Barnes' Notes on the Bible · Acts 第5章

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Acts 5章

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But a certain man - 앞 장에서 역사가가 초기 그리스도인 대다수의 뛰어난 너그러움과 진실함, 곧 가난한 자들을 공급하기 위해 자기 재산을 기꺼이 내놓으려 했던 일을 설명했고, 특별한 주목을 받을 만한 사례로 Barnabas의 경우를 언급했다. 이 장에서 그는 그와 마찬가지로 두드러진 불성실과 위선의 사례, 그리고 그것을 범한 자들 위에 임한 하나님의 공의로운 심판을 언급하기 시작한다. 이 사례는 "위선"의 본질을 보여 주는 주목할 만한 예이며, 교회를 부패시키고 복음의 종교를 왜곡하려 하는 영혼의 원수의 기술과 교활함을 설명해 준다. 위선은 하나님의 백성을 "모방"하려 하거나, 어떤 형태로 나타나든 종교의 "외형"을 취하려는 시도에 있다. 이 경우 종교는 큰 자기 부인과 자선으로 나타났었다. Ananias의 위선은 겉모습으로 이것을 "모방하려" 하고, 이런 방식으로 초기 그리스도인들과 하나님을 속이려 한 데 있었다.

With Sapphira his wife - 그의 아내의 협력 또는 동의를 따라 그렇게 했다는 뜻이다. 그것은 그들 사이의 "합의"의 문제였다, Acts 5:2, Acts 5:9.

Sold a possession - 여기에 사용된 κτῆμα ktēma라는 단어는 이것이 "토지"였는지 다른 재산이었는지를 나타내지 않는다. 그러나 Acts 5:3에서 우리는 팔린 것이 "토지"였음을 알게 된다. 그리고 여기서 "possession"으로 번역된 단어는 시리아어역, 아랍어역, 라틴어 Vulgate에서 "토지"로 번역되어 있다. 이것을 판 구실은 의심할 바 없이 종교적인 모습을 갖추려는 데 있었다. 그것이 "팔렸다"는 사실은 그리스도인 공동체가 쉽게 알 수 있었지만, 그것이 "얼마에" 팔렸는지는 그렇게 쉽게 알 수 없었을 것이다. 그래서 사도들을 속이려는 시도가 있었다. 그들이 자기 재산을 팔 의무 아래 있지 않았다는 것은 분명하다. 그러나 종교의 목적을 위해 그것을 "팔았다면", 그 수익을 하나님께 바친다고 고백하는 경우에는 그것을 전적으로, 아무 유보 없이 행하는 것이 그들의 의무가 되었다.

英語原文

But a certain man - In the previous chapter the historian had given an account of the eminent liberality and sincerity of the mass of early Christians, in being willing to give up their property to provide for the poor, and had mentioned the case of Barnabas as worthy of special attention. In this chapter he proceeds to mention a case, quite as striking, of insincerity, and hypocrisy, and of the just judgment of God on those who were guilty of it. The case is a remarkable instance of the nature of "hypocrisy," and goes to illustrate the art and cunning of the enemy of souls in attempting to corrupt the church, and to pervert the religion of the gospel. Hypocrisy consists in an attempt to "imitate" the people of God, or to assume the "appearance" of religion, in whatever form it may be manifested. In this case religion had been manifested by great self-denial and benevolence. The hypocrisy of Ananias consisted in "attempting" to imitate this in appearance, and to impose in this way on the early Christians and on God.

With Sapphira his wife - With her concurrence or consent. It was a matter of "agreement" between them, Acts 5:2, Acts 5:9.

Sold a possession - The word used here κτῆμα ktēma does not indicate whether this was "land" or some other property. In Acts 5:3, however, we learn that it was "land" that was sold; and the word here translated "possession" is translated in the Syriac, Arabic, and the Latin Vulgate as "land." The pretence for which this was sold was doubtless to have the appearance of religion. That it was "sold" could be easily known by the Christian society, but it might not be so easily known for "how much" it was sold. Hence, the attempt to impose on the apostles. It is clear that they were not under obligation to sell their property. But, "having" sold it for the purposes of religion, it became their duty, if they professed to devote the avails of it to God, to do it entirely, and without any reservation.

And kept back - 여기에 사용된 단어는 본래 "분리하다, 나누다"를 뜻한다. 그리고 이어서 세금 등 공적 재산의 일부를 "우리 자신의 사용을 위해 은밀히 또는 몰래 떼어 두다"라는 뜻을 가진다. 이 단어는 신약에서 세 번만 사용되는데, Acts 5:3과 Titus 2:10에서이며, Titus 2:10에서는 "purloining"으로 번역되었다. 여기서는 그들이 모든 것을 하나님께 바친다고 "공언하면서도" 그 일부를 "은밀히" 떼어 두었다는 뜻이다.

His wife also being privy to it - 그의 아내가 그것을 "알고 있었고", 분명히 거기에 동의했다는 뜻이다.

And laid it at the apostles' feet - 이것은 분명히 모든 것을 하나님께 바친다고 공언하는 행위였다. Acts 4:37과 Acts 5:8-9를 비교하라. 이것이 그의 "고백" 또는 "가장"이었다는 사실은, Peter가 그에게 하나님께 "거짓말했다"고 책망한 사실에서도 더 암시된다, Acts 5:3-4.

英語原文

And kept back - The word used here means properly "to separate, to part:" and then it means to "separate surreptitiously or clandestinely for our own use" a part of public property, as taxes, etc. It is used but three times in the New Testament, Acts 5:3, and in Titus 2:10, where it is rendered "purloining." Here it means that they "secretly" kept back a part, while "professedly" devoting all to God.

His wife also being privy to it - His wife "knowing it," and evidently concurring in it.

And laid it at the apostles' feet - This was evidently an act professedly of devoting all to God. Compare Acts 4:37; also Acts 5:8-9. That this was his "profession," or "pretence," is further implied in the fact that Peter charges him with having "lied" unto God, Acts 5:3-4.

But Peter said ... - Peter는 이것을 오직 "계시"로만 알 수 있었다. Ananias의 명백한 의도는 속이는 것이었고, 하나님의 영께서 그것을 Peter에게 드러내시지 않았다면 그를 적발할 방법은 없었다. 그것은 엄청난 악행의 사례였고, 그 죄를 드러내고 처벌하는 일이 매우 중요했으므로, 하나님께서 직접 Peter에게 알리셨다.

Why hath Satan - 성경에서 큰 악행들은 Satan의 영향으로 추적된다. Luke 23:3; John 13:27과 비교하라. 특히 Satan은 "거짓말의 아비"라고 불린다, John 8:44-45. Genesis 3:1-5와 비교하라. 이것은 "거짓"의 행위, 또는 속이려는 시도였으므로, 그것을 Satan의 영향으로 돌리는 것은 매우 적절하다. Ananias의 죄는 그 유혹에 "굴복한" 데 있었다. 성경 어디에서도 사람들이 단지 그 죄를 범하도록 "유혹"을 받았다는 사실만으로 죄책에서 자유롭다고 여겨지지 않는다. 하나님은 그들에게 유혹을 "저항"하라고 요구하신다. 그리고 그들이 그것에 "굴복"한다면, 그들은 벌을 받아야 한다.

Filled thine heart - 사람이 어떤 일에 "몰두"해 있을 때, 그 일에 강하게 "떠밀릴" 때, 또는 그것에 완전히 사로잡혀 있을 때, 그의 "마음" 또는 "생각"은 그 일로 "가득"하다고 말한다. 여기의 표현은 그가 이 죄를 향해 Satan에게 강하게 "떠밀렸거나" "격동되었다"는 뜻이다.

To lie to - 속이려고 시도한다는 뜻이다. 그가 행하려 했던 속임은 전체를 가져오는 "척하면서", 값의 "일부"를 떼어 두는 것이었다. 그렇게 하여 하나님을 "시험"하고, 하나님께서 그 사기를 알아내실 수 없다고 생각한 것이다.

The Holy Ghost - τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion. 여기서 주된 질문은, 사도 Peter가 이곳에서 삼위일체의 "셋째 위격"을 지칭하려 했는가, 아니면 위격의 구별에 대한 어떤 언급 없이 하나님을 "하나님으로서" 말하려 했는가, 또는 보통 성령께 돌려지는 특별한 직무들과 관계없이 사도들에게 영감을 주신 "신적 영향"을 가리켰는가 하는 것이다. 달리 말하면, 여기서 아버지와 성령 사이의 "구별"이 인정되는가? 그것이 "있다"는 것은 다음 고려 사항들에서 분명해질 것이다.

(1) 만일 그러한 구별이 "의도된" 것이 아니라면, Peter가 하나님의 보통의 통상적인 "이름"을 사용하지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그가 이 범죄가 "성령"과 "주의 영"을 거슬러 행해졌다는 것을 나타내도록 그렇게 신중히 표현한 이유가 드러나지 않는다, Acts 5:9.

(2) 여기에 사용된 이름은 성경에서 아버지와의 구별을 함축하며 삼위일체의 셋째 위격을 지칭하는 데 사용되는 이름이다. Matthew 3:16; Matthew 1:18, Matthew 1:20; Matthew 3:11; Matthew 12:32; Matthew 28:19; Mark 1:8; Mark 3:29; Mark 12:36; Luke 12:10; John 14:26; John 7:39; John 20:22; Acts 4:8; Acts 5:32 등을 보라.

(3) Peter는 의심할 바 없이, 자기와 다른 사도들이 영감을 받은 그 위격 또는 영향에 대해 특별히 저질러진 범죄를 지칭하려 했다. Ananias는 발각을 피할 수 있다고 생각했다. 그러므로 그 범죄는 사도들에게 영감을 주신 분을 거스른 것이었다. 그러나 그분은 "아버지와 구별되는" 성령이셨다. John 14:16-17, John 14:26; John 15:26; John 16:7-11; John 20:22를 보라. Acts 5:32와 비교하라. 그러므로 그 범죄가 아버지께서 "보내신" 분, 그리고 특정한 일을 위해 임명된 분을 거스른 것이었다면, 그것은 성령께서 아버지와 구별되신다는 것을 분명히 전제한다.

(4) 이에 대한 더 부수적인 증거는, 여기서 범해진 죄가 특별히 큰 죄, 곧 하나님의 즉각적이고 현저한 보복을 받을 만하다고 여겨질 만큼 큰 죄였다는 사실에서 찾을 수 있다. 그런데 성령을 거스른 죄는 일관되게 이런 성격의 죄로 묘사된다. Matthew 12:31-32; Mark 3:28-29와 비교하라. 이 죄들이 중대성에서 분명히 일치하므로, 두 곳 모두에서 같은 종류의 죄가 언급된 것이 분명하다. 달리 말하면, Ananias의 죄는 삼위일체의 셋째 위격을 거스른 죄였다. 여기서 두 가지를 말할 수 있다.

(1) 성령은 아버지와 아들과 구별되는 위격이시다. 달리 말하면, 신적 본성 안에는 "위격"이라는 말로 지칭될 수 있는 어떤 종류의 구별이 있다. 이것은 그를 거슬러 죄가 범해졌다고 말한 사실에서 분명하다. 그것은 드러나지 않을 수 있다고 여겨진 죄였다. "죄"는 하나님의 "속성"이나 하나님께로부터 오는 "영향"을 거슬러 범해질 수 없다. 우리는 어떤 속성에게, 또는 지혜나 능력이나 선함을 향해 "거짓말"할 수 없으며, 지극히 높으신 분의 단순한 "영향"에게 "거짓말"할 수도 없다. 죄는 "존재"를 거슬러 범해지는 것이지 "속성"을 거슬러 범해지는 것이 아니다. 그러므로 여기서 Ananias에게 "성령"을 거스른 죄가 부과되어 있으므로, 성령께는 "인격적" 존재가 있거나, 신적 본질 안에 그를 특별히 거슬러 죄가 범해졌다고 "명시"하는 것이 적절할 만한 그런 구별이 있다는 결론이 따른다. 같은 방식으로, 그의 "이름"이 모독될 때, 그의 "통치"가 부정될 때, 그의 아들을 보내신 그의 자비가 의심될 때, 죄는 특별히 "아버지"를 거슬러 범해진 것으로 묘사될 수 있다. 그의 속죄가 부정될 때, 그의 신성이 공격받을 때, 그의 인격이 조롱받을 때, 또는 그의 초청이 경시될 때, 죄는 "아들"을 거슬러 범해진 것으로 묘사될 수 있다. 그리고 이와 같이 마음을 새롭게 하시거나 영혼을 거룩하게 하시는 그의 직무가 의심될 때, 또는 "그의" 사역이 어떤 악의적이거나 다른 영향으로 돌려질 때, 죄는 "성령"을 거슬러 범해진 것으로 묘사될 수 있다. Mark 3:22-30을 보라. 아들을 거스른 죄가 그가 어떤 의미에서 아버지와 구별되심을 증명하듯이, 성령을 거스른 죄도 그가 어떤 의미에서 아버지와 아들과 구별되심을 증명한다.

(2) 성령은 신적이시다. 이것은 그가 여기서 마음을 살피고 불성실과 위선을 발견하실 수 있는 분으로 나타나기 때문에 증명된다. Jeremiah 17:10; 1 Chronicles 28:9; 1 Corinthians 2:10, "성령은 모든 것, 곧 하나님의 깊은 것까지도 통달하시느니라"; Revelation 2:23과 비교하라. 그리고 그는 명백히 하나님이라고 "불린다". Acts 5:4의 주석을 보라.

英語原文

But Peter said ... - Peter could have known this only by "revelation." It was the manifest design of Ananias to deceive; nor was there any way of detecting him but by its being revealed to him by the Spirit of God. As it was an instance of enormous wickedness, and as it was very important to detect and punish the crime, it was made known to Peter directly by God.

Why hath Satan - Great deeds of wickedness in the Scripture are traced to the influence of Satan. Compare Luke 23:3; John 13:27. Especially is Satan called the "father of lies," John 8:44-45. Compare Genesis 3:1-5. As this was an act of "falsehood," or an attempt to deceive, it is with great propriety traced to the influence of Satan. The sin of Ananias consisted in his "yielding" to the temptation. Nowhere in the Bible are people supposed to be free from guilt from the mere fact that they have been "tempted" to commit it. God requires them to "resist" temptation; and if they "yield" to it, they must be punished.

Filled thine heart - A man's "heart" or "mind" is "full" of a thing when he is "intent on it"; when he is strongly "impelled to it"; or when he is fully occupied with it. The expression here means that he was "strongly impelled" or "excited" by Satan to this crime.

To lie to - To attempt to deceive. The deception which he meant to practice was to keep back a "part" of the price, while he "pretended" to bring the whole of it; thus "tempting" God, and supposing that he could not detect the fraud.

The Holy Ghost - τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion. The main inquiry here is, whether the apostle Peter intended to designate in this place the "third person" of the Trinity; or whether he meant to speak of God "as God," without any reference to the distinction of persons; or whether he referred to the "divine influence" which inspired the apostles, without reference to the special offices which are commonly ascribed to the Holy Spirit. Or, in other words, is there a "distinction" here recognized between the Father and the Holy Spirit? That there "is," will be apparent from the following considerations:

(1) If no such distinction is "intended," it is remarkable that Peter did not use the usual and customary "name" of God. It does not appear why he guarded it so carefully as to denote that this offence was committed against the "Holy Spirit," and "the Spirit of the Lord," Acts 5:9.

(2) the name used here is the one employed in the Scriptures to designate the third person of the Trinity, as implying a distinction from the Father. See Matthew 3:16; Matthew 1:18, Matthew 1:20; Matthew 3:11; Matthew 12:32; Matthew 28:19; Mark 1:8; Mark 3:29; Mark 12:36; Luke 12:10; John 14:26; John 7:39; John 20:22; Acts 4:8; Acts 5:32, etc.

(3) Peter intended, doubtless, to designate an offence as committed particularly against the person, or influence, by which he and the other apostles were inspired. Ananias supposed that he could escape detection, and the offence was one, therefore, against the Inspirer of the apostles. Yet that was the Holy Spirit as "distinct from the Father." See John 14:16-17, John 14:26; John 15:26; John 16:7-11; John 20:22. Compare Acts 5:32. The offence, therefore, being against him who was "sent" by the Father, and who was appointed to a particular work, clearly supposes that the Holy Spirit is distinct from the Father.

(4) a further incidental proof of this may be found in the fact that the sin here committed was one of special magnitude - so great as to be deemed worthy of the immediate and signal vengeance of God. Yet the sin against the Holy Spirit is uniformly represented to be of this description. Compare Matthew 12:31-32; Mark 3:28-29. As these sins evidently coincide in enormity, it is clear that the same class of sins is referred to in both places; or, in other words, the sin of Ananias was against the third person of the Trinity. Two remarks may be made here:

(1) The Holy Spirit is a distinct Person from the Father and the Son; or, in other words, there is a distinction of some kind in the divine nature that may be designated by the word "person." This is clear from the fact that sin is said to have been committed against him - a sin which it was supposed could not be detected. "Sin" cannot be committed against an "attribute" of God, or an "influence" from God. We cannot "lie unto" an attribute, or against wisdom, or power, or goodness; nor can we "lie unto" an "influence," merely, of the Most High. Sin is committed against a "Being," not against an "attribute"; and as a sin is here charged on Ananias against "the Holy Spirit," it follows that the Holy Spirit has a "personal" existence, or that there is such a distinction in the divine essence that it may be proper to "specify" a sin as committed especially against him. In the same way sin may be represented as committed especially against the "Father" when his "name" is blasphemed; when his "dominion" is denied; when his mercy in sending his Son is called in question. Sin may be represented as committed against "the Son" when his atonement is denied; his divinity assailed; his character derided, or his invitations slighted. And thus sin may be represented as committed against "the Holy Spirit" when his office of renewing the heart, or sanctifying the soul, is called in question, or when "his" work is ascribed to some malign or other influence. See Mark 3:22-30. And as sin against the Son proves that he is in some sense distinct from the Father, so does sin against the Holy Spirit prove that in some sense he is distinct from the Father and the Son.

(2) the Holy Spirit is divine. This is proved, because he is represented here as being able to search the heart, and to detect insincerity and hypocrisy. Compare Jeremiah 17:10; 1 Chronicles 28:9; 1 Corinthians 2:10, "The Spirit searcheth all things, yea, the deep things of God"; Revelation 2:23. And he is expressly "called" God. See the notes on Acts 5:4.

Whiles it remained - 그것이 팔리지 않은 채 남아 있는 동안이라는 뜻이다. 이곳은 제자들에게 자기 재산을 팔아야 한다는 "의무"가 부과되지 않았음을 증명한다. 그렇게 한 사람들은 자발적으로 그렇게 했으며, 모든 사람이 그렇게 했거나 모든 사람에게 그렇게 하리라고 기대되었다는 것은 나타나지 않는다.

And after it was sold ... - 그 재산이 팔리고 Ananias가 그 돈을 가진 뒤에도, 여전히 그에게 그것을 이런 방식으로 바쳐야 할 의무는 없었다. 그는 아직도 그것을 처분할 권한을 가지고 있었다. 사도는 그의 범죄가 특별히 더 무거웠음을 보여 주기 위해 이 점을 언급한다. 그는 자기 재산을 팔도록 "강요"받지 않았다. 그것을 처분해야 할 "의무"가 있었고, 그것을 자기 용도로 떼어 두도록 "유혹"받았다는 빈약한 구실조차 그에게는 없었다. 그것은 "전부" 그의 것이었고, 그가 원했다면 보유할 수 있었다.

Thou hast not lied unto men - 사람들에게 "만" 거짓말한 것이 아니라는 뜻, 또는 네가 사람들을 속이려 한 것이 너의 "주된" 그리고 "가장 큰" 범죄가 아니라는 뜻이다. Ananias가 사도들을 속이려 "했던" 것은 사실이며, 이것도 죄인 것은 사실이다. 그러나 그 범죄의 주된 중대성은 그가 "하나님"을 속이려 했다는 데 있었다. "사람들"을 거슬러 범한 그의 죄는 사도들의 시야에서 사라질 만큼 작았고, "하나님"을 속이려 한 크고 절정에 이른 죄가 온전히 드러났다. 이와 같이 David도 "하나님"을 거슬러 범한 자기 죄가 너무도 엄청나다고 보았기 때문에, 그것이 사람에게 대한 범죄라는 점은 시야에서 사라졌고 이렇게 말했다. "내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 이 악을 행하였나이다," Psalm 51:4.

But unto God - 그것은 "특별히" 그리고 "두드러지게" 하나님을 거스른 것이다. 이것이 참된 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 그것을 하나님께 "바쳤다"고 공언했다. 그러므로 그 행위는 명백하고 직접적으로 하나님과 관련되어 있었다.

(2) 그것은 하나님을 속이려는 시도였다. 그것은 하나님께서 그 죄를 알아내지 못하시거나 마음의 동기를 보지 못하실 것이라는 Ananias의 믿음을 함축했다.

(3) 진실성과 위선을 판단하는 것은 하나님의 특권이다. 그러므로 이것은 하나님의 특별한 주목 아래 들어온 경우였다. Psalm 139:1-4와 비교하라. 여기서 "God"이라는 말은 분명히 "최고의 신성"을 나타내는 그 평범하고 명백한 의미로 사용되었으며, 여기서 이 단어가 사용된 것은 성령께서 "신적"이심을 보여 준다. 그러므로 전체 구절은 그리스도교의 중요한 교리들 가운데 하나, 곧 성령께서 아버지와 아들과 구별되시면서도 신적이시라는 교리를 입증한다.

英語原文

Whiles it remained - As long as it remained unsold. This place proves that there was no "obligation" imposed on the disciples to sell their property. They who did it, did it voluntarily; and it does not appear that it was done by all, or expected to be done by all.

And after it was sold ... - Even after the property was sold, and Ananias had the money, still there was no obligation on him to devote it in this way. He had the disposal of it still. The apostle mentions this to show him that his offence was especially aggravated. He was not "compelled" to sell his property - he had not even the poor pretence that he was "obliged" to dispose of it, and was "tempted" to withhold it for his own use. It was "all" his, and might have been retained if he had chosen.

Thou hast not lied unto men - Unto people "only," or, it is not your "main" and "chief" offence that you have attempted to deceive people. It is true that Ananias "had" attempted to deceive the apostles, and it is true, also, that this was a crime; but still, the principal magnitude of the offence was that he had attempted to deceive "God." So small was his crime as committed against "men" that it was lost sight of by the apostles, and the great, crowning sin of attempting to deceive "God" was brought fully into view. Thus, David also saw his sin as committed against "God" to be so enormous that he lost sight of it as an offence to man, and said, "Against thee, thee only, have I sinned, and done this evil in thy sight," Psalm 51:4.

But unto God - It has been "particularly" and "eminently" against God. This is true, because:

(1) He had professedly "devoted" it to God. The act, therefore, had express and direct reference to him.

(2) it was an attempt to deceive him. It implied the belief of Ananias that God would not detect the crime, or see the motives of the heart.

(3) it is the prerogative of God to judge of sincerity and hypocrisy; and this was a case, therefore, which came under his special notice. Compare Psalm 139:1-4. The word "God" here is evidently used in its plain and obvious sense as denoting the "supreme divinity," and the use of the word here shows that the Holy Spirit is "divine." The whole passage demonstrates, therefore, one of the important doctrines of the Christian religion, that the Holy Spirit is distinct from the Father and the Son, and yet is divine.

And Ananias, hearing these words ... - 자기 죄가 알려졌음을 보고, 하나님을 속이려 했다는 엄청난 죄로 고발받은 것이다. 그는 이런 식으로 드러나리라고 예상하지 않았다. 그리고 그 폭로와 고발이 천둥벼락처럼 뜻밖에, 무섭게 그에게 임했다는 것은 분명하다.

Fell down - 헬라어로는, 쓰러진 뒤에라는 뜻이다.

Gave up the ghost - 이것은 적절하지 않은 번역이다. 원문은 단순히 "그가 숨을 거두었다" 또는 "그가 죽었다"는 뜻이다. Matthew 27:50의 주석과 비교하라. 이 주목할 만한 사실은 다음과 같이 설명할 수 있다.

(1) 그것은 분명히 Ananias와 그의 아내의 죄에 대한 하나님의 "심판"으로 여겨져야 한다. 그것은 Peter의 행위가 아니라 하나님의 행위였으며, 이 죄에 대한 하나님의 혐오를 보여 주도록 분명히 의도되었다. Acts 5:11에 관한 논평을 보라.

(2) 그것이 하나님의 행위였지만, 그렇다고 해서 하나님께서 사람들을 다스리시는 일반 법칙들과 관련 없이 이루어진 것이라거나, 그것을 행하는 데 자연적 수단을 사용하지 않으셨다는 결론이 따르지는 않는다. 그 죄는 크게 가중된 죄였다. 그것은 갑자기, 예기치 않게 드러났다. 그것이 알려졌다는 사실과 그가 "하나님께 거짓말했다"는 엄숙한 고발은 그를 공포로 내리쳤다. 그의 양심은 자기 죄의 엄청남 때문에 그를 책망했을 것이고, 자기 악행에 대한 기억으로 그를 압도했을 것이다. 이러한 정황들은 이 주목할 만한 사건을 설명하기에 충분할 수 있다. 다른 경우에도 죄의식이나 갑작스럽게 발각된 사실이 신체에 큰 충격을 주어, 그것에서 결코 회복하지 못하게 한 일이 있었다. 그 효과는 "보통" 죄책의 기억이 은밀하고 조용히 몸을 갉아먹다가, 쉼과 평안의 결핍으로 지쳐 마침내 탈진하여 무덤으로 내려가게 하는 것이다. 그러나 그 충격이 너무 커서 생명력을 즉시 파괴하고, Ananias처럼 그 비참한 사람을 영원으로 던져 넣은 사례들도 없지 않았다. Ananias의 경우 그 충격이 너무 커서 즉시 그의 생명을 앗아갔다는 것은 전혀 있을 법하지 않은 일이 아니다.

Great fear came ... - 불성실과 위선에 대한 이처럼 두드러지고 두려운 심판은 백성 가운데 두려운 감정을 일으키기에 알맞았다. 갑작스러운 죽음은 언제나 그런 일을 한다. 그러나 죄와 직접 연결된 갑작스러운 죽음은 마음에 훨씬 더 깊은 영향을 주기에 적합하다.

英語原文

And Ananias, hearing these words ... - Seeing that his guilt was known, and being charged with the enormous crime of attempting to deceive God. He had not expected to be thus exposed; and it is clear that the exposure and the charge came upon him unexpectedly and terribly, like a bolt of thunder.

Fell down - Greek: Having fallen down.

Gave up the ghost - This is an unhappy translation. The original means simply "he expired," or "he died." Compare the notes on Matthew 27:50. This remarkable fact may be accounted for in this way:

(1) It is evidently to be regarded as a "judgment" of God for the sin of Ananias and his wife. It was not the act of Peter, but of God, and was clearly designed to show his abhorrence of this sin. See remarks on Acts 5:11.

(2) though it was the act of God, yet it does not follow that it was not in connection with the usual laws by which he governs people, or that he did not make use of natural means to do it. The sin was one of great aggravation. It was suddenly and unexpectedly detected. The fast that it was known, and the solemn charge that he had "lied unto God," struck him with horror. His conscience would reprove him for the enormity of his crime, and overwhelm him at the memory of his wickedness. These circumstances may be sufficient to account for this remarkable event. It has occurred in other cases that the consciousness of crime, or the fact of being suddenly detected, has given such a shock to the frame that it has never recovered from it. The effect "commonly" is that the memory of guilt preys secretly and silently upon the frame, until, worn out with the lack of rest and peace, it sinks exhausted into the grave. But there have not been missing instances where the shock has been so great as to destroy the vital powers at once, and plunge the wretched man, like Ananias, into eternity. It is not at all improbable that the shock in the case of Ananias was so great as at once to take his life.

Great fear came ... - Such a striking and awful judgment on insincerity and hypocrisy was suited to excite awful emotions among the people. Sudden death always does it; but sudden death in immediate connection with crime is suited much more deeply to affect the mind.

And the young men - 회중의 젊은이들이다. 매우 아마도 "종들"로 섬기고 있던 젊은이들, 또는 그리스도인들이 예배를 드릴 때 회중을 시중들고 여러 직무를 수행하는 일을 맡은 사람들이었을 것이다(Mosheim). 여기에 사용된 단어는 때때로 "종"을 가리킨다. 또한 Acts 5:10에서는 "군인들"을 가리키는 데 사용되는데, 군인들은 보통 힘 있고 젊은 사람들 가운데서 모집되었기 때문이다. 그들이 자발적으로 Ananias를 들어 올렸다는 사실은, 그들이 회중을 섬기는 직무를 수행하는 데 익숙했다는 것을 함축한다.

Wound him up - 유대인들에게는 시체를 장사하기 전에 여러 겹의 세마포로 감는 것이 일반적인 관습이었다. 보통은 부패를 막기 위해 향료도 함께 사용했다. John 11:44의 주석을 보라. 그가 "왜" 그렇게 빨리 장사되었는지, 특히 왜 그의 아내에게 알리지 않고 급히 옮겨졌는지 물을 수 있다. 이에 대해 다음과 같이 말할 수 있다.

  1. 이야기에서 Sapphira가 그 거래를 알고 있었다거나, 가까이에 있었다거나, 심지어 그에게 아내가 있었다는 것이 "알려져" 있었다고 보이지 않는다. Ananias는 "혼자" 와서 돈을 바쳤고, 심판은 즉시 그에게 임했다.

  2. 고대 페르시아인들 사이에서는 죽은 뒤 거의 즉시 시체를 장사하는 것이 관습이었다(Jahn). 그리고 유대인들도 시체를 방부 처리하지 않을 때 그 관습을 본받았을 가능성이 있어 보인다. 또한 이것은 유대인들 사이의 고대 관습이었던 것으로도 보인다. Genesis 23:19; Genesis 25:9; Genesis 35:29; Genesis 48:7; 1 Kings 13:30을 보라. 죽은 자를 장사하는 관습은 민족마다 다르며, 죽은 뒤 얼마 지나지 않아 시체를 무덤에 맡기는 데 부적절한 것은 없다.

  3. 만일 시체가 곧 치워지지 않았다면 이 장면과 관련하여 흥분과 소요가 일어날 위험이 있었을 수 있다. 그리고 장례를 지연함으로써 얻을 만한 가치 있는 목적이 없었으므로, 시체는 예의 있게 흙에 맡겨졌다.

英語原文

And the young men - The youth of the congregation; very probably young men who were in attendance as "servants," or those whose business it was to attend on the congregation, and perform various offices when Christians celebrated their worship (Mosheim). The word used here sometimes denotes a "servant." It is used also, Acts 5:10, to denote "soldiers," as they were commonly enlisted of the vigorous and young. The fact that they took up Ananias voluntarily implies that they were accustomed to perform offices of servitude to the congregation.

Wound him up - It was the usual custom with the Jews to wind the body in many folds of linen before it was buried; commonly also with spices, to preserve it from putrefaction. See the notes on John 11:44. It may be asked "why" he was so soon buried; and especially why he was hurried away without giving information to his wife. In reply to this, it may be remarked:

  1. That it does not appear from the narrative that it was "known" that Sapphira was privy to the transaction, or was near at hand, or even that he had a wife. Ananias came "himself" and offered the money, and the judgment fell at once on him.

  2. It was customary among the ancient Persians to bury the body almost immediately after death (Jahn); and it seems probable that the Jews, when the body was not embalmed, imitated the custom. It would also appear that this was an ancient custom among the Jews. See Genesis 23:19; Genesis 25:9; Genesis 35:29; Genesis 48:7; 1 Kings 13:30. Different nations differ in their customs in burying the dead; and there is no impropriety in committing a body soon after death to the tomb.

  3. There might have been some danger of an excitement and tumult in regard to this scene if the corpse had not soon been removed; and as no valuable purpose could be answered by delaying the burial, the body was decently committed to the dust.

And it was about the space ... - Sapphira가 자기 남편 못지않게 죄가 있었으므로, 하나님의 섭리 가운데 같은 심판이 두 사람 모두에게 임하도록 정해졌다.

英語原文

And it was about the space ... - As Sapphira had been no less guilty than her husband, so it was ordered in the providence of God that the same judgment should tome upon both.

For so much - 곧 Ananias가 내놓은 금액만큼이라는 뜻이다. 이 금액을 그 토지 값으로 받았다는 것은 참이었다. 그러나 더 큰 금액을 받았다는 것도 또한 참이었다. 이런 방식으로 속이는 것은, 그들이 그 토지에 대해 실제로 받은 것보다 훨씬 "더 많이" 받았다고 단언하는 것만큼이나 실제적인 거짓이다. 거짓은 속이려는 목적으로 어떤 방식으로든 사물에 대해 잘못된 표현을 하는 데 있다. 그리고 "이" 종류의 거짓은, 전혀 참이 아닌 것을 단언하는 공개적이고 대담한 거짓말보다 훨씬 더 흔하다.

英語原文

For so much - That is, for the sum which Ananias had presented. This was true, that this sum had been received for it; but it was also true that a larger sum had been received. It is as really a falsehood to deceive in this manner, as it would have been to have affirmed that they received much "more" than they actually did for the land. Falsehood consists in making an erroneous representation of a thing in any way for the purpose of deceiving. And "this" species is much more common than an open and bold lie, affirming what is in no sense true.

Agreed together - 공모했거나 계획을 세웠다는 뜻이다. 이로 보아 Sapphira도 자기 남편만큼 죄가 있었던 것으로 보인다.

To tempt - 시험하다, 속이거나 기만하려고 시도한다는 뜻이다. 곧 주의 영께서 그 죄를 알아내실 수 없는 것처럼 행동하는 것이다. 그들은 하나님의 영께서 위선을 알아내실 수 있는지 시험해 보려 함으로써 이 일을 했다.

At the door - 가까이에 있다는 뜻이다. 그들은 아직 돌아오지 않았다. 죽은 자들은 성벽 밖에 장사되었고, 그들이 장례에서 돌아오기까지 세 시간가량이 지난 것으로 보인다.

Shall carry thee out - 이 구절은 그들의 생명이 거두어진 것이 신적 개입 또는 심판에 의한 것이었음을 보여 준다. 그 심판은 그 죄와 즉각적으로 연결되어 있었고, 하나님의 불쾌하심을 표현하도록 의도되었다.

여기서 Ananias와 Sapphira가 "왜" 이처럼 엄하고 두려운 방식으로 처벌되었는지 묻는다면, 다음 고려 사항들에서 답을 찾을 수 있다.

(1) 이것은 극악한 죄, 곧 깊고 두려운 불의의 행위였다. 그것은 알고도, 변명 없이 행해졌다, Acts 5:4. 그 뒤에 갑작스럽고 본보기 되는 처벌이 따르는 것이 중요했다. 그리스도인들의 공동체가 바로 그때 조직되었고, 그것이 "순수한" 공동체가 되며 거룩한 사람들의 몸으로 여겨지도록 의도되었기 때문이다. 이 새 공동체 안에서 죄가 허용될 수 없고, 반드시 드러나고 처벌될 것이라는 "인상"을 백성에게 심어 주는 데 많은 것이 달려 있었다.

(2) 하나님께서는 위선과 불성실을 혐오하신다는 것을 여러 번 매우 엄숙한 방식으로 보여 주셨다. 두려운 선언들과 무서운 심판들을 통해 하나님은 그것에 대한 자신의 불쾌하심을 선언하셨다. 특별히 구주의 설교의 적지 않은 부분은 서기관들과 바리새인들의 위선을 드러내고 그들에게 무거운 심판을 선고하는 데 사용되었다. 어디서든 찾을 수 있는 위선에 대한 가장 장엄하고 두려운 정죄는 Matthew 23 전체를 보라. Mark 12:15; Luke 12:1; 1 Timothy 4:2; 욥 8:13; 욥 13:16; 욥 15:34; 욥 20:5; 욥 36:13; Matthew 7:5; Luke 11:44와 비교하라. 그리스도교 교회의 바로 시작에서, 단호하고 두려운 행위로 교회와 세상에 위선의 위험과 죄책을 깊이 새기는 것은 중요했다. 구주께서는 그것이 교회의 순결을 해치는 가장 교활하고 치명적인 원수들 가운데 하나가 될 것을 잘 알고 계셨다. 그러므로 그 "문턱"에서 그는 교회를 지키기 위해 이 엄숙한 경고를 세우셨고, 교회에 들어오려는 모든 위선자의 길 위에 Ananias와 Sapphira의 시체를 놓으셨다. 만일 그들이 들어와 멸망한다면, 그들은 충분히 경고받지 못했다고 변명할 수 없다. 만일 그들이 교회 "안에서" 불의를 행한다면, 하나님께서 그들을 드러내고 처벌하려 하신다는 사실을 몰랐다고 변명할 수 없다.

(3) 사도들은 바로 그때 자기들의 권위를 세우고 있었다. 그들은 영감의 영향 아래 있다고 주장했다. 그것을 확립하려면, 교회와 연결되는 사람들의 생각과 동기를 그들이 알 수 있음을 보여 줄 필요가 있었다. 그들이 쉽게 속임을 당한다면, 그것은 그들의 권위와 무오성에 대한 주장을 크게 무너뜨릴 것이다. 가장 교묘하게 감추어진 곳에서도 위선을 드러낼 수 있음을 보인다면, 그것은 그들의 메시지의 신적 권위를 확립할 것이다. 그러므로 그들의 사역의 "시작"에서, 그들은 자신들이 무오한 교사의 인도 아래 있다는 결정적이고 매우 두려운 증거를 제시했다.

(4) 이 사례는 신약에서 홀로 서 있지 않다. 다른 사례들에서 보아도, 사도들에게는 죄인을 처벌할 권능이 있었고, 그리스도의 명령을 어기는 일에는 갑작스럽고 두려운 심판이 따랐다는 것이 분명하다. 1 Corinthians 11:30과 Acts 13:8-11의 마술사 Elymas의 사례를 보라.

(5) 이 사건은 세상 역사 속에서도 홀로 서 있지 않다. 하나님의 섭리 가운데, 이 사례처럼 갑작스럽고 결정적인 심판의 행위들이 때때로 일어난다. 불경건한 사람, 술 취한 사람, 방탕한 범죄자가 때때로 이 사례처럼 갑자기 쓰러진다. 신성모독자가 입술에 저주를 담은 채 죽음으로 맞아 쓰러진 사례들은 드물지 않았다. 하나님은 종종 이렇게 심판 가운데 나오셔서 악인을 죽이시고, 땅에서 다스리시는 하나님이 계심을 보여 주신다. 그러한 "모든" 사례들이 처리되기 전까지는 이 이야기가 있을 법하지 않다고 반대할 수 없으며, 사람들이 양심의 가책이나 하늘의 직접 심판으로 죽는 모든 사례들이 또한 불의하다고 "증명"되기 전까지는 이 처벌도 불의하다고 여겨질 수 없다.

이 이야기를 보면서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 하나님은 마음을 살피시며 영혼의 목적들을 아신다. Psalm 139와 비교하라.

(2) 하나님은 사람들의 "동기"를 판단하신다. 행위의 성격을 결정하는 것은 "외적" 행위 자체라기보다, 그것을 일으키는 견해와 감정이다.

(3) 하나님은 사람이 알아낼 수 없거나 인간의 정의를 피해 갈 수 있는 죄를 드러내실 것이다. 모든 마음의 비밀이 드러나고, 하나님께서 각 사람에게 그의 행위대로 갚으실 날이 오고 있다.

(4) 사기와 위선은 드러날 것이다. 그것들은 이생에서도 자주 드러난다. 하나님의 섭리는 종종 그것들을 사람들의 눈앞에 드러내시며, 오랫동안 감추어져 있던 죄책으로 영혼을 수치 가운데 압도하신다. 그러나 이생에서 드러나지 않는다 해도, 그것들이 밝혀지고 죄인이 모인 우주 앞에서 "드러난" 채 서게 될 날이 오고 있다.

(5) 여기서 우리는 양심의 능력에 대한 예를 본다. 만일 "여기서" 그 효과가 이처럼 압도적이었다면, 심판의 날에 생애의 모든 죄가 드러나고 영혼이 지옥의 고통으로 가라앉을 때에는 어떠하겠는가? "영원"을 통하여 양심은 자기 직무를 수행할 것이다. 그리고 이 두려운 형벌들은 지옥의 어두운 세계에서 세세토록, 영원무궁토록 계속될 것이다.

(6) 여기서 우리는 "재산"과 관련하여 하나님을 속이려는 죄책을 본다. 사람들에게 위선의 위험이 더 큰 주제는 없다. 그들이 "일부"를 떼어 두기 더 쉬운 주제도 없다. 그리스도인들은 자신들이 가진 모든 것을 하나님께 바친다고 공언한다. 그들은 하나님께서 은과 금과 천산의 가축에 대한 "권리"를 가지고 계신다고 믿는다고 고백한다, Psalm 1:1-6. 10. 그들은 자기들의 "재산"도, 몸과 영혼과 마찬가지로 하나님께 바쳤으며, 그것을 "그분"께서 지시하시고 기뻐하시는 대로 사용하기를 원한다고 고백한다. 그런데도 Ananias의 죄가 교회 안에서 그치지 않았다는 것은 분명하지 않은가? 실제로 하나님께 "아무것도" 드리지 않는다고 할 수 있는 그리스도인이라 공언하는 이들이 얼마나 많은가? 가난하고 궁핍한 자들을 위해 아무것도 내지 않고, 자선의 어떤 목적을 위해서도 아무것도, 또는 거의 아무것도 바치지 않으며, 자기의 만족과 자기 가족을 위해서는 "백만"을 쓰면서도 하나님께 드리는 "조공으로는 한 푼도" 내지 않으려는 이들이 얼마나 많은가? Ananias의 사례는 그런 모든 사람에게 가장 두려운 경고의 사례이다. 그리고 그리스도인들이 자기 "재산"을 하나님께 바친다고 고백한 것과 관련하여 자기 자신을 살피는 것보다 더 신실하게 점검해야 할 문제는 없다. 하나님께서 그리스도교 교회의 시작에서 이 죄를 벌하셨다면, 그는 그 진행 가운데서도 여전히 그렇게 하실 것이다. 그리고 그리스도인이라 공언하는 사람들이 하나님의 진노를 더 두려워해야 할 주제는 바로 이 문제보다 더한 것이 없다.

(7) 죄인들은 하나님 앞에서 두려워하고 떨어야 한다. 하나님은 그들의 호흡을 손에 쥐고 계신다. 그는 그들을 순식간에 베어 넘어뜨리실 수 있다. 대담한 신성모독자, 불의한 사람, 거짓말하는 자, 조롱하는 자를 그는 한순간에 멸하시고, 그들을 지옥의 모든 고통 속으로 빠뜨리실 수 있다. 그리고 그들에게 하나님께서 그렇게 하지 않으실 것이라는 아무 보장도 없다. 불경건한 사람에게는 자신이 시작한 저주를 끝낼 때까지 살 것이라는 증거가 없다. 술 취한 사람에게는 다시 술이 깰 것이라는 보장이 없다. 유혹하는 자에게는 하나님께서 그의 악행 중에 그를 붙잡아 지옥으로 내려 보내지 않으실 것이라는 보장이 없다. 죄인은 무덤 위를, 지옥 위를 걸어간다! 한순간에 그는 죽어 하나님의 심판대 앞으로 소환될 수 있다! 이런 세상에서 죄를 짓는다는 것은 얼마나 두려운 일인가. 그리고 곧 경건하지 않은 자들을 "반드시" 덮칠 운명은 얼마나 무서운가!

英語原文

Agreed together - Conspired, or laid a plan. From this it seems that Sapphira was as guilty as her husband,

To tempt - To try; to endeavor to impose on, or to deceive; that is, to act as if the Spirit of the Lord could not detect the crime. They did this by trying to see whether the Spirit of God could detect hypocrisy.

At the door - Are near at hand. They had not yet returned. The dead were buried without the walls of cities; and the space of three hours, it seems, had elapsed before they returned from the burial.

Shall carry thee out - This passage shows that it was by divine interposition or judgment that their lives were taken. The judgment was in immediate connection with the crime, and was designed as an expression of the divine displeasure.

If it be asked here "why" Ananias and Sapphira were punished in this severe and awful manner, an answer may be found in the following considerations:

(1) This was an atrocious crime - a deep and dreadful act of iniquity. It was committed knowingly, and without excuse, Acts 5:4. It was important that sudden and exemplary punishment should follow it, because the society of Christians was just then organized, and it was designed that it should be a "pure" society, and should be regarded as a body of holy men. Much depended on making an "impression" on the people that sin could not be allowed in this new community, but would be detected and punished.

(2) God has often, in a most solemn manner, shown his abhorrence of hypocrisy and insincerity. By awful declarations and fearful judgments he has declared his displeasure at it. In a particular manner, no small part of the preaching of the Saviour was employed in detecting the hypocrisy of the scribes and Pharisees, and denouncing heavy judgments on them. See Matthew 23 throughout for the most sublime and awful denunciation of hypocrisy anywhere to be found. Compare Mark 12:15; Luke 12:1; 1 Timothy 4:2; Job 8:13; Job 13:16; Job 15:34; Job 20:5; Job 36:13; Matthew 7:5; Luke 11:44. In the very beginning of the Christian church it was important, by a decided and awful act, to impress upon the church and the world the danger and guilt of hypocrisy. Well did the Saviour know that it would be one of the most insidious and deadly foes to the purity of the church; and at its very "threshold," therefore, he set up this solemn warning to guard it, and laid the bodies of Ananias and Sapphira in the path of every hypocrite that would enter the church. If they enter and are destroyed, they cannot plead that they were not fully warned. If they practice iniquity "in" the church, they cannot plead ignorance of the fact that God intends to detect and punish them.

(3) the apostles were just then establishing their authority. They claimed to be under the influence of inspiration. To establish that, it was necessary to show that they could know the views and motives of those who became connected with the church. If easily imposed on, it would go far to destroy their authority and their claim to infallibility. If they showed that they could detect hypocrisy, even where most artfully concealed, it would establish the divine authority of their message. At the "commencement" of their work, therefore, they gave this decisive and most awful proof that they were under the guidance of an infallible Teacher.

(4) this case does not stand alone in the New Testament. It is clear from other instances that the apostles had the power of punishing sinners, and that a violation of the commands of Christ was attended by sudden and fearful judgments. See 1 Corinthians 11:30, and the case of Elymas the sorcerer in Acts 13:8-11.

(5) neither does this event stand alone in the history of the world. Acts of judgment sometimes occur as sudden and decided, in the providence of God, as in this case. The profane man, the drunkard, the profligate offender is sometimes suddenly stricken down, as in this instance. Cases have not been uncommon where the blasphemer has been smitten in death with the curse on his lips; and God often thus comes forth in judgment to slay the wicked, and to show that there is a God that reigns in the earth. This narrative cannot be objected to as improbable until "all" such cases are disposed of, nor can this infliction be regarded as unjust until all the instances where people die by remorse of conscience, or by the direct judgment of heaven, are "proved" to be unjust also.

In view of this narrative, we may remark:

(1) That God searches the heart, and knows the purposes of the soul. Compare Psalm 139.

(2) God judges the "motives" of people. It is not so much the "external" act, as it is the views and feelings by which it is prompted, that determines the character of the act.

(3) God will bring forth sin which man may not be able to detect, or which may elude human justice. The day is coming when the secrets of all hearts shall be revealed, and God will reward every man according as his works shall be.

(4) Fraud and hypocrisy will be detected. They are often detected in this life. The providence of God often lays them open to human view, and overwhelms the soul in shame at the guilt which was long concealed. But if not in this life, yet the day is coming when they will be disclosed, and the sinner shall stand "revealed" to an assembled universe.

(5) we have here an illustration of the power of conscience. If "such" was its overwhelming effect "here," what will it be when all the crimes of the life shall be disclosed in the day of judgment, and when the soul shall sink to the woes of hell? Through "eternity" the conscience will do its office; and these terrible inflictions will go on from age to age, forever and ever, in the dark World of hell.

(6) we see here the guilt of attempting to impose on God in regard to "property." There is no subject in which people are more liable to hypocrisy; none in which they are more apt to keep back a "part." Christians professedly devote all that they have to God. They profess to believe that he has a "right" to the silver and the gold, and the cattle on a thousand hills, Psalm 1:1-6. 10. Their "property," as well as their bodies and their spirits, they have devoted to him, and they profess to desire to employ it as "he" shall direct and please. And yet, is it not clear that the sin of Ananias has not ceased in the church? How many professing Christians there are who give "nothing" really to God; who contribute nothing for the poor and needy; who devote nothing, or next to nothing, to any purposes of benevolence; who would employ "million" for their own gratification, and their families, "but not a cent for tribute" to God. The case of Ananias is, to all such, a case of most fearful warning. And on no point should Christians more faithfully examine themselves than in regard to the professed devotion of their "property" to God. If God punished this sin in the beginning of the Christian church, he will do it still in its progress; and in nothing have professed Christians more to fear his wrath than on this very subject.

(7) sinners should fear and tremble before God. He holds their breath in his hands. He can cut them down in an instant. The bold blasphemer, the unjust man, the liar, the scoffer, he can destroy in a moment, and sink them in all the woes of hell. Nor have they any security that he will not do it. The profane man has no evidence that he will live to finish the curse which he has begun; nor the drunkard that he will again become sober; nor the seducer that God will not arrest him in his act of wickedness and send him down to hell! The sinner walks over the grave, and over hell! In an instant he may die, and be summoned to the judgment-seat of God! How awful it is to sin in a world like this; and how fearful the doom which "must" soon overtake the ungodly!

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12

Acts 5:12

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And by the hands ... - 사도들에 의해라는 뜻이다. 이 절은 그것이 속하는 15절과 연결하여 읽어야 한다.

Signs and wonders - 기적들이다. Acts 2:43의 주석을 보라.

With one accord - 한 "마음" 또는 의도를 가지고라는 뜻이다. Acts 1:14의 주석을 보라.

In Solomon's porch - Matthew 21:12 주석; John 10:23 주석을 보라. 그들이 거기에 있었던 것은 의심할 바 없이 예배를 위한 목적이었다. 이것은 그들이 항상 거기에 있었다는 뜻이 아니라, 정규 예배 시간에 있었다는 뜻이다. 아마 그들에게는 두 가지 목적이 있었을 것이다. 하나는 그들이 성전 예배를 떠나려는 뜻이 없었으므로, 백성과 함께 일반적인 방식으로 하나님께 드리는 공적 예배에 참여하는 것이었다. 다른 하나는 거기에 모인 백성에게 설교할 기회를 얻는 것이었다. 예배하러 올라온 큰 무리들 앞에서 그들은 예수의 교리들을 알리고, 예수께서 메시아라는 증거로서 부인할 수 없고 저항할 수 없는 기적들로 그것들을 확증할 기회를 가졌다.

英語原文

And by the hands ... - By the apostles. This verse should be read in connection with the 15th, to which it belongs.

Signs and wonders - Miracles. See the notes on Acts 2:43.

With one accord - With one "mind," or intention. See the notes on Acts 1:14.

In Solomon's porch - See the Matthew 21:12 note; John 10:23 note. They were doubtless there for the purpose of worship. It does not mean that they were there constantly, but at the regular periods of worship. Probably they had two designs in this; one was, to join in the public worship of God in the usual manner with the people, for they did not design to leave the temple service; the other, that they might have opportunity to preach to the people assembled there. In the presence of the great multitudes who came up to worship, they had an opportunity of making known the doctrines of Jesus, and of confirming them by miracles, the reality of which could not be denied, and which could not be resisted, as proofs that Jesus was the Messiah.

13

Acts 5:13

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And of the rest - 이 표현에 대해서는 여러 해석이 제시되었다. Lightfoot은 "the rest"가 Ananias가 속해 있었던 120명의 제자들 가운데 나머지를 뜻하며, 그들이 자신들을 사도들과 동등한 위치에 두기를 두려워했다고 본다. 그러나 이 해석은 너무 무리해 보인다. Kuinoel은 "the rest"가 이미 사도들과 결합하지 않은 자들, 그리스도인이든 유대인이든 그런 사람들을 뜻하며, 그들이 Ananias의 운명 때문에 제지되었다고 본다. Pricaeus, Morus, Rosenmueller, Schleusner 등은 "the rest"가 "부유한" 사람들, 또는 유대인들 가운데 권위와 영향력을 가진 사람들, Ananias가 그중 하나였던 사람들을 뜻하며, 그들이 Ananias의 운명 때문에 그것을 하지 못하게 되었다고 본다. 이것이 단연 가장 그럴듯한 견해이다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그들과 백성 사이에는 분명한 대조가 있다. "the rest", 곧 부유하고 위대한 다른 사람들은 그들과 결합하기를 두려워했다. 그러나 "the people", 곧 일반 백성은 그들을 높였다.

(2) Ananias의 운명은 부유하고 위대한 사람들에게 이런 효과를 일으키기에 알맞았다.

(3) 위대한 사람들이 예수를 믿었으면서도 공개적으로 나아와 사람들 앞에서 그를 고백하기를 두려워했던 유사한 사례들이 이전에도 있었다. John 12:42-43; John 5:44를 보라.

(4) "the rest"라는 구절은 때때로 어떤 것보다 더 뛰어나거나, 가치나 중요성에서 더 우월한 것을 나타낸다. Luke 12:26을 보라.

Join himself - 결합되다, 또는 연합하다는 뜻이다. 그때나 지금이나 부유한 자들과 위대한 자들은 그들에게서 떨어져 있었고, 두려움이나 수치 때문에 주 예수께 대한 애착을 고백하지 못했다.

But the people - 백성의 대중, 곧 민족의 몸체이다.

Magnified them - 그들을 존중했다는 뜻이다. 그들을 경외와 두려움으로 바라보았다.

英語原文

And of the rest - Different interpretations have been given of this expression. Lightfoot supposes that by "the rest" are meant the remainder of the 120 disciples of whom Ananias had been one; and that they feared to put themselves on an equality with the apostles. But this interpretation seems to be far-fetched. Kuinoel supposes that by "the rest" are meant those who had not already joined with the apostles, whether Christians or Jews, and that they were deterred by the fate of Ananias. Pricaeus, Morus, Rosenmueller, Schleusner, and others, suppose that by "the rest" are meant the "rich" men, or the people of authority and influence among the Jews, of whom Ananias was one, and that they were deterred from it by the fate of Ananias. This is by far the most probable opinion, because:

(1) There is an evident contrast between them and the people; "the rest," that is, the others of the rich and great, feared to join with them; but "the people," the common people, magnified them.

(2) the fate of Ananias was suited to have this effect on the rich and great.

(3) Similar instances had occurred before, that the great, though they believed on Jesus, were afraid to come forth publicly and profess him before people. See John 12:42-43; John 5:44.

(4) the phrase "the rest" denotes sometimes what is more excellent, or which is superior in value or importance to something else. See Luke 12:26.

Join himself - Become united to, or associated with. The rich and the great then, as now, stood aloof from them, and were deterred by fear or shame from professing attachment to the Lord Jesus.

But the people - The mass of the people; the body of the nation.

Magnified them - Honored them; regarded them with reverence and fear.

14

Acts 5:14

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And believers - 이것은 그리스도인들이 지칭되던 이름이다. 그들을 구별한 주된 것들 가운데 하나가 예수께서 그리스도이심을 그들이 "믿었다"는 것이었기 때문이다. 또한 이것은 "믿는 자들", 곧 마음과 삶에서 그리스도인이라고 고백하지 않는 자들은 아무도 교회에 결합해서는 안 된다는 부수적인 증거이기도 하다.

Were the more added - 이 모든 일들의 결과는 회심자들의 수를 증가시키는 것이었다. 그들의 박해, 그들의 설교, 그리고 하나님의 심판은 "모두" 백성의 마음에 인상을 주고 그들을 주 예수 그리스도께로 이끄는 경향이 있었다. Acts 4:4와 비교하라. 하나님의 심판이 위선자들이 교회에 들어오는 것을 막는 효과를 가졌고, 경외와 조심을 낳았지만, 그래도 참된 회심자들의 수는 증가했다. 건전한 징계를 통해, 그리고 아무리 부유하거나 존경받는 사람이라도 합당하지 않은 지체를 잘라냄으로써 교회를 순수하게 지키려는 노력은, 교회의 참된 힘을 약화시키기는커녕 그 순수성과 더불어 그 수를 크게 증가시키는 경향이 있다. 사람들은 부패한 교회에 들어가려 하지 않을 것이며, 순수하려고 노력하지 않는 공동체와 연결되는 것을 어떤 노력의 가치가 있는 일로 여기지도 않을 것이다.

Multitudes - Acts 4:4와 비교하라.

英語原文

And believers - This is the name by which Christians were designated, because one of the main things that distinguished them was that they "believed" that Jesus was the Christ. It is also an incidental proof that none should join themselves to the church who are not "believers"; that is, who do not profess to be Christians in heart and in life.

Were the more added - The effect of all these things was to increase the number of converts. Their persecutions, their preaching, and the judgment of God, "all" tended to impress the minds of the people, and to lead them to the Lord Jesus Christ. Compare Acts 4:4. Though the judgment of God had the effect of deterring hypocrites from entering the church - though it produced awe and caution, yet still the number of true converts was increased. An effort to keep the church pure by wholesome discipline, and by cutting off unworthy members, however rich or honored, so far from weakening its true strength, has a tendency greatly to increase its numbers as well as its purity. People will not seek to enter a corrupt church, or regard it as worth any effort to be connected with a society that does not endeavor to be pure.

Multitudes - Compare Acts 4:4.

15

Acts 5:15

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Insomuch - 그래서라는 뜻이다. 이것은 Acts 5:12와 연결되어야 한다. 사도들에 의해 많은 기적들이 행해졌고, "그 결과" 이런 일이 있었다.

They brought forth - 백성들, 또는 병자들의 친구들이 그들을 데리고 나왔다는 뜻이다.

Beds - κλινῶν klinōn. 이 단어는 보통 부유한 사람들이 흔히 누웠던 "부드럽고" "값비싼" 침상을 가리킨다. 그리고 이것은 가난한 자들뿐 아니라 부유한 자들도 Peter와 다른 사도들의 길에 눕혀졌다는 뜻이다.

Couches - κραββάτων krabatōn. 가난한 사람들이 누워 있곤 했던 거칠고 딱딱한 자리이다, Mark 2:4, Mark 2:9,Mark 2:11-12; Mark 6:55; John 5:8-12; Acts 9:33.

The shadow of Peter - 곧 그들이 Peter가 걸어갈 때 그의 그림자가 자기들 위를 지나가도록 길에 눕혀졌다는 뜻이다. 아마 해가 거의 지고 있었고, Peter의 길어진 그림자가 길 저편까지 멀리 드리워졌을 수 있다. 그들은 무리 때문에 그에게 가까이 갈 수 없었고, 어떤 식으로든 그의 영향 아래 들어갈 수만 있다면 고침을 받을 수 있으리라고 "생각했다". 그러나 거룩한 저자는 이런 방식으로 어떤 이들이 고침을 "받았다"고 말하지 않으며, 그들이 이렇게 하도록 명령받았다고도 말하지 않는다. 그는 단지 그것이 "가능할지도 모른다"는 백성의 마음속 "인상"을 진술할 뿐이다. 그들이 이것으로 고침을 받았는지는 우리에게 단지 추측하도록 남겨져 있다. 다소 비슷한 사례가 Acts 19:12에 기록되어 있는데, 거기서는 Paul의 몸에서 가져온 "손수건"과 "앞치마"에 접촉함으로써 병자들이 고침을 받았다고 명시적으로 말한다. 또한 Matthew 9:21-22와 비교하라. 거기서 여인은 예수에 대해 "내가 그의 옷만 만져도 나으리라"고 말했다.

Might overshadow - 그의 그림자가 그들 위를 지나가게 하려는 것이다. 이런 방식으로 어떤 이들이 고침을 받았다는 확실한 증거는 없지만, 그것은 Peter에게 기적을 행할 능력이 있다는 백성의 확고한 믿음을 보여 준다. 그들은 "Peter"가 이 능력을 탁월하게 부여받았다고 생각했는데, 이는 성전의 못 걷던 사람이 Peter에 의해 고침을 받았고 Acts 3:4-6, 그가 백성에게 한 연설들에서 가장 두드러졌기 때문이다. 이 절에 명시된 사람들은 예루살렘에 살던 사람들이었다.

英語原文

Insomuch - So that. This should be connected with Acts 5:12. Many miracles were performed by the apostles, "insomuch, etc."

They brought forth - The people, or the friends of the sick, brought them forth.

Beds - κλινῶν klinōn. This word denotes usually the "soft" and "valuable" beds on which the rich commonly lay. And it means that the rich, as well as the poor, were laid in the path of Peter and the other apostles.

Couches - κραββάτων krabatōn. The coarse and hard couches on which the poor used to lie, Mark 2:4, Mark 2:9,Mark 2:11-12; Mark 6:55; John 5:8-12; Acts 9:33.

The shadow of Peter - That is, they were laid in the path so that the shadow of Peter, as he walked, might pass over them. Perhaps the sun was near setting, and the lengthened shadow of Peter might be thrown afar across the way. They were not able to approach him on account of the crowd, and they "imagined" that if they could "anyhow" come under his influence they might be healed. The sacred writer does not say, however, that any "were" healed in this way, nor that they were commanded to do this. He simply states the "impression" which was on the minds of the people that it "might be." Whether they were healed by this, it is left for us merely to conjecture. An instance somewhat similar is recorded in Acts 19:12, where it is expressly said, however, that the sick were healed by contact with "handkerchiefs" and "aprons" that were brought from the body of Paul. Compare also Matthew 9:21-22, where the woman said respecting Jesus "If I may but touch his garment I shall be whole."

Might overshadow - That his shadow might pass over them. Though there is no certain evidence that any were healed in this way, yet it shows the full belief of the people that Peter had the power of working miracles. "Peter" was supposed by them to be eminently endowed with this power, because it was by him that the lame man in the temple had been healed Acts 3:4-6, and because he had been most prominent in his addresses to the people. The persons who are specified in this verse were those who dwelt at Jerusalem.

16

Acts 5:16

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There came also ... - 전에 사람들이 주 예수의 기적들에 이끌렸던 것처럼, Peter의 기적들의 소문에 이끌려 왔다는 뜻이다.

Vexed - 괴롭힘을 당하거나, 고통을 받거나, 시달린다는 뜻이다.

Unclean spirits - 귀신 들린 자들이다. 그 영들이 죄와 삶의 부정함을 부추겼기 때문에 "unclean"이라고 불린다. Matthew 4:23-24의 주석을 보라.

And they were healed - 이 사람들에 대해서는 그들이 고침을 받았다고 명시적으로 확언되어 있다. Peter의 그림자가 그들 위를 지나가도록 눕혀진 사람들에 대해서는 그런 직접적인 확언이 없다.

英語原文

There came also ... - Attracted by the fame of Peter's miracles, as the people formerly had been by the miracles of the Lord Jesus.

Vexed - Troubled, afflicted, or tormented.

Unclean spirits - Possessed with devils; called "unclean" because they prompted to sin and impurity of life. See the notes on Matthew 4:23-24.

And they were healed - Of these persons it is expressly affirmed that they were healed. Of those who were so laid as that the shadow of Peter might pass over them, there is no such direct affirmation.

17

Acts 5:17

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Then the high priest - 아마 "Caiaphas"일 것이다. John 11:49와 비교하라. 이곳으로 보아 그는 Sadducees 분파에 속했던 것으로 보인다. 그가 주 예수와 그의 대의를 계속 반대함으로 두드러졌던 것은 확실하다.

Rose up - 이 표현은 때때로 "불필요한" 표현이기도 하고, 다른 경우에는 단순히 어떤 일을 "시작하다", 또는 그것을 하기로 결심하다는 뜻이다. Luke 15:18과 비교하라.

And all they that were with him - 곧 교리나 의견에서 그와 일치한 모든 사람들, 달리 말하면 "Sadducees"로 구성된 산헤드린의 그 부분을 가리킨다. 산헤드린 안에는 Sadducees의 강한 당파가 있었다. 그리고 아마 이때에는 그 결정들을 지배할 수 있을 만큼 강한 다수였을 것이다. Acts 23:6과 비교하라.

Which is the sect - 여기서 "sect"로 번역된 단어는 우리가 "heresy"라는 말을 유래시킨 단어이다. 그것은 단순히 "분파" 또는 "당파"를 뜻하며, 비난이나 심지어 오류를 함축하는 나쁜 의미로 사용된 것이 아니다. "우리"가 그것에 붙이는 오류, 그리고 종교의 근본 교리들을 부정한다는 관념은 신약에는 나타나지 않는다.

Sadducees - Matthew 3:7의 주석을 보라. 이 분파의 주된 교리는 죽은 자의 부활을 부정하는 것이었다. "그들"이 Pharisees보다 사도들을 특별히 더 반대한 이유는, 사도들이 "주 예수의 부활"을 많이 강조했기 때문이다. 그것이 참이라면 그들의 교리는 완전히 무너졌다. 그러므로 그리스도교로 만들어진 모든 회심자는 그들의 수와 영향력을 줄이는 경향이 있었고, 또한 부활 교리에 대한 "Pharisees"의 믿음을 확립하는 경향도 있었다. 따라서 사도들의 수고의 효과가 "Pharisees"의 주요 교리들 가운데 하나를 확립하고 "Sadducees"를 논박하는 데 있는 한, 우리는 "Pharisees"가 그들을 호의적으로 대하거나 침묵했을 것이라고 추정할 수 있다. 그리고 그만큼 "Sadducees"는 그들을 반대하고 그들에게 격분했을 것이다. 한 분파는 자신이 실제로 미워하는 다른 분파의 진전을, 그것이 경쟁자를 낮출 것이라면 종종 침착하게 바라볼 것이다. 심지어 복음에 대한 반대도, 종교의 확산이 우리가 반대하는 사람들을 낮추고 굴욕스럽게 하는 경향이 있다면 때때로 침묵할 것이다.

Were filled with indignation - 헬라어로는 "zeal"이다. 이 단어는 어떤 종류의 "열정"이나 "뜨거움"을 가리키며, "시기, 분노, 열심" 또는 "사랑" 등 마음의 뜨겁거나 격렬한 어떤 감정에도 적용될 수 있다, Acts 13:45; John 2:17; Romans 10:2; 2 Corinthians 7:7; 2 Corinthians 11:2. 여기서는 아마 "시기"와 "분노"를 포함할 것이다. 그들은 사도들의 성공, 곧 자기들이 미워하는 교리로 만들어진 회심자들의 수를 보고 "시기"했다. 또한 "Pharisees"가 부활 교리에 대해 그렇게 큰 힘의 증가를 얻고 있다는 것을 시기했다. 그리고 사도들이 자기들의 권위를 그토록 적게 여기고 산헤드린의 엄숙한 명령에 불순종했다는 데 "분노"했다. Acts 4:18-21과 비교하라.

英語原文

Then the high priest - Probably "Caiaphas." Compare John 11:49. It seems from this place that he belonged to the sect of the Sadducees. It is certain that he had signalized himself by opposition to the Lord Jesus and to his cause constantly.

Rose up - This expression is sometimes "redundant," and at others it means simply to "begin" to do a thing, or to resolve to do it. Compare Luke 15:18.

And all they that were with him - That is, all they that coincided with him in doctrine or opinion; or, in other words, that portion of the Sanhedrin that was composed of "Sadducees." There was a strong party of Sadducees in the Sanhedrin; and perhaps at this time it was so strong a majority as to be able to control its decisions. Compare Acts 23:6.

Which is the sect - The word translated "sect" here is that from which we have derived our word "heresy." It means simply "sect" or "party," and is not used in a bad sense as implying reproach, or even error. The idea which "we" attach to it of error, and of denying fundamental doctrines in religion, is one that does not occur in the New Testament.

Sadducees - See the notes on Matthew 3:7. The main doctrine of this sect was the denial of the resurrection of the dead. The reason why "they" were particularly opposed to the apostles rather than the Pharisees was that the apostles dwelt much on the "resurrection of the Lord Jesus," which, if true, completely overthrew their doctrine. All the converts, therefore, that were made to Christianity, tended to diminish their numbers and influence, and also to establish the belief of the "Pharisees" in the doctrine of the resurrection. So long, therefore, as the effect of the labors of the apostles was to establish one of the main doctrines of the "Pharisees," and to confute the "Sadducees," so long we may suppose that the "Pharisees" would either favor them or be silent; and so long the "Sadducees" would be opposed to them, and enraged against them. One sect will often see with composure the progress of another that it really hates, if it will humble a rival. Even opposition to the gospel will sometimes be silent provided the spread of religion will tend to humble and mortify those against whom we may be opposed.

Were filled with indignation - Greek: "zeal." The word denotes any kind of "fervor" or "warmth," and may be applied to any warm or violent affection of the mind, either "envy, wrath, zeal," or "love," Acts 13:45; John 2:17; Romans 10:2; 2 Corinthians 7:7; 2 Corinthians 11:2. Here it probably "includes envy" and "wrath." They were "envious" at the success of the apostles - at the number of converts that were made to a doctrine that they hated, and they were envious that the "Pharisees" were deriving such an accession of strength to their doctrine of the resurrection; and they were "indignant" that the apostles regarded so little their authority, and disobeyed the solemn injunction of the Sanhedrin. Compare Acts 4:18-21.

18

Acts 5:18

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The common prison - 공적 감옥, 또는 보통의 악명 높은 범죄자들을 가두어 두는 감옥이다.

英語原文

The common prison - The public prison; or the prison for the keeping of common and notorious offenders.

19

Acts 5:19

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But the angel of the Lord - 이것은 어떤 "특정한" 천사를 가리키는 것이 아니라, 단순히 한 천사를 가리킨다. 원문에는 "관사"가 사용되지 않았다. "angel"이라는 말은 본래 "사자"를 뜻하며, 특히 자비의 임무를 위해 이 세상에 보내지는 순결한 영들에게 적용된다. Matthew 1:20의 주석을 보라. 여기의 경우는 분명히 "기적"이었다. 이 특별한 목적을 위해 한 천사가 사용되었으며, 그 의도는 다음과 같았을 수 있다.

(1) 유대 지도자들을 책망하고, 하나님의 복음에 저항하는 그들의 죄를 깨닫게 하려는 것.

(2) 사도들에게 하나님의 보호와 인정에 대해 더 굳게 확신시키려는 것.

(3) 그들의 사역과 높은 의무의 신실한 수행에서 그들을 더욱더 격려하려는 것.

(4) 그들이 전한 메시지의 진리에 대해 백성에게 새롭고 인상적인 증거를 주려는 것.

그들이 "감옥에 갇혔다"는 사실은 백성이 알았을 것이다. 그들이 가능한 한 안전하게 감금되었다는 것도 알려져 있었다. 그러므로 다음 날 아침, 그들이 재판을 받거나 무죄 판결을 받을 수 있기 전에 다시 성전에서 발견되어 여전히 같은 메시지를 전하고 있었다면, 그것은 그들이 하나님께 보내심을 받았다는 새롭고 두드러진 증거였다.

英語原文

But the angel of the Lord - This does not denote any "particular" angel, but simply an angel. The "article" is not used in the original. The word "angel" denotes properly a "messenger," and particularly it is applied to the pure spirits that are sent to this world on errands of mercy. See the notes on Matthew 1:20. The case here was evidently "a miracle." An angel was employed for this special purpose, and the design might have been:

(1) To reprove the Jewish rulers, and to convince them of their guilt in resisting the gospel of God;

(2) To convince the apostles more firmly of the protection and approbation of God;

(3) To encourage them more and more in their work, and in the faithful discharge of their high duty; and,

(4) To give the people a new and impressive proof of the truth of the message which they bore. That they were "imprisoned" would be known to the people. That they were made as secure as possible was also known. When, therefore, the next morning, before they could have been tried or acquitted, they were found again in the temple, delivering the same message still, it was a new and striking proof that they were sent by God.

20

Acts 5:20

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In the temple - 공개적이고 눈에 잘 띄는 장소에서라는 뜻이다. 이런 방식으로 그들의 담대함이 가장 두드러지게 나타났고, "하나님"께서 그들을 구원하셨다는 증거와 사람보다 하나님께 순종하려는 그들의 목적이 드러났을 것이다.

All the words - 모든 교리들을 뜻한다. John 6:68, "주께 영생의 말씀이 있사오니"와 비교하라.

Of this life - 생명, 곧 그들이 예수의 부활을 통해 가르친 영원한 생명에 관한 것이라는 뜻이다. "life"라는 말은 때때로 죄의 영적 "죽음"과 대조되는 "종교 전체"를 표현하는 데 사용된다. John 1:4; John 3:36을 보라. 그들이 감옥에서 구출된 것은 한가롭게 지내거나 안전한 곳으로 도망가게 하려는 것이 아니었다. 그들은 조금 전에 마주했던 수고와 위험에 다시 참여해야 했다. 하나님은 때때로 우리가 새로운 위험 "속으로" 뛰어들게 하시려고 우리를 위험에서 건지신다. 그는 우리가 새로운 고난의 풀무에서 시험받게 하시려고 한 형태의 재난에서 우리를 보존하신다. 그는 단순히 그것을 요구하시기 "때문에", 그리고 그의 은혜로운 개입에 대한 감사의 표현으로, 우리를 시련과 마주하게 부르신다.

英語原文

In the temple - In a public and conspicuous place. In this way there would be a most striking exhibition of their boldness; a proof that "God" had delivered them, and a manifestation of their purpose to obey God rather than man.

All the words - All the doctrines. Compare John 6:68, "Thou hast the words of eternal life."

Of this life - Pertaining to life, to the eternal life which they taught through the resurrection of Jesus. The word "life" is used sometimes to express "the whole of religion," as opposed to the spiritual "death" of sin. See John 1:4; John 3:36. Their deliverance from prison was not that they might be idle, and escape to a place of safety. Again they were to engage in the toils and perils which they had just before encountered. God delivers us from dangers sometimes that we may plunge "into" new dangers; he preserves us from one form of calamity that we may be tried in some new furnace of affliction; he calls us to encounter trials simply "because" he demands it, and as an expression of gratitude to him for his gracious interposition.

21

Acts 5:21

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Early in the morning - 헬라어로는 동틀 무렵이라는 뜻이다. Luke 24:1; John 8:2와 비교하라.

Called the council together - 산헤드린, 또는 민족의 대공회를 소집했다는 뜻이다. 이것은 분명히 사도들이 그들의 명령을 무시한 일로 그들을 "재판"하기 위한 목적이었다.

And all the senate - 헬라어로는 "장로직"이다. 아마 이들은 산헤드린의 일부가 아니라, 나이와 경험이 있는 사람들이었을 것이다. Acts 4:8; Acts 25:15에서 그들은 "유대인의 장로들"이라고 불리며, 긴급한 경우에 조언과 권고를 위해 참석한 사람들이었다.

英語原文

Early in the morning - Greek: at the break of day. Compare Luke 24:1; John 8:2.

Called the council together - The Sanhedrin, or the Great Council of the nation. This was clearly for the purpose of "trying" the apostles for disregarding their commandments.

And all the senate - Greek: "eldership." Probably these were not a part of the Sanhedrin, but were people of age and experience, who in Acts 4:8; Acts 25:15, are called "elders of the Jews," and who were present for the sake of counsel Canal advice in a case of emergency.

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英語原文

23

Acts 5:23

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Found we shut - 그것은 강제로 열린 것이 아니었다. 그러므로 그들이 하나님의 개입으로 구출되었다는 분명한 증거가 있었다. 또한 그들이 경비병에 의해 풀려난 것일 수도 없었다. 경비병들은 아무 일도 일어나지 않은 것처럼 지키고 있었고, 감옥에 들어갈 유일한 수단은 관리들에게 있었기 때문이다.

英語原文

Found we shut - It had not been broken open; and there was therefore clear proof that they had been delivered by the interposition of God. Nor could they have been released by the guard, for they were keeping watch, as if unconscious that anything had happened, and the officers had the only means of entering the prison.

24

Acts 5:24

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The captain of the temple - Acts 4:1의 주석을 보라.

Doubted of them - 그들은 이 일들에 대해 "당혹" 가운데 있었다. "doubted"로 번역된 단어는 "사람이 길을 잃었거나 어려움에서 벗어나기 위해 무엇을 해야 할지 모를 때 생기는 불안의 상태"를 가리킨다. Luke 9:7을 보라.

Whereunto this would grow - 이것이 "무엇이 될지", 또는 이 사건들의 결과나 끝이 무엇일지를 뜻한다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그들의 권위가 무시되었다.

(2) 하나님께서 기적으로 그들을 반대하셨다.

(3) 사도들의 교리들이 기반을 얻어 가고 있었다.

(4) 그것들을 저항하려는 그들의 노력은 헛되었다. 그들은 의심할 "필요"가 없었다. 그러나 죄인들은 종교의 진리에 설득되려는 성향이 없다.

英語原文

The captain of the temple - See the notes on Acts 4:1.

Doubted of them - They were in "perplexity" about these things. The word rendered "doubted" denotes "that state of anxiety which arises when a person has lost his way, or when he does not know what to do to escape from a difficulty." See Luke 9:7.

Whereunto this would grow - What this "would be"; or, what would be the result or end of these events. For:

(1) Their authority was disregarded.

(2) God had opposed them by a miracle.

(3) the doctrines of the apostles were gaining ground.

(4) their efforts to resist them had been in vain. They need "not" have doubted; but sinners are not disposed to be convinced of the truth of religion.

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英語原文

26

Acts 5:26

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Without violence - 폭력으로 하지 않았다는 뜻이다. 그들을 "결박"하여 데려온 것이 아니다. Matthew 27:2와 비교하라. 산헤드린의 명령만으로도 그들의 출석을 확보하기에 충분했다. 그들은 율법을 어겼다는 어떤 혐의에 대해서도 답변하기를 거부할 뜻이 없었기 때문이다. 또한 그들이 공회 앞에 나아가는 것은 복음의 진리에 대해 증언할 또 하나의 고귀한 기회를 그들에게 줄 것이었다. 그리스도인들은 그 땅의 법을 어겼다는 혐의를 받을 때 답변하기를 거부해서는 안 된다. Acts 25:11, "만일 내가 죄를 범하여 죽을 일을 행하였으면 죽기를 사양하지 아니하노라." 그 땅의 모든 정당한 법에 순종하고, 권세 있는 모든 이들에게 존중을 나타내는 것은 우리 종교의 한 부분이다, Romans 13:1-7.

For they feared the people - 백성은 사도들에게 호의적이었다. 만일 폭력이 시도되었거나, 그들이 잔혹하고 강제적인 방식으로 붙잡혔다면, 그 결과는 소요와 유혈 사태였을 것이다. 이런 방식으로 사도들도 자신들이 소요를 일으킬 의향이 없음을 보여 주었다. 그들이 반대했다면 동요가 일어났을 것이다. 그리고 "그들"은 구출되었을지라도, 그들은 자신들이 완고하거나 반항적이거나 반역적인 자들이 아니라, 깨끗한 양심으로 할 수 있는 한 그 땅의 법에 순종하려는 성향이 있음을 보여 주기로 결심했다.

英語原文

Without violence - Not by force; not by "binding" them. Compare Matthew 27:2. The command of the Sanhedrin was sufficient to secure their presence, as they did not intend to refuse to answer for any alleged violation of the laws. Besides, their going before the council would give them another noble opportunity to bear witness to the truth of the gospel. Christians, when charged with a violation of the laws of the land, should not refuse to answer, Acts 25:11, "If I be an offender, or have committed anything worthy of death, I refuse not to die." It is a part of our religion to yield obedience to all the just laws of the land, and to evince respect for all that are in authority, Romans 13:1-7.

For they feared the people - The people were favorable to the apostles. If violence had been attempted, or they had been taken in a cruel and forcible manner, the consequence would have been tumults and bloodshed. In this way, also, the apostles showed that they were not disposed to excite tumult. Opposition by them would have excited commotion; and though "they" would have been rescued, yet they resolved to show that they were not obstinate, contumacious, or rebellious, but were disposed, as far as it could be done with a clear conscience, to yield obedience to the laws of the land,

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英語原文

28

Acts 5:28

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Straitly command you - 우리가 너희에게 "위협"으로 명령하지 않았느냐는 뜻이다, Acts 4:17-18, Acts 4:21.

In this name - 예수의 이름으로라는 뜻이다.

Ye have filled Jerusalem - 그들이 원한 것은 아니었지만, 이것은 사도들의 열심과 신실함에 대한 영예로운 찬사였다. 그리스도인들이 심문을 받거나 박해를 받을 때, 원수들이 그들에게 제기할 수 있는 유일한 혐의가 그들이 자기 종교를 전파하는 일에서 열심과 성공으로 두드러졌다는 것이라면 좋다. 1 Peter 4:16, "만일 그리스도인으로 고난을 받으면 부끄러워하지 말고 도리어 그 이름으로 하나님께 영광을 돌리라"를 보라. 또한 Acts 5:13-15도 보라.

Intend to bring this man's blood upon us - 어떤 사람의 "피"를 다른 이에게 돌린다는 것은, 그가 무고한 자를 죽인 죄가 있음을 주장하거나 입증한다는 뜻의 표현이다. 여기의 표현은 그들이 예수께서 무죄하셨을 때 그들이 그를 죽였다는 것을 입증하려 한다고, 또 "백성"에게 이것을 확신시켜 그들을 산헤드린에 대해 격분하게 하려 한다고, 그리고 그들이 메시아를 죽인 죄가 있어서 하나님의 보복에 노출되어 있음을 입증하려 한다고 그들을 고발하는 것이다. Acts 2:23, Acts 2:36; Acts 3:15; Acts 7:52와 비교하라. 사도들이 실제로 그들을 살인죄가 있는 자들로 고발하려 "했던" 것은 분명하다. 그러나 "이 경우"에 그들은 이것에 대해 아무 말도 하지 않았다는 점이 주목할 만하다. 또한 그들이 "그들의 면전에서가 아니면" 그것을 그들에게 돌리지 않았다는 점도 더 주목할 만하다. 방금 언급한 곳들을 보라. 그들은 "백성이 통치자들의 죄에 공범이었던 경우를 제외하고는" 이것을 백성 가운데 퍼뜨리려고 애쓰지 않았다, Acts 2:23, Acts 2:36. 그들의 양심은 편안하지 않았고, 사도들을 보는 즉시 예수의 죽음에 대한 기억이 그들에게 떠올랐을 것이다.

英語原文

Straitly command you - Did we not command you with a "threat?" Acts 4:17-18, Acts 4:21.

In this name - In the name of Jesus.

Ye have filled Jerusalem - This, though not so desired, was an honorable tribute to the zeal and fidelity of the apostles. When Chastens are arraigned or persecuted, it is well if the only charge which their enemies can bring against them is that they have been distinguished for zeal and success in propagating their religion. See 1 Peter 4:16, "If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed, but let him glory God on this behalf"; also Acts 5:13-15.

Intend to bring this man's blood upon us - To bring "one's blood" upon another is a phrase signifying to hold or to prove him guilty of murdering the innocent. The expression here charges them with desiring to prove that they had put Jesus to death when he was innocent; to convince "the people" of this, and thus to enrage them against the Sanhedrin; and also to prove that they were guilty, and were exposed to the divine vengeance for having put the Messiah to death. Compare Acts 2:23, Acts 2:36; Acts 3:15; Acts 7:52. That the apostles "did" intend to charge them with being guilty of murder is clear; but it is observable that on "this occasion" they had said no thing of this, and it is further observable that they did not charge it on them "except in their presence." See the places just referred to. They took no pains to spread this among the people, "except as the people were accessory to the crime of the rulers," Acts 2:23, Acts 2:36. Their consciences were not at ease, and the remembrance of the death of Jesus would occur to them at once at the sight of the apostles.

29

Acts 5:29

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We ought to obey ... - Acts 4:19의 주석을 보라.

英語原文

We ought to obey ... - See the notes on Acts 4:19.

30

Acts 5:30

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Raised up Jesus - 이것은 그의 부활을 가리킨다.

Hanged on a tree - 곧 "십자가"에 달렸다는 뜻이다, Galatians 3:13; 1 Peter 2:24; Acts 10:39; Acts 13:29. 이것이 Peter의 변론의 요지이다. 그는 Acts 5:29의 큰 원리, 곧 사람보다 하나님께 순종해야 한다는 그들이 반박할 수 없는 원리로 시작한다. 이어서 그는 하나님께서 예수를 죽은 자들 가운데서 일으키셨다는 것을 그들이 확신하고 있었고, 그것에 대해 그렇게 결정적인 증거를 가지고 있었으며, 주 예수의 권위에 의해 "그 일의 증인"이 되라고 명령받았으므로, 침묵할 "자유"가 없었다고 말한다. 그들은 산헤드린보다 하나님께 순종해야 했고, 주 예수께서 살아나셨다는 사실을 어디서나 알려야 했다. 하나님께서 그들이 "죽인" 예수를 일으키셨다는 말은 그들을 자극하거나 책망하기 위해 한 것으로 보이지 않고, 단지 일으켜진 사람이 바로 그분임을 "확인"하기 위한 것으로 보인다. 그것은 또한 그 기적의 진리와 실제성을 확증하는 것이기도 했다. 그의 "죽음"에 대해서는 그들에게 의심이 없었다. 그들은 그것을 확인하기 위해 애썼기 때문이다, John 19:31-34. 그러나 Peter가 그들의 죄책을 그들에게 돌리는 일에서 물러서지 않았다는 것은 확실하다. 또한 그들이 자기들의 메시아를 살해했다는 엄중한 고발을 "부드럽게" 하거나 "완화"하려고 애쓰지도 않았다.

英語原文

Raised up Jesus - This refers to his resurrection.

Hanged on a tree - That is, on the "cross," Galatians 3:13; 1 Peter 2:24; Acts 10:39; Acts 13:29. This is the amount of Peter's defense. He begins with the great principle Acts 5:29, which they could not gainsay, that God ought to be obeyed rather than man. He then proceeds to state that they were convinced that God had raised up Jesus from the dead, and as they had such decisive evidence of that, and were commanded by the authority of the Lord Jesus to be "witnesses of that," they were not "at liberty" to be silent. They were bound to obey God rather than the Sanhedrin, and to make known everywhere the fact that the Lord Jesus was risen. The remark that God had raised up Jesus whom they had "slain," does not seem to have been made to irritate or to reproach them, but merely to "identify" him as the person that had been raised. It was also a confirmation of the truth and reality of the miracle. Of his "death" they had no doubt, for they had been at pains to certify it, John 19:31-34. It is certain, however, that Peter did not shrink from charging on them their guilt; nor was he at any pains to "soften" or "mitigate" the severe charge that they had murdered their own Messiah.

31

Acts 5:31

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Him hath God exalted - Acts 2:33의 주석을 보라.

To be a Prince - ἀρχηγὸν archēgon. Acts 3:15의 주석을 보라. 그곳에서 그는 "생명의 Prince"라고 불린다. 여기서는 그가 실제로 아버지의 오른편에서 Prince 또는 King의 직무를 "행사"하고 계시다는 뜻이다. "Prince" 또는 "King"이라는 칭호는 메시아에게 적용되는 것으로 잘 알려진 칭호였다. 그것은 그가 "통치권"과 "능력", 특히 회개와 죄 사함을 주는 데 필요한 능력을 가지고 계심을 나타낸다.

A Saviour - Matthew 1:21의 주석을 보라.

To give repentance - 여기서 "repentance"라는 말은 "개혁"과 "삶의 변화"와 동등하다. 그 사상은 Acts 3:26에서 말한 것과 다르지 않다.

To Israel - 이 말은 본래 "유대인들"을 가리킨다. 그러나 그의 직무가 유대인들에게만 제한되는 것은 아니었다. 다른 구절들은 그것이 "이방인들"에게도 확장될 것임을 보여 준다. 여기서 "유대인들"이 특별히 언급된 이유는 아마 다음과 같다.

(1) 메시아가 오랫동안 유대 백성에게 약속되었고, 그의 첫 사역이 그곳에 있었기 때문이다.

(2) Peter가 유대인들에게 말하고 있었고, 특별히 "그들"을 회개로 이끌기를 간절히 원했기 때문이다.

Forgiveness of sins - 죄의 용서, 곧 오직 하나님만이 행하실 수 있는 행위이다, Mark 2:7.

주 예수께서 어떤 의미에서 "회개를 주시는지", 또는 그의 "높아지심"이 그것과 어떻게 연결되는지 묻는다면, 우리는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 그의 높아지심은 그의 사역이 받아들여졌다는 증거이며, 따라서 회개가 유효하고 용서와 연결될 수 있는 기초가 놓였다는 증거이다. "용서"의 어떤 길이 없다면, 죄에 대한 슬픔은 실제로 행해진다 해도 아무 가치가 없을 것이다. 살인으로 정죄된 범죄자의 후회는 집행권자가 그를 "일관되게" 사면할 수 없다면 아무 소용이 없을 것이다. 또한 지옥에서의 후회도 아무 소용이 없을 것이다. 거기에는 용서의 약속이 없기 때문이다. 그러나 예수 그리스도께서는 그의 죽음으로 회개가 받아들여질 "수 있는" 기초를 놓으셨다.

(2) 그는 이와 관련하여, 곧 자기의 사역을 사람들에게 적용하시기 위해, 달리 말하면 그들을 회개로 이끄시기 위해 하늘과 땅의 모든 권세를 맡으셨다. John 17:2; Matthew 28:18을 보라.

(3) 그의 높아지심은 성령의 수여와 직접 연결되어 있으며, 사람들은 그 성령의 영향으로 회개에 이른다, John 16:7-11. 성령은 아버지뿐 아니라 그에 의해서도 "보내심"을 받는 분으로 묘사된다, John 15:26; John 16:7.

(4) 예수께서는 이 높아지신 상태에서 마음에 영향을 줄 수 있는 모든 것 위에 권세를 가지고 계신다. 그는 자기 사역자들을 보내신다. 그는 마음에 영향을 줄 질병이나 실망, 건강이나 번영의 사건들을 지휘하신다. 그가 지나간 생애의 죄들을 다시 떠올리게 하고 기억을 새롭게 하여, 죄책 의식으로 영혼을 압도하실 수 있다는 데는 의심이 없다. 또한 그는 자신의 "선하심"과 자비에 대한 감각으로 사람에게 호소하실 수 있다. 특별히 그는 "자기 자신의" 삶과 죽음의 모습을 마음에 영향을 줄 방식으로 제시하여 죄인의 지나간 삶의 악을 보여 주실 수 있다. 마음을 아시는 그는 그 마음에 접근할 수 있는 모든 통로를 아시며, 한순간에 범죄의 기억으로 영혼을 압도하실 수 있다.

용서의 권능이 회개를 일으키는 권능을 가진 같은 존재에게 맡겨지는 것은 "적절"했다. 그 이유는 다음과 같다.

  1. 하나는 적절하게 다른 하나를 따른다.

  2. 그것들은 같은 큰 사역, 곧 구주께서 하러 오신 사역의 부분들이다. 그것은 "죄와 그 모든 결과를 인간 영혼에서 제거하는 것"이다. 예수께서는 땅에 계실 때 이 "용서"의 권능을 행사하셨고, 지금은 하늘에서 그것을 베푸실 수 있다, Mark 2:9-11.

그리고 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다.

(1) 그리스도는 "신적"이시다. 하나님께 대한 죄를 하나님 자신 외에는 아무도 용서할 수 없다는 것은 자연종교의 명령이다. 모욕을 당한 존재 외에는 아무도 사면할 수 없다. 이것은 성경의 명령이기도 하다. 죄를 "용서하는" 권능은 하나님께서 "자신의" 특권으로 주장하시는 것이며, 그것이 다른 어떤 존재에게도 속할 수 없다는 것은 분명하다. Isaiah 43:25; Daniel 9:9; Psalm 130:4를 보라. 그런데 예수 그리스도께서는 땅에 계실 때 이 권능을 행사하셨고, 기적을 행하시며 하나님께서 죄인에게 내리신 죄의 "결과들"을 제거하심으로써 그 권능의 행사가 하나님께 받아들여지는 것이라는 "증거"를 주셨으며 Matthew 9:6, 지금도 하늘에서 그것을 행사하신다. 그러므로 그는 신적이셔야 한다.

(2) 죄인은 회개의 실행과 용서를 위해 그에게 의존한다.

(3) 교만한 죄인은 그의 발 앞에서 낮아져야 한다. 그는 기꺼이 나아와 "그의" 손에서 영생을 받아야 한다. 교만하고 완고한 사람들에게 이보다 더 굴욕적인 단계는 없으며, 그들이 더 꺼리는 일도 없다. 우리는 늘 우리가 모욕한 사람의 앞에 나아가기를 피한다. 잘못을 고백하기를 극도로 꺼린다. 그러나 그것은 "반드시 행해져야" 하며, 그렇지 않으면 영혼은 영원히 잃어버려져야 한다.

(4) 그리스도께는 가장 큰 범죄자도 용서할 권능이 있다. 그는 이 목적을 위해 높아지셨고, 그의 사역에 적합하신 분이다. 그는 자기 살해자들까지도 용서하실 수 있었다. 그러므로 어떤 죄인도 "하나님의 오른편에 계신 Prince와 Saviour"이신 분이 자기 죄를 용서하실 수 없다고 두려워할 필요가 없다. 우리는 확신을 가지고 그에게 나아갈 수 있다. 그리고 가장 검은 죄들에 대한 의식에 눌리고, 우리가 영원한 죽음을 받아 마땅하다고 느낄 때에도, 확신을 가지고 모든 것을 그의 팔에 맡길 수 있다.

英語原文

Him hath God exalted - See the notes on Acts 2:33.

To be a Prince - ἀρχηγὸν archēgon. See the notes on Acts 3:15. In that place he is called the "Prince of life." Here it means that he is actually in the "exercise" of the office of a prince or a king, at the right hand of his Father. The title "Prince," or "King," was one which was well known as applied to the Messiah. It denotes that he has "dominion" and "power," especially the power which is needful to give repentance and the pardon of sins.

A Saviour - See the notes on Matthew 1:21.

To give repentance - The word "repentance" here is equivalent to "reformation" and "a change of life." The sentiment does not differ from what is said in Acts 3:26.

To Israel - This word properly denotes the "Jews"; but his office was not to be confined to the Jews. Other passages show that it would be also extended to the "Gentiles." The reasons why the "Jews" are particularly specified here are, probably:

(1) Because the Messiah was long promised to the Jewish people, and his first work was there; and,

(2) Because Peter was addressing Jews, and was particularly desirous of leading "them" to repentance.

Forgiveness of sins - Pardon of sin; the act which can be performed by God only, Mark 2:7.

If it be asked in what sense the Lord Jesus "gives repentance," or how his "exaltation" is connected with it, we may answer:

(1) His exaltation is evidence that his work was accepted, and that thus a foundation is laid by which repentance is available, and may be connected with pardon. Unless there was some way of "forgiveness," sorrow for sin would be of no value, even if exercised. The relentings of a culprit condemned for murder will be of no avail unless the executive can "consistently" pardon him; nor would relentings in hell be of avail, for there is no promise of forgiveness. But Jesus Christ by his death has laid a foundation by which repentance "may be" accepted.

(2) he is entrusted with all power in heaven and earth with "reference" to this, to apply his work to people; or, in other words, to bring them to repentance. See John 17:2; Matthew 28:18.

(3) his exaltation is immediately connected with the bestowment of the Holy Spirit, by whose influence people are brought to repentance, John 16:7-11. The Spirit is represented as being "sent" by him as well as by the Father, John 15:26; John 16:7.

(4) Jesus has power in this state of exaltation over all things that can affect the mind. He sends his ministers; he directs the events of sickness or disappointment, of health or prosperity, that will influence the heart. There is no doubt that he can so recall the sins of the past life, and refresh the memory, as to overwhelm the soul in the consciousness of guilt. Thus also he can appeal to man by his "goodness," and by a sense of his mercies; and especially he can so present a view of "his own" life and death as to affect the heart, and show the evil of the past life of the sinner. Knowing the heart, he knows all the avenues by which it can be approached, and in an instant he can overwhelm the soul with the remembrance of crime.

It was "proper" that the power of pardon should be lodged with the same being that has the power of producing repentance, because:

  1. The one appropriately follows the other.

  2. They are parts of the same great work - the work which the Saviour came to do; "to remove sin, with all its effects, from the human soul." This power of "pardon" Jesus exercised when he was on the earth, and this he can now dispense in the heavens, Mark 2:9-11.

And from this we may learn:

(1) That Christ is "divine." It is a dictate of natural religion that none can forgive sins against God but God himself. None can pardon but the Being who has been offended. And this is also the dictate of the Bible. The power of "pardoning" sin is one that God claims as "his" prerogative, and it is clear that it can pertain to no other. See Isaiah 43:25; Daniel 9:9; Psalm 130:4. Yet Jesus Christ exercised this power when on earth; gave "evidence" that the exercise of that power was one that was acceptable to God by working a miracle, and removing the "consequences" of sin with which God had visited upon the sinner Matthew 9:6, and exercises it still in heaven. He must, therefore, be divine.

(2) the sinner is dependent on him for the exercise of repentance, and for forgiveness.

(3) the proud sinner must be humbled at his feet. He must be willing to come and receive eternal life at "his" hands. No step is more humiliating than this for proud and hardened people; and there is none which they are more reluctant to do. We always shrink from coming into the presence of one whom we have offended; we are extremely reluctant to confess a fault; but it "must be done," or the soul must be lost for ever.

(4) Christ has power to pardon the greatest offender. He is exalted for this purpose; and he is suited to his work. Even his murderers he could pardon; and no sinner need fear that he who is "a Prince and a Saviour at the right hand of God" is unable to pardon his sins. To him we may come with confidence; and when pressed with the consciousness of the blackest crimes, and when we feel that we deserve eternal death, we may confidently roll all on his arm.

32

Acts 5:32

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And we are his witnesses - 이 목적을 위해 그들은 임명되었다, Acts 1:8, Acts 1:21-22; Acts 2:32; Acts 3:15; Luke 24:48.

Of these things - 특히 주 예수의 부활과 그 뒤에 이어진 사건들에 대한 증인이라는 뜻이다. 그러나 아마 그는 주 예수의 생애, 가르침, 죽음에 관한 모든 것을 포함하려 했을 수도 있다.

And so is also ... - 성령께서 내려오셔서 그들에게 놀라운 은사들을 부여하신 일 Acts 2:1-4, 그렇게 많은 무리를 깨우고 회심시키신 일 Acts 2:41; Acts 4:4; Acts 5:14은 이 교리들과 그리스도교의 진리에 대한 반박할 수 없는 증언이었다. 그들과 함께하신 하나님의 임재가 그렇게 분명하고 결정적이었으므로, "그들"은 자기들이 말하는 것이 참되다는 데 아무 의심을 가질 수 없었다. 또한 이 증언은 매우 공개적이고 공적인 것이었으므로, 모든 백성에게 그들의 교리가 참되다는 증거가 되었다.

英語原文

And we are his witnesses - For this purpose they had been appointed, Acts 1:8, Acts 1:21-22; Acts 2:32; Acts 3:15; Luke 24:48.

Of these things - Particularly of the resurrection of the Lord Jesus, and of the events which had followed it. Perhaps, however, he meant to include everything pertaining to the life, teachings, and death of the Lord Jesus.

And so is also ... - The descent of the Holy Spirit to endow them with remarkable gifts Acts 2:1-4, to awaken and convert such a multitude Acts 2:41; Acts 4:4; Acts 5:14, was an unanswerable attestation of the truth of these doctrines and of the Christian religion. So manifest and decided was the presence of God attending them, that "they" could have no doubt that what they said was true; and so open and public was this attestation, that it was an evidence to all the people of the truth of their doctrine.

33

Acts 5:33

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When they heard that - 사도 Peter가 말한 것, 곧 그들이 살인의 죄가 있다는 것, 예수께서 일으켜지셨다는 것, 그리고 그가 메시아로서 여전히 살아 계신다는 것을 들었을 때라는 뜻이다.

They were cut to the heart - 여기에 사용된 단어는 본래 "톱으로 자르다"를 뜻한다. 그리고 "마음"에 적용될 때에는, 마치 톱이 나무를 붙잡아 거칠게 찢거나 심하게 흔드는 것처럼, 분노가 마음을 붙잡아 "격노"와 "분개"로 동요하게 되는 것을 뜻한다. "heart"와 연결되어 사용될 때에는, 마음이 격노로 격렬히 동요하고 찢긴다는 뜻이다. Acts 7:54를 보라. 이 단어는 신약의 다른 곳에서는 사용되지 않는다. 그들이 이렇게 분개한 "이유들"은 의심할 바 없이 다음과 같다.

(1) 사도들이 그들의 명령을 무시했기 때문이다.

(2) 사도들이 그들을 살인죄로 고발했기 때문이다.

(3) 사도들이 예수의 부활 교리를 확언했고, 그렇게 하여 Sadducees 분파를 무너뜨리는 경향을 보였기 때문이다. 복음 교리의 효과는 종종 사람들을 격분하게 만드는 것이다.

Took counsel - "took counsel"로 번역된 단어는 보통 "뜻하다"를 가리키고, 이어서 "숙고하다"를 뜻하며, 때로는 "명령하다" 또는 "결정하다"를 뜻한다. 여기서는 의심할 바 없이 그 일을 하기로 "그들의 마음이 정해졌다"는 것을 함축한다. 그러나 아마 그들을 죽이기로 하는 공식 결정은 통과되지 않았을 것이다.

英語原文

When they heard that - That which the apostle Peter had said, to wit, that they were guilty of murder; that Jesus was raised up; and that he still lived as the Messiah.

They were cut to the heart - The word used here properly denotes "to cut with a saw"; and as applied to the "mind," it means to be agitated with "rage" and "indignation," as if wrath should seize upon the mind as a saw does upon wood, and tear it violently, or agitate it severely. When used in connection with "the heart," it means that the heart is violently agitated and rent with rage. See Acts 7:54. It is not used elsewhere in the New Testament. The "reasons" why they were thus indignant were doubtless:

(1) Because the apostles had disregarded their command;

(2) Because they charged them with murder;

(3) Because they affirmed the doctrine of the resurrection of Jesus, and thus tended to overthrow the sect of the Sadducees. The effect of the doctrines of the gospel is often to make people enraged.

Took counsel - The word rendered "took counsel" denotes commonly "to will"; then, "to deliberate"; and sometimes "to decree" or "to determine." It doubtless implies here that "their minds "were made up" to do it; but probably the formal decree was not passed to put them to death.

34

Acts 5:34

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Then stood there up one - 그는 심의하는 회의에서 말하기 위해 일어나는 것이 관례인 것처럼 일어섰다.

In the council - 산헤드린 안에서라는 뜻이다, Acts 4:15.

A Pharisee - 대제사장과 사도들을 반대하는 데 가장 적극적이었던 사람들은 Sadducees였다. Pharisees는 그들과 대립했으며, 특히 사도들이 그렇게 강하게 주장한 교리, 곧 죽은 자의 부활에 관해서 그러했다. Matthew 3:7의 주석을 보라. Acts 23:6과 비교하라.

Gamaliel - 이 이름은 유대인들 사이에서 매우 흔했다. Lightfoot 박사는 이 사람이 Paul의 교사였고 Acts 22:3, 구주를 품에 안았던 "Simon"의 아들이며 Luke 2, 유명한 "Hillel"의 손자였고, 유대인들 사이에서 "Rabban Gamaliel the elder"라는 칭호로 알려졌다고 말한다. 이 이름을 가진 다른 사람들도 있었고, 그들도 유대인들 사이에서 저명했다. 이 사람은 예루살렘 멸망 후 18년 뒤에 죽었다고 전해지며, 그는 살아온 대로 Pharisee로 죽었다. 그가 그리스도교의 친구였다는 증거는 전혀 없다. 그러나 그는 산헤드린의 다른 구성원들보다 훨씬 더 관대한 견해를 가진 사람이었음이 분명하다.

A doctor of the law - 곧 유대 율법의 "교사"이다. 모세의 율법을 "해석"하는 일이 그의 영역이었고, 아마 유대인의 "전통" 율법을 보존하고 전수하는 일도 맡았을 것이다. Matthew 15:3의 주석을 보라. 그는 매우 유명했으므로, Tarsus의 Saul은 그의 가르침의 유익을 얻기 위해 예루살렘으로 갔다, Acts 22:3.

Had in reputation among all the people - 모든 백성에게 "존경"받았다는 뜻이다. 그러므로 그의 조언은 존중받을 가능성이 컸다.

To put the apostles forth - 이것은 의심할 바 없이, 사도들이 남아 있도록 허락되면 그들이 새 용기를 얻고 자기들의 목적에서 더욱 확고해질 것으로 우려되었기 때문에 행해졌다. 또한 그들이 심의할 때 고발된 자들에게 물러가라고 명령하는 것은 관례였다, Acts 4:15.

A little space - 잠시 "시간"이라는 뜻이다, Luke 22:58.

英語原文

Then stood there up one - He rose, as is usual in deliberative assemblies, to speak.

In the council - In the Sanhedrin, Acts 4:15.

A Pharisee - The high priest and those who had been most active in opposing the apostles were Sadducees. The Pharisees were opposed to them, particularly on the doctrine in regard to which the apostles were so strenuous, the resurrection of the dead. See the notes on Matthew 3:7. Compare Acts 23:6.

Gamaliel - This name was very common among the Jews. Dr. Lightfoot says that this man was the teacher of Paul Acts 22:3, the son of the "Simon" who took the Saviour in his arms Luke 2, and the grandson of the famous "Hillel," and was known among the Jews by the title of "Rabban Gamaliel the elder." There were other people of this name, who were also eminent among the Jews. This man is said to have died 18 years after the destruction of Jerusalem, and he died as he had lived, a Pharisee. There is not the least evidence that he was a friend of the Christian religion; but he was evidently a man of far more liberal views than the other members of the Sanhedrin.

A doctor of the law - That is, "a teacher" of the Jewish Law; one whose province it was to "interpret" the laws of Moses, and probably to preserve and transmit the "traditional" laws of the Jews. See the notes on Matthew 15:3. So celebrated was he, that Saul of Tarsus went to Jerusalem to receive the benefit of his instructions, Acts 22:3.

Had in reputation among all the people - "Honored" by all the people. His advice was likely, therefore, to be respected.

To put the apostles forth - This was done, doubtless, because, if the apostles had been suffered to remain, it was apprehended that they would take fresh courage, and be confirmed in their purposes. It was customary, besides, when they deliberated, to command those accused to retire, Acts 4:15.

A little space - A little "time," Luke 22:58.

まだ翻訳がありません。
英語原文

36

Acts 5:36

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For before those days - Gamaliel의 "조언"은 이 사람들을 그냥 두어 계속하게 하라는 것이었다. 그가 자기 조언을 뒷받침한 "논증들"은 다음과 같다.

(1) 해당되는 사례나 선례들이 있었다는 것 Acts 5:36-37.

(2) 만일 그것이 참으로 하나님께로부터 난 것으로 드러난다면, 하나님을 반대하는 결과에 연루되는 것은 엄숙한 일이 될 것이라는 점이다. 이 일이 "이 날들"보다 얼마나 전에 일어났는지는 지금 결정할 수 없다. Gamaliel이 어떤 사례를 가리키는지 확실하지 않기 때문이다.

Rose up - 곧 반란을 시작했거나 일으켰다는 뜻이다.

Theudas - 이것은 유대인들 사이에서 꽤 흔한 이름이었다. 이 사람에 대해서는 여기 기록된 것 외에는 알려진 것이 없다. Josephus(Antiq., book 20, chapter 5)는 Claudius 황제 치하(주후 45년 또는 46년)에 유대 총독이었던 "Fadus" 때의 한 "Theudas"를 언급한다. 그는 많은 백성에게 자기 소유를 가지고 요단 강까지 자신을 따르도록 설득했다. 그는 자신이 선지자이며, 강을 나누어 그들을 건너가게 하겠다고 말했다. 그러나 Fadus가 갑자기 그들에게 들이닥쳐 그들 중 많은 사람을 죽였다. Theudas는 산 채로 붙잡혀 예루살렘으로 옮겨졌고, 거기서 참수되었다. 그러나 이 일은 Gamaliel의 이 연설보다 적어도 십 년 또는 십오 년 뒤에 일어났다. Luke와 Josephus가 같은 사람을 가리킨다는 가정 아래, 둘을 조화시키려는 많은 노력이 있었다. Lightfoot은 Josephus가 연대에서 오류를 범했다고 보았다. 그러나 같은 사건을 가리킨다고 볼 이유는 없다. 그리고 Josephus가 Gamaliel이 언급한 반란을 기록하지 않았다는 사실은 Acts의 기록에 전혀 불리하게 작용하지 않는다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 반대되는 어떤 것이 나타나지 않는 한, Luke는 Josephus만큼 신뢰할 만한 역사가이다.

(2) "Theudas"라는 이름은 유대인들 사이에서 흔한 이름이었다. 그리고 이 이름을 가진 반란의 지도자가 "둘" 있었다는 데는 있을 법하지 않은 점이 없다. 만일 그것이 있을 법하지 "않다"면, 그 가능성의 낮음은 Luke의 신뢰성만큼이나 Josephus의 신뢰성에도 영향을 줄 것이다.

(3) "Gamaliel"이 잘 증명되지 않은 사례를 언급했다거나, 오류를 발견하기 매우 쉬운 상황에서 Luke가 실제로 전해지지 않은 이런 종류의 연설을 기록했다는 것은 전혀 그럴듯하지 않다.

(4) Josephus는 반란과 폭동의 많은 사례들을 기록했다. 그는 그 나라를 불안정한 상태로 묘사했으며, 일어난 "모든" 일을 설명한다고 결코 공언하지 않는다. 그래서 그는 (Antiq., xvii. 10, section 4) "그때 유대에는 만 가지 다른 소요가 있었다"고 말하고, (section 8) "유대는 강도질로 가득했다"고 말한다. 이 "Theudas"가 언제 살았는지는 확인할 수 없다. 그러나 Gamaliel이 그를 Galilee의 Judas보다 먼저 언급하므로, 그는 아마 우리 구주께서 태어나신 때에서 멀지 않은 시기에, 곧 자신이 메시아라고 주장하는 많은 거짓 선지자들이 나타나던 때에 살았을 것이다.

Boasting himself to be somebody - 아마 저명한 선지자, 또는 메시아라고 주장했다는 뜻이다.

Obeyed him - 여기에 사용된 단어는 보통 "믿음"을 나타내는 데 사용되는 말이다. 그를 믿었거나 그의 주장에 신뢰를 둔 사람들만큼이라는 뜻이다.

英語原文

For before those days - The "advice" of Gamaliel was to permit these men to go on. The "arguments" by which he enforced his advice were:

(1) That there were cases or precedents in point Acts 5:36-37; and,

(2) That if it should turn out to be truly of God, it would be a solemn affair to be involved in the consequences of opposing him. How long before "these days" this transaction occurred, cannot now be determined, as it is not certain to what case Gamaliel refers.

Rose up - That is, commenced or excited an insurrection.

Theudas - This was a name quite common among the Jews. Of this man nothing more is known than is here recorded. Josephus (Antiq., book 20, chapter 5) mentions one "Theudas," in the time of "Fadus," the procurator of Judea, in the reign of the Emperor Claudius (45 or 46 a.d.), who persuaded a great part of the people to take their effects with them and follow him to the river Jordan. He told them he was a prophet, and that he would divide the river and lead them over. Fadus, however, came suddenly upon them, and slew many of them. Theudas was taken alive and conveyed to Jerusalem, and there beheaded. But this occurred at least ten or fifteen years after this discourse of Gamaliel. Many efforts have been made to reconcile Luke and Josephus, on the supposition that they refer to the same man. Lightfoot supposed that Josephus had made an error in chronology. But there is no reason to suppose that there is reference to the same event; and the fact that Josephus has not recorded the insurrection referred to by Gamaliel does not militate at all against the account in the Acts . For:

(1) Luke, for anything that appears to the contrary, is quite as credible an historian as Josephus.

(2) the name "Theudas" was a common name among the Jews; and there is no improbability that there were "two" leaders of an insurrection of this name. If it "is" improbable, the improbability would affect Josephus' credit as much as that of Luke.

(3) it is altogether improbable that "Gamaliel" should refer to a case which was not well authenticated, and that Luke should record a speech of this kind unless it was delivered, when it would be so easy to detect the error.

(4) Josephus has recorded many instances of insurrection and revolt. He has represented the country as in an unsettled state, and by no means professes to give an account of "all" that occurred. Thus, he says (Antiq., xvii. 10, section 4) that there were "at this time ten thousand other disorders in Judea"; and (section 8) that "Judea was full of robberies." When this "Theudas" lived cannot be ascertained; but as Gamaliel mentions him before Judas of Galilee, it is probable that he lived not far from the time that our Saviour was born; at a time when many false prophets appeared, claiming to be the Messiah.

Boasting himself to be somebody - Claiming to be an eminent prophet probably, or the Messiah.

Obeyed him - The word used here is the one commonly used to denote "belief." As many as believed on him, or gave credit to his pretensions.

37

Acts 5:37

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Judas of Galilee - Josephus는 이 사람에 대한 설명을 남겼고(Antiq., xvii. 10, section 5), 그를 "Galilean"이라고 부른다. 그는 뒤에 그를 "Gaulonite"라고 부르며, 그가 "Gamala"라는 도시 출신이었다고 말한다(Antiq., 18:1:1). 그는 이 반란이 로마 원로원 의원 "Cyrenius" 아래에서 일어났다고 말한다. Cyrenius는 "그 민족의 재판관이 되고 그들의 재산을 조사하기 위해" Syria로 왔다. Josephus는 또 이렇게 말한다. "더욱이 Cyrenius 자신이 이제 Syria 지방에 더해진 Judea로 와서 그들의 재산을 조사하고 Archelaus의 돈을 처분했다." "그런데 Judas는 Pharisee인 Saddouk을 데리고 그들을 반란으로 이끄는 데 열심을 냈으며, 두 사람은 이 과세가 노예 상태로 들어가는 입문과 다를 바 없다고 말하고, 그 민족에게 자기 자유를 주장하라고 권했다" 등이다. 그는 "이" 반란이 도시와 성전과 민족의 멸망으로 끝난 일련의 반란들과 재난들의 시작이었다고 말한다.

In the days of the taxing - 또는 더 정확히는 "등록" 혹은 "인구 조사" 때라는 뜻이다. Josephus는 그것이 그들의 재산을 조사하기 위해 계획되었다고 말한다. Luke 2:1-2와 비교하라.

英語原文

Judas of Galilee - Josephus has given an account of this man (Antiq., xvii. 10, section 5), and calls him a "Galilean." He afterward calls him a "Gaulonite," and says he was of the city of "Gamala" (Antiq., 18:1:1). He says that the revolt took place under "Cyrenius," a Roman senator, who came into "Syria to be judge of that nation, and to take account of their substance." "Moreover," says he, "Cyrenius came himself into Judea, which was now added to the province of Syria, to take an account of their substance, and to dispose of Archelaus' money." "Yet Judas, taking with him Saddouk, a Pharisee, became zealous to draw them to a revolt, who both said that this taxation was no better than an introduction to slavery, and exhorted the nation to assert their liberty, etc." "This" revolt, he says, was the commencement of the series of revolts and calamities that terminated in the destruction of the city, temple, and nation.

In the days of the taxing - Or, rather, the "enrolling," or "the census." Josephus says it was designed to take an account of their substance. Compare Luke 2:1-2.

38

Acts 5:38

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Refrain from these men - 그들을 반대하거나 위협하는 일을 그치라는 뜻이다. 그가 이 조언을 한 "이유"는 곧바로 덧붙인다. 그것이 사람에게서 난 것이라면 아무것도 되지 않을 것이고, 하나님께로부터 난 것이라면 그들이 그것을 무너뜨릴 수 없다는 것이다.

This counsel or this work be of men - 이 계획 또는 목적이라는 뜻이다. 만일 사도들이 속임의 목적으로 그것을 시작한 것이라면 말이다.

It will come to nought - Gamaliel은 자신이 제시한 두 사례에서 그것을 "추론"했다. 그 사건들은 산헤드린의 간섭 없이 진압되었다. 그래서 그는 "이것"도 인간적 고안이라면 사라질 것이라고 추론했다. 이것은 영감받지 않은 Gamaliel의 단순한 조언이며, 큰 기민함과 신중함의 사례로서가 아니라면 이 의견을 우리를 인도하는 것으로 제시해서는 안 된다는 점을 기억해야 한다. 오류를 적절한 방식과 적절한 태도로 반대하는 것은 의심할 바 없이 옳다. 무기나 욕설이나 국가 권력이 아니라, 논증과 친절한 간청으로 해야 한다. 그러나 Gamaliel의 견해는 오류와 관련하여 지혜로 가득하다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 오류를 주목받게 높이고 사람들을 그 안에서 확고하게 만드는 바로 그 방법은, 그것을 거칠고 권위적이며 불친절한 방식으로 반대하는 것이다.

(2) 오류는 가만히 두면 종종 저절로 사라질 것이다. 그것에 대한 사람들의 관심은 그것이 반대를 받지 않게 되자마자 자주 그치며, 불꽃을 부채질할 것이 없으므로 꺼질 것이다. 진리는 그렇지 않다.

(3) 이 점에서 이 말은 그리스도교에 적용될 수 있다. 그것은 너무 오래 서 있었고, 번영과 역경의 너무 많은 상황 속에 있었으므로, 인간에게서 난 것일 수 없다. 그것은 거짓 친구들과 실제 원수들로부터 온갖 시험을 받았다. 그리고 여전히 예전처럼 활기 있고 번성하며 살아 있다. Gamaliel이 이 말을 한 뒤로 왕국들은 바뀌었고, 제국들은 일어났다 무너졌다. 의견과 신념의 체계들은 자기 시대를 누리고 사라졌다. 그러나 그토록 많은 혁명들과 그토록 많은 불같은 시련들 가운데서도 변하지 않고 보존된 그리스도교는 그것이 사람에게서 난 것이 아니라 하나님께로부터 난 것임을 보여 준다. 그리스도교의 영속성에서 그 신적 기원을 논하는 논증은 과거에 있었거나 지금 존재하는 어떤 다른 체계에도 적용될 수 없는 것이다. 그리스도교는 모든 형태로 반대를 받아 왔기 때문이다. 그것은 세속적 정복을 제공하지 않으며, 저급하고 강한 본성적 격정에 호소하지도 않는다. Muslim 신앙은 칼과 국가에 의해 지지된다. 이교는 국가 권력의 팔과 미신의 공포에 의존하며, 사람들의 모든 부패한 정욕에 의해 유지된다. 무신론과 불신앙은 단명했으며, 그 형태를 바꾸어 오늘은 죽고 내일은 새 형태로 일어났다. 결코 조직되고 공고해지고 순수해진 적이 없으며, 결코 사람들의 평화나 행복을 증진하는 경향을 보이지 않았다. 그리스도교는 무기나 인간적 권력 없이 살아왔고, 원수들의 반대와 거짓 친구들의 배신을 똑같이 개의치 않으며 사람들 가운데서 꾸준하고 승리하는 움직임을 계속해 왔다. Gamaliel의 견해가 옳았다면, 그것은 하나님께로부터 난 것이다. 그리고 특히 유대인들은 자기들의 고대 랍비들 가운데 가장 지혜로운 사람 중 하나의 의견에서 나온 논증을 중요하게 여겨야 한다.

英語原文

Refrain from these men - Cease to oppose them or to threaten them. The "reason" why he advised this he immediately adds, that if it were of human origin, it would come to nothing; if of God, they could not overthrow it.

This counsel or this work be of men - This plan or purpose. If the apostles had originated it for the purposes of imposture.

It will come to nought - Gamaliel "inferred" that from the two instances which he specified. They had been suppressed without the interference of the Sanhedrin; and he inferred that "this" would also die away if it was a human device. It will be remembered that this is the mere advice of Gamaliel, who was not inspired, and that this opinion should not be adduced to guide us, except as it was an instance of great shrewdness and prudence. It is doubtless right to oppose error in the proper way and with the proper temper, not with arms, or vituperation, or with the civil power, but with argument and kind entreaty. But the sentiment of Gamaliel is full of wisdom in regard to error. For:

(1) The very way to exalt error into notice, and to confirm people in it, is to oppose it in a harsh, authoritative, and unkind manner.

(2) Error, if left alone, will often die away itself. The interest of people in it will often cease as soon as it ceases to be opposed; and, having nothing to fan the flame, it will expire. It is not so with truth.

(3) in this respect the remark may be applied to the Christian religion. It has stood too long, and in too many circumstances of prosperity and adversity, to be of human origin. It has been subjected to all trials from its pretended friends and real foes; and it still lives as vigorous and flourishing as ever. Kingdoms have changed; empires have risen and fallen since Gamaliel spoke this; systems of opinion and belief have had their day, and expired; but the preservation of the Christian religion, unchanged through so many revolutions, and in so many fiery trials, shows that it is not of men, but of God. The argument for the divine origin of the Christian religion from its perpetuity is one that can be applied to no other system that has been, or that now exists. For Christianity has been opposed in every form. It confers no temporal conquests, and appeals to no base and strong native passions. The Muslim faith is supported by the sword and the state; paganism relies on the arm of the civil power and the terrors of superstition, and is sustained by all the corrupt passions of people; atheism and infidelity have been short-lived, varying in their forms, dying today, and tomorrow starting up in a new form; never organized, consolidated, or pure; and never tending to promote the peace or happiness of people. Christianity, without arms or human power, has lived, keeping on its steady and triumphant movement among people, regardless alike of the opposition of its foes, and of the treachery of its pretended friends. If the opinion of Gamaliel was just, it is from God; and the Jews particularly should regard as important an argument derived from the opinion of one of the wisest of their ancient rabbis.

39

Acts 5:39

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But if it be of God - 만일 하나님께서 이 종교의 "창시자"이시라면이라는 뜻이다. 이로 보아 Gamaliel은 이 종교가 신적인 것일 가능성이 적어도 있다고 생각했던 것으로 보인다. 그는 다른 유대인들보다 훨씬 더 공정한 마음을 보였다. 그러나 그가 완전히 확신했다고는 보이지 않는다. 유대 산헤드린을 흔들 수밖에 없었던 논증들은 예수의 부활, 오순절 날의 기적, 성전에서 못 걷던 사람을 고친 일, 그리고 사도들이 감옥에서 풀려난 일에서 나온 것들이었다.

Ye cannot overthrow it - 그 이유는 다음과 같다.

(1) 하나님은 전능한 능력을 가지시고, 자기 목적을 실행하실 수 있다.

(2) 그는 변하지 않으시며, 자기 계획에서 벗어나지 않으실 것이기 때문이다, 욥 23:13-14.

하나님께서 세우시는 계획은 "반드시" 이루어져야 한다. 사람의 모든 계략은 하나님을 대적할 때 연약함일 뿐이며, 하나님은 그것들을 한순간에 산산조각 내실 수 있다. Gamaliel의 예언은 성취되었다. 사람들은 온갖 방식으로 그리스도교를 반대했으나 헛되었다. 그들은 그것을 욕했고, 박해했고, 논증과 조롱에 의지했으며, 불과 장작더미와 칼에 의지했다. 그들은 과학의 도움을 불러들였으나, 모든 것이 헛되었다. 그것이 더 짓눌릴수록 더 일어났고, 여전히 예전만큼의 생명과 능력을 가지고 존재한다. 그토록 많고 다양한 반대 가운데서 이 종교가 "보존"된 사실은 그것이 하나님께로부터 난 것임을 증명한다. 그것은 이미 겪은 것보다 더 혹독한 시험을 "기다릴" 수 없다. 그리고 그토록 많은 폭풍과 시련을 살아남았으므로, 우리는 예언들에 따라 그것이 살아서 세상을 채우도록 정해져 있다는 모든 증거를 가진다. Matthew 16:18; Isaiah 54:17; Isaiah 55:11 주석; Daniel 4:35 주석을 보라.

Lest - 곧 너희가 그것을 계속 반대한다면, 너희가 하나님을 반대해 온 것으로 드러날 수 있다는 뜻이다.

Haply - 아마도라는 뜻이다. 헬라어로는 "언젠가 혹시라도"라는 말이다. 곧 장래 어느 때, 너희 행위를 되돌리기에 너무 늦었을 때 등을 뜻한다.

Ye be found - 너희가 하나님을 반대해 왔다는 것이 드러날 것이라는 뜻이다.

Even to fight against God - 헬라어 Θεομάχοι Theomachoi, "하나님과 다투는 자들"이다. 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나타나지 않는다. 하나님과 싸운다는 것은 그를 반대하거나, 그에게 적대적인 태도를 유지하는 것이다. 그것은 그 성격상 가장 두려운 태도이며, 반드시 패배가 따를 것이다. 전능자에 대한 그러한 반대보다 더 두려운 상태는 없고, 그러한 반대 뒤에 반드시 따르는 것보다 더 무서운 패배도 없다. Acts 9:5; Acts 23:9와 비교하라. 성경에서 "복음"에 대한 반대는 일관되게 하나님께 대한 반대로 여겨진다, Matthew 12:30; Luke 11:23. 사람들은 다음과 같은 방식들, 또는 다음 주제들에서 하나님을 "대적하여 싸운다"고 말할 수 있다.

(1) 그들이 하나님의 "복음", 그 전파, 그 계획, 사람들 가운데 미치는 그 영향에 반대할 때, 그 확산을 막으려 하거나 자기 가족과 친구들을 그 영향에서 떼어내려 할 때.

(2) 그들이 성경의 "교리들"에 반대할 때. 종교의 실제 진리들이 전파된다는 것에 화를 내고, 그 교리들이 참이어서는 안 되며 사람들에게 제시되어서도 안 된다는 "원치 않음" 때문에 자신들이 짜증나고 격동되도록 내버려 둘 때이다. 그러나 이것은 드문 일이 아니다. 사람들은 본성상 그 교리들을 사랑하지 않으며, 그것들이 전파된다는 사실에 자주 분개한다. 사람들이 가지는 가장 격한 감정들 중 일부는 이 근원에서 나온다. 그리고 사람은 하나님의 진리가 자기 영혼에 그 영향을 미치기를 "기꺼이" 원하고, 그것이 다른 사람들에게 믿어지고 사랑받는 것을 기뻐하기 전에는 결코 평안을 찾을 수 없다.

(3) 사람들은 하나님의 "율법"을 반대한다. 그것은 그들에게 너무 "엄격"하고 "가혹"해 보인다. 그것은 그들을 정죄한다. 그래서 그들은 그것이 자기들에게 적용되는 것을 원치 않는다. 죄인이 하나님의 순수하고 거룩한 율법보다 더 "덜" 좋아하는 것은 없다.

(4) 죄인들은 하나님의 "섭리"를 대적하여 싸운다. 하나님께서 그들을 고난 가운데 두실 때 그들은 반역한다. 하나님께서 그들의 건강이나 재산이나 친구들을 거두어 가실 때 그들은 불평한다. 그들은 하나님을 가혹하고 잔인하다고 여긴다. 그리고 "복종"함으로 평안을 찾는 대신, 불평과 원망으로 자기 고난을 크게 더하고 그 잔에 쑥과 쓸개의 혼합물을 붓는다. 고난 속에서 하나님이 "옳으시다"는 느낌 외에는 평안이 없다. 그리고 이 믿음이 품어지기 전까지, 악인은 쉴 수 없어 그 물이 진흙과 더러운 것을 솟구치게 하는 거친 바다와 같을 것이다, Isaiah 57:20. 하나님께 대한 그러한 반대는 어리석은 만큼 악하다. 주께서 주셨고, 우리의 위로를 거두실 권리도 가지고 계신다. 그러므로 우리는 가만히 있어 그가 하나님이심을 알아야 한다.

(5) 죄인들은 그의 영의 영향에 저항할 때, 진지한 생각들을 "반대"할 때, 하나님께 복종하기보다 악하거나 가벼운 친구들과 쾌락을 찾을 때, 그리고 그리스도인이 되라는 친구들의 모든 간청을 물리칠 때 하나님과 싸운다. 이 모든 것은 하나님께서 사람들에게 그를 만날 준비를 하라고 하시는 호소일 수 있다. 그런데도 죄인들이 이렇게 죄책의 확신을 억누르고, 자기의 영원한 복지에 대해 생각하는 것조차 거부하는 것은 흔한 일이다. 이보다 더 직접적이고 고의적인 악과 어리석음의 행위는 있을 수 없다. 성령의 도움 없이는 아무도 구원받을 수 없다. 그리고 그의 영향에 저항하는 것은 영생의 유일한 전망을 밀어내는 것이다. 그렇게 하는 것은 무덤 위에서 하는 일이다. 또 한 시간의 생명이 허락될지 알지 못하며, 생명이 연장된다 해도 성령께서 다시 마음과 씨름하실지 알지 못한 채 하는 일이다. 이 절을 보며 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

  1. 지혜의 길은 하나님의 요구들에 즉시 복종하는 것이다. 이것이 없으면 우리는 하나님과의 충돌, 위험, 멸망을 예상해야 한다. 하나님께 "반대"하는 사람은 매 순간 자신을 위험에 빠뜨리지 않을 수 없다.

  2. 하나님께 대한 복종은 온전해야 한다. 그것은 모든 교리와 요구, 모든 율법과 전능자의 모든 행위에까지 미쳐야 한다. 그의 모든 요구와 모든 고난 속에서 우리는 그에게 복종해야 한다. 그래야만 우리가 평안을 찾을 것이기 때문이다.

  3. 불신자들과 조롱하는 자들은 하나님을 반대함으로 아무것도 얻지 못할 것이다. 그들은 지금까지 좌절되고 성공하지 못했다. 그리고 앞으로도 그럴 것이다. 그들의 어떤 계획도 성공하지 못했다. 거의 이천 년의 노력 뒤에 그리스도교를 파괴하리라는 희망은 헛된 것이며, 그것을 품는 자들에게 엄청난 보복으로 되돌아올 것이다.

英語原文

But if it be of God - If God is the "author" of this religion. From this it seems that Gamaliel supposed that it was at least possible that this religion was divine. He evinced a far more candid mind than did the rest of the Jews; but still it does not appear that he was entirely convinced. The arguments which could not but stagger the Jewish Sanhedrin were those drawn from the resurrection of Jesus, the miracle on the day of Pentecost, the healing of the lame man in the temple, and the release of the apostles from the prison.

Ye cannot overthrow it - Because:

(1) God has almighty power, and can execute his purposes;

(2) Because he is unchanging, and will not be diverted from his plans, Job 23:13-14.

The plan which God forms "must" be accomplished. All the devices of man are feebleness when opposed to him, and he can dash them in pieces in an instant. The prediction of Gamaliel has been fulfilled. People have opposed Christianity in every way, but in vain. They have reviled it; have persecuted it; have resorted to argument and to ridicule; to fire, and faggot, and sword; they have called in the aid of science; but all has been in vain. The more it has been crushed, the more it has risen, and it still exists with as much life and power as ever. The "preservation" of this religion amidst so much and so varied opposition proves that it is of God. No severer trial "can" await it than it has already experienced; and as it has survived so many storms and trials, we have every evidence that, according to the predictions, it is destined to live and to fill the world. See the Matthew 16:18; Isaiah 54:17; Isaiah 55:11 notes; Daniel 4:35 note.

Lest - That is, if you continue to oppose it, you may be found to have been opposing God.

Haply - Perhaps. In the Greek this is "lest at any time"; that is, at some future time, when too late to retract your doings, etc.

Ye be found - It shall appear that you have been opposing God.

Even to fight against God - Greek Θεομάχοι Theomachoi, "those who contend with God." The word occurs nowhere else in the New Testament. To fight against God is to oppose him, or to maintain an attitude of hostility against him. It is an attitude that is most fearful in its character, and will most certainly be attended with an overthrow. No condition can be more awful than such an opposition to the Almighty; no overthrow more terrible than what must follow such opposition. Compare Acts 9:5; Acts 23:9. Opposition to the "gospel" in the Scriptures is uniformly regarded as opposition to God, Matthew 12:30; Luke 11:23. People may be said to "fight against" God in the following ways, or on the following subjects:

(1) When they oppose his "gospel," its preaching, its plans, its influence among people; when they endeavor to prevent its diffusion, or to withdraw their families and friends from its influence.

(2) when they oppose the "doctrines" of the Bible. When they become angry that the real truths of religion are preached, and suffer themselves to be irritated and excited by an "unwillingness" that those doctrines should be true, and should be presented to people. Yet this is no uncommon thing. People by nature do not love those doctrines, and they are often indignant that they are preached. Some of the most angry feelings which people ever have arise from this source; and man can never find peace until he is "willing" that God's truth should exert its influence on his own soul, and rejoice that it is believed and loved by others.

(3) people oppose the "Law" of God. It seems to them too "stern" and "harsh." It condemns them; and they are unwilling that it should be applied to them. There is nothing which a sinner likes "less" than he does the pure and holy Law of God.

(4) sinners fight against the "providence" of God. When he afflicts them they rebel. When he takes away their health, or property, or friends, they complain. They esteem him harsh and cruel; and instead of finding peace by "submission," they greatly aggravate their sufferings, and infuse a mixture of wormwood and gall into the cup by complaining and repining. There is no peace in affliction but in the feeling that God is "right." And until this belief is cherished, the wicked will be like the troubled sea which cannot rest, whose waters cast up mire and dirt, Isaiah 57:20. Such opposition to God is as wicked as it is foolish. The Lord gave, and has a right to remove our comforts; and we should be still, and know that he is God.

(5) sinners fight against God when they resist the influences of his Spirit; when they "oppose" serious thoughts; when they seek evil or frivolous companions and pleasures rather than submit to God; and when they spurn all the entreaties of their friends to become Christians. All these may be the appeals which God is making to people to be prepared to meet him. And yet it is common for sinners thus to stifle conviction, and refuse even to think of their eternal welfare. Nothing can be an act of more direct and deliberate wickedness and folly than this. Without the aid of the Holy Spirit none can be saved; and to resist his influences is to put away the only prospect of eternal life. To do it is to do it over the grave; not knowing that another hour of life may be granted; and not knowing that "if" life is prolonged, the Spirit will ever strive again with the heart. In view of this verse, we may remark:

  1. That the path of wisdom is to submit at once to the requirements of God. Without this, we must expect conflicts with him, and peril and ruin. No man can be "opposed" to God without endangering himself every minute.

  2. Submission to God should be entire. It should extend to every doctrine and demand; every law, and every act of the Almighty. In all his requirements, and in all afflictions, we should submit to him, for thus only shall we find peace.

  3. Infidels and scoffers will gain nothing by opposing God. They have thus far been thwarted, and unsuccessful; and they will be still. None of their plans have succeeded; and the hope of destroying the Christian religion, after the efforts of almost two thousand years, must be vain, and will recoil with tremendous vengeance on those who make them.

40

Acts 5:40

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And to him they agreed - 헬라어로는 그들이 그에게 "설득되었다", 또는 그를 신뢰했다는 뜻이다. 그들이 동의한 것은 그들을 죽이려던 계획에 관한 한에서만이었다. 그들은 그 계획을 버렸다. 그러나 그들을 완전히 내버려 두라는 그의 조언을 따르지는 "않았다".

And beaten them - 범죄자들에게 가해지던 통상적인 "매질"의 수는 39대였다, 2 Corinthians 11:24. "때리기" 또는 "채찍질"은 유대인들 사이에서 비교적 가벼운 범죄를 처벌하는 일반적인 방식이었다. 구주께서는 사도들이 이것을 당하게 될 것이라고 명시적으로 예언하셨다, Matthew 10:17. 그들이 Gamaliel의 조언을 전적으로 채택하지 않은 이유는 의심할 바 없이, 그렇게 하면 자기들의 "권위"가 백성에게 멸시받을 것을 두려워했기 때문이었다. 그들은 사도들에게 설교하지 말라고 명령했고, 그들을 위협했으며 Acts 4:18; Acts 5:28, 그들을 감옥에 가두었다 Acts 5:18. 그런데 이제 처벌의 "모양"조차 없이 그들을 놓아준다면, 자기들의 권위가 민족에게 멸시받고 사도들이 산헤드린을 이긴 것으로 여겨질 것을 두려워했을 것이다. 또한 그들이 너무 분개한 나머지, 공개적인 "채찍질"의 오명을 그들에게 씌우는 만족조차 없이 그들을 놓아줄 수 없었을 가능성도 있다. 사람들은 복음에 대해 품은 악의의 완전한 목적을 이루지 못할 때에도, 그것을 그냥 내버려 두기보다는 사소한 괴롭힘과 악의라도 취하려 한다.

英語原文

And to him they agreed - Greek: They were "persuaded" by him; or they trusted to him. They agreed only so far as their design of putting them to death was concerned. They abandoned that design. But they did "not" comply with his advice to let them entirely alone.

And beaten them - The usual amount of "lashes" which were inflicted on offenders was 39, 2 Corinthians 11:24. "Beating," or "whipping," was a common mode of punishing minor offences among the Jews. It was expressly foretold by the Saviour that the apostles would be subjected to this, Matthew 10:17. The reason why they did not adopt the advice of Gamaliel altogether doubtless was, that if they did, they feared that their "authority" would be despised by the people. They had commanded them not to preach; they had threatened them Acts 4:18; Acts 5:28; they had imprisoned them Acts 5:18; and now, if they suffered them to go without even the "appearance" of punishment, their authority, they feared, would be despised by the nation, and it would be supposed that the apostles had triumphed over the Sanhedrin. It is probable, also, that they were so indignant, that they could not suffer them to go without the gratification of subjecting them to the public odium of a "whipping." People, if they cannot accomplish their full purposes of malignity against the gospel, will take up with even some petty annoyance and malignity rather than let it alone.

41

Acts 5:41

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Rejoicing - 대부분의 사람들에게 공개적인 채찍질보다 더 수치스러워 보이는 것은 거의 없을 것이다. 그것은 보통 "고통"을 주기 때문이라기보다, 수치가 따르는 것으로 여겨지기 때문에 가해지는 형벌이다. 유대 지도자들은 의심할 바 없이 사도들이 이 수치의 감각에 그렇게 영향을 받아 다시는 공개적으로 나타나거나 더 이상 복음을 전하려 하지 않게 되기를 바랐다. 그러나 그들은 이 점에서 실망했다. 그 효과는 정반대였다. 그들이 왜 이런 방식으로 기뻐했는지 묻는다면, 우리는 이렇게 답할 수 있다.

(1) 그들이 이렇게 주 예수의 본을 따르도록 허락받았기 때문이다. 그는 채찍질을 당하시고 모욕을 받으셨으며, 그들은 그분이 받으신 대우를 자신들도 받도록 허락받은 것을 기뻐했다. Philippians 3:10; Colossians 1:24; 1 Peter 4:13, "오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라"와 비교하라.

(2) 이것으로 그들은 자신들이 그리스도의 친구와 제자들이라는 증거를 가졌기 때문이다. 그들이 그분이 종사하셨던 같은 대의에 참여하고 있음은 분명했다. 그들은 같은 고난을 견디고 있었고, 같은 유익을 진전시키려 애쓰고 있었다. 그들이 그 "대의"를 사랑했으므로, 그 대의가 필연적으로 수반하는 수치와 고난까지도 견디는 것을 기뻐했을 것이다. 구속자의 나라는 너무도 탁월하게 중요한 대상이었으므로, 그것을 위해 그들은 그것이 수반할 수 있는 모든 고난과 수치를 기꺼이 견디려 했다.

(3) 그들은 이것을 "기대"하라는 말을 들었고, 이제 자신들이 진리의 대의에 참여하고 있다는 이 증거를 가지게 된 것을 기뻐했다. Matthew 5:11-12; Matthew 10:17, Matthew 10:22; 2 Corinthians 12:10; Philippians 1:29; James 1:2.

(4) 종교는 그리스도인에게 너무도 탁월하고 사랑스럽게 보이므로, 그는 그것을 위해 시련과 박해와 죽음을 기꺼이 견디려 한다. 이 "모든" 것과 함께해도 그것은 무한한 이득이다. 그리고 우리가 그것들을 통해 영광의 면류관을 얻을 수 있다면, 우리는 이러한 시련들을 기꺼이 견뎌야 한다. Mark 10:30과 비교하라.

(5) 그리스도인들은 그리스도의 친구라고 공언하는 사람들이다. 우리는 친구들을 위해 기꺼이 고난을 받고, 그들 때문에 멸시와 비난을 감당하며, "그들의" 박해와 슬픔과 재난에 함께함으로써 친구에 대한 애착을 보인다.

(6) 사도들은 무죄와 진리와 자선의 대의에 참여하고 있었다. 그들은 부끄러워할 만한 일을 "행한" 것이 없었다. 그러므로 그들은 거리낌 없는 양심과 정직과 자선에 대한 의식 가운데 기뻐했다. 다른 사람들이 "우리"를 향해 거칠거나 비열하거나 욕된 말이나 행동으로 자기 자신을 "수치스럽게" 할 때, 우리는 그 수치가 "우리"에게 속한다고 느껴서는 안 된다. 그것은 "그들의" 것이다. 그들의 분노가 우리에게 떨어진다 해도, 우리는 부끄러워하거나 괴로워해서는 안 된다. 1 Peter 4:14-16을 보라.

Counted worthy - 받을 만하다고 여겨졌다는 뜻이다. 곧 "산헤드린에 의해" 그것에 "합당한" 자로 여겨졌다는 뜻이다. 이것은 "하나님"께서 그들을 합당하다고 여기셨다는 뜻이 아니라, 유대 공회가 그들을 이 대의 안에서 수치를 당하기에 적합하다고 판단했다는 뜻이다. 그들은 주 예수 자신이 받으신 대우를 받을 만한 대상으로 판단될 만큼 많은 열심과 목적의 결연함을 보여 주었다.

To suffer shame - 유대 지도자들의 평가에서 "불명예" 또는 "수치"를 당한다는 뜻이다. 여기서 언급되는 "특정한" 수치는 "채찍질"이었다. 그들은 그 밖의 여러 종류의 수치에도 노출되었다. 박해를 받고, 욕을 먹고, 마침내 죽임을 당했다. 여기서 우리는 그리스도교 신앙을 고백하는 일이 모든 시대에 많은 사람들에게 "수치"로 여겨져 왔다고 말할 수 있다. 그 "이유들"은 다음과 같다.

(1) 예수 자신이 멸시받기 때문이다.

(2) 그의 교훈들이 세상의 유쾌함과 어리석음에 반대되기 때문이다.

(3) 그것이 세상 사람들이 자랑하는 것을 공격하기 때문이다.

(4) 그것이 세상이 비천하고 굴종적인 것으로 여기는 "정신", 곧 온유, 겸손, 자기 부인, 인내, 해를 끼친 자에 대한 용서를 요구하기 때문이다.

(5) 그것이 "의무들", 곧 기도, 찬양, 진지함, 자선을 요구하기 때문이다. 이 모든 것을 세상 사람들은 저급하고 비천한 것으로 여기며, 그러므로 그것들을 실천하는 사람들을 수치 아래 두려고 애쓴다. 그리스도인들이 당해 온 수치의 "종류들"은 여기서 언급하기에 너무 많다. 이전 시대에 그들은 재산과 명예의 상실, 공적 형벌의 모든 수치, 지하 감옥과 화형대와 고문대의 공포를 당했다. 박해의 한 가지 주된 목적은 다른 사람들이 종교를 고백하지 못하도록 막을 만큼 "수치스러운" 종류의 형벌을 선택하는 것이었다. 지금도 수치가 그것에 따를 수 있다. 그것은 친구들, 심지어 아버지나 어머니나 형제의 조롱을 받게 할 수 있다. 그리스도인들은 자기들의 견해가 모욕당하고, 이름이 비방받고, 성경이 희화화되고, 자기 하나님의 이름이 더럽혀지며, 구속자의 이름이 모독되는 것을 듣는다. 그들의 감정은 종종 날카로운 빈정거림이나 쓰라린 조롱으로 함부로 거칠게 찢긴다. 책과 노래가 그들을 욕하고, 그들의 특징들은 무대와 소설에서 음란한 웃음거리의 계기가 된다. 이런 방식으로 그들은 여전히 예수의 이름 때문에 수치를 당한다. 그리스도인이 되는 모든 사람은 이것이 자기 유업의 한 부분임을 기억해야 하며, 자기보다 앞서 주인이 당하신 것처럼 대우받는 것을 불명예스럽게 여기지 말아야 한다, John 15:18-20; Matthew 10:25.

For his name - 그에게 대한 애착 때문에라는 뜻이다.

英語原文

Rejoicing - Nothing to most people would seem more disgraceful than a public whipping. It is a punishment inflicted usually not so much because it gives "pain," as because it is esteemed to be attended with disgrace. The Jewish rulers doubtless desired that the apostles might be so affected with the sense of this disgrace as to be unwilling to appear again in public, or to preach the gospel anymore. Yet in this they were disappointed. The effect was just the reverse. If it be asked why they rejoiced in this manner, we may reply:

(1) Because they were permitted thus to imitate the example of the Lord Jesus. He had been scourged and reviled, and they were glad that they were permitted to be treated as he was. Compare Philippians 3:10; Colossians 1:24; 1 Peter 4:13, "Rejoice inasmuch as ye are partakers of Christ's sufferings."

(2) because, by this, they had evidence that they were the friends and followers of Christ. It was clear they were engaged in the same cause that he was. They were enduring the same sufferings, and striving to advance the same interests. As they loved the "cause," they would rejoice in enduring even the shame and sufferings which the cause, of necessity, involved. The kingdom of the Redeemer was an object so transcendently important, that for it they were willing to endure all the afflictions and disgrace which it might involve.

(3) they had been told to "expect" this, and they now rejoiced that they had This evidence that they were engaged in the cause of truth. Matthew 5:11-12; Matthew 10:17, Matthew 10:22; 2 Corinthians 12:10; Philippians 1:29; James 1:2.

(4) Religion appears to a Christian so excellent and lovely, that he is willing, for its sake, to endure trial, persecution, and death. With "all" this, it is infinite gain; and we should be willing to endure these trials, if, by them, we may gain a crown of glory. Compare Mark 10:30.

(5) Christians are the professed friends of Christ. We show attachment for friends by being willing to suffer for them; to bear contempt and reproach on their account; and to share "their" persecutions, sorrows, and calamities.

(6) the apostles were engaged in a cause of innocence, truth, and benevolence. They had "done" nothing of which to be ashamed; and they rejoiced, therefore, in a conscience void of offence, and in the consciousness of integrity and benevolence. When other people "disgrace" themselves by harsh, or vile, or opprobrious language or conduct toward "us," we should not feel that the disgrace belongs to "us." It is "theirs"; and we should not be ashamed or distressed, though their rage should fall on us. See 1 Peter 4:14-16.

Counted worthy - Esteemed to be deserving. That is, esteemed "fit" for it "by the Sanhedrin." It does not mean that "God" esteemed them worthy, but that the Jewish council judged them fit to suffer shame in this cause. They evinced so much zeal and determination of purpose that they were judged fit objects to be treated as the Lord Jesus had himself been.

To suffer shame - To be "dishonored" or "disgraced" in the estimation of the Jewish rulers. The "particular" disgrace to which reference is made here was "whipping." To various other kinds of shame they were also exposed. They were persecuted, reviled, and finally put to death. Here we may remark that a profession of the Christian religion has been in all ages esteemed by many to be a "disgrace." The "reasons" are:

(1) That Jesus is himself despised;

(2) That his precepts are opposed to the gaiety and follies of the world;

(3) That it attacks that on which the people of the world pride themselves;

(4) That it requires a "spirit" which the world esteems mean and grovelling - meekness, humility, self-denial, patience, forgiveness of injuries; and,

(5) That it requires "duties" - prayer, praise, seriousness, benevolence. All these things the people of the world esteem degrading and mean, and hence, they endeavor to subject those who practice them to disgrace. The "kinds" of disgrace to which Christians have been subjected are too numerous to be mentioned here. In former times they were subjected to the loss of property, of reputation, and to all the shame of public punishment, and to the terrors of the dungeon, the stake, or the rack. One main design of persecution was to select a kind of punishment so "disgraceful" as to deter others from professing religion. Disgrace even yet may attend it. It may subject one to the ridicule of friends - of even a father, mother, or brother. Christians hear their opinions abused; their names vilified; their Bible travestied; the name of their God profaned, and of their Redeemer blasphemed. Their feelings are often wantonly and rudely torn by the cutting sarcasm or the bitter sneer. Books and songs revile them; their specialties are made the occasion of indecent merriment on the stage and in novels; and in this way they are still subjected to shame for the name of Jesus. Every one who becomes a Christian should remember that this is a part of his inheritance, and should not esteem it dishonorable to be treated as his Master was before him, John 15:18-20; Matthew 10:25.

For his name - For attachment to him.

42

Acts 5:42

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And daily ... - 2 Timothy 4:2와 비교하라. 또한 Acts 2:46의 주석을 보라.

英語原文

And daily ... - Compare 2 Timothy 4:2. See also notes on Acts 2:46.