서론
James 2 Introduction
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英語原文
This chapter is evidently made up of three parts, or three subjects are discussed:
I. The duty of impartiality in the treatment of others, James 2:1-9. There was to be no favoritism on account of rank, birth, wealth, or apparel. The case to which the apostle refers for an illustration of this, is that where two persons should come into an assembly of Christian worshippers, one elegantly dressed, and the other meanly clad, and they should show special favor to the former, and should assign to the latter a more humble place. The reasons which the apostle assigns why they should not do this are,
(a) that God has chosen the poor for his own people, having selected his friends mainly from them;
(b) because rich men in fact oppressed them, and showed that they were worthy of no special regard;
(c) because they were often found among revilers, and in fact despised their religion; and,
(d) because the law required that they should love their neighbors as themselves, and if they did this, it was all that was demanded; that is, that the love of the man was not to be set aside by the love of splendid apparel.
II. The duty of yielding obedience to the whole law in order to have evidence of true religion, James 2:10-13. This subject seems to have been introduced in accordance with the general principles and aims of James (see the Introduction) that religion consists in obeying the law of God, and that there can be none when this is not done. It is not improbable that, among those to whom he wrote, there were some who denied this, or who had embraced some views of religion which led them to doubt it. He therefore enforces the duty by the following considerations:
(1) That if a man should obey every part of the law, and yet be guilty of offending in one point, he was in fact guilty of all; for he showed that he had no genuine principle of obedience, and was guilty of violating the law as a whole, James 2:10.
(2) every part of the law rests on the same authority, and one part, therefore, is as binding as another. The same God that has forbidden murder, has also forbidden adultery; and he who does the one as really violates the law as he who does the other, James 2:11.
(3) the judgment is before us, and we shall be tried on impartial principles, not with reference to obeying one part of the law, but with reference to its whole claim; and we should so act as becomes those who expect to be judged by the whole law, or on the question whether we have conformed to every part of it, James 2:12-13.
III. The subject of justification, showing that works are necessary in order that a man may be justified, or esteemed righteous before God, James 2:14-26. For a general view of the design of this part of the Epistle, see Introduction, Section 5. The object here is to show that in fact no one can be regarded as truly righteous before God who does not lead an upright life; and that if a man professes to have faith, and has not works, he cannot be justified; or that if he have real faith, it will be shown by his works. If it is not shown by works corresponding to its nature, it will be certain that there is no true religion, or that his professed faith is worth nothing. The "stand-point" from which James views the subject, is not that faith is unnecessary or worthless, or that a man is not justified by faith rather than by his own works, in the sense of its being the ground of acceptance with God; or, in other words, the place where the apostle takes his position, and which is the point from which he views the subject, is not before a man is justified, to inquire in what way he may be accepted of God, but it is after the act of justification by faith, to show that if faith does not lead to good works it is "dead," or is of no value; and that in fact, therefore, the evidence of justification is to be found in good living, and that when this is not manifest, all a man's professed religion is worth nothing. In doing this, he:
(a) makes the general statement, by a pointed interrogatory, that faith cannot profit, that is, cannot save a man, unless there be also works, James 2:14. He then:
(b) appeals, for an illustration, to the case of one who is hungry or naked, and asks what mere faith could do in his case, if it were not accompanied with proper acts of benevolence, James 2:15-17. He then,
(c) by a strong supposable case, says that real faith will be evinced by works, or that works are the proper evidence of its existence, James 2:18. He then.
(d) shows that there is a kind of faith which even the devils have on one of the most important doctrines of religion, and which can be of no value; showing that it cannot be by mere faith, irrespective of the question of what sort the faith is, that a man is to be saved, James 2:19. He then.
(e) appeals to the case of Abraham showing that in fact works performed an important part in his acceptance with God; or that if it had not been for his works - that is, if there had been no spirit of true obedience in his case, he could have had no evidence that he was justified, or that his works were the proper carrying out or fulfillment of his faith, James 2:20-24. He then:
(f) shows that the same thing was true of another case recorded in the Old Testament - that of Rahab James 2:25; and then observes James 2:26 that faith without works would have no more claim to being true religion than a dead body, without a soul, would be regarded as a living man.
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James 2:1
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내 형제들아 - 아마도 두 가지 의미에서 형제들, 곧 유대인으로서 그리고 그리스도인으로서 형제들을 뜻할 수 있다. 두 의미 모두에서 이러한 호칭은 적절했을 것이다.
우리 주 예수 그리스도의 믿음을 가지지 말라 - 믿음은 그리스도교에서 구별되는 핵심이다. 사람이 의롭다 함을 받는 것이 바로 이것으로 말미암기 때문이며, 따라서 믿음은 종교 자체를 가리키는 말로 쓰이게 된다. 디모데전서 3:9 주석 참조. 여기의 의미는 “그리스도의 종교에 대해, 지위나 외적 형편의 차이 때문에 다른 사람들에게 편파성을 나타내게 하는 그런 견해를 품지 말라”는 것이다.
영광의 주 - 영광스러운 주, 곧 스스로 영광스러우시며 영광에 둘러싸여 계신 분이다. 고린도전서 2:8 주석을 보라. 여기의 의도는 그런 주의 종교가 어떤 방식으로도 불명예를 당해서는 안 된다는 점을 보이는 데 있는 듯하다.
사람을 외모로 대함으로써 - 곧 사람을 외모로 대하거나, 지위, 부, 의복 등 때문에 다른 사람들에게 편파성을 드러내서는 안 된다는 뜻이다. 잠언 24:23; 잠언 28:21; 레위기 19:15; 신명기 1:17; 신명기 10:17; 역대하 19:7; 시편 40:4와 비교하라. 이 주제가 설명된 곳은 사도행전 10:34 주석; 로마서 2:11 주석을 보라.
英語原文
My brethren - Perhaps meaning brethren in two respects - as Jews, and as Christians. In both respects the form of address would be proper.
Have not the faith of our Lord Jesus Christ - Faith is the distinguishing thing in the Christian religion, for it is this by which man is justified, and hence, it comes to be put for religion itself. Notes, 1 Timothy 3:9. The meaning here is, "do not hold such views of the religion of Christ, as to lead you to manifest partiality to others on account of their difference of rank or outward circumstances."
The Lord of glory - The glorious Lord; he who is glorious himself, and who is encompassed with glory. See the notes at 1 Corinthians 2:8. The design here seems to be to show that the religion of such a Lord should be in no way dishonored.
With respect of persons - That is, you are not to show respect of persons, or to evince partiality to others on account of their rank, wealth, apparel, etc. Compare Proverbs 24:23; Proverbs 28:21; Leviticus 19:15; Deuteronomy 1:17; Deuteronomy 10:17; 2 Chronicles 19:7; Psalm 40:4. See the subject explained in the Acts 10:34 note; Romans 2:11 note.
2
James 2:2
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너희 모임에 들어올 때에 - 난외주처럼 헬라어로는 “회당”이다. 신약에서 “회당”이라는 말이 그리스도교 교회에 적용된 곳은 여기뿐이라는 점은 주목할 만하다. 이 말은 아마도 사도가 본래 유대인이었던 사람들에게 편지하고 있었기 때문에 사용되었을 것이다. 유대교에서 회심한 초기 신자들이 그리스도인의 예배 장소나 그리스도인의 회중을 가리키기 위해 자연스럽게 회당이라는 말을 사용했으리라고 추정할 수 있다. 그리고 그것은 이방인 회심자들이 더 사용하기 쉬웠고, 실제로 더 낫고 더 표현력이 있는 말, 곧 교회라는 말로 대체되기 전까지 아마 그렇게 사용되었을 것이다. “회당”(συναγωγὴν, sunagōgēn)이라는 말은, 그들이 모두 참으로 경건한가 아닌가의 문제와 상관없이 “함께 모인” 것으로 여겨지는 전체 회중을 적절하게 가리킬 것이다. “교회”(ἐκκλησία, ekklēsia)라는 말은 예배를 위해 소집된 모임, 곧 그들이 세상으로부터 부름받아 나와 하나님의 예배자로 모였다는 사실을 가리킬 것이므로, 영적 예배자들의 몸에 더 적합하게 적용될 것이다.
그리스도교 교회는 그 일반적 배열에서 유대 회당을 본떠 형성되었을 가능성이 있다. 그러나 그리스도교 예배에 적용되는 이름으로 그 명칭을 계속 유지하는 데에는 분명 몇 가지 불리한 점이 있었을 것이다. 그 이름에 결부된 연상을 피하기 어려웠을 것이므로, 그러한 불리함에서 자유롭고 그리스도교 조직이라는 개념에 결부되어야 할 모든 사상을 접붙일 수 있는 다른 이름을 채택하는 편이 더 나았다. 그래서 “회당”이라는 말에 따르는 그런 반대 이유가 없는 “교회”라는 말이 곧 채택되었고 마침내 우세하게 되었다. 다만 우리 앞의 본문은 “회당”이라는 말이 어떤 곳에서는 한동안 그리스도인의 회중을 가리키는 데 사용되었음을 보여 준다. 여기의 사상은 “이런 종류의 사람이 교회에 들어온다면”이라고 말함으로써 표현할 수 있을 것이다.
금가락지를 낀 사람 - 지위나 재산을 나타내는 표시이다. 반지는 부자들의 흔한 장식품이었고, 아마도 그때도 지금처럼 부자로 여겨지기를 원하는 사람들의 장식품이었을 것이다. 그것이 흔히 착용되었다는 증거는 해당 구절에 대한 베트슈타인의 인용문들을 보라.
아름다운 옷을 입고 - 값비싸고 화려한 의복이다. 누가복음 16:19와 비교하라.
남루한 옷을 입은 가난한 사람 - 여기 헬라어는 더럽고 불결하다는 뜻이다. 본문의 의미는 지저분하고 초라한 옷을 입었다는 것이다. 여기서 가리키는 사람은 보통 공적 예배에 참석하거나 교회의 회원인 사람들이 아니라, 그리스도인들의 예배를 보려고 우연히 들어올 수 있는 사람들인 듯하다. 고린도전서 14:24를 보라.
英語原文
For if there come into your assembly - Margin, as in Greek, "synagogue." It is remarkable that this is the only place in the New Testament where the word "synagogue" is applied to the Christian church. It is probably employed here because the apostle was writing to those who had been Jews; and it is to be presumed that the word synagogue would be naturally used by the early converts from Judaism to designate a Christian place of worship, or a Christian congregation, and it was probably so employed until it was superseded by a word which the Gentile converts would be more likely to employ, and which would, in fact, be better and more expressive - the word church. The word "synagogue" (συναγωγὴν sunagōgēn) would properly refer to the whole congregation, considered as "assembled together," without respect to the question whether all were truly pious or not; the word "church" (ἐκκλησία ekklēsia) would refer to the assembly convened for worship as called out, referring to the fact that they were called out from the world, and convened as worshippers of God, and would, therefore, be more applicable to a body of spiritual worshippers.
It is probable that the Christian church was modelled, in its general arrangements, after the Jewish synagogue; but there would be obviously some disadvantages in retaining the name, as applicable to Christian worship. It would be difficult to avoid the associations connected with the name, and hence it was better to adopt some other name which would be free from this disadvantage, and on which might be engrafted all the ideas which it was necessary to connect with the notion of the Christian organization. Hence the word "church," liable to no such objection as that of "synagogue," was soon adopted, and ultimately prevailed, though the passage before us shows that the word "synagogue" would be in some places, and for a time, employed to designate a Christian congregation. We should express the idea here by saying. "If a man of this description should come into the church."
A man with a gold ring - Indicative of rank or property. Rings were common ornaments of the rich; and probably then, as now, of those who desired to be esteemed to be rich. For proof that they were commonly worn, see the quotations in Wetstein, in loc.
In goodly apparel - Rich and splendid dress. Compare Luke 16:19.
A poor man in vile raiment - The Greek here is, filthy, foul; the meaning of the passage is, in sordid, shabby clothes. The reference here seems to be, not to those who commonly attended on public worship, or who were members of the church, but to those who might accidentally drop in to witness the services of Christians. See 1 Corinthians 14:24.
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James 2:3
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너희가 화려한 옷을 입은 자를 눈여겨보고 - 만일 그의 값비싸고 화려한 의복 때문에 그에게 더 큰 관심을 보이고, 그에게 따로 자리를 내주며, 다른 사람들은 소홀히 하거나 멸시한다면이라는 뜻이다. 종교는 지위, 직분, 나이, 또는 뛰어난 재능과 봉사에 합당한 존중을 금하지 않는다. 그러나 그런 경우에도 그러한 사람들이 구원에 대해 어떤 특별한 청구권을 가진다거나, 하나님 앞에서 죄인으로서 다른 모든 사람들과 같은 수준에 있지 않다고 느끼라고 요구하지 않는다. 또한 교회 안에서 자기에게 적합한 좌석을 마련할 수단이 있는 사람이 그렇게 하도록 허락받는 것을 금하지 않는다. 그러나 종교는 사람들이 외적 장식이 아니라 도덕적 가치에 따라 평가되고 대우받아야 한다고 요구한다. 모든 사람이 사실상 하나님 앞에서 같은 수준에 있으며, 창조주를 예배하는 데서 나오는 특권을 누릴 자격이 있다고 여겨져야 한다는 것이다. 어떤 예배 장소에 낯선 사람이 들어올 때, 그의 지위나 옷차림이나 피부색이 어떠하든 그는 존중을 받아야 하며, 그의 마음을 하나님의 섬김으로 이끌기 위해 할 수 있는 모든 일이 행해져야 한다.
너는 여기 좋은 자리에 앉으라 하고 - 난외주처럼 헬라어로는 “좋게” 또는 “단정하게”이다. 곧 강단 가까이의 존귀한 자리나, 사람들이 그를 볼 수 있는 높은 자리를 뜻한다. 의미는, 그의 성품에 대해서는 아무것도 알지 못하면서 단지 그가 부자라는 표시만 보고, 처음 나타난 순간부터 그에게 두드러진 존중의 표시로 대한다는 것이다.
또 가난한 자에게 이르되 너는 거기 서 있으라 하거나 - 그에게 자리를 권하는 최소한의 예의조차 보이지 않는 것이다. 이것은 그리스도교 교회에서 자주 일어난다고 추정할 수는 없다. 그러나 낯선 사람에게 자리를 마련해 주려는 마음이 전혀 보이지 않을 때, 실제로는 때때로 그런 일이 일어난다.
혹은 내 발등상 아래에 앉으라 하면 - 아마 예배 장소의 일부 좌석은 높게 만들어져, 발등상조차 더 낮은 자리보다 위에 있었을 수 있다. 의미는 그가 가장 작은 관심을 받을 가치도 없는 사람처럼 대우받는다는 것이다.
英語原文
And ye have respect to him that weareth the gay clothing - If you show him superior attention on account of his rich and gay apparel, giving him a seat by himself, and treating others with neglect or contempt. Religion does not forbid proper respect to rank, to office, to age, or to distinguished talents and services, though even in such cases it does not require that we should feel that such persons have any peculiar claims to salvation, or that they are not on a level with all others, as sinners before God; it does not forbid that a man who has the means of procuring for himself an eligible pew in a church should be permitted to do so; but it requires that men shall be regarded and treated according to their moral worth, and not according to their external adorning; that all shall be considered as in fact on a level before God, and entitled to the privileges which grow out of the worship of the Creator. A stranger coming into any place of worship, no matter what his rank, dress, or complexion, should be treated with respect, and everything should be done that can be to win his heart to the service of God.
And say unto him, Sit thou here in a good place - Margin, as in Greek, "well" or "seemly;" that is, in an honorable place near the pulpit; or in some elevated place where he would be conspicuous. The meaning is, you treat him with distinguished marks of respect on the first appearance, merely from the indications that he is a rich man, without knowing any thing about his character.
And say to the poor, Stand thou there - Without even the civility of offering him a seat at all. This may be presumed not often to occur in a Christian church; yet it practically does sometimes, when no disposition is evinced to furnish a stranger with a seat.
Or sit here under my footstool - Perhaps some seats in the places of worship were raised, so that even the footstool would be elevated above a lower seat. The meaning is, that he would be treated as if he were not worth the least attention.
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James 2:4
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너희끼리 서로 차별하는 것이 아니냐 - 너희 가운데서라는 뜻이다. 너희가 편파적임을 보이지 않느냐는 말이다.
악한 생각으로 판단하는 자가 된 것이 아니냐 - 이 구절에 대해서는 의견 차이가 상당히 있었지만, 그 뜻은 어렵지 않은 듯하다. 여기에는 두 가지 사상이 있다. 하나는, 그들이 이런 행위로써 낯선 사람들의 성품과 존중받을 자격에 대해 판정하는 재판관 노릇을 스스로 맡았음을 드러냈다는 것이다(마태복음 7:1과 비교하라). 다른 하나는, 그들이 이렇게 할 때 바른 원칙의 인도를 받은 것이 아니라 부적절한 “생각”의 영향을 받아 그렇게 했다는 것이다. 그들은 선의에서 그렇게 한 것이 아니며, 모든 사람에게 그 도덕적 성품에 따라 공의를 행하려는 마음에서 그렇게 한 것도 아니다. 도리어 사람의 참된 가치보다 외적 모습 때문에 그에게 존귀를 보이게 하는 부적절한 감정에서 그렇게 한 것이다. 이 경우의 잘못은, 그들이 이런 구별을 함으로써 실제로는 이 낯선 사람들을 감히 “판단”했다는 데 있었고, 또한 그러한 불의한 판단 기준의 영향 아래서 그렇게 했다는 데 있었다. 그 뜻은, 우리가 한 사람은 존중하고 다른 사람은 그렇지 않게 대할 때처럼, 사람의 첫인상만으로 그에 대해 결정적인 판단을 내릴 권리가 없다는 것이다. 그리고 그들에 관해 판단을 세울 때에는, 그들이 금가락지를 낄 수 있는지, 좋은 옷을 입을 수 있는지 여부가 아닌 다른 판단 수단을 사용해야 한다는 것이다. 베자와 도드리지는 이것을 “너희는 그릇되게 추론하는 판단자들이 된다”라고 번역한다.
英語原文
Are ye not then partial in yourselves? - Among yourselves. Do you not show that you are partial?
And are become judges of evil thoughts - There has been considerable difference of opinion respecting this passage, yet the sense seems not to be difficult. There are two ideas in it: one is, that they showed by this conduct that they took it upon themselves to be judges, to pronounce on the character of men who were strangers, and on their claims to respect (Compare Matthew 7:1); the other is, that in doing this, they were not guided by just rules, but that they did it under the influence of improper "thoughts." They did it not from benevolence; not from a desire to do justice to all according to their moral character; but from that improper feeling which leads us to show honor to men on account of their external appearance, rather than their real worth. The wrong in the case was in their presuming to "judge" these strangers at all, as they practically did by making this distinction, and then by doing it under the influence of such an unjust rule of judgment. The sense is, that we have no right to form a decisive judgment of men on their first appearance, as we do when we treat one with respect and the other not; and that when we make up our opinion in regard to them, it should be by some other means of judging than the question whether they can wear gold rings, and dress well, or not. Beza and Doddridge render this, "ye become judges who reason ill."
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James 2:5
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내 사랑하는 형제들아 들으라 - 사도는 이제 부자들이 부자라는 이유만으로 그들의 호의를 받을 특별한 권리를 가진 것이 아니며, 오히려 가난한 자들이 실제로는 그들보다 더 존중받을 자격이 있을 수 있음을 보이기 시작한다. 그가 이것을 보이는 논증을 보려면 이 장의 분석과 비교하라.
하나님이 세상에 대하여 가난한 자들을 택하지 아니하셨느냐 - 이 세상에 관한 한 가난한 자들, 곧 재물을 가지지 못한 자들을 뜻한다. 이것은 사도가 가난한 자들이 소홀히 대우받아서는 안 되는 이유로 제시하는 첫 번째 논증이다. 그것은 하나님께서 자기 자녀가 될 사람들을 택하실 때 그들을 특별히 염두에 두셨다는 것이다. 그 의미는 하나님께서 가난한 자만큼이나 부자도 구원하기를 원하지 않으신다는 것이 아니다. 하나님께는 편파성이 없기 때문이다. 다만 가난한 자들의 처지에는 그들이 부자들보다 복음의 제안을 받아들일 가능성을 더 크게 만드는 사정들이 있으며, 실제로 신자들의 큰 무리는 비교적 낮은 삶의 자리에서 나온다는 뜻이다. 고린도전서 1:26-28 주석과 비교하라. 하나님께서 어떤 사람을 “나라의 상속자”로 택하셨다는 사실은, 사도 시대에 그랬던 것처럼 지금도 그를 소홀히 대우해서는 안 되는 충분한 이유이다.
믿음에 부요하게 하시고 - 그들은 이 세상의 재물에 있어서는 가난하지만, 더 높고 더 중요한 의미에서는 부요하다. 그들은 자기 구주 하나님을 믿는 믿음을 가지고 있다. 시련과 죄의 이 세상에서 그것은 쌓아 둔 은이나 금더미보다 더 귀한 소유이다. 그것을 가진 사람은 이 세상과 다음 세상에서 자신에게 참으로 필요한 모든 것을 얻게 될 것임을 확신한다. 그것을 가지지 못한 사람은 크로이소스의 부를 가지고 있다 하더라도, 자기 존재의 큰 필요들에 관해서는 완전히 무자원한 상태에 있게 될 것이다.
“주 없이 무엇을 주시든 우리는 가난하고, 주와 함께라면 무엇을 거두어 가시든 우리는 부요하다.”
구주 하나님을 믿는 믿음은 인도의 부보다도 사람에게 더 많은 목적에 응답하고, 더 귀한 결과를 이룰 수 있다. 그리고 가난한 자들도 부자들 못지않게 이것을 가질 수 있다. 요한계시록 2:9와 비교하라.
또 나라를 상속하게 하지 아니하셨느냐 ... - 난외주는 “그”라고 한다. 마태복음 5:3 주석과 비교하라.
英語原文
Hearken, my beloved brethren - The apostle now proceeds to show that the rich, as such, had no special claim on their favor, and that the poor in fact might be made more entitled to esteem than they were. For a view of the arguments by which he does this, compare the analysis of the chapter.
Hath not God chosen the poor of this world? - Those who are poor so far as this world is concerned, or those who have not wealth. This is the first argument which the apostle suggests why the poor should not be treated with neglect. It is, that God has had special reference to them in choosing those who should be his children. The meaning is not that he is not as willing to save the rich as the poor, for he has no partiality; but that there are circumstances in the condition of the poor which make it more likely that they will embrace the offers of the gospel than the rich; and that in fact the great mass of believers is taken from those who are in comparatively humble life. Compare the notes at 1 Corinthians 1:26-28. The fact that God has chosen one to be an "heir of the kingdom" is as good a reason now why he should not be treated with neglect, as it was in the times of the apostles.
Rich in faith - Though poor in this world's goods, they are rich in a higher and more important sense. They have faith in God their Saviour; and in this world of trial and of sin, that is a more valuable possession than piles of hoarded silver or gold. A man who has that is sure that he will have all that is truly needful for him in this world and the next; a man who has it not, though he may have the wealth of Croesus, will be utterly without resources in respect to the great wants of his existence.
"Give what thou wilt, without thee we are poor;
And with thee rich, take what thou wilt away."
Faith in God the Saviour will answer more purposes, and accomplish more valuable ends for man, than the wealth of the Indies could: and this the poor may have as well as the rich. Compare Revelation 2:9.
And heirs of the kingdom ... - Margin, "that." Compare the notes at Matthew 5:3.
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James 2:6
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그러나 너희는 가난한 자를 업신여겼다 - 코페는 이것을 의문문으로 읽는다. “너희가 가난한 자를 업신여기느냐?” 아마도 이것은 어느 정도 반어적으로 이해될 수 있을 것이다. “너희가 가난한 자를 업신여기고 부자를 존귀히 여기려 한다는 말이냐! 그렇다면 보라. 부자들이 너희를 어떻게 대하는지 살펴보고, 그들을 특별히 존중할 만한 이유가 그렇게 많은지 보라.” 사도의 목적은, 많은 사람이 부자들에게 보이려 했던 그 편파성이 부적절하다는 점에 주의를 고정시키는 데 있다. 그는 부자들이 그들에게 결코, 그들이 부자들에게 베풀려는 존귀를 요구할 근거가 될 만한 대우를 보여 준 적이 없음을 상기시킨다.
부자들이 너희를 압제하지 아니하느냐 - 아마도 특별히 그 당시 존재하던 그들의 행위를 가리키는 말일 것이다. 의미는 그들이 가난한 사람들을 가난하다는 이유로 압제했다는 것이 아니라, 야고보가 편지를 쓰고 있는 그 사람들을 압제했다는 것이다. 그때도 그 이후처럼 그리스도인이 된 사람들 가운데 상당수가 실제로 가난했을 가능성이 크며, 따라서 이것은 개인적 호소의 모든 힘을 가졌을 것이다. 그러나 여기의 특정한 사상은, 그들이 특별히 존귀히 여기려는 부자와 권세 있는 자들의 특징이 가난한 자를 압제하고 짓밟는 데 있었다는 것이다. 여기 헬라어는 매우 생생하다. “그들이 너희 위에서 거만하게 군림하지 않느냐?” 여기의 진술은 모든 시대의 부자들에게 너무도 강하게 적용된다.
또 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐 - 곧 그들은 너희의 친구라기보다 박해자라는 뜻이다. 많은 부자들이 그리스도인들을 박해하는 일에 관여했고, 여러 구실로 그들을 재판정 앞으로 끌고 갔다는 것은 의심할 여지가 없다.
英語原文
But ye have despised the poor - Koppe reads this as an interrogation: "Do ye despise the poor?" Perhaps it might be understood somewhat ironically: "You despise the poor, do you, and are disposed to honor the rich! Look then, and see how the rich treat you, and see whether you have so much occasion to regard them with any peculiar respect." The object of the apostle is to fix the attention on the impropriety of that partiality which many were disposed to show to the rich, by reminding them that the rich had never evinced towards them any such treatment as to lay the foundation of a claim to the honor which they were disposed to render them.
Do not rich men oppress you? - Referring probably to something in their conduct which existed particularly then. The meaning is not that they oppressed the poor as such, but that they oppressed those whom James addressed. It is probable that then, as since, a considerable portion of those who were Christians were in fact poor, and that this would have all the force of a personal appeal; but still the particular thought is, that it was a characteristic of the rich and the great, whom they were disposed peculiarly to honor, to oppress and crush the poor. The Greek here is very expressive: "Do they not imperiously lord it over you?" The statement here will apply with too much force to the rich in every age.
And draw you before the judgment-seats - That is, they are your persecutors rather than your friends. It was undoubtedly the case that many of the rich were engaged in persecuting Christians, and that on various pretences they dragged them before the judicial tribunals.
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James 2:7
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그들이 그 존귀한 이름을 비방하지 아니하느냐 - 이것은 부자들이 그들이 보이려는 존귀를 받을 특별한 권리를 가지고 있지 않음을 보이는 또 하나의 논증이다. 여기서 언급된 “존귀한 이름”은 의심할 것 없이 구주의 이름이다. 여기서 확언된 일은 물론 박해와 함께 따라왔을 것이다. 그리스도인들을 박해한 자들은 그들이 지니고 있는 이름을 욕했을 것이다. 이것은 언제나 일어난 일이다. 그러나 이뿐 아니라, 공개적 박해에 나서려 하지 않는 많은 사람도 그리스도와 그의 종교를 멸시하는 말로 그리스도의 이름을 비방했으리라고 보는 것은 전혀 있을 법하지 않은 추측이 아니다. 이런 일은 세상의 모든 시대에 충분히 흔했으므로, 여기의 묘사는 부적절하지 않다. 그런데도 야고보가 여기서 지적하는 바로 그 일이 가장 주목할 만하다. 곧 이 모든 사실에도 불구하고, 그리스도인이라고 고백하는 많은 사람이 자기 형제들이 가난할 경우에는 그들보다 오히려 그런 사람들까지도 더 존중하고 더 관심 있게 대하려는 경향을 보였다는 것이다. 그들은 자기보다 가난한 그리스도인 형제들의 우정과 호의보다 그런 사람들의 호의를 가꾸고, 그들의 우정을 구하고, 그들의 미소를 바라며, 그들의 예절을 흉내 내고, 그들과 사귀기를 탐했다. 그들이 마음속으로 종교를 멸시하고 그리스도교를 향해 비난과 조롱의 말을 아끼지 않는다는 것이 알려져 있어도, 그들이 신성 모독자이며 진지하고 영적인 종교를 철저히 경멸한다는 것이 알려져 있어도, 가난한 형제들이 모인 기도회보다 그런 사람들이 베푸는 모임에 참석하기를 더 좋아하는 신앙 고백자가 많이 있다. 또 지위나 부를 자랑할 수 없고 권세 있고 화려한 사람들에게 멸시받는 겸손한 신자들의 동료와 친구로 알려지기보다, 그런 사람들의 동료와 친구로 세상에 알려지기를 더 좋아하는 이들이 많이 있다.
英語原文
Do they not blaspheme that worthy name? - This is another argument to show that the rich had no special claim to the honor which they were disposed to show them. The "worthy name" here referred to is, doubtless, the name of the Saviour. The thing here affirmed would, of course, accompany persecution. They who persecuted Christians, would revile the name which they bore. This has always occurred. But besides this, it is no improbable supposition that many of those who were not disposed to engage in open persecution, would revile the name of Christ, by speaking contemptuously of him and his religion. This has been sufficiently common in every age of the world, to make the description here not improper. And yet nothing has been more remarkable than the very thing adverted to here by James, that notwithstanding this, many who profess to be Christians have been more disposed to treat even such persons with respect and attention than they have their own brethren, if they were poor; that they have cultivated the favor, sought the friendship, desired the smiles, aped the manners, and coveted the society of such persons, rather than the friendship and the favor of their poorer Christian brethren. Even though they are known to despise religion in their hearts, and not to be sparing of their words of reproach and scorn towards Christianity; though they are known to be blasphemers, and to have the most thorough contempt for serious, spiritual religion, yet there is many a professing Christian who would prefer to be at a party given by such persons than at a prayer-meeting where their poorer brethren are assembled; who would rather be known by the world to be the associates and friends of such persons, than of those humble believers who can make no boast of rank or wealth, and who are looked down upon with contempt by the great and the gay.
8
James 2:8
한국어
너희가 왕의 법을 지키면 - 곧 바로 이어서 그가 언급하는 법, 우리 이웃을 우리 자신과 같이 사랑하라고 요구하는 법을 뜻한다. 그것은 그 탁월함과 고귀함 때문에 “왕의 법” 또는 왕다운 법이라고 불린다. 하나님께서 왕으로서 정하셨기 때문이 아니라, 다른 법들 가운데서 그것이 가진 두드러짐과 중요성이 다른 사람들 가운데 왕이 가진 것과 같기 때문이다. 곧 그것은 장엄하고 고귀하며 존경받을 만한 법이다. 그것은 왕이 자기 백성을 다스리듯이, 사람들과의 모든 교제에서 우리를 다스리고 인도해야 할 법이다.
성경에 따라 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하였으니 - 레위기 19:18. 마태복음 19:19와 비교하라. 선한 사마리아인의 비유에서 구주께서 이것을 설명하신 것을 보라, 누가복음 10:25-37. 그 의미에 대해서는 마태복음 19:19 주석을 보라.
잘하는 것이다 - 곧 “너희가 이 법의 정신을 공정하게 따른다면, 다른 사람들과의 교제를 규율하는 데 요구되는 모든 것을 행하는 것이다”라는 뜻이다. 너희는 모든 사람을 너희의 “이웃”으로 여겨야 하며, 그들의 참된 가치에 따라 그들을 대해야 한다. 그들을 판단하거나 대우할 때 그들의 의복이나 피부색이나 출생 환경에 영향을 받아서는 안 되며, 그들이 같은 인간이라는 사실에 따라야 한다. 이것은 그들이 다른 사람들을 대할 때 편파성을 보여서는 안 되는 또 다른 이유이다. 참된 의미에서 모든 다른 사람을 “이웃”으로 여긴다면, 아무도 소홀히 하거나 멸시하지 않을 것이기 때문이다.
英語原文
If ye fulfil the royal law - That is, the law which he immediately mentions requiring us to love our neighbor as ourselves. It is called a "royal law," or kingly law, on account of its excellence or nobleness; not because it is ordained by God as a king, but because it has some such prominence and importance among other laws as a king has among other men; that is, it is majestic, noble, worthy of veneration. It is a law which ought to govern and direct us in all our intercourse with men - as a king rules his subjects.
According to the Scripture, Thou shalt love thy neighbor as thyself - Leviticus 19:18. Compare Matthew 19:19. See it explained by the Saviour, in the parable of the good Samaritan, Luke 10:25-37. In regard to its meaning, see the notes at Matthew 19:19.
Ye do well - That is, "if you fairly comply with the spirit of this law, you do all that is required of you in regulating your intercourse with others. You are to regard all persons as your "neighbors," and are to treat them according to their real worth; you are not to be influenced in judging of them, or in your treatment of them, by their apparel, or their complexion, or the circumstances of their birth, but by the fact that they are fellow-beings." This is another reason why they should not show partiality in their treatment of others, for if, in the true sense, they regarded all others as "neighbors," they would treat no one with neglect or contempt.
9
James 2:9
한국어
그러나 너희가 사람을 외모로 대하면 죄를 짓는 것이다 - 너희는 하나님의 분명한 법을 범하고 잘못을 행하는 것이다. 야고보서 2:1의 관련 구절들을 보라.
율법에 의해 범법자로 정죄를 받는다 - 헬라어로는 “율법에 의해”이다. “convinced”라는 말은 지금은 이전과는 다소 다른 의미로 쓰인다. 오늘날에는 보통, 이전에는 의심되었거나 증거가 분명하지 않았던 어떤 일의 진리를 보여 줌으로써 사람의 마음에 생기는 인상을 가리킨다. 어떤 소문이나 명제의 진리를 의심하던 사람은 그것이 참이라는 확신 또는 납득에 이를 수 있다. 자기는 옳은 일을 하고 있다고 생각했지만 잘못을 행한 사람은 자기 오류를 깨닫게 될 수 있다. 그래서 어떤 사람은 이전에는 전혀 믿지 않았고 그것에 대해 아무 염려도 없었더라도, 자신이 죄인이라는 사실을 깨달을 수 있다. 그리고 이것은 그의 마음에 전문적으로 “죄의 깨달음”이라고 알려진 감정, 곧 깊은 고통과 괴로움을 낳을 수 있다. 요한복음 16:8 주석을 보라. 그러나 여기서 이 말은 마음 자체에 생기는 효과를 그리 많이 가리키기보다, 율법이 그런 사람을 죄 있는 자로 붙들 것이라는 사실을 가리킨다. 곧 율법은 행해진 일이 잘못이라고 선언한다. 그들이 개인적으로 그것을 깨닫고, 정죄받은 죄인으로서 그것 때문에 괴로워할 것인지는 다른 문제이며, 사도가 언급하는 것도 그것이 아니다. 그의 목적은 그들이 그것 때문에 괴로워하게 될 것을 보이는 것이 아니라, 하나님의 율법이 이러한 행위를 정죄하고 그들을 죄 있는 자로 여길 것임을 보이는 데 있기 때문이다. 여기의 논증은 이러한 행위가 그들 자신의 마음에 일으킬 개인적 고통에서 나온 것이 아니라, 하나님의 율법이 그것을 정죄한다는 사실에서 나온 것이다.
英語原文
But if ye have respect to persons, ye commit sin - You transgress the plain law of God, and do wrong. See the references on James 2:1.
And are convinced of the law as transgressors - Greek "By the law." The word convinced is now used in a somewhat different sense from what it was formerly. It now commonly refers to the impression made on a man's mind by showing him the truth of a thing which before was doubted, or in respect to which the evidence was not clear. A man who doubted the truth of a report or a proposition may be convinced or satisfied of its truth; a man who has done wrong, though he supposed he was doing what was proper, may be convinced of his error. So a man may be convinced that he is a sinner, though before he had no belief of it, and no concern about it; and this may produce in his mind the feeling which is technically known as conviction, producing deep distress and anguish. See the notes at John 16:8. Here, however, the word does not refer so much to the effect produced on the mind itself, as to the fact that the law would hold such an one to be guilty; that is, the law pronounces what is done to be wrong. Whether they would be personally convinced of it, and troubled about it as convicted sinners, would be a different question, and one to which the apostle does not refer; for his object is not to show that they would be troubled about it, but to show that the law of God condemned this course, and would hold them to be guilty. The argument here is not from the personal distress which this course would produce in their own minds, but from the fact that the law of God condemned it.
10
James 2:10
한국어
누구든지 온 율법을 지키다가 - 언급된 한 가지 점을 제외한 모든 것을 말한다. 사도는 실제로 이런 일이 일어났다고 말하는 것이 아니라, 만일 그런 일이 있다 하더라도 사람이 단 한 가지 세부 사항에서 실패했다면 그는 죄 있는 자로 판단되어야 한다고 말한다. 여기서 가정된 경우는 온 율법을 지켰다고 주장하는 사람인 듯하다. 사도는, 설령 다른 모든 면에서 당분간 이것이 참이라고 인정된다 하더라도, 그가 어떤 한 가지 세부 사항에서 실패했다면, 곧 사람을 외모로 대하는 일에서든 다른 어떤 일에서든 실패했다면, 그는 범법자로 여겨질 수밖에 없다고 말한다. 이것의 목적은 보편적 순종의 중요성을 보이고, 어떤 한 계명을 어기는 것이 사실상 하나님의 온 율법에 대한 범죄라는 사실로부터 죄의 심각성을 마음에 새기게 하는 데 있다. 여기서 온 율법이란 하나님의 모든 법, 하나님께서 요구하신 모든 것, 우리의 삶을 규율하기 위해 주신 모든 것을 뜻한다.
한 가지에 거치면 - 한 가지 면에서, 또는 율법이라는 일반적 말 안에 포함된 명령들 가운데 어느 하나라도 범하면이라는 뜻이다. 여기서 “거치다”라는 말은 본래 걸려 넘어지다, 쓰러지다를 뜻하고, 이어서 잘못하다 또는 의무에서 실패하다는 뜻이 된다. 마태복음 5:29; 마태복음 26:31 주석을 보라.
모든 것에 죄인이 된다 - 그는 율법 전체를 범한 죄, 또는 하나님의 율법 그 자체를 범한 죄가 있다. 그는 율법으로 의롭다 함을 받고 구원받는 일을 불가능하게 만든 것이다. 이것은 그가 하나님의 모든 법을 어겼을 때와 같은 정도로 죄가 있다는 뜻이 아니다. 또한 모든 사람이 하나님의 법 가운데 하나 또는 그 이상을 어겼으므로 모든 죄인이 같은 등급이라는 뜻도 아니다. 그 의미는 그가 하나님의 율법 그 자체를 범한 죄가 있다는 것이다. 그는 참된 순종의 영을 가지지 않았음을 보인다. 그는 자신을 율법의 형벌 아래 노출시켰고, 이제 그 율법으로 구원받는 일을 불가능하게 만들었다. 다른 면에서 그의 순종 행위가 아무리 많다 해도, 그것은 그가 율법을 범한 자라는 고발이나 그 형벌로부터 그를 가려 주지 못할 것이다. 그가 다른 면에서 아무리 정직하다 해도, 그는 그 범죄 때문에 범법자로 여겨지고 대우받아야 하며, 모든 계명을 범한 것처럼 확실히 율법의 형벌을 만나야 한다.
율법의 한 부분은 다른 부분만큼이나 구속력을 가진다. 그러므로 사람이 어떤 하나의 분명한 계명이라도 범하면 그는 하나님의 권위를 무시하는 것이다. 이것은 어디에서나 인정되는 단순한 원리이며, 사도가 이것으로 말하려는 것은 매일 일어나는 일 이상이 아니다. 말을 훔친 사람은 다른 많은 면에서 법을 지켰다 하더라도 법을 범한 자로 여겨지고, 법은 그 때문에 그를 정죄한다. 그는 다른 일들에서 법에 순종했다는 것을, 이 죄 때문에 처벌받지 않아야 할 이유로 내세울 수 없다. 그가 일반적으로 아무리 정직했다 하더라도, 그것이 긴 생애 동안 그러했다 하더라도, 법은 그를 범법자로 붙들고 정죄한다. 그는 모든 명령을 범한 것처럼 실제로 정죄받고, 법의 보호 밖으로 던져진다. 살인, 방화, 반역 또는 어떤 다른 범죄도 마찬가지이다. 법은 이 특정한 경우에 그가 행한 것에 대해 그 사람을 판단하며, 그는 다른 일들에서 순종했다는 사실을 그것의 정당화 근거로 내세울 수 없다.
그러므로 사람이 하나님의 율법을 어느 한 경우라도 범한 죄가 있거나 완전히 거룩하지 않다면, 다른 모든 면에서 그것을 지켰다 하더라도 그 율법으로 의롭다 함을 받고 구원받을 수 없다는 결론이 따른다. 이는 살인죄를 지은 사람이 다른 면에서는 좋은 시민, 친절한 아버지, 정직한 이웃이었거나 가난하고 궁핍한 자들에게 자비로웠다는 이유로 교수대에서 구원받을 수 없는 것과 같다. 그는 한 경우에 진실했던 행위를 다른 경우의 거짓이라는 죄에 대한 상쇄로 내세울 수 없다. 그는 한 사례에서 부정직했다는 고발을, 다른 사례에서는 정직했다는 항변으로 방어할 수 없다. 그는 선한 일을 했다는 사실을, 악한 일 때문에 처벌받지 않아야 할 이유로 주장할 수 없다. 그는 자신에게 제기된 구체적 혐의에 대해 답해야 하며, 이 다른 모든 것들은 이 한 가지 잘못된 행위에 대한 상쇄가 될 수 없다. 또한 율법에 대한 순종으로 의롭다 함을 받는 문제와 관련하여, 어떤 사람도 하나님 앞에서 율법의 한 가지 점을 제외하고는 모두 지켰다고 주장할 수 없다는 점도 주목해야 한다. 적어도 마음으로라도 십계명 각각을 어기지 않은 사람이 누구인가? 야고보가 여기서 표현한 사상은 그에게서 새로 나온 것이 아니었다. 그것은 유대 저술가들에 의해 자주 표현되었고, 유대인들 가운데 인정된 원리였던 것으로 보인다. 예들은 해당 구절에 대한 베트슈타인을 보라.
英語原文
For whosoever shall keep the whole law - All except the single point referred to. The apostle does not say that this in fact ever did occur, but he says that if it should, and yet a man should have failed in only one particular, he must be judged to be guilty. The case supposed seems to be that of one who claimed that he had kept the whole law. The apostle says that even if this should be admitted for the time to be true in all other respects, yet, if he had failed in any one particular - in showing respect to persons, or in anything else - he could not but be held to be a transgressor, The design of this is to show the importance of yielding universal obedience, and to impress upon the mind a sense of the enormity of sin from the fact that the violation of any one precept is in fact an offence against the whole law of God. The whole law here means all the law of God; all that he has required; all that he has given to regulate us in our lives.
And yet offend in one point - In one respect; or shall violate any one of the commands included in the general word law. The word offend here means, properly, to stumble, to fall; then to err, or fail in duty. See the notes at Matthew 5:29; Matthew 26:31.
He is guilty of all - He is guilty of violating the law as a whole, or of violating the law of God as such; he has rendered it impossible that he should be justified and saved by the law. This does not affirm that he is as guilty as if he had violated every law of God; or that all sinners are of equal grade because all have violated some one or more of the laws of God; but the meaning is, that he is guilty of violating the law of God as such; he shows that be has not the true spirit of obedience; he has exposed himself to the penalty of the law, and made it impossible now to be saved by it. His acts of obedience in other respects, no matter how many, will not screen him from the charge of being a violator of the law, or from its penalty. He must be held and treated as a transgressor for that offence, however upright he may be in other respects, and must meet the penalty of the law as certainly as though he had violated every commandment.
One portion of the law is as much binding as another, and if a man violates any one plain commandment, he sets at nought the authority of God. This is a simple principle which is everywhere recognised, and the apostle means no more by it than occurs every day. A man who has stolen a horse is held to be a violator of the law, no matter in how many other respects he has kept it, and the law condemns him for it. He cannot plead his obedience to the law in other things as a reason why he should not be punished for this sin; but however upright he may have been in general, even though it may have been through a long life, the law holds him to be a transgressor, and condemns him. He is as really condemned, and as much thrown from the protection of law, as though he had violated every command. So of murder, arson, treason, or any other crime. The law judges a man for what he has done in this specific case, and he cannot plead in justification of it that he has been obedient in other things.
It follows, therefore, that if a man has been guilty of violating the law of God in any one instance, or is not perfectly holy, he cannot be justified and saved by it, though he should have obeyed it in every other respect, any more than a man who has been guilty of murder can be saved from the gallows because he has, in other respects, been a good citizen, a kind father, an honest neighbor, or has been compassionate to the poor and the needy. He cannot plead his act of truth in one case as an offset to the sin of falsehood in another; he cannot defend himself from the charge of dishonesty in one instance by the plea that he has been honest in another; he cannot urge the fact that he has done a good thing as a reason why he should not be punished for a bad one. He must answer for the specific charge against him, and none of these other things can be an offset against this one act of wrong. Let it be remarked, also, in respect to our being justified by obedience to the law, that no man can plead before God that he has kept all his law except in one point. Who is there that has not, in spirit at least, broken each one of the ten commandments? The sentiment here expressed by James was not new with him. It was often expressed by the Jewish writers, and seems to have been an admitted principle among the Jews. See Wetstein, in loc., for examples.
11
James 2:11
한국어
간음하지 말라 하신 이가 또한 살인하지 말라 하셨으니 - 곧 이것들은 같은 하나님의 율법의 부분들이며, 하나는 다른 하나만큼 의무적이라는 뜻이다. 그러므로 네가 이 계명들 중 어느 하나라도 범하면, 너는 하나님의 율법 그 자체를 범하는 것이며, 율법 전체를 범한 죄가 있는 자로 여겨져야 한다. 네가 어떤 계명을 범하든 율법의 형벌을 받게 될 것이다.
英語原文
For he that said, Do not commit adultery, said also, Do not kill - That is, these are parts of the same law of God, and one is as obligatory as the other. If, therefore, you violate either of these precepts, you transgress the law of God as such, and must be held to be guilty of violating it as a whole. The penalty of the law will be incurred, whatever precept you violate.
12
James 2:12
한국어
너희는 자유의 율법대로 심판받을 자처럼 말하고 행하라 - “자유의 율법”이라는 표현에 대해서는 야고보서 1:25 주석을 보라. 야고보서 4:11 주석과 비교하라. 그 의미는, 우리의 모든 행위에서 우리가 곧 심판대 앞에 서게 될 것이라는 진리와, 우리가 심판받을 법이 죄의 지배에서 우리를 자유롭게 하도록 의도된 법이라는 진리를 계속 의식하며 행동해야 한다는 것이다. 하나님께서 자기 말씀 안에 세우신 규칙, 곧 “자유의 율법”이라고 불리는 것, 또는 참된 자유가 확보되는 규칙 안에는, 사람이 한 가지 죄뿐 아니라 모든 죄에서 해방되도록 의도된 종교 체계가 계시되어 있다. 이제 우리가 심판받을 것은 바로 그런 법과 관련해서이다. 곧 우리는 재판에서 죄를 지을 수밖에 없었다고 항변할 수 없을 것이며, 우리가 죄로부터 자유롭게 될 수 있도록 마련된 바로 그 법 아래서 심판받을 것이다. 우리가 죄로부터 자유로울 수 있었다면, 우리가 거룩한 삶을 살 수 있도록 어떤 마련이 되어 있었다면, 우리가 의롭지 않을 때 심판받고 정죄받는 것은 합당할 것이다. 그 뜻은 이렇다. “너희의 모든 행위에서, 무엇을 하든 무엇을 말하든, 너희가 심판받게 될 것, 곧 공정한 셈을 하게 될 것을 기억하라. 또한 너희가 심판받을 기준은 죄의 지배에서 건짐받아 복음의 자유 안으로 들어가도록 준비가 마련된 바로 그 기준임을 기억하라.” 여기의 논증은, 죄의 종살이에서 자유로울 수 있고 또 자유로워야 한다고 의도된 법에 의해 곧 심판받을 것임을 습관적으로 느끼는 사람은 거룩한 삶을 살도록 하는 가장 강한 동기 가운데 하나를 가진다는 것인 듯하다.
英語原文
So speak ye, and so do, as they that shall be judged by the law of liberty - On the phrase, "the law of liberty," see the notes at James 1:25. Compare the notes at James 4:11. The meaning is, that in all our conduct we are to act under the constant impression of the truth that we are soon to be brought into judgment, and that the law by which we are to be judged is that by which it is contemplated that we shall be set free from the dominion of sin. In the rule which God has laid down in his word, called "the law of liberty," or the rule by which true freedom is to be secured, a system of religion is revealed by which it is designed that man shall be emancipated not only from one sin, but from all. Now, it is with reference to such a law that we are to be judged; that is, we shall not be able to plead on our trial that we were under a necessity of sinning, but we shall be judged under that law by which the arrangement was made that we might be free from sin. If we might be free from sin; if an arrangement was made by which we could have led holy lives, then it will be proper that we shall be judged and condemned if we are not righteous. The sense is, "In all your conduct, whatever you do or say, remember that you are to be judged, or that you are to give an impartial account; and remember also that the rule by which you are to be judged is that by which provision is made for being delivered from the dominion of sin, and brought into the freedom of the gospel." The argument here seems to be, that he who habitually feels that he is soon to be judged by a law under which it was contemplated that he might be, and should be, free from the bondage of sin, has one of the strongest of all inducements to lead a holy life.
13
James 2:13
한국어
긍휼을 행하지 아니한 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라 - 이것은 분명 공평한 원리이며, 성경 어디에서나 발견되는 원리이다. 잠언 21:13, “귀를 막고 가난한 자의 부르짖는 소리를 듣지 아니하면 자기가 부르짖을 때에도 들을 자가 없으리라.” 사무엘하 22:26-27, “자비한 자에게는 주의 자비하심을 나타내시며, 거스르는 자에게는 주의 거스르심을 나타내시리이다.” 시편 18:25-26; 마태복음 6:15; 마태복음 7:1-2와 비교하라. 사도가 여기서 전달하려는 사상은, 심판이 반드시 있을 것이며 우리는 그것이 공평한 원칙에 따라 진행될 것을 기대해야 한다는 것이다. 성품이 긍휼을 베푸는 것이 합당할 만한 상태가 아닐 때에는 긍휼이 보이지 않을 것이며, 우리는 우리의 행위에서 하나님께서 공정하실 것을 늘 느끼고, 그에 따라 우리의 삶을 형성해야 한다.
긍휼은 심판을 이기고 기뻐하느니라 - 난외주는 “자랑한다”라고 한다. 헬라어는 자랑하다, 영광으로 여기다, 또는 크게 기뻐하다는 뜻이다. 그 사상은 한 사람이 다른 사람보다 우월하거나 다른 사람을 이겼을 때처럼, 무엇 위에 자랑한다는 것이다. 여기서 줄곧 가리키는 것은 심판, 곧 큰 날의 재판이다. 사도는 그날의 재판이 진행될 원칙, 곧 한 부류는 정죄받고 다른 부류는 무죄를 받고 구원받게 될 원칙을 말하고 있다. 한 부류, 곧 악인들에 관해서 그는 다른 사람들에게 긍휼을 보인 일이 없는 곳, 이것을 경건의 한 증거로 언급하면서 말하자면 참된 경건이 없는 곳에는 긍휼 없는 심판이 있을 것이라고 말한다. 다른 경우에는 말하자면 긍휼의 승리가 있을 것이며, 긍휼이 심판을 이긴 것처럼 보일 것이다. 엄격한 공의는 참으로 그들의 정죄를 주장하겠지만, 긍휼이라는 속성이 승리할 것이며 그들은 무죄를 받을 것이다.
긍휼과 공의라는 속성들은 서로 충돌하는 것처럼 보일 수 있지만, 긍휼이 우세할 것이다. 이것은 구원의 계획과 죄인의 구속에서 실제로 일어나는 일에 대한 참된 진술이다. 공의는 자기에게 마땅한 것으로서 죄인이 정죄받아야 한다고 요구한다. 긍휼은 그가 구원받기를 탄원한다. 그리고 긍휼이 우세한다. 두 가지 사이에 충돌이 있는 것처럼 보이는 일은 드물지 않다. 인간 법정 앞에서 공의가 시행될 때 이런 일이 자주 일어난다. 엄격한 공의는 범죄자의 처벌을 요구한다. 그러나 긍휼이 탄원하는 경우들이 있으며, 모든 사람이 죄 있는 자에게 사면이 베풀어지기를 바람직하게 느끼는 경우들이 있고, 긍휼이 승리하면 우리는 언제나 기뻐한다. 예를 들어 안드레 소령의 경우에 이것이 두드러지게 보인다. 한편에는 그가 죄가 있다는 의심할 수 없는 증거가 있었다. 그는 첩자로 붙잡혔고, 전쟁법에 따라 사형에 처해져야 했다. 그가 한 일이 미국의 대의에 파멸을 가져오려는 것이었고, 그런 행위가 처벌되지 않으면 군대는 언제나 기습과 파멸에 노출될 것이므로, 그는 국제법에 따라 죽어야 했다.
다른 한편에는 그의 젊음, 높은 성취, 명예로운 관계, 빛나는 희망이 있었고, 이 모든 것이 그가 살아야 하며 용서받아야 한다고 탄원하고 있었다. 워싱턴의 가슴속에서 공의와 긍휼의 충동은 이렇게 충돌했다. 둘 다 충족될 수는 없었고, 따라야 할 길은 하나뿐인 것처럼 보였다. 그의 공의감은 사형 집행 영장에 서명한 행위에서 드러났고, 그의 연민은 그 일을 할 때 그의 눈에서 눈물이 홍수처럼 쏟아졌다는 사실에서 드러났다. 만일 긍휼이 승리하여 젊고 유능한 장교가 목숨을 보전할 수 있었다면, 우리 본성의 모든 관대한 감정은 얼마나 만족했겠는가! 구원의 계획에서는 이것이 실제로 일어난다. 공의는 존중되지만, 긍휼이 승리한다. 공의는 참으로 죄인의 정죄를 주장했지만, 긍휼이 개입했고 그는 구원받는다. 공의는 무시되지 않는다. 인류의 위대한 구속주께서 그것을 지탱하는 데 필요한 모든 것을 행하셨기 때문이다. 그러나 긍휼은 가장 자유롭고 충만하게 행사되며, 하나님의 공의가 유지되는 동안 수많은 사람들의 구원 안에서 모든 거룩한 존재들의 가슴에 있는 모든 자비로운 감정이 만족될 수 있다.
英語原文
For he shall have judgment without mercy, that hath showed no mercy - This is obviously an equitable principle, and is one which is everywhere found in the Bible. Proverbs 21:13. "Whoso stoppeth his ears at the cry of the poor, he also shall cry himself but will not be heard." 2 Samuel 22:26-27, "with the merciful thou wilt show thyself merciful, and with the froward thou wilt show thyself unsavory." Compare Psalm 18:25-26; Matthew 6:15; Matthew 7:1-2. The idea which the apostle seems to design to convey here is, that there will certainly be a judgment, and that we must expect that it will be conducted on equitable principles; that no mercy is to be shown when the character is not such that it will be proper that it should be; and that we should habitually feel in our conduct that God will be impartial, and should frame our lives accordingly.
And mercy rejoiceth against judgment - Margin, "glorieth." Greek Boasts, glories, or exults. The idea is that of glorying over, as where one is superior to another, or has gained a victory over another. The reference all along here is to the judgment, the trial of the great day; and the apostle is stating the principles on which the trial at that day will be conducted - on which one class shall be condemned, and the other acquitted and saved. In reference to one class, the wicked, he says that where there has been no mercy shown to others - referring to this as one evidence of piety - that is, where there is no true piety, there will be judgment without mercy; in the other case there will be, as it were, a triumph of mercy, or mercy will appear to have gained a victory over judgment. Strict justice would indeed plead for their condemnation, but the attribute of mercy will triumph, and they will be acquitted.
The attributes of mercy and justice would seem to come in conflict, but mercy would prevail. This is a true statement of the plan of salvation, and of what actually occurs in the redemption of a sinner. Justice demands, as what is her due, that the sinner should be condemned; mercy pleads that he may be saved - and mercy prevails. It is not uncommon that there seems to be a conflict between the two. In the dispensations of justice before human tribunals, this often occurs. Strict justice demands the punishment of the offender; and yet there are cases when mercy pleads, and when every man feels that it would be desirable that pardon should be extended to the guilty, and when we always rejoice if mercy triumphs. In such a case, for example, as that of Major Andre, this is strikingly seen. On the one hand, there was the undoubted proof that he was guilty; that he had been taken as a spy; that by the laws of war he ought to be put to death; that as what he had done had tended to the ruin of the American cause, and as such an act, if unpunished, would always expose an army to surprise and destruction, he ought, in accordance with the law of nations, to die.
On the other hand, there were his youth, his high attainments, his honorable connections, his brilliant hopes, all pleading that he might live, and that he might be pardoned. In the bosom of Washington, the promptings of justice and mercy thus came into collision. Both could not be gratified, and there seemed to be but one course to be pursued. His sense of justice was shown in the act by which he signed the death-warrant; his feelings of compassion in the fact that when he did it his eyes poured forth a flood of tears. How every generous feeling of our nature would have been gratified if mercy could have triumphed, and the youthful and accomplished officer could have been spared! In the plan of salvation, this does occur. Respect is done to justice, but mercy triumphs. Justice indeed pleaded for the condemnation of the sinner, but mercy interposed, and he is saved. Justice is not disregarded, for the great Redeemer of mankind has done all that is needful to uphold it; but there is the most free and full exercise of mercy, and, while the justice of God is maintained, every benevolent feeling in the breasts of all holy beings can be gratified in the salvation of countless thousands.
14
James 2:14
한국어
내 형제들아, 사람이 믿음이 있다고 말하나 무엇이 유익하겠느냐 - 사도는 여기서 야고보서 1:22-27에서 언급했던 주제, 곧 종교의 의무들에 실제적으로 주의를 기울이는 일의 중요성과, 사람들이 단순한 사변적 의견이나 바른 견해를 붙드는 것만으로는 구원받을 수 없다는 확신으로 돌아온다. 그는 의심할 것 없이, 정통적 믿음을 유지하기만 하면 선한 행위는 구원에 필요 없다고 주장함으로써 믿음으로 의롭다 함을 받는 교리를 남용한 사람들을 염두에 두고 있었다. 이런 남용은 사도 시대에도 아마 존재했을 것이며, 성령께서는 훗날 믿음으로 의롭다 함을 받는 위대하고 영광스러운 교리가 이런 식으로 남용될 위험이 있음을 보셨으므로, 그 오류가 책망받고 선한 행위가 구원에 필요하다는 교리가 분명히 제시되는 것이 중요했다. 그러므로 사도는 우리 앞의 질문에서, 믿음이 거룩한 삶을 동반하지 않는다면 전혀 “유익”이 없다고 암시적으로 단언한다. 그리고 그는 이어지는 절들에서 이 교리를 설명한다. 이 장의 분석과 서론 제5절 (2)를 보라. 이 구절을 바르게 해석하기 위해서는, 사도가 이 주제를 바라보는 입장이 사람이 회심하기 전, 곧 그가 하나님 앞에서 어떤 방식으로 의롭다 함을 받을 수 있는지, 또는 어떤 근거로 그의 죄가 용서받을 수 있는지를 묻는 자리가 아니라는 점을 주목해야 한다. 그것은 사람이 회심한 뒤, 선한 행위가 뒤따르지 않는 믿음은 아무 가치가 없다는 것, 곧 그것은 참된 믿음이 아니며, 사람이 자신이 의롭다 함을 받았다는 증거를 가지려면 선한 행위가 필요하다는 것을 보이는 자리이다. 이렇게 이해하면 야고보가 말하는 모든 것은 신약의 다른 곳에서 가르치는 것과 완전히 일치한다.
그 믿음이 능히 그를 구원하겠느냐 - 이 질문에는 믿음이 그를 구원할 수 없다는 뜻이 함축되어 있다. 왜냐하면 어떤 긍정을 가장 힘 있게 표현하는 방식은 매우 자주 질문을 던지는 것이기 때문이다. 여기의 의미는, 선한 행위를 낳지 않는 믿음, 또는 제대로 실행된다면 거룩한 삶을 낳지 않을 믿음은 아무도 구원하지 못한다는 것이다. 그것은 참된 믿음이 아니기 때문이다.
英語原文
What doth it profit, my brethren, though a man say he hath faith? - The apostle here returns to the subject adverted to in James 1:22-27, the importance of a practical attention to the duties of religion, and the assurance that men cannot be saved by a mere speculative opinion, or merely by holding correct sentiments. He doubtless had in his eye those who abused the doctrine of justification by faith, by holding that good works are unnecessary to salvation, provided they maintain an orthodox belief. As this abuse probably existed in the time of the apostles, and as the Holy Ghost saw that there would be danger that in later times the great and glorious doctrine of justification by faith would be thus abused, it was important that the error should be rebuked, and that the doctrine should be distinctly laid down that good works are necessary to salvation. The apostle, therefore, in the question before us, implicitly asserts that faith would not "profit" at all unless accompanied with a holy life, and this doctrine he proceeds to illustrate in the following verses, See the analysis of this chapter; and Introduction, Section 5, (2). In order to a proper interpretation of this passage, it should be observed that the stand-point from which the apostle views this subject is not before a man is converted, inquiring in what way he may be justified before God, or on what ground his sins may be forgiven; but it is after a man is converted, showing that that faith can have no value which is not followed by good works; that is, that it is not real faith, and that good works are necessary if a man would have evidence that he is justified. Thus understood, all that James says is in entire accordance with what is taught elsewhere in the New Testament.
Can faith save him? - It is implied in this question that faith cannot save him, for very often the most emphatic way of making an affirmation is by asking a question. The meaning here is, that that faith which does not produce good works, or which would not produce holy living if fairly acted out, will save no man, for it is not genuine faith.
15
James 2:15
한국어
형제나 자매가 헐벗고 있으면 ... - 이 절들에 있는 비교는 매우 분명하고 인상적이다. 그 의미는, 믿음 자체가 그것에 상응하고 또 그것이 촉구해야 할 행위 없이 있을 때에는, 생활 필수품이 없는 사람에게 “평안히 가라”고 말하는 것만큼이나 차갑고, 무정하고, 무의미하고, 쓸모없다는 것이다. 그 자체만 놓고 보면 거기에는 좋은 것이 있는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것이 행동을 촉구하지 않는다면 믿음의 어떤 목적도 이루지 못할 것이다. 배고프거나 헐벗은 사람의 경우, 그에게 필요한 것은 단지 좋은 소원이나 친절한 말이 아니라, 좋은 소원과 친절한 말이 촉구하는 행위이다. 종교에서도 마찬가지이다. 필요한 것은 믿음으로 표시될 추상적인 마음 상태만이 아니라, 그것이 마땅히 이끌어야 할 선한 삶이다. 좋은 소원과 친절한 말은 세상의 복지를 위해 마땅히 되어야 할 것이 되려면 그에 상응하는 행동을 동반해야 한다. 믿음도 그러하다. 믿음이 촉구하는 자비롭고 거룩한 행위 없이 구원에 충분하지 않은 것은, 자비로운 사람들의 좋은 소원과 친절한 말이 그에 상응하는 행동 없이 배고픈 자의 필요를 채우고 헐벗은 자를 입히기에 충분하지 않은 것과 같다. 믿음은 그에 상응하는 행위가 동반되지 않으면 참된 것으로 보일 수 없고 또 보일 수도 없다. 우리가 가난하고 궁핍한 자들을 도울 수단을 가지고 있을 때, 그들에 대한 우리의 좋은 소원이 실제로 그들의 필요를 섬김으로써만 참됨을 보일 수 있는 것과 같다. 한 경우에는 우리의 소원이 무의미하고 무정한 것으로 드러날 것이며, 다른 경우에는 우리의 믿음도 똑같이 그렇게 드러날 것이다. 그러므로 이 구절과 관련하여 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 실제로 믿음은 선한 행위가 동반되지 않을 때, 가난한 자들의 복지를 바라는 그런 빈 소원이 그들의 필요를 덜어 줄 수단을 동반하지 않을 때보다 더 큰 가치나 더 큰 진정성의 증거를 가지지 않는다. 믿음은 선한 행위로 이끌도록 설계되어 있다. 그것은 거룩한 삶, 구주의 섬김에서 활동하는 삶을 낳도록 의도되어 있다. 이것이 믿음의 바로 본질이며, 믿음이 참될 때 언제나 낳는 것이다. 종교는 차가운 추상물이 되도록 의도된 것이 아니다. 그것은 살아 있고 생명을 주는 원리이어야 한다.
(2) 세상에는 단순한 좋은 소원으로 표현되는 친절과 자선이 매우 많다. 우리가 참으로 가난하고 궁핍한 자들을 구제할 수단을 가지고 있지 않다면, 친절한 소원을 표현하는 것 자체가 그들의 슬픔을 덜어 주는 일이 될 수 있다. 그런 경우에는 동정조차 가치가 있으며, 다른 사람들이 우리를 위해 느끼고 있다는 것을 아는 것은 우리에게 큰 의미가 있기 때문이다. 그러나 우리가 수단을 가지고 있고 그 대상이 합당하다면, 그런 표현들은 단순한 조롱이며, 고통받는 사람의 감정을 달래기보다 더 악화시킨다. 그런 소원들은 그들을 입히지도 먹이지도 못할 것이며, 우리가 치유해야 할 슬픔을 더 깊게 만들 뿐이다. 그러나 세상에는 이런 일이 얼마나 많은가! 고통받는 사람이, 아무리 친절하게 표현되었다 하더라도 이 모든 소원이 공허하고 거짓이라는 것을 느끼지 않을 수 없고, 구제가 쉬운 일이라는 것도 느끼지 않을 수 없을 때 말이다.
(3) 마찬가지로 세상에는 이와 같은 종류의 무가치한 믿음이 많다. 죽은 믿음, 선한 행위를 낳지 않는 믿음, 삶에 어떤 실제적 영향도 미치지 않는 믿음이다. 그 사람은 참으로 복음의 진리들을 믿는다고 고백한다. 그는 그리스도의 교회 안에 있을 수도 있다. 그는 자신이 불신자로 불리는 것을 심한 비방으로 여길 것이다. 그러나 그의 믿음이 그에게 미치는 어떤 영향에 관해서라면, 그의 삶은 그가 복음을 전혀 들어 본 적이 없었더라도 똑같았을 것이다. 그의 삶 속에 몸으로 나타난 종교의 진리는 하나도 없다. 종교가 그를 촉구한 행위도 하나도 없다. 그에게 참된 경건이 없다는 가정으로도 설명될 수 없는 행동도 하나도 없다. 그런 경우에는 믿음이 죽었다고 말하는 것이 적절하다.
홀로 있으면 - 난외주는 “그 자체로”라고 한다. 의미는 “그 자체로 있음”, 곧 동반되는 열매나 결과가 전혀 없으므로 그것이 죽었다는 것을 보인다는 것이다. 살아 있는 것은 자기 자신을 몸으로 드러내고, 효과를 낳고, 자신을 보이게 한다. 죽은 것은 아무 효과도 낳지 않으며, 없는 것과 같다.
英語原文
If a brother or sister be naked ... - The comparison in these verses is very obvious and striking. The sense is, that faith in itself, without the acts that correspond to it, and to which it would prompt, is as cold, and heartless, and unmeaning, and useless, as it would be to say to one who was destitute of the necessaries of life, depart in peace." In itself considered, it might seem to have something that was good; but it would answer none of the purposes of faith unless it should prompt to action. In the case of one who was hungry or naked, what he wanted was not good wishes or kind words merely, but the acts to which good wishes and kind words prompt. And so in religion, what is wanted is not merely the abstract state of mind which would be indicated by faith, but the life of goodness to which it ought to lead. Good wishes and kind words, in order to make them what they should be for the welfare of the world, should be accompanied with corresponding action. So it is with faith. It is not enough for salvation without the benevolent and holy acts to which it would prompt, any more than the good wishes and kind words of the benevolent are enough to satisfy the wants of the hungry, and to clothe the naked, without correspondent action. Faith is not and cannot be shown to be genuine, unless it is accompanied with corresponding acts; as our good wishes for the poor and needy can be shown to be genuine, when we have the means of aiding them, only by actually ministering to their necessities. In the one case, our wishes would be shown to be unmeaning and heartless; in the other, our faith would be equally so. In regard to this passage, therefore, it may be observed:
(1) That in fact faith is of no more value, and has no more evidence of genuineness when it is unaccompanied with good works, than such empty wishes for the welfare of the poor would be when unaccompanied with the means of relieving their wants. Faith is designed to lead to good works. It is intended to produce a holy life; a life of activity in the service of the Saviour. This is its very essence; it is what it always produces when it is genuine. Religion is not designed to be a cold abstraction; it is to be a living and vivifying principle.
(2) there is a great deal of that kindness and charity in the world which is expressed by mere good wishes. If we really have not the means of relieving the poor and the needy, then the expression of a kind wish may be in itself an alleviation to their sorrows, for even sympathy in such a case is of value, and it is much to us to know that others feel for us; but if we have the means, and the object is a worthy one, then such expressions are mere mockery, and aggravate rather than soothe the feelings of the sufferer. Such wishes will neither clothe nor feed them; and they will only make deeper the sorrows which we ought to heal. But how much of this is there in the world, when the sufferer cannot but feel that all these wishes, however kindly expressed, are hollow and false, and when he cannot but feel that relief would be easy!
(3) in like manner there is much of this same kind of worthless faith in the world - faith that is dead; faith that produces no good works; faith that exerts no practical influence whatever on the life. The individual professes indeed to believe the truths of the gospel; he may be in the church of Christ; he would esteem it a gross calumny to be spoken of as an infidel; but as to any influence which his faith exerts over him, his life would be the same if he had never heard of the gospel. There is not one of the truths of religion which is bodied forth in his life; not a deed to which he is prompted by religion; not an act which could not be accounted for on the supposition that he has no true piety. In such a case, faith may with propriety be said to be dead.
Being alone - Margin, "by itself." The sense is, "being by itself:" that is, destitute of any accompanying fruits or results, it shows that it is dead. That which is alive bodies itself forth, produces effects, makes itself visible; that which is dead produces no effect, and is as if it were not.
15-17
無題
한국어
형제나 자매가 헐벗고 있는 경우 등. 이 절들에 있는 비교는 매우 분명하고 인상적이다. 그 의미는, 믿음 자체가 그것에 상응하고 또 그것이 촉구해야 할 행위 없이 있을 때에는, 생활 필수품이 없는 사람에게 “평안히 가라”고 말하는 것만큼이나 차갑고, 무정하고, 무의미하고, 쓸모없다는 것이다. 그 자체만 놓고 보면 거기에는 좋은 것이 있는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것이 행동을 촉구하지 않는다면 믿음의 어떤 목적도 이루지 못할 것이다. 배고프거나 헐벗은 사람의 경우, 그에게 필요한 것은 단지 좋은 소원이나 친절한 말이 아니라, 좋은 소원과 친절한 말이 촉구하는 행위이다. 종교에서도 마찬가지이다. 필요한 것은 믿음으로 표시될 추상적인 마음 상태만이 아니라, 그것이 마땅히 이끌어야 할 선한 삶이다. 좋은 소원과 친절한 말은 세상의 복지를 위해 마땅히 되어야 할 것이 되려면, 그에 상응하는 행동을 동반해야 한다. 믿음도 그러하다. 믿음이 촉구하는 자비롭고 거룩한 행위 없이 구원에 충분하지 않은 것은, 자비로운 사람들의 좋은 소원과 친절한 말이 그에 상응하는 행동 없이 배고픈 자의 필요를 채우고 헐벗은 자를 입히기에 충분하지 않은 것과 같다. 믿음은 그에 상응하는 행위가 동반되지 않으면 참된 것으로 보일 수 없고 또 보일 수도 없다. 우리가 가난하고 궁핍한 자들을 도울 수단을 가지고 있을 때, 그들에 대한 우리의 좋은 소원이 실제로 그들의 필요를 섬김으로써만 참됨을 보일 수 있는 것과 같다. 한 경우에는 우리의 소원이 무의미하고 무정한 것으로 드러날 것이며, 다른 경우에는 우리의 믿음도 똑같이 그렇게 드러날 것이다.
그러므로 이 구절과 관련하여 다음을 관찰할 수 있다. (1) 실제로 믿음은 선한 행위가 동반되지 않을 때, 가난한 자들의 복지를 바라는 그런 빈 소원이 그들의 필요를 덜어 줄 수단을 동반하지 않을 때보다 더 큰 가치나 더 큰 진정성의 증거를 가지지 않는다. 믿음은 선한 행위로 이끌도록 설계되어 있다. 그것은 거룩한 삶, 구주의 섬김에서 활동하는 삶을 낳도록 의도되어 있다. 이것이 믿음의 바로 본질이며, 믿음이 참될 때 언제나 낳는 것이다. 종교는 차가운 추상물이 되도록 의도된 것이 아니다. 그것은 살아 있고 생명을 주는 원리이어야 한다.
(2) 세상에는 단순한 좋은 소원으로 표현되는 친절과 자선이 매우 많다. 우리가 참으로 가난하고 궁핍한 자들을 구제할 수단을 가지고 있지 않다면, 친절한 소원을 표현하는 것 자체가 그들의 슬픔을 덜어 주는 일이 될 수 있다. 그런 경우에는 동정조차 가치가 있으며, 다른 사람들이 우리를 위해 느끼고 있다는 것을 아는 것은 우리에게 큰 의미가 있기 때문이다. 그러나 우리가 수단을 가지고 있고 그 대상이 합당하다면, 그런 표현들은 단순한 조롱이며, 고통받는 사람의 감정을 달래기보다 더 악화시킨다. 그런 소원들은 그들을 입히지도 먹이지도 못할 것이며, 우리가 치유해야 할 슬픔을 더 깊게 만들 뿐이다. 그러나 세상에는 이런 일이 얼마나 많은가! 고통받는 사람이, 아무리 친절하게 표현되었다 하더라도 이 모든 소원이 공허하고 거짓이라는 것을 느끼지 않을 수 없고, 구제가 쉬운 일이라는 것도 느끼지 않을 수 없을 때 말이다.
(3) 마찬가지로 세상에는 이와 같은 종류의 무가치한 믿음이 많다. 죽은 믿음, 선한 행위를 낳지 않는 믿음, 삶에 어떤 실제적 영향도 미치지 않는 믿음이다. 그 사람은 참으로 복음의 진리들을 믿는다고 고백한다. 그는 그리스도의 교회 안에 있을 수도 있다. 그는 자신이 불신자로 불리는 것을 심한 비방으로 여길 것이다. 그러나 그의 믿음이 그에게 미치는 어떤 영향에 관해서라면, 그의 삶은 그가 복음을 전혀 들어 본 적이 없었더라도 똑같았을 것이다. 그의 삶 속에 몸으로 나타난 종교의 진리는 하나도 없다. 종교가 그를 촉구한 행위도 하나도 없다. 그에게 참된 경건이 없다는 가정으로도 설명될 수 없는 행동도 하나도 없다. 그런 경우에는 믿음이 죽었다고 말하는 것이 적절하다.
홀로 있으면. 난외주는 “그 자체로”라고 한다. 의미는 “그 자체로 있음”, 곧 동반되는 열매나 결과가 전혀 없으므로 그것이 죽었다는 것을 보인다는 것이다. 살아 있는 것은 자기 자신을 몸으로 드러내고, 효과를 낳고, 자신을 보이게 한다. 죽은 것은 아무 효과도 낳지 않으며, 없는 것과 같다. 야고보서 2:15에 대한 Barnes 주석, “무엇이 유익하겠느냐”, 요한일서 3:18을 보라. 야고보서 2:15에 대한 Barnes 주석을 보라. “alone” 또는 “by itself”.
英語原文
18
James 2:18
한국어
그러나 어떤 사람이 말하기를 ... - “참으로”라고 번역된 말(ἀλλὰ, alla)은 “그러나”로 번역하는 편이 더 낫다. 사도는 어떤 긍정을 하려는 것이 아니라 반론을 도입하려 한다. 의미는 “어떤 사람이 말할 수 있다” 또는 “이에 대해 답변으로 이렇게 주장될 수 있다”는 것이다. 곧 종교가 항상 같은 방식으로 나타나는 것은 아니며, 그것이 언제나 같은 형태로 드러나지 않는다고 해서 존재하지 않는다고 생각해서는 안 된다고 말할 수 있을 것이다. 한 사람은 그것을 한 방식으로 나타내고, 다른 사람은 다른 방식으로 나타내면서도 둘 다 참된 경건을 가질 수 있다. 한 사람은 믿음으로 두드러지고, 다른 사람은 행위로 두드러지며, 둘 다 참된 종교를 가질 수 있다. 이 반론은 분명 어느 정도 그럴듯함을 가졌을 것이며, 그것을 다루는 것은 중요했다. 모든 덕이 같은 방식으로 나타나지 않듯이, 모든 종교도 같은 방식으로 나타나야 하는 것은 아닌 듯 보일 수 있다. 또한 한 사람이 종교의 한 형태에서 특별히 뛰어나고, 다른 사람은 다른 형태에서 뛰어날 수도 있다. 한 사람이 열심으로, 다른 사람은 온유로, 또 다른 사람은 성실로, 또 다른 사람은 진리로, 또 다른 사람은 기도의 은사로, 또 다른 사람은 넓은 마음의 자선으로 두드러질 수 있는 것처럼 말이다. 이에 대해 사도는, 여기서 언급된 두 가지, 곧 믿음과 행위는 서로 실질적으로 영향을 주지 않은 채 따로 존재할 수 있는 독립적인 것들이 아니라고 대답한다. 예를 들어 자선과 정결, 열심과 온유 같은 관계가 아니라는 것이다. 오히려 하나는 다른 하나의 싹 또는 근원이며, 하나의 존재는 그것이 다른 하나의 형태로 자신을 전개할 때에만 알려질 수 있다. 사람이 하나를 소유하고 있음을 보일 수 있는 것은 그것이 다른 하나의 형태로 전개될 때뿐이다. 이를 증명하기 위해 그는 누구에게든 행위 없이 믿음이 존재한 사례를 보이라고 담대히 호소할 수 있었다. 그는 이 점과 관련하여 자신도 이 정당한 시험에 맡기기를 기꺼이 원했고, 자기 행위로 자기 믿음의 존재를 입증하려 했다.
너는 믿음이 있고 나는 행위가 있으니 - 너는 종교의 한 형태나 나타남을 뛰어나거나 두드러진 정도로 가지고 있고, 나는 다른 형태를 가지고 있다는 뜻이다. 너는 종교의 덕목들 가운데 하나로 특별히 특징지어지고, 나는 다른 것으로 특징지어진다. 한 사람이 온유로 특별히 뛰어나고, 다른 사람이 열심으로, 또 다른 사람이 자선으로 뛰어나며, 각자가 덕 있는 사람일 수 있는 것과 같다. 여기의 표현은 “한 사람은 믿음을 가질 수 있고, 다른 사람은 행위를 가질 수 있다”라고 말하는 것과 같다.
행위 없이 네 믿음을 내게 보이라 - 곧 종교의 존재를 증명하는 데 믿음만으로 충분하다고 주장하는 너, 사람이 그것만으로 의롭다 함을 받고 구원받을 수 있다고 하거나, 그것이 거룩한 삶으로 전개되지 않는 곳에서도 그렇게 될 수 있다고 주장하는 너, 또는 구원받기 위해 필요한 모든 것은 단지 믿는 것뿐이라고 주장하는 너에게 하는 말이다. 그런 믿음이 실제로 존재한다는 것을 보일 수 있다면 보여 보라. 선한 행위의 삶 없이도 어떤 참된 믿음이 존재한다는 것을 보여 보라. 그러면 논점은 해결될 것이다. 사도는 말한다. 나는 다른 방식, 곧 의심할 수 없고 적절한 방식으로 내 믿음의 증거를 제시하겠다. 여기의 일반적 독법이 맞다면, 사도가 참된 믿음이 합당한 행위 없이 증명될 수 있다는 것을 부인하려 했다는 점은 분명하다. 그러나 여기에는 상당히 중요한 독법의 차이가 있다는 점을 말해야 한다. 신약의 많은 사본과 인쇄본은 “없이”(행위 없이 - χωρὶς, chōris) 대신, 이 절의 다른 부분처럼 “부터” 또는 “로 말미암아”(ἐκ, ek)라고 읽는다. 곧 “네 행위로 네 믿음을 내게 보이라. 나는 내 행위로 내 믿음을 보이리라”는 식이다.
이 독법은 월턴, 베트슈타인, 밀, 그리고 일반적으로 공인 본문에서 발견된다. 다른 독법, 곧 “없이”는 많은 사본과 벌게이트, 시리아어역, 콥트어역, 영어역, 아르메니아어역에서 발견되며, 베자, 카스탈리오, 그로티우스, 벵겔, 해먼드, 휘트비, 드루시우스, 그리스바흐, 티트만, 한이 채택했고, 지금은 일반적으로 올바른 독법으로 받아들여진다. 덧붙이자면 이 독법은 야고보서 2:20의 유사한 독법, “행위 없는 믿음”(χωρὶς τῶν ἔργων, chōris tōn ergōn)은 죽은 것이라는 말에 의해 요구되는 것으로 보인다. 이는 앞서 “행위 없는 믿음”에 관하여 무언가 말해졌음을 분명히 암시하기 때문이다. 이 독법은 또한 매우 자연스럽고 문맥에서 좋은 의미를 이루므로 요구되는 듯하다. 도드리지는 다른 독법의 어려움을 느끼고, 자신의 큰 당혹을 보여 주는 이 구절의 번역을 내놓았는데, 그것은 그가 만든 것 가운데 가장 불행한 번역 중 하나이다.
나는 행위로 내 믿음을 네게 보이리라 - 나는 이런 방식으로 믿음의 존재에 대한 가장 좋고 가장 확실한 증거를 제공하겠다. 여기에는 참된 믿음이 거룩한 삶으로 이끌도록 맞추어져 있으며, 그러한 삶이 믿음의 존재에 대한 적절한 증거가 될 것이라는 뜻이 함축되어 있다. 사람들이 붙드는 원리들은 그 열매로 알려진다. 마태복음 7:16 주석을 보라.
英語原文
Yea, a man may say ... - The word which is rendered "yea" (ἀλλὰ alla) would be better rendered by "but." The apostle designs to introduce an objection, not to make an affirmation. The sense is, "some one might say," or, "to this it might be urged in reply." That is, it might perhaps be said that religion is not always manifested in the same way, or we should not suppose that, because it is not always exhibited in the same form, it does not exist. One man may manifest it in one way, and another in another, and still both have true piety. One may be distinguished for his faith, and another for his works, and both may have real religion. This objection would certainly have some plausibility, and it was important to meet it. It would seem that all religion was not to be manifested in the same way, as all virtue is not; and that it might occur that one man might be particularly eminent for one form of religion, and another for another; as one man may be distinguished for zeal, and another for meekness, and another for integrity, and another for truth, and another for his gifts in prayer, and another for his large-hearted benevolence. To this the apostle replies, that the two things referred to, faith and works, were not independent things, which could exist separately, without the one materially influencing another - as, for example, charity and chastity, zeal and meekness; but that the one was the germ or source of the other, and that the existence of the one was to be known only by its developing itself in the form of the other. A man could not show that he possessed the one unless it developed itself in the form of the other. In proof of this, he could boldly appeal to anyone to show a case where faith existed without works. He was himself willing to submit to this just trial in regard to this point, and to demonstrate the existence of his own faith by his works.
Thou hast faith, and I have works - You have one form or manifestation of religion in an eminent or prominent degree, and I have another. You are characterized particularly for one of the virtues of religion, and I am for another; as one man may be particularly eminent for meekness, and another for zeal, and another for benevolence, and each be a virtuous man. The expression here is equivalent to saying, "One may have faith, and another works."
Show me thy faith without thy works - That is, you who maintain that faith is enough to prove the existence of religion; that a man may be justified and saved by that alone, or where it does not develop itself in holy living; or that all that is necessary in order to be saved is merely to believe. Let the reality of any such faith as that be shown, if it can be; let any real faith be shown to exist without a life of good works, and the point will be settled. I, says the apostle, will undertake to exhibit the evidence of my faith in a different way - in a way about which there can be no doubt, and which is the appropriate method. It is clear, if the common reading here is correct, that the apostle meant to deny that true faith could be evinced without appropriate works. It should be said, however, that there is a difference of reading here of considerable importance. Many manuscripts and printed editions of the New Testament, instead of "without" (works - χωρίς chōris), read "from" or "by" (ἐκ ek), as in the other part of the verse, "show me thy faith by thy works, and I will show thee my faith by my works."
This reading is found in Walton, Wetstein, Mill, and in the received text generally; the other (without) is found in many manuscripts, and in the Vulgate, Syriac, Coptic, English, and Armenian versions; and is adopted by Beza, Castalio, Grotius, Bengel, Hammond, Whitby, Drusius, Griesbach, Tittman, and Hahn, and is now commonly received as the correct reading. It may be added that this reading seems to be demanded by the similar reading in James 2:20, "But wilt thou know that faith "without works" (χωρὶς τὼν ἔργων chōris tōn ergōn) is dead," evidently implying that something had been said before about "faith without works." This reading also is so natural, and makes so good sense in the connection, that it would seem to be demanded. Doddridge felt the difficulty in the other reading, and has given a version of the passage which showed his great perplexity, and which is one of the most unhappy that he ever made.
And I will show thee my faith by my works - I will furnish in this way the best and most certain proof of the existence of faith. It is implied here that true faith is adapted to lead to a holy life, and that such a life would be the appropriate evidence of the existence of faith. By their fruits the principles held by men are known. See the notes at Matthew 7:16.
19
James 2:19
한국어
네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 - 여기서는 종교의 크고 핵심적인 교리 가운데 하나가 전체를 설명하는 예로 선택된다. 사도의 의도는, 만일 어떤 교리에 대한 단순한 믿음이 영혼을 구원할 수 있다면 그렇게 할 수 있을 만한 종교 교리 하나를 선택하고, 심지어 그것조차도 아무도 그리스도인이라는 이름을 주장할 수 있다고 생각하지 않을 자들이 신앙 조항으로 붙들 수 있음을 보이려는 데 있었던 듯하다. 그러므로 그는 모든 종교의 큰 근본 교리, 곧 한 분 지고한 존재의 실재라는 교리를 선택하고, 이것조차도 귀신들이 붙드는 방식으로 붙들린다면 사람을 구원할 수 없음을 보인다. 여기서 사도는 우리가 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 교리를 붙든 바울과 같은 사람에게 말하고 있다고 생각해서는 안 된다. 또한 어떤 사람들이 주장한 것처럼 그가 바울의 교리를 반박하고 있다고 생각해서도 안 된다(서론 참조). 오히려 그는 가장 넓고 아무 제한 없는 의미에서, 믿음만 있으면 사람이 구원받는다고 주장하는 사람에게 말하고 있다고 보아야 한다. 이에 대해 그는, 귀신들도 어떤 종류의 믿음을 가질 수 있고, 그들에게 어떤 종류의 감각적 효과를 낳는 믿음도 가질 수 있지만, 그렇다고 해서 그들에게 참된 종교가 있다거나 그들이 구원받을 것이라고 생각할 수는 없다고 대답한다. 같은 일이 사람에게도 일어나지 못할 이유가 무엇인가?
잘하는도다 - 이 점에 관한 한, 또는 그 범위까지는 그렇다는 뜻이다. 그것은 붙들어야 할 교리이다. 종교의 큰 근본 진리들 가운데 하나이기 때문이다.
귀신들 - “악령들”, 곧 (τὰ δαιμόνια, ta daimonia)이다. 엄밀히 말해 신약에서 “마귀”로 말해지는 존재는 하나뿐이다. 곧 ὁ διάβολος(ho diabolos)와 ὁ Σατᾶν(ho Satan)이다. 그러나 “귀신들”은 복수로 자주 언급된다. 그들은 사탄에게 종속되어 있거나 그의 지배 아래 있으며, 그의 악한 계획을 수행하는 일에 그와 함께 관여하는 악한 영들로 묘사된다. 이 영들 또는 귀신들은 광야와 황폐한 곳을 떠돈다고 여겨졌고, 마태복음 12:43, 또는 공중에 거한다고 여겨졌다(에베소서 2:2 주석). 그들은 이적을 행할 능력이 있다고 생각되었으나 선을 위한 것은 아니었다(요한계시록 16:14; 요한복음 10:21과 비교하라). 그들은 인류에게 적대적이며, 요한복음 8:44, 이교의 신탁을 말하고, 사도행전 16:17, 이방인의 우상 속에 숨어 있으며, 고린도전서 10:20, 사람들의 몸에 거처를 잡고 여러 종류의 질병으로 그들을 괴롭힌다고 여겨졌다. 마태복음 7:22; 마태복음 9:34; 마태복음 10:8; 마태복음 17:18; 마가복음 7:29-30; 누가복음 4:33; 누가복음 8:27, 누가복음 8:30 등 여러 곳을 보라. 사도가 그들이 믿는다고 말할 때 말하는 것은 바로 이 악한 영들이다.
또한 믿고 - 곧 특별히 그들은 한 분 하나님의 존재를 믿는다. 하나님에 관한 그들의 지식이 어디까지 미칠 수 있는지는 우리가 알 수 없다. 그러나 그들은 성경에서 결코 하나님의 존재를 부인하거나 종교의 큰 진리들을 의심하는 자들로 묘사되지 않는다. 그들은 결코 무신론자로 묘사되지 않는다. 그것은 이 세상에만 있는 죄이다. 그들은 회의론자로도 묘사되지 않는다. 그것 역시 땅에 특유한 죄이다. 아마도 온 우주의 다른 모든 곳에는 이 지구에 사는 자들을 제외하고는, 하나님의 존재나 종교의 다른 큰 진리들을 의심하거나 부인하는 존재가 없을 것이다.
떤다 - 여기 사용된 말(φρίσσουσιν, phrissousin)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 거칠다, 고르지 않다, 들쭉날쭉하다는 뜻이며, 특히 털이 곤두서는 것과 관련된다. 곧 무서움 속에서 머리털이 서는 것처럼 곤두서다, 그리고 이어서 두려움으로 전율하거나 떨다는 뜻이다. 여기의 의미는 언급된 경우에 단순한 사변적 믿음보다 훨씬 더 많은 것이 있었다는 것이다. 어떤 효과를 낳는 믿음, 그것도 매우 분명한 성격의 효과를 낳는 믿음이 있었다. 그것은 참으로 선한 행위나 거룩한 삶을 낳지는 않았지만, 믿음이 있다는 것을 분명히 드러냈다. 따라서 단순한 믿음의 존재가 사람을 구원하거나 그들이 안전하다는 것을 확실하게 하는 데 필요한 전부가 아니라는 결론이 따른다. 그렇지 않다면 귀신들도 그것으로 의롭다 함을 받고 구원받는다고 해야 할 것이다. 그들이 그런 믿음을 가지고도 여전히 멸망 가운데 머물 수 있다면, 사람들도 그것을 가지고 멸망으로 갈 수 있다. 그러므로 사람이 믿음을 가지고 있다는 이유로, 심지어 그를 두려움으로 가득 채우는 하나님에 대한 믿음을 가지고 있다는 이유로 자신이 안전하다고 추론해서는 안 된다. 그는 전혀 다른 효과를 낳는 믿음, 곧 거룩한 삶으로 이끄는 믿음을 가져야 한다.
英語原文
Thou believest that there is one God - One of the great and cardinal doctrines of religion is here selected as an illustration of all. The design of the apostle seems to have been to select one of the doctrines of religion, the belief of which would - if mere belief in any doctrine could - save the soul; and to show that even this might be held as an article of faith by those who could be supposed by no one to have any claim to the name of Christian. He selects, therefore, the great fundamental doctrine of all religion, - the doctrine of the existence of one Supreme Being, - and shows that if even this were held in such a way as it might be, and as it was held by devils, it could not save men. The apostle here is not to be supposed to be addressing such an one as Paul, who held to the doctrine that we are justified by faith; nor is he to be supposed to be combating the doctrine of Paul, as some have maintained, (see the Introduction); but he is to be regarded as addressing one who held, in the broadest and most unqualified sense, that provided there was faith, a man would be saved. To this he replies, that even the devils might have faith of a certain sort, and faith that would produce sensible effects on them of a certain kind, and still it could not be supposed that they had true religion, or that they would be saved. Why might not the same thing occur in regard to man?
Thou doest well - So far as this is concerned, or so far as it goes. It is a doctrine which ought to be held, for it is one of the great fundamental truths of religion.
The devils - The "demons," - (τα δαιμόνια ta daimonia). There is, properly, but one being spoken of in the New Testament as "the devil" - ὁ διάβολος ho diabolos, and ὁ Σατᾶν ho Satan - though "demons" are frequently spoken of in the plural number. They are represented as evil spirits, subject to Satan, or under his control, and engaged with him in carrying out his plans of wickedness. These spirits or demons were supposed to wander in desert and desolate places, Matthew 12:43, or to dwell in the atmosphere, (Notes, Ephesians 2:2); they were thought to have the power of working miracles, but not for good, (Revelation 16:14; compare John 10:21); to be hostile to mankind, John 8:44; to utter the pagan oracles, Acts 16:17; to lurk in the idols of the heathen, 1 Corinthians 10:20; and to take up their abodes in the bodies of men, afflicting them with various kinds of diseases, Matthew 7:22; Matthew 9:34; Matthew 10:8; Matthew 17:18; Mark 7:29-30; Luke 4:33; Luke 8:27, Luke 8:30, et soepe. It is of these evil spirits that the apostle speaks when he says that they believe.
Also believe - That is, particularly, they believe in the existence of the one God. How far their knowledge may extend respecting God, we cannot know; but they are never represented in the Scriptures as denying his existence, or as doubting the great truths of religion. They are never described as atheists. That is a sin of this world only. They are not represented as sceptics. That, too, is a peculiar sin of the earth; and probably, in all the universe besides, there are no beings but those who dwell on this globe, who doubt or deny the existence of God, or the other great truths of religion.
And tremble - The word here used (φρίσσουσιν phrissousin) occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, to be rough, uneven, jaggy, sc., with bristling hair; to bristle, to stand on end, as the hair does in a fright; and then to shudder or quake with fear, etc. Here the meaning is, that there was much more in the case referred to than mere speculative faith. There was a faith that produced some effect, and an effect of a very decided character. It did not, indeed, produce good works, or a holy life, but it made it manifest that there was faith; and, consequently, it followed that the existence of mere faith was not all that was necessary to save men, or to make it certain that they would be secure, unless it were held that the devils would be justified and saved by it. If they might hold such faith, and still remain in perdition, men might hold it, and go to perdition. A man should not infer, therefore, because he has faith, even that faith in God which will fill him with alarm, that therefore he is safe. He must have a faith which will produce another effect altogether - that which will lead to a holy life.
20
James 2:20
한국어
네가 알고자 하느냐 - 그것에 대한 충분한 입증을 얻고자 하느냐, 이 경우에 가장 분명한 증거를 얻고자 하느냐는 뜻이다. 사도는 자신이 이제 언급하려는 사례들, 곧 아브라함과 라합의 사례가 결정적이라고 분명히 느꼈다.
헛된 사람아 - 이 표현은 방어될 수 없는 의견을 붙든 사람을 가리킨다. 여기 사용된 “헛된”(κενέ, kene)이라는 말은 본래 “가득 찬” 것과 반대되는 “빈” 것을 뜻한다. 예컨대 빈 손, 곧 그 안에 아무것도 없는 손과 같다. 이어서 열매 없는 것, 유익이나 성공이 없는 것, 그리고 거짓되고 그릇된 것을 뜻한다. 여기서 본래 의미는 이해가 비어 있다는 의미의 “빈” 것일 것이다. 이것은 어떤 사람이 어리석다거나, 이치 없는 주장을 유지한다고 말하는 온건하고 부드러운 방식일 것이다. 야고보는 의심할 것 없이 이것을 완전히 분명한 문제, 곧 분별 있는 사람이라면 합리적으로 의심할 수 없는 문제로 제시하려 한다. 때로 필요하듯이 우리가 어떤 사람을 어리석다고 불러야 한다면, 가능한 한 온건하고 불쾌감을 덜 주는 용어를 사용하자. 우리의 뜻을 전달하면서도 불필요하게 상처를 주거나 자극하지 않는 말이어야 한다.
행위 없는 믿음은 죽은 것이라 - 선한 행위를 낳지 않는 믿음은 구원의 문제에서 쓸모없다는 뜻이다. 그는 그것이 아무 효과도 낳지 않는다고 말하려는 것이 아니다. 귀신들의 경우에는 그것이 떨림과 두려움을 낳았기 때문이다. 그러나 그것은 구원의 문제에서는 무가치하다는 뜻이다. 아브라함과 라합의 믿음은 이것과 전혀 달랐다.
英語原文
But wilt thou know - Will you have a full demonstration of it; will you have the clearest proof in the case. The apostle evidently felt that the instances to which he was about to refer, those of Abraham and Rahab, were decisive.
O vain man - The reference by this language is to a man who held an opinion that could not be defended. The word "vain" here used (κενε kene) means properly "empty," as opposed to "full" - as empty hands, having nothing in them; then fruitless, or without utility or success; then false, fallacious. The meaning here, properly, would be "empty," in the sense of being void of understanding; and this would be a mild and gentle way of saying of one that he was foolish, or that he maintained an argument that was without sense. James means, doubtless, to represent it as a perfectly plain matter, a matter about which no man of sense could have any reasonable doubt. If we must call a man foolish, as is sometimes necessary, let us use as mild and inoffensive a term as possible - a term which, while it will convey our meaning, will not unnecessarily wound and irritate.
That faith without works is dead - That the faith which does not produce good works is useless in the matter of salvation. He does not mean to say that it would produce no effect, for in the case of the demons it did produce trembling and alarm; but that it would be valueless in the matter of salvation. The faith of Abraham and of Rahab was entirely different from this.
21
James 2:21
한국어
우리 조상 아브라함이 - 우리의 시조, 우리의 조상이라는 뜻이다. 성경에서 자주 그러하듯 “아버지”라는 말을 먼 조상을 가리키는 데 사용한 것이다. 마태복음 1:1 주석과 비교하라. 그의 사례에 대한 언급은 출생상 유대인이었던 사람들에게 큰 무게를 가졌을 것이며, 이 서신의 수신자 대부분도 아마 그런 사람들이었을 것이다. 서론을 보라.
행위로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 - 곧 야고보가 종교를 고백하는 사람이 자기 행위로 의롭다 함을 받아야 한다고 주장하는 바로 그 의미에서이다. 그는 하나님께 받아들여지는 근거가 우리가 율법을 지키거나 완전하다는 데 있다고 주장하지 않는다. 우리의 선한 행위가 우리의 죄를 속하고, 그 행위 때문에 우리가 용서받는다고 주장하지도 않는다. 또한 사람이 구원받기 위해서는 믿어야 한다는 필요성을 부인하지도 않는다. 이런 의미에서 그는 사람들이 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 것을 부인하지 않으며, 따라서 사도 바울의 교리와 모순되지 않는다. 그러나 그는 선한 행위가 없거나 거룩한 삶이 없는 곳에는 참된 종교가 없다고 가르친다. 선한 행위를 낳지 않는 믿음은 아무 가치가 없으며, 사람이 그런 믿음만 가지고 있다면 그가 의롭다 함을 받은 자로 여겨지거나 구원받는 것은 불가능하다고 가르친다. 따라서 더 넓은 의미에서 사람은 자기 행위로 의롭다 함을 받는다. 곧 그 행위들은 그가 의롭다 함을 받은 사람이라는 증거, 또는 그를 지으신 분께 의로운 자로 여겨지고 대우받는다는 증거이다. 사도가 주목하는 요점은 구원하는 믿음의 본성이다. 그의 목적은 귀신들의 믿음이 낳은 것 이상의 아무 효과도 낳지 않는 단순한 믿음은 구원할 수 없다는 것을 보이는 데 있다.
이 점에서 그는 바울의 교리와 모순되는 어떤 교리도 말하지 않는다. 그가 믿음과 관련하여 호소하는 증거는 선한 행위와 거룩한 삶이다. 그것이 있을 때 믿음이 참되다는 것이 드러난다. 아브라함의 경우는 이 문제에 직접 들어맞는 사례이다. 그는 자신에게 죽은 것이 아닌 그런 종류의 믿음이 있음을 보였다. 그는 자기 믿음이 절대적 순종과 고통스러운 희생으로 이끄는 종류의 믿음이라는 가장 감동적인 증거를 제공했다. 여기서 언급된 행위, 곧 자기 아들을 바치는 행위는, 무엇이든 입증할 수 있다면 그의 믿음이 참되고 그의 종교가 깊고 순수하다는 것을 입증했다. 하늘과 땅 앞에서 그것은 그를 의로운 사람으로 정당화하거나, 그가 의로운 사람임을 증명했을 것이다. 이 희생에서 그의 믿음의 강도와 순종의 본성에 관해서는 히브리서 11:19 주석을 보라. 여기서 사도가 일반적으로 이해되는 의미의 칭의 행위, 곧 그가 하나님께 의로운 사람으로 받아들여진 순간을 가리킬 수 없다는 것은 분명하다. 왜냐하면 그 자신이 인용하는 성경 구절에서 그것은 그의 믿음의 결과로 선언되기 때문이다. “아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨졌다.”
여기서 언급된 행위는 그보다 훨씬 뒤에 일어났으며, 그러므로 “그가 하나님을 믿었다”고 말하는 성경 선언의 성취 또는 확증이었다. 그것은 그의 믿음이 단순한 사변적 믿음이 아니라 거룩한 삶으로 이끄는 활동적 원리였음을 보여 주었다. 야고보서 2:23 주석을 보라. 이것은 사도가 여기서 가리키는 것이 사람의 믿음이 참되다는 것을 보여 주는 증거이지, 죄인이 회심할 때의 칭의 행위가 오직 믿음의 결과인가라는 문제를 가리키는 것이 아님을 입증한다. 그러므로 이 사례는 야고보가 증명하려는 것, 곧 의롭게 하는 믿음은 선한 행위로 이끄는 믿음뿐이라는 점을 증명한다.
그가 그 아들 이삭을 제단에 바쳤을 때 - 이것은 그가 믿은 지 오래 뒤의 일이었고, 무엇이든 그의 믿음이 참되고 진실하다는 것을 보일 수 있다면 바로 그것을 보인 행위였다. 이 구절의 의미에 관해서는 히브리서 11:17 주석을 보라.
英語原文
Was not Abraham our father - Our progenitor, our ancestor; using the word "father," as frequently occurs in the Bible, to denote a remote ancestor. Compare the notes at Matthew 1:1. A reference to his case would have great weight with those who were Jews by birth, and probably most of those to whom this Epistle was addressed were of this character. See the Introduction.
Justified by works - That is, in the sense in which James is maintaining that a man professing religion is to be justified by his works. He does not affirm that the ground of acceptance with God is that we keep the law, or are perfect; or that our good works make an atonement for our sins, and that it is on their account that we are pardoned; nor does he deny that it is necessary that a man should believe in order to be saved. In this sense he does not deny that men are justified by faith; and thus he does not contradict the doctrine of the apostle Paul. But he does teach that where there are no good works, or where there is not a holy life, there is no true religion; that that faith which is not productive of good works is of no value; that if a man has that faith only, it would be impossible that he could be regarded as justified, or could be saved and that consequently, in that large sense, a man is justified by his works that is, they are the evidence that he is a justified man, or is regarded and treated as righteous by his Maker. The point on which the apostle has his eye is the nature of saving faith; and his design is to show that a mere faith which would produce no more effect than that of the demons did, could not save.
In this he states no doctrine which contradicts that of Paul. The evidence to which he appeals in regard to faith, is good works and a holy life; and where that exists it shows that the faith is genuine. The case of Abraham is one directly in point. He showed that he had that kind of faith which was not dead. He gave the most affecting evidence that his faith was of such a kind as to lead him to implicit obedience, and to painful sacrifices. Such an act as that referred to - the act of offering up his son - demonstrated, if anything could, that his faith was genuine, and that his religion was deep and pure. In the sight of heaven and earth it would justify him as a righteous man, or would prove that he was a righteous man. In regard to the strength of his faith, and the nature of his obedience in this sacrifice, see the notes at Hebrews 11:19. That the apostle here cannot refer to the act of justification as the term is commonly understood, referring by that to the moment when he was accepted of God as a righteous man, is clear from the fact that in a passage of the Scriptures which he himself quotes, that is declared to be consequent on his believing: "Abraham believed God, and it was imputed unto him for righteousness."
The act here referred to occurred long subsequent to that, and was thus a fulfillment or confirmation of the declaration of Scripture, which says that "he believed God." It showed that his faith was not merely speculative, but was an active principle, leading to holy living. See the notes at James 2:23. This demonstrates that what the apostle refers to here is the evidence by which it is shown that a man's faith is genuine, and that he does not refer to the question whether the act of justification, where a sinner is converted, is solely in consequence of believing. Thus the case proves what James purposes to prove, that the faith which justifies is only that which leads to good works.
When he had offered Isaac his son upon the altar - This was long after he believed, and was an act which, if any could, would show that his faith was genuine and sincere. On the meaning of this passage, see the notes at Hebrews 11:17.
22
James 2:22
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네가 보느냐 - 난외주는 “네가 본다”라고 한다. 어느 번역도 옳으며 의미는 같다. 사도는 이것이 너무 분명해서 그들이 보지 않을 수 없다고 말하려 한다.
믿음이 그의 행위와 함께 일하고 - συνεργεῖ, sunērgei. 협력했다는 뜻이다. 이 말의 의미는 “누구와 함께 일하다, 협력하다”이다. 고린도전서 16:16; 고린도후서 6:1. 이어서 돕다 또는 도와주다, 마가복음 16:20, 둘 이상의 사람이나 작용자가 결합되어 어떤 결과를 산출하는 데 기여하다는 뜻이다. 로마서 8:28과 비교하라. 여기의 사상은 아브라함의 경우 그 결과, 곧 그의 구원 또는 그의 종교가 이 둘 중 하나만으로 확보된 것이 아니라, 둘 다 그것에 기여했다는 것이다. 도달된 결과, 곧 그가 하나님께 받아들여진 일은 둘 중 어느 하나만으로는 얻어질 수 없었고, 어떤 의미에서는 둘 다 그 안에 들어 있었다. 사도는 의롭게 하는 공로와 관련하여 그것들이 동등한 몫을 차지했다고 말하지 않는다. 그는 그 점에 대해 아무런 단언도 하지 않기 때문이다. 그는 모든 것을 미리 보시고 아시는 하나님의 눈앞에서 아브라함이 믿는 순간 의롭다 함을 받은 사람으로 여겨졌다는 것을 부인하지 않는다. 다만 그는 결과를 있는 그대로, 곧 믿음의 시험 아래 나타난 아브라함을 바라보며, 그 결과 안에서 믿음과 선한 행위의 협력이 보였다고 말한다. 참된 종교가 있는 모든 경우에 지금도 그러하듯, 둘 다 그 목적에 기여했다.
(다소 적절하지 못한 “공로”라는 용어로 저자가 분명히 의미하는 것은 “원리” 이상이 아니다. 이는 이 절에 대한 그의 예리하고 복음적인 주석뿐 아니라, 아래에 나오는 바울과 야고보의 훌륭한 조화에서도 분명하다.)
행위로 믿음이 온전하게 되었느니라 - 완전하게 되고, 완성되고, 온전하게 되었다는 뜻이다. 믿음은 그 정당하고 합당한 결과를 보일 정도로 실행되었다. 이것은 그 이전에 믿음 자체가 결함이 있었고, 그 결함이 선한 행위로 보완되었다는 뜻이 아니다. 또한 칭의의 문제에서 올바른 종류의 믿음이 할 수 있는 일에 어떤 부족함이 있어서 선한 행위가 그것을 보태 주어야 한다는 뜻도 아니다. 다만 어떤 것이 충분히 전개되거나 합당하게 실행될 때 갖는 그런 종류의 완성이 있었다는 뜻이다.
英語原文
Seest thou - Margin, "Thou seest." Either rendering is correct, and the sense is the same. The apostle means to say that this was so plain that they could not but see it.
How faith wrought with his works - συνήργει sunērgei. Cooperated with. The meaning of the word is, "to work together with anyone; to co operate," 1 Corinthians 16:16; 2 Corinthians 6:1; then to aid, or help, Mark 16:20; to contribute to the production of any result, where two or more persons or agents are united. Compare Romans 8:28. The idea here is, that the result in the case of Abraham, that is, his salvation, or his religion, was secured, not by one of these things alone, but that both contributed to it. The result which was reached, to wit, his acceptance with God, could not have been obtained by either one of them separately, but both, in some sense, entered into it. The apostle does not say that, in regard to the merit which justifies, they came in for an equal share, for he makes no affirmation on that point; he does not deny that in the sight of God, who foresees and knows all things, he was regarded as a justified man the moment he believed, but he looks at the result as it was, at Abraham as he appeared under the trial of his faith, and says that in that result there was to be seen the co-operation of faith and good works. Both contributed to the end, as they do now in all cases where there is true religion.
(By the somewhat unhappy term "merit," the author clearly means nothing more than "principle," as is obvious from his acute and evangelical comment on the verse; as well as from the admirable reconciliation of Paul and James below.)
And by works was faith made perfect - Made complete, finished, or entire. It was so carried out as to show its legitimate and fair results. This does not mean that the faith in itself was defective before this, and that the defect was remedied by good works; or that there is any deficiency in what the right kind of faith can do in the matter of justification, which is to be helped out by good works; but that there was that kind of completion which a thing has when it is fully developed, or is fairly carried out.
23
James 2:23
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이에 성경에 이른 바가 이루어졌으니 - 곧 성경 언어의 정당하고 충만한 의미가 이 행위로 표현되었다는 뜻이다. 그것은 그의 믿음이 참되다는 것을 가장 높은 의미에서 보여 주었고, 또는 그가 참으로 믿었다는 선언이 이 행위로 확증되고 확립되었다는 뜻이다. 그의 믿음은 참된 것으로 드러났다. 그리고 그가 하나님을 믿었다는 선언의 정당한 의미는 이후의 행위에서 실행되었다. 여기서 언급된 구절은 창세기 15:6에 나온다. 아브라함이 믿었다고, 또는 그 안에서 하나님을 믿었다고 말해지는 것은 이것이었다. “이 사람(곧 다메섹 사람 엘리에셀)은 네 상속자가 아니요, 네 몸에서 날 자가 네 상속자가 되리라.” 그리고 다시, “하늘을 우러러 뭇별을 셀 수 있나 보라. 그가 그에게 이르시되 네 자손이 이와 같으리라”, 야고보서 2:3-5. 이 약속들을 신뢰한 행위가 바로 “그가 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨다”고 말해진 그 행위였다.
야고보가 이 성경이 이루어졌다고 말하는, 그의 아들을 제단에 바친 행위는 그로부터 약 20년 뒤에 일어났다. 그 행위가 그 선언을 확증하거나 성취했다. 그것은 그의 믿음이 참되다는 것과 그가 하나님을 믿었다는 선언이 참되다는 것을 보여 주었다. 하나님의 명령에 따라 자기 아들을 바칠 준비보다 그것을 더 확증할 수 있는 것이 무엇이겠는가? 야고보가 아브라함이 믿음과 무관하게 행위로 의롭다 함을 받았다고 말하려 했거나, 하나님 앞에서 그의 칭의의 일차적 근거가 믿음이었다는 것을 부인하려 했다고 생각할 수는 없다. 그가 인용하는 바로 그 구절이 믿음이 일차적 고려 사항이었다는 것을 보여 주기 때문이다. “아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨졌다” 등이다. 그러므로 그 의미는 오직 이것일 수 있다. 아브라함이 하나님께 받아들여지게 된 그 믿음을 처음 행사한 지 오래 뒤에, 가장 두드러진 성격의 순종 행위로 자기 믿음이 참되다는 것을 보였을 때, 이 선언은 그 정당하고 충만한 표현을 받았다는 것이다. 만일 그가 이렇게 순종하지 않았다면, 그의 믿음은 작동하지 않는 것이며 아무 가치도 없었을 것이다. 실제로 그의 행위는 그가 “믿었다”는 성경의 선언이 충분한 근거를 가졌음을 보여 주었다.
아브라함이 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨졌고 ... - 이 구절에 대한 충분한 설명은 로마서 4:3 주석을 보라.
그는 하나님의 벗이라 불렸느니라 - 그의 강한 믿음과 순종으로 말미암아 그렇게 불렸다. 역대하 20:7을 보라. “우리 하나님이시여, 전에 이 땅 주민을 주의 백성 이스라엘 앞에서 쫓아내시고 그 땅을 주의 벗 아브라함의 자손에게 영원히 주지 아니하셨나이까?” 이사야 41:8, “그러나 나의 종 너 이스라엘아, 내가 택한 야곱아, 나의 벗 아브라함의 자손아.” 이것은 가장 영예로운 호칭이었다. 그러나 그것은 모든 경우에 참된 믿음과 순종에서 결과로 나오는 호칭이다.
英語原文
And the Scripture was fulfilled which saith - That is, the fair and full meaning of the language of Scripture was expressed by this act, showing in the highest sense that his faith was genuine; or the declaration that he truly believed, was confirmed or established by this act. His faith was shown to be genuine; and the fair meaning of the declaration that he believed God was carried out in the subsequent act. The passage here referred to occurs in Genesis 15:6. That which it is said Abraham believed, or in which he believed God, was this: "This shall not be thine heir (namely, Eliezer of Damascus), but he that shall come forth out of thine own bowels, shall be thine heir." And again, "Look now toward heaven, and tell the stars, if thou be able to number them. And he said unto him, So shall thy seed be," James 2:3-5. The act of confiding in these promises, was that act of which it is said that "he believed in the Lord; and he counted it to him for righteousness."
The act of offering his son on the altar by which James says this Scripture was fulfilled, occurred some 20 years afterward. That act confirmed or fulfilled the declaration. It showed that his faith was genuine, and that the declaration that he believed in God was true; for what could do more to confirm that, than a readiness to offer his own son at the command of God? It cannot be supposed that James meant to say that Abraham was justified by works without respect to faith, or to deny that the primary round of his justification in the sight of God was faith, for the very passage which he quotes shows that faith was the primary consideration: "Abraham believed God, and it was imputed," etc. The meaning, therefore, can only be, that this declaration received its fair and full expression when Abraham, by an act of obedience of the most striking character, long after he first exercised that faith by which he was accepted of God, showed that his faith was genuine. It he had not thus obeyed, his faith would have been inoperative and of no value. As it was, his act showed that the declaration of the Scripture that, he "believed" was well founded.
Abraham believed God, and it was imputed ... - See this passage fully explained in the notes at Romans 4:3.
And he was called the friend of God - In virtue of his strong faith and obedience. See 2 Chronicles 20:7; "Art not thou our God, who didst drive out the inhabitants of this land before thy people Israel, and gavest it to the seed of Abraham thy friend forever?" Isaiah 41:8. "But thou, Israel, art my servant, Jacob whom I have chosen, the seed of Abraham my friend." This was a most honorable appellation; but it is one which, in all cases, will result from true faith and obedience.
24
James 2:24
한국어
그런즉 너희가 보거니와 - 지금까지 진행된 논증의 흐름과 언급된 예에서 보라는 뜻이다.
사람이 행위로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라 - 차갑고 추상적이며 작동하지 않는 믿음으로만은 아니라는 뜻이다. 그것은 선한 행위를 낳고, 그 존재가 선한 행위로 사람들에게 드러나는 믿음이어야 한다. 칭의가 하나님 앞에서 일어나는 일로 볼 때 그것은 믿음으로 말미암는다. 하나님께서는 그 믿음이 참되며, 믿음을 행사하는 개인이 살아 있다면 그 믿음이 선한 행위를 낳을 것을 보시기 때문이다. 하나님께서는 그런 믿음을 보고 사람들을 의롭다 하시며, 다른 어떤 믿음을 보고 하시는 것이 아니다. 그 믿음이 단지 사변적이고, 차갑고 죽은 것이며, 선한 행위를 낳지 않을 것임을 보신다면, 그 사람은 하나님 앞에서 의롭다 함을 받지 못한다. 그러므로 사실상 의롭게 하는 것은 선한 행위를 낳는 믿음뿐이다. 따라서 선한 행위는 믿음의 본성에 대한 합당한 표현으로서, 하나님께서는 믿음의 확실한 결과로 미리 보시고, 사람들은 실제로 행해지는 것으로 보게 되므로, 칭의를 위해 필요하다. 다시 말해 선한 행위를 낳고 작동적이며 실제적인 성격을 가진 믿음이 없는 사람은 아무도 의롭다 함을 받지 못할 것이다. 이 경우 칭의의 근거는 믿음이며, 오직 믿음이다. 그러나 그 증거, 그 실행, 그 믿음의 존재에 대한 증명은 선한 행위이다. 따라서 사람들은 단순히 추상적이고 차가운 믿음으로 의롭다 함을 받고 구원받는 것이 아니라, 선한 행위와 필연적으로 연결되어 있고 선한 행위가 중요한 부분을 수행하는 믿음으로 의롭다 함을 받고 구원받는다. 그러므로 야고보는 바울과 모순되는 것이 아니라, 바울의 교리에 대한 거짓 설명과 모순된다. 그는 사람이 하나님 앞에서 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 것을 부인하지 않는다. 그가 인용하는 바로 그 구절이 그가 그것을 믿고 있음을 보여 주기 때문이다. 그러나 그는 선한 행위를 낳지 않고 선한 행위로 표현되지 않는 믿음으로 사람이 의롭다 함을 받는다는 것을 부인한다. 이처럼 그는 바울이 언제나 그랬듯이, 거룩한 삶 외에는 어떤 것도 사람이 참된 그리스도인이며 하나님께 받아들여졌음을 보여 줄 수 없다고 주장한다.
英語原文
Ye see then - From the course of reasoning pursued, and the example referred to.
How that by works a man is justified, and not by faith only - Not by a cold, abstract, inoperative faith. It must be by a faith that shall produce good works, and whose existence will be shown to men by good works. As justification takes place in the sight of God, it is by faith, for he sees that the faith is genuine, and that it will produce good works if the individual who exercises faith shall live; and he justifies men in view of that faith, and of no other. If he sees that the faith is merely speculative; that it is cold and dead, and would not produce good works, the man is not justified in his sight. As a matter of fact, therefore, it is only the faith that produces good works that justifies; and good works, therefore, as the proper expression of the nature of faith, foreseen by God as the certain result of faith, and actually performed as seen by men, are necessary in order to justification. In other words, no man will be justified who has not a faith which will produce good works, and which is of an operative and practical character. The ground of justification in the case is faith, and that only; the evidence of it, the carrying it out, the proof of the existence of the faith, is good works; and thus men are justified and saved not by mere abstract and cold faith, but by a faith necessarily connected with good works, and where good works perform an important part. James, therefore, does not contradict Paul, but he contradicts a false explanation of Paul's doctrine. He does not deny that a man is justified in the sight of God by faith, for the very passage which he quotes shows that he believes that; but he does deny that a man is justified by a faith which would not produce good works, and which is not expressed by good works; and thus he maintains, as Paul always did, that nothing else than a holy life can show that a man is a true Christian, and is accepted of God.
25
James 2:25
한국어
또 이와 같이 기생 라합이 행위로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 - 위에서 설명한 아브라함의 경우와 같은 의미에서이다. 곧 그녀의 행위는 그녀의 믿음이 참되며, 종교의 진리에 대한 단순히 차갑고 사변적인 동의가 아니었음을 보여 주었다. 그녀의 행위는 그녀가 참으로 하나님을 믿었다는 것을 보여 주었다. 만일 그 행위가 행해지지 않았다면, 그 사실은 그녀의 믿음이 참되지 않았음을 보여 주었을 것이며, 그녀는 의롭다 함을 받을 수 없었을 것이다. 하나님께서는 그녀의 믿음을 있는 그대로 보셨다. 그 믿음이 순종의 행위들을 낳을 것을 보셨고, 그녀를 의로운 자로 받아들이셨다. 그녀가 행한 행위는 그녀의 믿음이 공개적으로 드러난 것이며, 그녀가 의롭다 함을 받았다는 증거였다. 라합의 사례에 대한 충분한 설명은 히브리서 11:31 주석을 보라. 여기서 주목할 것은, 이 여인의 삶과 성품의 모든 것이 칭찬받는다고 생각해서는 안 된다는 점이다. 그녀는 자기 믿음과 그 믿음의 정당한 표현 때문에 칭찬받는다. 그 믿음은 그녀로 하여금 참 하나님이 보내신 사자들을 영접하고 평안히 보내게 했으며, 하나님의 백성과 자신을 동일시하도록 이끌었다. 우리는 모든 이유를 가지고, 그 믿음이 또한 그녀로 하여금 이전의 삶의 길을 버리도록 하는 데 영향을 주었다고 추정할 수 있다. 우리가 불경한 맹세를 하던 사람, 간음하던 사람, 강도, 술 취하던 사람의 믿음을 칭찬할 때, 우리는 그의 이전 삶을 칭찬하거나 그것을 승인하는 것이 아니다. 우리는 그로 하여금 악한 길을 버리고 의의 길로 돌아서게 한 것을 칭찬하는 것이다. 그의 이전 길이 더 악했을수록, 그가 개혁되고 구원받게 된 그 믿음은 더 놀랍고 더 칭찬받을 만하다.
英語原文
Likewise also was not Rahab the harlot justified by works? - In the same sense in which Abraham was, as explained above - showing by her act that her faith was genuine, and that it was not a mere cold and speculative assent to the truths of religion. Her act showed that she truly believed God. If that act had not been performed, the fact would have shown that her faith was not genuine, and she could not have been justified. God saw her faith as it was; he saw that it would produce acts of obedience, and he accepted her as righteous. The act which she performed was the public manifestation of her faith, the evidence that she was justified. See the case of Rahab fully explained in the notes at Hebrews 11:31. It may be observed here, that we are not to suppose that everything in the life and character of this woman is commended. She is commended for her faith, and for the fair expression of it; a faith which, as it induced her to receive the messengers of the true God, and to send them forth in peace, and as it led her to identify herself with the people of God, was also influential, we have every reason to suppose, in inducing her to abandon her former course of life. When we commend the faith of a man who has been a profane swearer, or an adulterer, or a robber, or a drunkard, we do not commend his former life, or give a sanction to it. We commend that which has induced him to abandon his evil course, and to turn to the ways of righteousness. The more evil his former course has been, the more wonderful, and the more worthy of commendation, is that faith by which he is reformed and saved.
26
James 2:26
한국어
영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 - 난외주는 “호흡”이라고 한다. 헬라어 πνεῦμα(pneuma)는 지적인 본성을 가리킬 때 흔히 영 또는 영혼을 나타내는 데 사용된다. 여기의 의미는 명백하다. 곧 몸은 영혼의 현존으로 생기를 얻거나 살아 있게 되며, 그것이 떠나면 소망도 떠난다는 것이다. 몸은 영혼의 현존과 독립된 생명을 가지지 않는다.
행위 없는 믿음도 죽은 것이니라 - 참된 종교를 이루기 위해 믿음과 행위가 결합되어야 하는 필요성은, 살아 있는 사람을 이루기 위해 몸과 영혼이 결합되어야 하는 필요성만큼 크다. 선한 행위가 뒤따르지 않는다면, 참되고 합당한 믿음, 곧 의롭다 하고 구원하는 믿음이 없다는 것은 분명하다. 믿음이 선한 삶의 열매를 맺지 않는다면, 그 사실은 그 믿음이 죽었고 능력이 없으며 아무 가치가 없다는 것을 입증한다. 이것은 야고보가 실제적이고 참된 믿음이나 칭의에서 그 믿음의 중요성을 반대하여 논증한 것이 아니라, 선한 행위가 동반되든 아니든 단순한 믿음만이 사람을 구원하는 데 필요한 전부라는 가정을 반대하여 논증했다는 것을 보여 준다. 그는 참된 믿음이 있다면 그것은 언제나 선한 행위를 동반할 것이며, 오직 그런 믿음만이 의롭다 하고 구원할 수 있다고 주장한다. 그것이 삶의 실제적 거룩함으로 이끌지 않는다면, 그것은 영혼 없는 몸과 같고 아무 가치도 없다. 야고보와 바울은 둘 다 구원을 위해 참된 믿음이 필요하다는 데 동의한다. 그들은 둘 다 참된 믿음의 경향이 거룩한 삶을 낳는 것이라는 데 동의한다. 그들은 둘 다 거룩한 삶이 없는 곳에는 참된 종교가 없고 사람이 구원받을 수 없다는 데 동의한다. 그러므로 우리는 이 주제에 관한 신약 전체의 교리에서 다음을 배울 수 있다. 우리가 주 예수를 믿지 않으면 하나님 앞에서 의롭다 함을 받을 수 없으며, 우리의 믿음이 거룩한 삶을 낳는 종류의 믿음이 아니라면, 그것은 죽은 몸이 살아 있는 사람의 특징을 가지지 않는 것만큼이나 참된 종교의 특징을 가지지 않는다.
바울과 야고보의 조화.
이 장의 해설을 마치면서, 칭의의 주제에 관하여 야고보의 진술이 바울의 진술과 어떤 방식으로 조화될 수 있는지에 대해 몇 가지 추가적인 언급을 하는 것이 적절할 것이다. 이 주제에는 언제나 어려움이 있다고 느껴져 왔다. 아마 신약을 읽는 사람 가운데 이것 때문에 당혹하지 않은 사람은 없을 것이다. 불신자들, 특히 볼테르는 여기서 찾았다고 생각한 기회를 붙잡아 성경을 조롱하고 그것이 모순된다고 단정했다. 루터는 그 어려움을 너무 크게 느껴, 자기 생애의 초기에는 그것을 극복할 수 없는 것으로 여기고 야고보서의 영감을 부인했다. 그러나 그는 나중에 자신의 견해를 바꾸어 이 서신이 영감된 정경의 한 부분이라고 믿었다. 또한 루터의 한 추종자는 야고보의 진술에 매우 불쾌해하여 그를 고의적 거짓말로 고발하기도 했다. - 드와이트 박사의 신학, 설교 lxviii. 문제는 이것이다. 그들의 진술을 그렇게 조화시킬 수 있는가, 또는 서로 그렇게 일치함을 보일 수 있어 둘 다 영감받은 사람으로 여기는 것이 합당한가? 아니면 그들의 진술이 너무나 반대되고 모순되어, 둘 다 무오한 성령의 감화 아래 있었다고 믿을 수 없는가? 이 질문들에 답하기 위해 두 가지 점을 고려해야 한다.
I. 실제 어려움이 무엇인가.
II. 두 저자의 진술을 어떻게 조화시킬 수 있는가, 또는 그 어려움을 제거할 설명 방법이 있는가.
I. 어려움이 무엇인가. 이것은 두 가지 점과 관련된다. 곧 야고보가 명시적인 말로 바울과 모순되는 것처럼 보인다는 점, 그리고 두 저자가 서로 반대되는 견해를 설명하기 위해 같은 사례를 사용한다는 점이다.
(1) 야고보가 명시적인 말로 바울과 모순되는 것처럼 보인다는 점. 칭의에 관한 바울의 교리는 다음과 같은 말로 진술되어 있다. “율법의 행위로는 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니”, 로마서 3:20. “그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라”, 로마서 3:28. “믿음으로 의롭다 하심을 받았으니”, 로마서 5:1. “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 알므로”, 갈라디아서 2:16. 로마서 3:24-26; 갈라디아서 3:11; 디도서 3:5-6과 비교하라. 반면 야고보의 진술은, 사람이 믿음으로만 의롭다 함을 받는 것이 아니라 선한 행위가 그 문제에서 중요한 몫을 차지한다는 점에서 똑같이 명백한 듯 보인다. “우리 조상 아브라함이 행위로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐”, 야고보서 2:21. “네가 보거니와 믿음이 그의 행위와 함께 일하고”, 야고보서 2:22. “그런즉 너희가 보거니와 사람이 행위로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라”, 야고보서 2:24.
(2) 두 저자는 자기 견해를 설명하기 위해 같은 사례, 곧 아브라함의 사례를 언급한다. 바울은 로마서 4:1-3에서, 칭의가 전적으로 믿음으로 말미암는다는 것을 증명하기 위해 그 사례를 언급한다. “만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라. 성경이 무엇을 말하느냐. 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨졌다.” 그리고 야고보는 야고보서 2:21-22에서, 칭의가 행위로 말미암는다는 것을 증명하기 위해 그 사례를 언급한다. “우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 바칠 때에 행위로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?”
이 진술들을 조화시키는 어려움은, 그것들이 같은 저자의 글 안에 나타났다고 가정하면 더 분명히 보일 것이다. 예를 들어 야고보의 진술들이 로마서 4장 끝에 붙어 그 장과 연결되어 읽힌다고 생각해 보라. 불신자는 묻기를, 누가 그 모순에 충격을 받지 않겠는가? 누가 그렇게 모순적인 진술들을 조화시키려 하겠는가? 그러나 그 진술들이 서로 다른 저자에게 나타난다 하더라도, 특히 두 사람이 모두 영감의 감화 아래 기록했다고 주장될 때에는 그 진술들은 똑같이 모순적이다.
II. 그렇다면 탐구해야 할 것은, 이 겉보기에 모순되는 진술들을 어떻게 조화시킬 수 있는가, 또는 그 어려움을 제거할 설명 방법이 있는가 하는 것이다. 이 탐구는 두 가지로 나뉜다. 하나는 그 어려움을 덜어 줄 어떤 이론을 제시할 수 있는가이고, 다른 하나는 그 이론이 충분한 근거를 가진 것으로 보일 수 있는가이다.
(1) 그 어려움을 제거할 어떤 이론이 있는가. 곧 이 점에 관해, 만일 참이라면 두 진술이 서로 그리고 진리와 일치할 수 있음을 보여 줄 어떤 설명을 줄 수 있는가?
그런 설명을 제시하기 전에, 모든 역사가 보여 준 것처럼 칭의에 관한 바울의 진술은 큰 남용의 여지가 있다는 점을 더 관찰할 수 있다. 반율법주의의 모든 형태는 이런 남용에서 자라났으며, 그의 교리를 왜곡한 진술에 지나지 않는다. 이렇게 말해져 왔다. 그리스도께서 칭의를 얻기 위해 율법에 순종해야 할 필요에서 우리를 자유롭게 하셨다면, 그가 우리 대신 그것을 성취하시고 그 형벌을 담당하셨다면, 율법은 더 이상 의롭다 함을 받은 자들에게 구속력을 가지지 않으며 그들은 자기 마음대로 살 자유가 있다는 것이다. 더 나아가, 우리가 믿음만으로 구원받는다면 사람은 믿는 순간 안전하며, 그러므로 선한 행위는 필요 없다고 말해져 왔다. 이런 견해들이 야고보 시대만큼 이른 때에도 퍼지기 시작했을 가능성이 있다. 그렇다면 그것들을 바로잡고 자라나는 남용을 억제할 권위 있는 사도적 진술이 있어야 하는 것은 합당했다. 그러므로 사람들이 추정하듯 야고보가 바울의 견해를 염두에 두고 있었다면, 그것은 그의 견해를 바로잡거나 반박하려는 것이 아니었다. 그것은 이미 그의 교리에서 흘러나오기 시작한 남용을 바로잡고, 그가 붙든 견해에서 주장된 결론들이 정당하게 따라나오지 않는다는 것을 보이려는 것이었다. 다시 말해, 그리스도교는 사람들에게 거룩한 삶을 살 것을 요구하며, 죄인이 의롭다 함을 받아야 한다고 인정되는 그 믿음은 선한 행위를 낳는 믿음이라는 것을 보이려는 것이었다.
이제 바울과 야고보의 진술을 조화시키는 데 필요한 모든 것은, 그들이 칭의의 주제를 서로 다른 관점과 서로 다른 질문과 관련하여 바라본다고 가정하는 것이다. 바울은 사람이 회심하기 전, 죄인이 하나님 앞에서 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 질문과 관련하여 그것을 본다. 야고보는 사람이 회심한 뒤, 그가 의롭게 하는 참된 믿음을 가지고 있음을 어떻게 보일 수 있는가라는 질문과 관련하여 그것을 본다. 바울은 죄인이 하나님 앞에서 오직 주 예수를 믿는 믿음으로, 자기 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받는다고 단언한다. 야고보는 의롭게 하는 것이 단순히 사변적이거나 죽은 믿음이 아니라, 선한 행위를 낳는 믿음뿐이며, 그 진정성은 오직 선한 행위로만 보인다고 단언한다. 바울은 사람이 그 밖에 무엇을 가졌든 주 예수를 믿는 믿음이 없다면 의롭다 함을 받을 수 없다고 단언한다. 야고보는 사람이 어떤 거짓된 믿음을 가졌다고 해도, 그것이 선한 행위를 낳도록 맞추어진 믿음이 아니라면 칭의의 문제에서 아무 가치가 없다고 단언한다. 이것이 참된 설명이고, 이것들이 그들이 이 주제를 바라보는 “입장”이라고 가정하면, 두 저자의 조화는 쉽다. 왜냐하면 과거에도 지금도 참된 것은 이것이기 때문이다. 죄인이 하나님 앞에서 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 질문이 제기된다면, 대답은 바울의 대답, 곧 “율법의 행위 없이” 오직 믿음으로 된다는 것이다. 의롭게 하는 믿음이 어떤 종류의 믿음인지 어떻게 보일 수 있는가라는 질문이 제기된다면, 대답은 야고보의 대답, 곧 거룩한 삶과 실제적 순종을 낳는 믿음뿐이라는 것이다.
(2) 이것은 참된 이론인가? 이것이 두 저자의 진술과 일치함을 보일 수 있는가? 같은 진술들이 같은 저자에 의해 이루어졌다면 이것은 적절한 설명이 될 수 있었겠는가? 이것이 올바른 이론, 또는 진리에 근거한 설명이라는 것은 다음이 확인되면 분명해질 것이다.
(a) 두 저자가 사용한 언어가 그것을 허용한다면,
(b) 그것이 두 저자의 선언에 대한 공정한 해석과 일치한다면,
(c) 실제로 두 저자가 각각 그 주제에 관해 같은 교리를 붙들고 있었다면.
(a) 그 언어가 이 설명을 감당할 수 있는가? 곧 두 저자가 사용한 “의롭다 하다”라는 말이 이 설명을 허용하는가? 그것이 가능하다는 데에는 합리적 의심이 있을 필요가 없다. 두 사람 모두 죄인인 사람이 하나님께 의로운 것처럼 여겨지고 대우받을 수 있는 방식, 곧 칭의의 참된 개념에 대해 말하고 있기 때문이다. 그들이 말하는 것은 사람들 앞에서의 칭의가 아니라 하나님 앞에서의 칭의이다. 두 사람은 이 의미로 “의롭다 하다”라는 말을 사용한다. 바울은 그것이 오직 믿음으로만 이루어질 수 있다고 단언하고, 야고보는 모순이 아니라 추가 설명으로서, 그것이 거룩함을 낳는 믿음으로, 그리고 그런 믿음으로만 이루어진다고 단언한다.
(b) 이 견해는 두 저자의 선언에 대한 공정한 해석과 일치하는가?
바울과 관련해서는, 그가 이 주제를 바라보는 지점이 바로 이 지점, 곧 죄인이 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 질문과 관련된 것임에 의심의 여지가 없다. 그러므로 이 주제에 대한 그의 주요 진술들이 나타나는 로마서에서 그는 먼저 이방인들이 율법의 행위로 의롭다 함을 받을 수 없음을 보이고, 로마서 1장, 이어서 유대인들에 대해서도 같은 일이 참됨을 보인다, 로마서 2-3장. 그는 양쪽 모두가 그들에게 주어진 율법을 범했고 범법자임을 입증한 뒤, 로마서 3:20에서 결론을 이끌어 낸다. “그러므로 율법의 행위로는 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니.” 전체 논증은 그가 사람이 의롭다 함을 받기 전의 주제, 곧 사람이 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 문제와 관련하여 이 주제를 바라보고 있음을 결정적으로 보여 준다.
야고보와 관련해서도, 그가 이 주제를 바라보는 관점이 사람이 믿음으로 의롭다 함을 받았다고 고백한 뒤, 어떤 종류의 믿음이 의롭게 하는가, 또는 믿음이 참됨을 어떻게 보일 수 있는가라는 질문과 관련된 것임에는 거의 의심의 여지가 없다. 이것은 분명하다.
(aa) 이 모든 문제가 그 질문을 거의 명시적으로 가리키며 그에 의해 도입되기 때문이다. “내 형제들아, 사람이 믿음이 있다고 말하나 행위가 없으면 무엇이 유익하리요? 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?”, 야고보서 2:14. 곧 그런 믿음, 이 믿음(ἡ πίστις, hē pistis)이 그를 구원할 수 있겠느냐는 뜻이다. 다시 말해, 그를 구원하기 위해서는 다른 종류의 믿음이 있어야 한다. 야고보가 부인하는 요점은 믿음이 참되다면 구원하겠느냐가 아니라, 그런 믿음, 곧 행위 없는 믿음이 구원하겠느냐는 것이다.
(bb) 이것이 바로 그가 논의하는 요점이라는 것은 그의 예증들, 야고보서 2:15-16, 야고보서 2:19에 의해 더 드러난다. 그는 야고보서 2:15-16에서, 종교의 단순한 믿음은 구원과 관련하여, 사람이 헐벗고 먹을 것이 없을 때 “평안히 가라, 따뜻하게 하라, 배부르게 하라”고 말하는 것이 그의 필요를 채워 주는 것보다 더 가치 있지 않음을 보인다. 그리고 야고보서 2:19에서는 귀신들도 종교의 핵심 교리 가운데 하나에 대해 어떤 종류의 믿음을 가지고 있었지만, 그것은 무가치한 믿음이었다고 말한다. 이로써 그의 마음이 참되고 진정한 믿음이 무엇인가라는 문제에 놓여 있었음을 보여 준다.
(cc) 이어서 그는 자신이 언급하는 사례, 야고보서 2:21-23의 아브라함의 사례를 통해 이것이 그의 마음 앞에 있던 문제였음을 보인다. 그는 아브라함이 처음 믿었던 행위, 곧 죄인으로서 하나님 앞에서 의롭다 함을 받은 행위를 가리키는 것이 아니라, 그로부터 20년 뒤에 일어난 행위, 곧 그의 아들 이삭을 바친 일을 가리킨다. 그 절들에 대한 주석을 보라. 그는 아브라함의 믿음이 그로 하여금 하나님의 뜻에 순종하게 하는, 곧 선한 행위로 이끄는 그런 종류의 믿음이었다고 단언한다. 위에서 언급된 반론에 암시된 것처럼, 그가 바울이 언급한 같은 사례, 곧 아브라함의 사례를 언급하는 것은 사실이다. 그러나 그것은 아브라함 안의 같은 행위를 가리키는 것이 아니다. 바울은 로마서 4:1-3에서 아브라함이 처음 믿었을 때를 언급하며, 그가 그때 믿음으로 의롭다 함을 받았다고 단언한다. 야고보는 참으로 같은 사람의 행위를 언급하지만, 그것은 20년 뒤에 일어난 행위로서, 그가 의롭다 함을 받은 그 믿음이 참되다는 것을 보여 준다. 사실 바울에 따르면 아브라함은 믿었을 때 의롭다 함을 받았고, 그때 죽었다면 구원받았을 것이다. 그러나 야고보에 따르면 그를 의롭게 한 믿음은 죽은 믿음이 아니라 살아 있고 작동하는 믿음이었다. 이는 그가 자기 아들을 제단에 바칠 준비가 되어 있었다는 사실로 드러났다.
(c) 이 두 저자는 실제로 그 주제에 관해 같은 교리를 붙들고 있었는가? 야고보가 바울만큼이나 실제로 믿음으로 말미암는 칭의의 교리를 붙들었고, 바울이 야고보만큼이나 실제로 선한 행위가 믿음의 진정성을 보이는 데 필요하다고 붙들었음을 보일 수 있다면 이것은 드러날 것이다.
(1) 그들은 둘 다 믿음으로 말미암는 칭의의 교리를 붙드는 데 동의했다. 바울의 믿음에 대해서는 의심의 여지가 없다. 야고보가 그 교리를 붙들었다는 것은 그가 창세기의 바로 그 구절, 창세기 15:6, 곧 바울이 의지하는 그 구절, 로마서 4:1-3을 자기 견해를 표현하는 것으로 인용한다는 사실에서 분명하다. “아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨졌다.” 야고보는 이것의 진리를 부인하지 않고, 이 선언을 한 성경이 그가 언급하는 행위로 성취되거나 확증되었다고 단언한다.
(2) 그들은 둘 다 선한 행위가 믿음의 진정성을 보이는 데 필요하다고 붙드는 데 동의했다. 이 점에 관한 야고보의 견해에 대해서는 의심의 여지가 없다. 바울도 같은 의견을 가졌다는 것은 분명하다.
(a) 그의 삶 자체에서 그렇다. 하나님의 온 율법을 지키는 데 그보다 더 마음을 쓴 사람은 없었기 때문이다.
(b) 그의 끊임없는 권면과 선언에서 그렇다. 예를 들면 다음과 같다. “그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니”, 에베소서 2:10. “부한 자들에게 명하여 선한 일에 부요하게 하라”, 디모데전서 6:17-18. “범사에 네 자신을 선한 일의 본으로 보이며”, 디도서 2:7. “그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 우리를 깨끗하게 하사 선한 일을 열심히 하는 자기 백성이 되게 하려 하심이라”, 디도서 2:14. “이 여러 것에 대하여 네가 굳세게 말하기를 내가 원하노니 이는 하나님을 믿는 자들로 하여금 조심하여 선한 일을 힘쓰게 하려 함이라”, 디도서 3:8.
(c) 바울이 하늘의 상급이 우리의 선한 행위에 따라, 또는 우리의 성품과 신적 생명 안에서의 성취에 따라 배분될 것이라고 믿었다는 사실에서 이것이 나타난다. 그에 따르면 영생에 대한 권리는 참으로 믿음의 결과로 주어진다. 그러나 상급의 분량은 우리의 거룩함, 또는 우리가 행하는 것에 따라 정해질 것이다. 그래서 그는 고린도후서 5:10에서 말한다. “이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라.” 또한 그는 고린도후서 9:6에서 말한다. “적게 심는 자는 적게 거두고 많이 심는 자는 많이 거둔다.” 또한 그는 로마서 2:6에서 하나님께서 “각 사람에게 그 행한 대로 보응하신다”고 말한다. 또한 빌립보서 3장에 묘사된 것처럼, 믿음이 바울 개인에게 미친 영향을 보라. 만일 이것들이 사실이라면, 이 두 저자는 서로 모순된 것이 아니다. 그들은 서로 다른 지점에서 주제를 바라보며, 한 저자가 말했더라도 모순되지 않았을 중요한 진리들을 함께 진술했다. 첫째, 죄인이 의롭다 함을 받을 수 있는 것은 오직 믿음으로만 된다는 것. 둘째, 의롭게 하는 믿음은 거룩한 삶으로 이끄는 믿음뿐이며, 다른 어떤 믿음도 영혼을 구원하는 데 가치가 없다는 것이다. 이렇게 해서 한편으로 사람들은 영생을 위해 자기 의를 의지하는 데서 보호받고, 다른 한편으로 반율법주의의 모든 악에서 보호받게 된다. 종교의 큰 목적이 확보될 것이다. 죄인은 의롭다 함을 받고, 개인적으로 거룩하게 될 것이다.
英語原文
For as the body without the spirit is dead - Margin, "breath." The Greek word πνεύμα pneuma is commonly used to denote spirit or soul, as referring to the intelligent nature. The meaning here is the obvious one, that the body is animated or kept alive by the presence of the soul, and that when that is withdrawn, hope departs. The body has no life independent of the presence of the soul.
So faith without works is dead also - There is as much necessity that faith and works should be united to constitute true religion, as there is that the body and soul should be united to constitute a living man. If good works do not follow, it is clear that there is no true and proper faith; none that justifies and saves. If faith produces no fruit of good living, that fact proves that it is dead, that it has no power, and that it is of no value. This shows that James was not arguing against real and genuine faith, nor against its importance in justification, but against the supposition that mere faith was all that was necessary to save a man, whether it was accompanied by good works or not. He maintains that if there is genuine faith it will always be accompanied by good works, and that it is only that faith which can justify and save. If it leads to no practical holiness of life, it is like the body without the soul, and is of no value whatever. James and Paul both agree in the necessity of true faith in order to salvation; they both agree that the tendency of true faith is to produce a holy life; they both agree that where there is not a holy life there is no true religion, and that a man cannot be saved. We may learn, then, from the whole doctrine of the New Testament on the subject, that unless we believe in the Lord Jesus we cannot be justified before God; and that unless our faith is of that kind which will produce holy living, it has no more of the characteristics of true religion than a dead body has of a living man.
Reconciliation of Paul and James.
At the close of the exposition of this chapter, it may be proper to make a few additional remarks on the question in what way the statements of James can be reconciled with those of Paul, on the subject of justification. A difficulty has always been felt to exist on the subject; and there are, perhaps, no readers of the New Testament who are not perplexed with it. Infidels, and particularly Voltaire, have seized the occasion which they supposed they found here to sneer against the Scriptures, and to pronounce them to be contradictory. Luther felt the difficulty to be so great that, in the early part of his career, he regarded it as insuperable, and denied the inspiration of James, though be afterwards changed his opinion, and believed that his Epistle was a part of the inspired canon; and one of Luther's followers was so displeased with the statements of James, as to charge him with willful falsehood. - Dr. Dwight's Theology, Serm. lxviii. The question is, whether their statements can be so reconciled, or can be shown to be so consistent with each other, that it is proper to regard them both as inspired men? Or, are their statements so opposite and contradictory, that it cannot be believed that both were under the influences of an infallible Spirit? In order to answer these questions, there are two points to be considered:
I. What the real difficulty is; and,
II. How the statements of the two writers can be reconciled, or whether there is any way of explanation which will remove the difficulty.
I. What the difficulty is. This relates to two points - that James seems to contradict Paul in express terms, and that both writers make use of the same case to illustrate their opposite sentiments.
(1) that James seems to contradict Paul in express terms. The doctrine of Paul on the subject of justification is stated in such language as the following: "By the deeds of the law there shall no flesh be justified in his sight," Romans 3:20. "We conclude that a man is justified by faith without the deeds of the law," Romans 3:28. "Being justified by faith," Romans 5:1. "Knowing that a man is not justified by the works of the law, but by the faith of Jesus Christ," Galatians 2:16. Compare Romans 3:24-26; Galatians 3:11; Titus 3:5-6. On the other hand, the statement of James seems to be equally explicit that a man is not justified by faith only, but that good works come in for an important share in the matter. "Was not Abraham our father justified by works?" James 2:21. "Seest thou how faith wrought with his works?" James 2:22. "Ye see then how that by works a man is justified, and not by faith only," James 2:24.
(2) both writers refer to the same case to illustrate their views - the case of Abraham. Thus Paul Romans 4:1-3 refers to it to prove that justification is wholly by faith. "For if Abraham were justified by works, he hath whereof to glory; but not before God. For what saith the Scripture? Abraham believed God, and it was imputed unto him for righteousness." And thus James Jam 2:21-22 refers to it to prove that justification is by works: "Was not Abraham our father justified by works when he had offered Isaac his son upon the altar?"
The difficulty of reconciling these statements would be more clearly seen if they occurred in the writings of the same author; by supposing, for example, that the statements of James were appended to the fourth chapter of the Epistle to the Romans, and were to be read in connection with that chapter. Who, the infidel would ask, would not be struck with the contradiction? Who would undertake to harmonize statements so contradictory? Yet the statements are equally contradictory, though they occur in different writers, and especially when it is claimed for both that they wrote under the influence of inspiration.
II. The inquiry then is, how these apparently contradictory statements may be reconciled, or whether there is any way of explanation that will remove the difficulty. This inquiry resolves itself into two - whether there is any theory that can be proposed that would relieve the difficulty, and whether that theory can be shown to be well founded.
(1) is there any theory which would remove the diffficulty - any explanation which can be given on this point which, if true, would show that the two statements may be in accordance with each other and with truth?
Before suggesting such an explanation, it may be further observed, that, as all history has shown, the statements of Paul on the subject of justification are liable to great abuse. All the forms of Antinomianism have grown out of such abuse, and are only perverted statements of his doctrine. It has been said, that if Christ has freed us from the necessity of obeying the law in order to justification; if he has fulfilled it in our stead, and borne its penalty, then the law is no longer binding on those who are justified, and they are at liberty to live as they please. It has been further said, that if we are saved by faith alone, a man is safe the moment he believes, and good works are therefore not necessary. It is possible that such views as these began to prevail as early as the time of James, and, if so, it was proper that there should be an authoritative apostolic statement to correct them, and to check these growing abuses. If, therefore, James had, as it has been supposed he had, any reference to the sentiments of Paul, it was not to correct his sentiments, or to controvert them but it was to correct the abuses which began already to flow from his doctrines, and to show that the alleged inferences did not properly follow from the opinions which he held; or, in other words, to show that the Christian religion required men to lead holy lives, and that the faith by which it was acknowledged that the sinner must be justified, was a faith which was productive of good works.
Now, all that is necessary to reconcile the statements of Paul and James, is to suppose that they contemplate the subject of justification from different points of view, and with reference to different inquiries. Paul looks at it before a man is converted, with reference to the question how a sinner may be justified before God; James after a man is converted, with reference to the question how he may show that he has the genuine faith which justifies. Paul affirms that the sinner is justified before God only by faith in the Lord Jesus, and not by his own works; James affirms that it is not a mere speculative or dead faith which justifies, but only a faith that is productive of good works, and that its genuineness is seen only by good works. Paul affirms that whatever else a man has, if he have not faith in the Lord Jesus, he cannot be justified; James affirms that no matter what pretended faith a man has, if it is not a faith which is adapted to produce good works, it is of no value in the matter of justification. Supposing this to be the true explanation, and that these are the "stand-points" from which they view the subject, the reconciliation of these two writers is easy: for it was and is still true, that if the question is asked how a sinner is to be justified before God, the answer is to be that of Paul, that it is by faith alone, "without the works of the law;" if the question be asked, how it can be shown what is the kind of faith that justifies, the answer is that of James, that it is only that which is productive of holy living and practical obedience.
(2) Is this a true theory? Can it be shown to be in accordance with the statements of the two writers? Would it be a proper explanation if the same statements had been made by the same writer? That it is a correct theory, or that it is an explanation founded in truth, will be apparent if:
(a) the language used by the two writers will warrant it;
(b) if it accords with a fair interpretation of the declarations of both writers; and,
(c) if, in fact, each of the two writers held respectively the same doctrine on the subject.
(a) Will the language bear this explanation? That is, will the word justify, as used by the two writers, admit of this explanation? That it will, there need be no reasonable doubt; for both are speaking of the way in which man, who is a sinner, may be regarded and treated by God as if he were righteous - the true notion of justification. It is not of justification in the sight of men that they speak, but of justification in the sight of God. Both use the word "justify" in this sense - Paul as affirming that it is only by faith that it can be done; James as affirming, in addition not in contradiction, that it is by a faith that produces holiness, and no other.
(b) Does this view accord with the fair interpretation of the declarations of both writers?
In regard to Paul, there can be no doubt that this is the point from which he contemplates the subject, to wit, with reference to the question how a sinner may be justified. Thus, in the Epistle to the Romans, where his principal statements on the subject occur, he shows, first, that the Gentiles cannot be justified by the works of the law, Romans 1, and then that the same thing is true in regard to the Jews, Romans 2-3, by demonstrating that both had violated the law given them, and were transgressors, and then Romans 3:20 draws his conclusion, "Therefore by the deeds of the law there shall no flesh be justified in his sight" - the whole argument showing conclusively that he is contemplating the subject before a man is justified, and with reference to the question how he may be.
In regard to James, there can be as little doubt that the point of view from which he contemplates the subject, is after a man professes to have been justified by faith, with reference to the question what kind of faith justifies, or how it may be shown that faith is genuine. This is clear,
(aa) because the whole question is introduced by him with almost express reference to that inquiry: "What doth it profit, my brethren, though a man say he hath faith, and have not works? Can faith save him?" James 2:14. That is, can such faith - can this faith (ἡ πίστις hē pistis) save him? In other words, He must have a different kind of faith in order to save him. The point of James" denial is not that faith, if genuine, would save; but it is, that such a faith, or a faith without works, would save.
(bb) That this is the very point which he discusses, is further shown by his illustrations, James 2:15-16, James 2:19. He shows James 2:15-16 that mere faith in religion would be of no more value in regard to salvation, than if one were naked and destitute of food, it would meet his wants to say, "Depart in peace, be ye warmed and filled;" and then James 2:19, that even the demons had a certain kind of faith in one of the cardinal doctrines of religion, but that it was a faith which was valueless - thus showing that his mind was on the question what is true and genuine faith.
(cc) Then he shows by the case to which he refers James 2:21-23 - the case of Abraham - that this was the question before his mind. He refers not to the act when Abraham first believed - the act by which as a sinner he was justified before God; but to an act that occurred twenty years after - the offering up of his son Isaac. See the notes at those verses. He affirms that the faith of Abraham was of such a kind that it led him to obey the will of God; that is, to good works. Though, as is implied in the objection referred to above, he does refer to the same case to which Paul referred - the case of Abraham - yet it is not to the same act in Abraham. Paul Romans 4:1-3 refers to him when he first believed, affirming that he was then justified by faith; James refers indeed to an act of the same man, but occurring twenty years after, showing that the faith by which he had been justified was genuine. Abraham was, in fact, according to Paul, justified when he believed, and, had he died then, he would have been saved; but according to James, the faith which justified him was not a dead faith, but was living and operative, as was shown by his readiness to offer his son on the altar.
(c) Did each of these two writers in reality hold the same doctrine on the subject? This will be seen, if it can be shown that James held to the doctrine of justification by faith, as really as Paul did; and that Paul held that good works were necessary to show the genuineness of faith, as really as James did.
(1) they both agreed in holding the doctrine of justification by faith. Of Paul's belief there can be no doubt. That James held the doctrine is apparent from the fact that he quotes the very passage in Genesis, Genesis 15:6, and the one on which Paul relies, Romans 4:1-3, as expressing his own views - "Abraham believed God, and it was imputed unto him for righteousness." The truth of this, James does not deny, but affirms that the Scripture which made this declaration was fulfilled or confirmed by the act to which he refers.
(2) they both agreed in holding that good works are necessary to show the genuineness of faith. Of James" views on that point there can be no doubt. That Paul held the same opinion is clear.
(a) from his own life, no man ever having been more solicitous to keep the whole law of God than he was.
(b) From his constant exhortations and declarations, such as these: "Created in Christ Jesus unto good works," Ephesians 2:10; "Charge them that are rich, that they be rich in good works," 1 Timothy 6:17-18; "In all things showing thyself a pattern of good works," Titus 2:7; "Who gave himself for us, that he might purify unto himself a peculiar people, zealous of good works," Titus 2:14; "These things I will that thou affirm constantly, that they which have believed in God might be careful to maintain good works," Titus 3:8.
(c) It appears from the fact that Paul believed that the rewards of heaven are to be apportioned according to our good works, or according to our character and our attainments in the divine life. The title indeed to eternal life is, according to him, in consequence of faith; the measure of the reward is to be our holiness, or what we do. Thus he says, 2 Corinthians 5:10, "For we must all appear before the judgment-seat of Christ, that every one may receive the things done in his body." Thus also he says, 2 Corinthians 9:6, "He which soweth sparingly. shall reap also sparingly; and he which soweth bountifully, shall reap also bountifully." And thus also he says, Romans 2:6, that God "will render to every man according to his deeds." See also the influence which faith had on Paul personally, as described in the third chapter of his Epistle to the Philippians. If these things are so, then these two writers have not contradicted each other, but, viewing the subject from different points, they have together stated important truths which might have been made by any one writer without contradiction; first, that it is only by faith that a sinner can be justified - and second, that the faith which justifies is that only which leads to a holy life, and that no other is of value in saving the soul. Thus, on the one hand, men would be guarded from depending on their own righteousness for eternal life; and, on the other, from all the evils of Antinomianism. The great object of religion would be secured - the sinner would be justified, and would become personally holy.
이 장은 분명히 세 부분, 또는 세 가지 주제를 다룬다.
I. 다른 사람을 대할 때 편파적이지 않아야 할 의무, 야고보서 2:1-9. 지위, 출생, 부, 의복 때문에 편애해서는 안 되었다. 사도가 이를 설명하기 위해 든 사례는, 그리스도인 예배 모임에 두 사람이 들어오는 경우이다. 한 사람은 화려하게 차려입고, 다른 한 사람은 초라한 옷차림을 하고 있는데, 사람들이 앞의 사람에게 특별한 호의를 보이고, 뒤의 사람에게는 더 낮은 자리를 배정하는 경우이다. 사도가 그들이 이렇게 해서는 안 된다고 제시하는 이유는 다음과 같다.
(a) 하나님께서 가난한 자들을 자기 백성으로 택하셨고, 대체로 그들 가운데서 자기 친구들을 선택하셨기 때문이다.
(b) 부자들이 실제로 그들을 압제했고, 그들이 특별한 존중을 받을 만한 자들이 아님을 드러냈기 때문이다.
(c) 그들이 흔히 비방하는 자들 가운데서 발견되었고, 실제로 그들의 종교를 멸시했기 때문이다.
(d) 율법이 그들의 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 요구했기 때문이다. 그들이 이것을 행한다면 요구되는 모든 것을 행하는 것이다. 곧 사람에 대한 사랑이 화려한 의복에 대한 사랑 때문에 밀려나서는 안 된다는 뜻이다.
II. 참된 종교의 증거를 가지기 위해 온 율법에 순종해야 할 의무, 야고보서 2:10-13. 이 주제는 야고보의 일반 원리와 목적에 부합하여 도입된 것으로 보인다(서론 참조). 곧 종교는 하나님의 율법에 순종하는 데 있으며, 이것이 행해지지 않을 때는 종교가 있을 수 없다는 것이다. 그가 편지를 쓴 사람들 가운데는 이것을 부인하거나, 또는 그것을 의심하게 만드는 어떤 종교관을 받아들인 사람들이 있었을 가능성이 작지 않다. 그러므로 그는 다음의 고려 사항들로 그 의무를 강조한다.
(1) 어떤 사람이 율법의 모든 부분을 지키면서도 한 가지 점에서 범죄한다면, 그는 사실상 전체에 대해 죄를 지은 것이다. 왜냐하면 그는 순종의 참된 원리를 가지고 있지 않음을 보이며, 율법 전체를 범한 죄가 있기 때문이다, 야고보서 2:10.
(2) 율법의 모든 부분은 같은 권위 위에 서 있으며, 그러므로 한 부분은 다른 부분과 마찬가지로 구속력을 가진다. 살인을 금하신 바로 그 하나님께서 간음도 금하셨다. 따라서 한 가지를 범하는 사람은 다른 것을 범하는 사람만큼이나 실제로 율법을 범하는 것이다, 야고보서 2:11.
(3) 심판이 우리 앞에 있으며, 우리는 공정한 원칙에 따라 심판받을 것이다. 곧 율법의 한 부분을 지켰는가가 아니라, 율법 전체의 요구와 관련하여 심판받을 것이다. 그러므로 우리는 온 율법에 의해, 또는 우리가 그 모든 부분에 일치했는가라는 문제에 따라 심판받을 것을 기대하는 사람들답게 행동해야 한다, 야고보서 2:12-13.
III. 칭의의 주제. 사람이 하나님 앞에서 의롭다 함을 받거나 의로운 자로 여겨지기 위해서는 행위가 필요함을 보여 준다, 야고보서 2:14-26. 이 서신의 이 부분의 목적에 대한 일반적 견해는 서론 제5절을 보라. 여기의 목적은, 실제로 올바른 삶을 살지 않는 사람은 아무도 하나님 앞에서 참으로 의로운 자로 간주될 수 없다는 것과, 어떤 사람이 믿음이 있다고 고백하면서 행위가 없다면 의롭다 함을 받을 수 없다는 것을 보이는 데 있다. 또는 그에게 참된 믿음이 있다면 그것은 그의 행위로 나타날 것이라는 점을 보이는 데 있다. 그 믿음의 본성에 부합하는 행위로 나타나지 않는다면, 참된 종교가 없거나 그가 고백하는 믿음은 아무 가치가 없다는 것이 확실해질 것이다. 야고보가 이 주제를 바라보는 “입장”은 믿음이 불필요하거나 무가치하다거나, 또는 하나님께 받아들여지는 근거라는 의미에서 사람이 자기 행위보다 믿음으로 의롭다 함을 받지 않는다는 것이 아니다. 다시 말해 사도가 자기 위치를 잡고 이 주제를 바라보는 지점은, 사람이 의롭다 함을 받기 전 하나님께 받아들여질 길을 묻는 자리가 아니라, 믿음으로 의롭다 함을 받은 행위 이후에, 그 믿음이 선한 행위로 이어지지 않으면 그것은 “죽은” 것이며 아무 가치가 없다는 것을 보이는 자리이다. 그러므로 실제로 칭의의 증거는 선한 삶에서 발견되며, 이것이 드러나지 않을 때 사람의 모든 종교 고백은 아무 가치가 없다는 것이다. 이를 설명하면서 그는 다음과 같이 한다.
(a) 날카로운 질문으로, 행위가 함께 있지 않으면 믿음은 유익을 줄 수 없고, 곧 사람을 구원할 수 없다는 일반 명제를 제시한다, 야고보서 2:14. 이어서 그는,
(b) 배고프거나 헐벗은 사람의 경우를 예로 들어, 적절한 자선의 행위가 동반되지 않는다면 단순한 믿음이 그의 경우에 무엇을 할 수 있겠느냐고 묻는다, 야고보서 2:15-17. 그 다음,
(c) 강한 가정 사례를 통해, 참된 믿음은 행위로 증명될 것이며 행위는 그 존재의 합당한 증거라고 말한다, 야고보서 2:18. 이어서,
(d) 종교의 가장 중요한 교리 가운데 하나에 관하여 귀신들조차 가지고 있는 믿음의 종류가 있으며, 그것은 아무 가치가 없을 수 있음을 보인다. 이로써 사람이 구원받는 것은 단순한 믿음, 곧 그 믿음이 어떤 종류의 믿음인가라는 문제와 무관한 믿음에 의한 것이 될 수 없음을 보여 준다, 야고보서 2:19. 이어서,
(e) 아브라함의 사례에 호소하여, 실제로 행위가 그가 하나님께 받아들여지는 데 중요한 부분을 수행했음을 보인다. 또는 그의 경우에 행위가 없었다면, 곧 참된 순종의 영이 없었다면, 그는 자신이 의롭다 함을 받았다는 증거를 가질 수 없었을 것이며, 그의 행위는 그의 믿음을 합당하게 실행하고 성취한 것이었다는 점을 보인다, 야고보서 2:20-24. 이어서 그는,
(f) 구약에 기록된 또 다른 사례, 곧 라합의 경우에도 같은 일이 참이었음을 보인다, 야고보서 2:25. 그리고 야고보서 2:26에서, 행위 없는 믿음은 영혼 없는 죽은 몸이 살아 있는 사람으로 여겨질 수 없는 것과 마찬가지로 참된 종교라고 주장할 수 없다고 말한다.