Barnes' Notes on the Bible · Revelation 第3章

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Revelation 3章

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Revelation 3:1

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サルデスの教会への手紙

サルデスの教会への手紙(Revelation 3:1-6)の内容は次のとおりである。

(1) 教会の御使いへの通常の挨拶、Revelation 3:1。

(2) 救い主の属性への通常の言及——ここで言及されているのは、キリストが神の七つの御霊と七つの星を持っておられることである、Revelation 3:1。

(3) キリストが彼らのわざを知っておられるという保証、Revelation 3:1。

(4) 教会の独特な状態の記述、すなわちキリストがその中に見られたもの——生きているという名を持っていたが死んでいた、ということ、Revelation 3:1。

(5) 教会の成員たちへの、その性格と状況から生じる厳粛な指示。目を覚ましていること、死にかけているがまだ残っているものを強くすること、受けたことを思い出すこと、伝えられたものを堅く保つこと、すべての罪を悔い改めること、Revelation 3:2-3。

(6) もしこれをしなければ、キリストは予期できない時に、突然彼らの上に来られるという脅し、Revelation 3:3。

(7) なし得る限りでの教会の称賛。彼らの中に衣を汚さなかった者がなお少数おり、彼らは白い衣を着けてキリストの前を歩くであろうという約束、Revelation 3:4。

(8) 通常どおりの、勝利を得る者への約束。ここでの約束は、白い衣を着けてキリストの前を歩くこと、その名がいのちの書から消し去られないこと、父の前で、また御使いたちの前で、承認されることである、Revelation 3:5。

(9) 御霊が諸教会に言われることを、すべての者が聞くようにという通常の呼びかけ。

サルデスは小アジアの州の一つである古代リディア王国の首都であり、トモロス山のふもと、金の砂で名高いパクトロス川に潤される美しい平野に位置していた。それは、富のことわざとなった有名なクロイソスが治めていた首都であった。クロイソスが王であったとき、キュロスによって攻略され(紀元前548年)、当時、東方の最も壮麗で豊かな都市の一つであった。その後ローマ人の手に渡り、その下で富と重要性において急速に沈んだ。ティベリウスの時代に地震によって破壊されたが、皇帝の命によって再建された。サルデスの住民は、その快楽的な生活様式のゆえに、古代人たちの間で悪評を帯びていた。おそらく、そこにある教会への語りかけで用いられている言葉には、この事実への言及があるのかもしれない。「サルデスには、衣を汚さなかった者が少数いる」。

相次ぐ地震と、サラセン人およびトルコ人の略奪とが、このかつて名高い都市を瓦礫の山にまで衰えさせた。とはいえ、なお往年の壮麗さの多くの遺物を示している。この古代の首都の跡を今しめている村の名はサルトである。それは、トルコ人とギリシヤ人によって占められている、わずかの粗末な小屋から成るみじめな村である。劇場、競技場、およびいくつかの古代教会の遺跡がある。遺跡の中で最も注目すべきは、キュベレの神殿に属していたと考えられる二本の柱である。もしそうなら、それらは世界で最も古いものの一つである。キュベレの神殿はソロモンの神殿のわずか三百年後に建てられたからである。アクロポリスは都の位置をよく定義している。数人の旅行者が最近サルデスの遺跡を訪れており、その外観は彼らの著作からのいくつかの抜粋によって示されるであろう。アランデルはその『小アジアにおける発見』(Discoveries in Asia Minor)の中でこう言っている。「サルデスを見て最も強く心に印象づけるものは何かと問われるなら、私は、触れ得る暗闇——エジプトの暗闇のような——それと言いようのない孤独だと言うだろう。かつて『王国たちの貴婦人』であったその場所の深い孤独は、心に、忘れられることのない荒廃への放棄の対応する感情を生じさせる」。

ジョン・ハートリーはこれらの遺跡について次のように述べている。「これらの遺跡は、一つを除いて、私たちが訪れた古代都市のほとんどよりも完全に衰え果てている。その場所にキリスト者は住んでおらず、ただ二人のギリシヤ人がここで製粉所で働いているだけで、いくつかの惨めなトルコの小屋が遺跡の間に散在している。私たちはヨハネの教会と聖母の教会、劇場、およびクロイソスの宮殿と呼ばれる建物を見た。しかしサルデスで最も印象的な対象はキュベレの神殿である。私が、この建物の今も残っている二本の巨大な柱を見て、驚嘆と畏怖に満たされた。それらは、古代の力と壮麗さの、沈黙したが印象的な証人である」。

心に生じた印象は、そこに一晩宿泊したある近ごろの旅行者の次の言葉によって、生き生きと描写されている。「あらゆる対象が、北国の薄明かりの中のようにはっきりとしていた。山(トモロス)の雪の頂、谷の長い曲線、そして川(パクトロス)のきらめく流れ。私はパクトロスの岸に沿って散歩し、半ば尽きた流れのほとりに腰を下ろした。

『圧倒的な感情のいくつかの時と、いったん思い巡らされればそれ自らの画家となり、時も消し去ることのできない記念碑を残すある光景を、記憶の地図の上にたどることができない者はほとんどいない。私は、ピラミッドのふもとで泣いた者の感情に容易に同情できる。金の砂のパクトロスの岸からサルデスの遺跡を眺めるため、アジアの空の下にすわっていたその夜、私自身の感情も劣らず強かった。私のそばにはアクロポリスの崖があり、数世紀前、勇敢なメディア人が、征服したペルシヤ人たちを率いながらそこを登った。ペルシヤ人たちの天幕は、私が横たわっていたまさにその場所を覆っていたのである。私の前には、豪華なクロイソスの宮殿であったものの痕跡があった。その壁の中には、かつて人類の最も賢い者たち、タレス、クレオブロス、ソロンが集まっていた。ここで、あの惨めな父は、愛する息子アテュスの傷ついた死体を独り嘆き悲しんだ。ここで、同じ屈辱された君主は、彼から王国を奪ったペルシヤの若者の足もとで泣いた。遠くには、リディアの君主たち、カンダウレス、アリュアッテス、ギゲスの巨大な「墳墓」があった。そしてその周りには、マラトンで墓を見出そうと急いでいたゼルクセスの数えきれない軍勢がかつて踏んだまさにそれらの平野が広がっていた。

『サルデスの眺めに結びつけられた回想は、地上の他のどの場所にも結びつけられ得るものよりも多様で生き生きとしたものであった。しかしすべては、人の栄光の小ささに対する嫌悪の感情と混ざり合っていた。すべてが——すべてが過ぎ去った! 私の前には、死んだ宗教の神殿、忘れられた君主たちの墓、そして王たちの宴会の間に揺れていたなつめ椰子の木があった。そして荒廃の感情は、私の上にある穏やかで美しい空によって二倍に高められた。その空は、その消えることのない輝きにおいて、クロイソスの黄金の夢に輝いたときと同じほど純粋に、今も輝いていた』(Emerson『エーゲ海からの手紙』p. 113ff)。遺跡の現状は、この巻にある版画によって示されている。

「サルデスにある教会の御使いに」――Revelation 1:20 の注。

「神の七つの御霊を持つ方がこれらのことを言われる」――Revelation 1:4 の注を見よ。もしそこで想定されたように「神の七つの御霊」という句が聖霊を指すなら、救い主について、キリストがその御霊を持っておられると言うことには大きな適切さがある。聖霊は、キリストによって世界に遣わされる者として表わされているからである(John 15:26-27; John 16:7, John 16:13-14)。聖霊が、真の宗教の所有のためにすべての者がその恵みの影響に依存しているあの大いなる働き手であり、その御霊がキリストによって、キリストの喜びに従って与えられ、あるいは差し止められ得ると言うことは、救い主に与えられ得る最高の特徴の一つであった。

「また七つの星を」――Revelation 1:16 の注を見よ。これらは七つの教会の御使いたちを表わした(Revelation 1:20 の注)。救い主がここで伝えようとされた観念は、キリストが諸教会の奉仕者たちに対する完全な支配を持ち、その喜びに従って彼らを保ち、また取り去ることがおできになる、ということであるように思われる。

「わたしはあなたの行いを知っている」――Revelation 2:2 の注を見よ。

「生きているという名を持っているが」――あなたはわたしへの、わたしの大義への愛着を告白している、ということである。「いのち」という語は、罪の中の死として描写される人の自然な状態と対照的に、新約聖書で宗教を表わすのに普通に用いられる語である。宗教の告白によって、彼らは神のために、またもう一つの世界のために生きるという目的を表わし、真の霊的ないのちを持っていると告白していた。

「死んでいる」――すなわち、霊的に。これは、彼らの告白が単に名目上のものであったと言うことに等しい。とはいえ、これは比較的に理解されなければならない。サルデスにおいてさえ、神に真に生きた者たちが何人かいたからである(Revelation 3:4)。意味は、概して、彼らの間の宗教の告白は単なる名前であったということである。救い主は、エペソやテアテラの教会の場合のように、はびこっている誤りや偽りの教理の特定の形を指定しておられない。むしろここでは、それは単純に宗教の欠如であったように思われる。

英語原文

The Epistle to the Church at Sardis

The contents of the epistle to the church at Sardis Revelation 3:1-6 are:

(1) The usual salutation to the angel of the church, Revelation 3:1.

(2) the usual reference to the attributes of the Saviour - those referred to here being that he had the seven Spirits of God, and the seven stars, Revelation 3:1.

(3) the assurance that he knew their works, Revelation 3:1.

(4) the statement of the uniqueness of the church, or what he saw in it - that it had a name to live and was dead, Revelation 3:1.

(5) a solemn direction to the members of the church, arising from their character and circumstances, to be watchful, and to strengthen the things which remained, but which were ready to die; to remember what they had received, and to hold fast what had been communicated to them, and to repent of all their sins, Revelation 3:2-3.

(6) a threat that if they did not do this, he would come suddenly upon them, at an hour which they could not anticipate, Revelation 3:3.

(7) a commendation of the church as far as it could be done, for there were still a few among them who had not defiled their garments, and a promise that they should walk before him in white, Revelation 3:4.

(8) a promise, as usual, to him that should be victorious. The promise here is, that he should walk before him in white; that his name should not be blotted out of the book of life; that he should be acknowledged before the Father, and before the angels, Revelation 3:5.

(9) the usual call on all persons to hear what the Spirit said to the churches.

Sardis was the capital of the ancient kingdom of Lydia, one of the provinces of Asia Minor, and was situated at the foot of Mount Tmolus, in a fine plain watered by the river Pactolus, famous for its golden sands. It was the capital where the celebrated Croesus, proverbial for his wealth, reigned. It was taken by Cyrus (548 bc), when Croesus was king, and was at that time one of the most splendid and opulent cities of the East. It subsequently passed into the hands of the Romans, and under them sank rapidly in wealth and importance. In the time of Tiberius it was destroyed by an earthquake, but was rebuilt by order of the emperor. The inhabitants of Sardis bore an ill repute among the ancients for their voluptuous modes of life. Perhaps there may be an allusion to this fact in the words which are used in the address to the church there: "Thou hast a few names even in Sardis which have not defiled their garments."

Successive earthquakes, and the ravages of the Saracens and the Turks, have reduced this once-celebrated city to a heap of ruins, though exhibiting still many remains of former splendor. The name of the village which now occupies the place of this ancient capital is Sart. It is a miserable village, comprising only a few wretched cottages, occupied by Turks and Greeks. There are ruins of the theater, the stadium, and of some ancient churches. The most remarkable of the ruins are two pillars supposed to have belonged to the temple of Cybele; and if so, they are among the most ancient in the world, the temple of Cybele having been built only three hundred years after that of Solomon. The Acropolis serves well to define the site of the city. Several travelers have recently visited the remains of Sardis, and its appearance will be indicated by a few extracts from their writings. Arundell, in his "Discoveries in Asia Minor," says: "If I were asked what impresses the mind most strongly in beholding Sardis, I should say its indescribable solitude, like the darkness of Egypt - darkness that could be felt. So the deep solitude of the spot, once the 'lady of kingdoms,' produces a corresponding feeling of desolate abandonment in the mind, which can never be forgotten."

John Hartley, in regard to these ruins, remarks: "The ruins are, with one exception, more entirely gone to decay than those of most of the ancient cities which we have visited. No Christians reside on the spot: two Greeks only work in a mill here, and a few wretched Turkish huts are scattered among the ruins. We saw the churches of John and the Virgin, the theater, and the building styled the Palace of Croesus; but the most striking object at Sardis is the temple of Cybele. I was filled with wonder and awe at beholding the two stupendous columns of this edifice, which are still remaining: they are silent but impressive witnesses of the power and splendor of antiquity."

The impression produced on the mind is vividly described in the following language of a recent traveler, who lodged there for a night: "Every object was as distinct as in a northern twilight; the snowy summit of the mountain (Tmolus), the long sweep of the valley, and the flashing current of the river (Pactolus). I strolled along toward the banks of the Pactolus, and seated myself by the side of the half-exhausted stream.

"There are few individuals who cannot trace on the map of their memory some moments of overpowering emotion, and some scene, which, once dwelt upon, has become its own painter, and left behind it a memorial that time could not efface. I can readily sympathize with the feelings of him who wept at the base of the pyramids; nor were my own less powerful, on that night when I sat beneath the sky of Asia to gaze upon the ruins of Sardis, from the banks of the golden-sanded Pactolus. Beside me were the cliffs of the Acropolis, which, centuries before, the hardy Median scaled, while leading on the conquering Persians, whose tents had covered the very spot on which I was reclining. Before me were the vestiges of what had been the palace of the gorgeous Croesus; within its walls were once congregated the wisest of mankind, Thales, Cleobulus, and Solon. It was here that the wretched father mourned alone the mangled corse of his beloved Atys; it was here that the same humiliated monarch wept at the feet of the Persian boy who wrung from him his kingdom. Far in the distance were the gigantic "tumuli" of the Lydian monarchs, Candaules, Halyattys, and Gyges; and around them were spread those very plains once trodden by the countless hosts of Xerxes, when hurrying on to find a sepulchre at Marathon.

"There were more varied and more vivid remembrances associated with the sight of Sardis than could possibly be attached to any other spot of earth; but all were mingled with a feeling of disgust at the littleness of human glory. All - all had passed away! There were before me the fanes of a dead religion, the tombs of forgotten monarchs, and the palm-tree that waved in the banquet-hall of kings; while the feeling of desolation was doubly heightened by the calm sweet sky above me, which, in its unfading brightness, shone as purely now as when it beamed upon the golden dreams of Croesus" (Emerson's "Letters from the Aegean," p. 113ff). The present appearance of the ruins is shown by the engraving in this volume.

And unto the angel of the church in Sardis - notes on Revelation 1:20.

These things saith he that hath the seven Spirits of God - See the notes on Revelation 1:4. If the phrase, "the seven Spirits of God," as there supposed, refers to the Holy Spirit, there is great propriety in saying of the Saviour, that he has that Spirit, inasmuch as the Holy Spirit is represented as sent forth by him into the world, John 15:26-27; John 16:7, John 16:13-14. It was one of the highest characteristics that could be given of the Saviour to say, that the Holy Spirit was his to send forth into the world, and that that great Agent, on whose gracious influences all were dependent for the possession of true religion, could be given or withheld by him at his pleasure.

And the seven stars - See the notes on Revelation 1:16. These represented the angels of the seven churches (notes on Revelation 1:20); and the idea which the Saviour would seem to intend to convey here is, that he had entire control over the ministers of the churches, and could keep or remove them at pleasure.

I know thy works - See the notes on Revelation 2:2.

That thou hast a name that thou livest - Thou dost profess attachment to me and my cause. The word "life" is a word that is commonly employed, in the New Testament, to denote religion, in contradistinction from the natural state of man, which is described as death in sin. By the profession of religion they expressed the purpose to live unto God, and for another world; they professed to have true, spiritual life.

And art dead - That is, spiritually. This is equivalent to saying that their profession was merely in name; and yet this must be understood comparatively, for there were some even in Sardis who truly lived unto God, Revelation 3:4. The meaning is, that in general, the profession of religion among them was a mere name. The Saviour does not, as in the case of the churches of Ephesus and Thyatira, specify any prevailing form of error or false doctrine; but it would seem that here it was a simple waist of religion.

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Revelation 3:2

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目を覚ましていよ - 眠らずにいること。教会のまどろみの状態とは対照的に、注意深く、真剣であることである。

残っている事がらを強くせよ - あなたがたの中にまだ生きていて、息づいている真の敬虔のことである。彼らの中に宗教がいくらか残っていたのであれば、救い主への愛が完全に消えてしまわないように、それを強めることが重要であった。宗教が低調で衰えた状態にあるときの重要な務めは、「まだ生き残っているものを強める」ことである。それは、実存するあらゆる恵みを育むこと、教会の中に残っているかもしれない真理への愛をすべて養うこと、そして、暖かい勧めと、神の言葉の恵みに満ちた約束への言及によって、自分の本分を果たそうと努め、多くの落胆の中にあって救い主に忠実であろうと目指している少数の人々を固めることである。教会の宗教が最も低い状態にあるときにも、おそらくきわめて目立たず、身分の低い少数の人々が、シオンの荒廃を嘆き、より良い時を切望しているかもしれない。そのようなすべての人々を慰め励ますことは、宗教の奉仕者の務めである。教会の中で敬虔が生き続けうるのは彼らの心においてであり、宗教が再び復興される望みは彼らを通してこそ持ちうるからである。他の人々に多くの善を行うことが絶望的に見えるときでも、全般的な荒廃と死の中にあるその少数の人々の中に残っているかもしれない命を保ち、強めることによって、大義そのものには常に善を行うことができる。すべてが死んでいるように見える長く陰うつな冬の間、畑にまかれた穀物の中の命を保つことは大きなことである - 春には、それは新しい命と美しさとをもって芽吹き出るからである。体が病で倒れ、命がかろうじて残り、死が近づいているように見えるとき、残っている小さな力を保つことは大きなことである。回復への力がなお残るように、健康な部分が侵されないように守ることも大きなことである。

死にかかっている - すなわち、今まさに消えようとしているように見えるもののことである。植物においても、時に、想像しうる限り最小の命が残っているだけで、死ぬほかないように見えることがある。病のとき、命の最もかすかな光だけが残り、今にも消えようとしているように見えることがある。火が消えゆくとき、火の粉一つだけが残り、まさに消えようとしているように見えることがある。このように、魂の中の宗教 - 教会の中の宗教 - 社会の中の宗教 - においても、それが今まさに永遠に消えようとしているかのように見えることがしばしばあるのである。

わたしは、あなたの行いが神の前に完全であるのを見いださなかったからである - すなわち、それらが完成され、満ちているのを見いださなかった。それらは要求されているものに達していない。どの教会、どの個々のクリスチャンについて、これが真でないだろうか。救い主はだれにでも同じ言葉で近づくことができたのではないか。しかし、これはサルデスの教会については、顕著で際立った意味において真であった。

英語原文

Be watchful - Be wakeful; be attentive and earnest - in contradistinction from the drowsy condition of the church.

Strengthen the things which remain - The true piety that still lives and lingers among you. Whatever there was of religion among them, it was of importance to strengthen it, that the love of the Saviour might not become wholly extinct. An important duty in a low and languishing state of religion is, to "strengthen the things that still survive." It is to cultivate all the graces which do exist; to nourish all the love of truth which may linger in the church; and to confirm, by warm exhortation, and by a reference to the gracious promises of God's word, the few who may be endeavoring to do their duty, and who, amidst many discouragements, are aiming to be faithful to the Saviour. In the lowest state of religion in a church there may be a few, perhaps quite obscure and of humble rank, who are mourning over the desolations of Zion, and who are sighing for better times. All such it is the duty of the ministers of religion to comfort and encourage; for it is in their hearts that piety may be kept alive in the church - it is through them that it may be hoped religion may yet be revived. In the apparent hopelessness of doing much good to others, good may always be done to the cause itself by preserving and strengthening what there may be of life among those few, amidst the general desolation and death. It is much to preserve life in grain sown in a field through the long and dreary winter, when all seems to be dead - for it will burst forth, with new life and beauty, in the spring. When the body is prostrate with disease, and life just lingers, and death seems to be coming on, it is much to preserve the little strength that remains; much to keep the healthful parts from being invaded, that there may be strength yet to recover.

That are ready to die - That seem just ready to become extinct. So, sometimes, in a plant, there seems to be but the least conceivable life remaining, and it appears that it must die. So, when we are sick, there seems to be but the feeblest glimmering of life, and it is apparently just ready to go out. So, when a fire dies away, there seems but a spark remaining, and it is just ready to become extinct. And thus, in religion in the soul - religion in a church - religion in a community - it often seems as if it were just about to go out forever.

For I have not found thy works perfect before God - I have not found them complete or full. They come short of what is required. Of what church, of what individual Christian, is not this true? Whom might not the Saviour approach with the same language? It was true, however, in a marked and eminent sense, of the church at Sardis.

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Revelation 3:3

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それゆえ、あなたがどのように受けたかを思い出せ - これは、福音が彼らに伝えられた仕方における何かの独自性 - 使徒たちの労苦と聖霊の著しい注ぎのように - を指すか、あるいは彼らがそれを抱き受けた熱心と愛を指すか、彼らに授けられた恵みと特権の大きさを指すか、回心したときの、福音が要求することについての自分自身の理解を指すかのいずれかであろう。この言葉がどの意味で用いられているかを決定することはできないが、一般的な考えは明らかである。彼らが福音を受け入れるよう導かれた仕方には、際立った尋常でない何かがあり、これらの事情の下では、自分たちをキリストに献げた日々を振り返ることがきわめて適切であった、ということである。クリスチャンが自分の「婚約の日」を思い起こし、救い主に心を献げたときの自分の見方と感情を呼び起こし - とりわけその回心に尋常でない何かが刻まれていたのなら - そのときの見方を現在の状態と比較することは、常に有益である。

また、どう聞いたかを - 以前、どのように福音を聞いたか、すなわち、どれほどの真剣さと注意をもってそれを受け入れたか、ということである。これはむしろ、全体の節の言及が、彼らが大いなる熱心と熱意をもって福音を受け入れたという事実に向けられていることを示唆するように思われる。

また、堅く保て -

(1) あなたがそのとき受けた諸真理を堅く保て。

(2) あなたがたの中に残っている真の宗教を堅く保て。

また、悔い改めよ - 福音を受け入れたときのあなたの見方と感情から離れてしまったすべてのことに関して悔い改めよ、ということである。

それゆえ、もしあなたが目を覚ましていなければ - 語り手は明らかに、彼らがこの警告を心に留めない可能性があること、注意を払うことを拒んでも自分たちは安全であろうと僭越すること、あるいは単なる不注意と無関心によって警告を顧みずに通り過ぎさせてしまう可能性があることを前提としていた。同様の結果は世界においてあまりにありふれていたので、そのような想定をありえないものとせず、その場合と同様に他の場合にも、彼らの上に突如として来るという厳粛な脅しを適切なものにする。

わたしは盗人のようにあなたに来るであろう - 突然の、予期しない仕方で。テサロニケ第一 5:2 の注釈を見よ。

あなたは、わたしがいつあなたの上に来るかを知らないであろう - あらかじめ知ることはせず、わたしがすぐ近くに来ることについて何の警告もないであろう。これはしばしば、神が重いさばきにおいて人々に来られるときのあり方である。神はずっと前から、罪の道の結果がどうなるかを確かに訓戒し、そこから立ち返るよう警告される。しかし罪人が神の警告に注意を払うことを拒み、なお悪の道を歩むなら、神は突然来られて彼らを断ち切られる。自分の道の悪について警告されながら、悔い改めることを拒み、あるいは怠けている人は皆、神が怒りのうちに突然来られ、その裁きの座に自分を召されるだろうと信じる理由がある(箴言 29:1)。そのような人は誰も処罰を免れることを僭越に期待できず、自分の罪と危険について警告された者は誰も、一瞬でも自分が安全だと感じることはできない。赦されるという計算の根拠を誰も持つことはできず、神が彼を取り去りに来られるとき、悔い改める時間があるだろうという蓋然的な予想で自分を慰める者もいない。慈愛は彼を警告するというしかるべきわざを成し遂げたのである - そのとき来て、突然罪人を断ち切られるとして、すべてをさばく大いなる裁き主が責められるであろうか。

英語原文

Remember therefore how thou hast received - This may refer either to some uniqueness in the manner in which the gospel was conveyed to them - as, By the labors of the apostles, and by the remarkable effusions of the Holy Spirit; or to the ardor and love with which they embraced it; or to the greatness of the favors and privileges conferred on them; or to their own understanding of what the gospel required, when they were converted. It is not possible to determined in which sense the language is used; but the general idea is plain, that there was something marked and unusual in the way in which they had been led to embrace the gospel, and that it was highly proper in these circumstances to look back to the days when they gave themselves to Christ. It is always well for Christians to call to remembrance the "day of their espousals," and their views and feelings when they gave their hearts to the Saviour, and to compare those views with their present condition, especially if their conversion was marked by anything unusual.

And heard - How thou didst hear the gospel in former times; that is, with what earnestness and attention thou didst embrace it. This would rather seem to imply that the reference in the whole passage is to the fact that they embraced the gospel with great ardor and zeal.

And hold fast -

(1) Hold fast the truths which thou didst then receive;

(2) hold fast what remains of true religion among you.

And repent - Repent in regard to all that in which you have departed from your views and feelings when you embraced the gospel.

If therefore thou shalt not watch - The speaker evidently supposed that it was possible that they would not regard the warning; that they would presume that they would be safe if they refused to give heed to it, or, that by mere inattention and indifference they might suffer the warning to pass by unheeded. Similar results have been so common in the world as to make such a supposition not improbable, and to make proper, in other cases as well as that, the solemn threatening that he would come suddenly upon them.

I will come on thee as a thief - In a sudden and unexpected manner. See the notes on 1 Thessalonians 5:2.

And ye shall not know what hour I will come upon thee - You shall not know beforehand; you shall have no warning of my immediate approach. This is often the way in which God comes to people in his heavy judgments. Long beforehand, he admonishes us, indeed, of what must be the consequences of a course of sin, and warns us to turn from it; but when sinners refuse to attend to his warning, and still walk in the way of evil, he comes suddenly, and cuts them down. Every man who is warned of the evil of his course, and who refuses or neglects to repent, has reason to believe that God will come suddenly in his wrath, and call him to his bar, Proverbs 29:1. No such man can presume on impunity; no one who is warned of his guilt and danger can feel that he is for one moment safe. No one can have any basis of calculation that he will be spared; no one can flatter himself with any probable anticipation that he will have time to repent when God comes to take him away. Benevolence has done its appropriate work in warning him - how can the Great Judge of all be to blame, if he comes then, and suddenly cuts the sinner off?

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Revelation 3:4

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「しかし、サルデスには、あなたとともにいくつかの名がある」――この章の分析を見よ。ここでの「名」という語は「人々」と同じである。その考えは、これほど堕落し、宗教がこれほど衰退した場所においてさえ、一般的な汚れから自分自身を守ってきた少数の人々がいた、ということである。誤りと罪が優勢であるほとんどの場合、神の称賛に値する少数の人々を見出すことができる。すなわち、大多数が悪いときでさえ、真の宗教が存在しうることを示す少数の人々である。ローマ 11:4 の注と比較せよ。

「自分の衣を汚さなかった人々」――ユダ 1:23 の注と比較せよ。その意味は、彼らが俗なるもの、汚れたものとの接触によって自分自身を汚さなかったということである。言い換えれば、彼らははびこる腐敗から自分を自由に保っていた。彼らは、汚れた者たちの中を歩きながらも、その衣服が汚れないように保つ、白い衣をまとった人々のようなものであった。

「彼らは白い衣を着て、私とともに歩むであろう」――白は無垢の象徴であり、それゆえ天の住人たちの衣の色として適切に表されている。ここで言及されている人々は地上で自分の衣を汚されないように保ち、それにふさわしい報いとして、天において白い衣をまとって現れると言われている。ヨハネの黙示録 7:9、19:8 と比較せよ。

「彼らはそれに値する者である」――彼らは、子羊に従う者とみなされるに値することを自ら示した。あるいは、彼らは天にふさわしい性質を持っている。この宣言は、彼らが自分の功績に基づいて天への何らかの権利を持つとか、自分の行いのゆえにそこに受け入れられることになるとかいうことではない。むしろ、彼らがそのように天に現れることが適切であり、ふさわしいということである。私たちはみな、個人的には天に迎えられる値しない者である。しかし、恵みの配慮に従って、私たちがそこに受け入れられることがふさわしく適切であることを示すような性質を、私たちは表しうるのである。私たちは、神が永遠のいのちを約束されたまさにその性質を持っている。

英語原文

Thou hast a few names even in Sardis - See the analysis of the chapter. The word "names" here is equivalent to "persons"; and the idea is, that even in a place so depraved, and where religion had so much declined, there were a few persons who had kept themselves free from the general contamination. In most cases, when error and sin prevail, there may be found a few who are worthy of the divine commendation; a few who show that true religion may exist even when the mass are evil. Compare the notes on Romans 11:4.

Which have not defiled their garments - Compare the notes on Jde 1:23. The meaning is, that they had not defiled themselves by coming in contact with the profane and the polluted; or, in other words, they had kept themselves free from the prevailing corruption. They were like persons clothed in white walking in the midst of the defiled, yet keeping their raiment from being soiled.

And they shall walk with me in white - White is the emblem of innocence, and is hence appropriately represented as the color of the raiment of the heavenly inhabitants. The persons here referred to had kept their garments uncontaminated on the earth, and as an appropriate reward it is said that they would appear in white raiment in heaven. Compare Revelation 7:9; Revelation 19:8.

For they are worthy - They have shown themselves worthy to be regarded as followers of the Lamb; or, they have a character that is suited for heaven. The declaration is not that they have any claim to heaven on the ground of their own merit, or that it will be in virtue of their own works that they will be received there; but that there is a fitness or propriety that they should thus appear in heaven. We are all personally unworthy to be admitted to heaven, but we may evince such a character as to show that, according to the arrangements of grace, it is fit and proper that we should be received there. We have the character to which God has promised eternal life.

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Revelation 3:5

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「勝利を得る者は」――ヨハネの黙示録 2:7 の注を見よ。

「このような者は白い衣を着ることになる」――罪とこの世の誘惑に勝利を得る者は、誰であれ、この栄光ある報いにあずかる者とされる。この約束は、勝利するサルデスの人々にだけではなく、あらゆる時代、あらゆる地のすべての人に与えられている。このようにして私たちの前に差し出されている望みは、聖さと喜びを表す衣をまとって、贖い主とともにその御国に現れることである。

「わたしは決してその名をいのちの書から消し去らない」――彼とともに永遠に生きる者たちの名が記されている書物のことである。神の民の名は、神が保っておられる書物――永遠に生きる者たちの名簿――に記載されているものとして表されている。「いのちの書」という言い回しは聖書にしばしば現れ、この思想を表している。ピリピ 4:3 の注を見よ。ヨハネの黙示録 15:3、20:12、20:15、21:27、22:19 と比較せよ。「わたしは消し去らない」という表現は、その名が、最後の決算の大いなる日にはそこで見いだされ、永遠にそこで見いだされるであろうことを意味する。その書物を保っておられる方のほかには誰もその書物に近づくことができないのであるから、そのようなことが決して行われないという最も確実な保証があり、したがって贖われた者たちの救いは安全であると述べてよい。そして、その書物に名が記録されることのほうが、この世が生み出した君主、詩人、武人、貴族、政治家たちの最も華やかな目録に、あるいは紋章学の書に名が記録されることよりも、高い栄誉であると感ぜられる時が来ることを覚えておくがよい。

「しかし、わたしはその名を告白する」――わたしはその者を、わたしに従う者であると認める、ということである。マタイ 10:32 の注を見よ。

英語原文

He that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

The same shall be clothed in white raiment - Whosoever he may be that shall overcome sin and the temptations of this world, shall be admitted to this glorious reward. The promise is made not only to those in Sardis who should be victorious, but to all in every age and every land. The hope that is thus held out before us, is that of appearing with the Redeemer in his kingdom, clad in robes expressive of holiness and joy.

And I will not blot out his name out of the book of life - The book which contains the names of those who are to live with him forever. The names of his people are thus represented as enrolled in a book which he keeps - a register of those who are to live forever. The phrase "book of life" frequently occurs in the Bible, representing this idea. See the notes on Philippians 4:3. Compare Revelation 15:3; Revelation 20:12, Revelation 20:15; Revelation 21:27; Revelation 22:19. The expression "I will not blot out" means, that the names would be found there on the great day of final account, and would be found there forever. It may be remarked, that as no one can have access to that book but he who keeps it, there is the most positive assurance that it will never be done, and the salvation of the redeemed will be, therefore, secure. And let it be remembered that the period is coming when it will be felt to be a higher honor to have the name enrolled in that book than in the books of heraldry - in the most splendid catalogue of princes, poets, warriors, nobles, or statesmen that the world has produced.

But I will confess his name, ... - I will acknowledge him to be my follower. See the notes on Matthew 10:32.

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Revelation 3:6

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耳のある者は… - ヨハネの黙示録 2:7 の注を見よ。

ピラデルフィアの教会への手紙

この手紙(ヨハネの黙示録 3:7-13)は、次の主題を含んでいる。

(1) この教会の御使いへの通常のあいさつ、ヨハネの黙示録 3:7。

(2) 語り手のある属性ないし特徴への言及、ヨハネの黙示録 3:7。ここで彼は、聖なる方また真実な方として、ダビデの鍵を持つ方として、閉じればだれも開くことができず、開けばだれも閉じることのできない方として、この教会に語りかけておられる。この描写は、王の宮殿を占め、自分の望む者をだれでも入れることも排除することもできる方のものである。このような宮殿への言及は、手紙全体を通じて続いている。

(3) 彼が彼らのわざを知っておられるという通常の宣言、また、彼らには力が、ただ少しではあるが、あり、彼のことばを守ってきたことを見出されたという宣言、ヨハネの黙示録 3:8。

(4) 自分をユダヤ人だと主張するが、実はサタンの会堂に属するある者たちを、来て彼らの前にへりくだらせるようにされるであろうという宣言、ヨハネの黙示録 3:9。

(5) この教会への特別な約束。彼は、地に住むすべての者を試みようとして来る試みの時に、彼らを守るであろう、ヨハネの黙示録 3:10。

(6) 他の諸教会に対するのと同様に彼らに与えられた命令。彼は、だれも彼らの冠を取ることがないように、また彼が忠実な従者たちに与える報いを彼らが奪われないように、心に留めるよう彼らに厳かに命じられる、ヨハネの黙示録 3:11。

(7) ピラデルフィアの状況にかんがみて、勝ち得るすべての者に与えられる一般的な約束、ヨハネの黙示録 3:12。彼らは神の宮の柱とされ、もはや決して出て行かないであろう。彼らの上には、彼の神の御名と聖なる都の御名とが書き記されるであろう――彼らが天の世界の住人であることを示すのである。

(8) 諸教会に語られたことばにみなが耳を傾けるよう促す通常の呼びかけ、ヨハネの黙示録 3:13。

ピラデルフィアは、サルデスから南東におよそ25マイルのところ、ヘルムスの平野に位置し、同名の川とトモルス山の終端との中間ほぼ中央にあった。それはリディア第二の都市であり、アッタロス・フィラデルフォス王によって建設され、彼の名からその名を受けた。紀元前133年、この地は近隣の地方とともにローマ人の支配下に入った。ストラボは、その場所は地震を受けやすいと伝えているが、それはビザンチン時代に至るまで重要な場所であり続けた。また、小アジアのすべての町のうち、トルコ人に最も長く抵抗した町でもあった。それは紀元1392年、バヤジットによって占領された。「この町は今なお、アラー・シェフル、すなわち『神の都』、言い換えれば『高き都』という名のトルコの町として存在している。この町はかなりの広さの地面を占め、四つの丘というよりは、平らな頂を四つ持つ一つの丘の斜面に沿って広がっている。これらの丘から眺める周辺の地方は極めて壮観である――町の背後と両側には園とぶどう畑が横たわり、その前方には、アジアで最も美しく広大な平野の一つが広がっている。宣教師フィスクとパーソンズは、ギリシア人の主教から、この町には3,000の家屋があり、そのうち250をギリシア人に、残りをトルコ人に帰すると聞いた(19世紀半ば)。同じ権威によれば、使用に耐えないほど古いか小さすぎる20の教会のほかに、この町には五つの教会があるという。六つのミナレットがこの町に見られ、それと同数のモスクの存在を示している。それらのモスクの一つは、黙示録で語りかけられた初期クリスチャンたちが集まっていた教会であったと、現地のクリスチャンたちによって信じられている。遺跡は少ない。しかし一箇所に、ある教会の円柱であったと考えられる四本の柱がある。

一本の孤独な柱がしばしば注目されてきた。見る者に、黙示録の著しいことば――『勝ち得る者を、わたしの神の宮の柱とするであろう』――を思い出させるからである」(キットーの『百科事典』。また1821年の『ミッショナリー・ヘラルド』253頁、1839年210-212頁も見よ)。この町はギリシ人大主教の座であり、およそ20名の下級聖職者がいる。通りは狭く、著しく不潔であると描写されている。本巻の挿図は、この町の現在の姿を示すであろう。

英語原文

He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.

The Epistle to the Church in Philadelphia

This epistle Revelation 3:7-13 comprises the following subjects:

(1) The usual address to the angel of the church, Revelation 3:7.

(2) the reference to some attribute or characteristic of the speaker, Revelation 3:7. He here addresses the church as one who is holy and true; as he who has the key of David, and who can shut and no one can open, and open and no one can shut. The representation is that of one who occupies a royal palace, and who can admit or exclude anyone whom he pleases. The reference to such a palace is continued through the epistle.

(3) the usual declaration that he knows their works, and that he has found that they had strength, though but a little, and had kept his word, Revelation 3:8.

(4) a declaration that he would constrain some who professed that they were Jews, but who were of the synagogue of Satan, to come and humble themselves before them, Revelation 3:9.

(5) the particular promise to that church. He would keep them in the hour of temptation that was coming to try all that dwelt upon the earth, Revelation 3:10.

(6) the command addressed to them as to the other churches. He solemnly enjoins it on them to see that no one should take their crown, or deprive them of the reward which he would give to his faithful followers, Revelation 3:11.

(7) a general promise, in view of the circumstances in Philadelphia, to all who should overcome, Revelation 3:12. They would be made a pillar in the temple of God, and go no more out. They would have written on themselves the name of his God, and the name of the holy city - showing that they were inhabitants of the heavenly world.

(8) the usual call on all to attend to what was said to the churches, Revelation 3:13.

Philadelphia stood about 25 miles south-cast from Sardis, in the plain of Hermus, and about midway between the river of that name and the termination of Mount Tmolus. It was the second city in Lydia, and was built by King Attalus Philadelphus, from whom it received its name. In the year 133 b.c. the place passed, with the country in the vicinity, under the dominion of the Romans. The site is reported by Strabo to be liable to earthquakes, but it continued to be a place of importance down to the Byzantine age; and, of all the towns in Asia Minor, it withstood the Turks the longest. It was taken by Bajazat, 1392 a.d. "It still exists as a Turkish town, under the name of Allah Shehr, 'City of God,' that is, the 'High Town.' It covers a considerable extent of ground, running up the slopes of four hills, or rather of one hill with four flat summits. The country, as viewed from these hills, is extremely magnificent - gardens and vineyards lying at the back and sides of the town, and before it one of the most beautiful and extensive plains of Asia. The missionaries Fisk and Parsons were informed by the Greek bishop that the town contained 3,000 houses, of which he assigned 250 to the Greeks, and the rest to the Turks (the mid-19th century). On the same authority it is stated that there are five churches in the town, besides twenty others which were too old or too small for use. Six minarets, indicating as many mosques, are seen in the town, and one of these mosques is believed by the native Christians to have been the church in which assembled the primitive Christians addressed in the Apocalypse. There are few ruins; but in one part are four pillars, which are supposed to have been columns of a church.

One solitary pillar has been often noticed, as reminding beholders of the remarkable words in the Apocalypse - 'Him that overcometh I will make a pillar in the temple of my God'" (Kitto's Encyclopedia. See also the Missionary Herald for 1821, p. 253; 1839, pp. 210-212). The town is the seat of a Greek archbishop, with about twenty inferior clergy. The streets are narrow, and are described as remarkably filthy. The engraving in this volume will give a representation of the town as it now appears.

7

Revelation 3:7

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「また、フィラデルフィアにある教会の御使いに書き送れ」――ヨハネの黙示録 1:20 の注を見よ。

「聖なる方が言われる」――これは疑いなく主イエスを指す。「聖なる方」あるいは「聖者」という呼び名は、彼にふさわしい称号であり、新約聖書においてもしばしば彼に与えられている(ルカ 1:35;使徒行伝 2:27;使徒行伝 3:14)。これは救い主に適切な呼び名であるだけでなく、彼が諸教会に語るときに用いられるのにきわめて適している。われらに語られることばがわれらに与える印象は、しばしば、その語りかける方の性格についてのわれらの考えに大いに依存する。それゆえ、聖なる贖い主がわれらに語りかけるときには、厳粛さと深い省察が常にわれらにふさわしいのである。

「まことな方」――救い主が人々に語るときに言及するのにきわめて適した、もう一つの特性である。これは新約聖書において彼にしばしば帰せられる特性であり(ヨハネ 1:9、ヨハネ 1:14、ヨハネ 1:17;ヨハネ 8:40、ヨハネ 8:45;ヨハネ 14:6;ヨハネ 18:37;ヨハネ第一 5:20)、彼がわれらの品格について判決を下し、われらの運命を決定される方であるという事実を思い起こすとき、心に厳粛な考えを刻みつけるのに卓越して適した特性である。

「ダビデの鍵を持つ方」――この表現は、明らかにイザヤ 22:22「わたしはダビデの家の鍵を彼の肩に置く」から取られたものである。その箇所の説明については、同箇所の注を見よ。イザヤによる用法では、この句はエリアキムに適用されている。それゆえ、ここでこの表現が主イエスに適用されているからといって、元来それがそのような言及を持っていたと推論してはならない。イザヤ 22:22 についてのアレクサンダー教授のことばによれば、「同じ用語がペテロ(マタイ 16:19)とキリストご自身(ヨハネの黙示録 3:7)に適用されることは、それらがここではそのいずれかを指すこと、あるいはエリアキムがキリストの型であったことを証明するのではなく、単に同じことばが異なる適用を許すことを示すにすぎない」。この表現は、本来、権威あるいは統制を表すことばである。人が家の鍵を持っていて、その家に制限なく出入りできる場合と同じである。ここでの意味は、ダビデが宮殿に住むイスラエルの王として表されているように、その宮殿の鍵を持つ者は王の権威を持つ、ということである。

「開くと、だれも閉じることができない」――彼はその家への自由で妨げられない出入りを持っており、だれをも入れる力、だれをも締め出す力を持っている。ここでこれがシオンの王である救い主に適用されるとき、それは、彼の御国において、だれを受け入れ、だれを除外するかについて、彼が絶対的な統制権を持たれるという意味である。彼は条件を定めることができ、自分の望む者を招くことができ、入るべきでないと判断する者たちを除外することができる。この絶対的な統制への言及は、彼が一つの教会に語るときにはあらゆる点で適切であり、われらが自分自身の救いという主題について考えるときにも、あらゆる点で深く省みるのに適切である。

英語原文

And to the angel of the church in Philadelphia - See the notes on Revelation 1:20.

These things saith he that is holy - This refers undoubtedly to the Lord Jesus. The appellation holy, or the holy one, is one that befits him, and is not infrequently given to him in the New Testament, Luke 1:35; Acts 2:27; Acts 3:14. It is not only an appellation appropriate to the Saviour, but well adapted to be employed when he is addressing the churches. Our impression of what is said to us will often depend much on our idea of the character of him who addresses us, and solemnity and thoughtfulness always become us when we are addressed by a holy Redeemer.

He that is true - Another characteristic of the Saviour well suited to be referred to when he addresses people. It is a characteristic often ascribed to him in the New Testament (John 1:9, John 1:14, John 1:17; John 8:40, John 8:45; John 14:6; John 18:37; 1 John 5:20), and one which is eminently adapted to impress the mind with solemn thought in view of the fact that he is to pronounce on our character, and to determine our destiny.

He that hath the key of David - This expression is manifestly taken from Isaiah 22:22, "And the key of the house of David will I lay upon his shoulder." See the passage explained in the notes on that place. As used by Isaiah, the phrase is applied to Eliakim; and it is not to be inferred, because the language here is applied to the Lord Jesus, that originally it had any such reference. "The application of the same terms," says Prof. Alexander on Isaiah 22:22, "to Peter Matthew 16:19, and to Christ himself Revelation 3:7, does not prove that they here refer to either, or that Eliakim was a type of Christ, but merely that the same words admit of different applications." The language is what properly denotes authority or control - as when one has the key of a house, and has unlimited access to it; and the meaning here is, that as David is represented as the king of Israel residing in a palace, so he who had the key to that palace had regal authority.

He that openeth, and no man shutteth, ... - He has free and unrestrained access to the house; the power of admitting anyone, or of excluding anyone. Applied here to the Saviour, as king in Zion, this means that in his kingdom he has the absolute control in regard to tire admission or exclusion of anyone. He can prescribe the terms; he can invite whom he chooses; he can exclude those whom he judges should not be admitted. A reference to this absolute control was every way proper when he was addressing a church, and is every way proper for us to reflect on when we think of the subject of our personal salvation.

8

Revelation 3:8

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「私はあなたの行いを知っている」――ヨハネの黙示録 2:2 の注を見よ。

「見よ。私はあなたの前に、開かれた扉を置いた」――ヨハネの黙示録 3:7 に述べられている彼の権威に関係する。ここでの「開かれた扉」は、明らかに、ある特権ないし栄誉を享受することを指す。そして、言葉そのものにとどめるなら、それは次の事柄のいずれかを指しうる。すなわち、

(1) 善を行う力――「扉を開くこと」として表わされるもの。使徒行伝 14:27;コリント第一 16:9;コリント第二 2:12;コロサイ 4:3 と比較せよ。

(2) 天の宮殿に入る特権。すなわち、彼らが自分たちの救いを確保する豊かな機会を持っており、その扉が昼も夜も彼らに閉ざされることが決してなかった、ということ。ヨハネの黙示録 21:25 と比較せよ。あるいは、

(3) 彼らの前に、危険と迫害からの出口の開かれた道があった、という意味である場合もある。

この最後のものを正しい意味であるとみなすのはProf. Stuartである。そして、ユダヤ人の迫害者たちがへりくだらされること、また教会がその周囲の世界に臨むべき悩みをわずかにしか経験しないことが、直ちに明示されていることを、その論拠として挙げる。しかし、「開かれた扉」という句のより自然な解釈は、ある物事からの出口よりも、ある物事への接近を指すということである。すなわち、私たちが恐れるものから逃れることよりも、私たちが近づきたいと望むものに至ることができる、ということである。私見では、この言葉がここで最も広い意味で――フィラデルフィアの教会に関しては何の制約もなかったことを表わして――用いられていると想定することに、異議はない。彼は彼らに最も無制限の特権を与えられた。救いの宮は彼らに開かれ、天の都は近づきうるものとなり、全世界は有用性の場として彼らの前にあり、どこでも、あらゆる場所で、彼らは善を行うことができ、いつでも神の御国に入ることができたのである。

「それを閉じる者はだれもいない」――これを妨げる力を持つ者はだれもない。すべてのものを支配しておられる方が、これらの特権をあなたがたに認めておられるからである。

「あなたは少しばかりの力を持っていて」――これは、彼らが大いなる活力を持っていたのではないが、善を行うことへの多くの障害と、悪への多くの誘惑とがあったにもかかわらず、なお彼らにある程度の力が残っていたことを含意する。彼らは完全に死んでいたのではない。そしてそうである限り、善を行うための扉はなお彼らのために開かれていた。「少しばかりの力」という言葉は、数の少なさ――彼らが少数であったこと――を指す場合もあれば、教会の霊的ないのちと力を指す場合もある。すなわち、弱くはあっても、その生命的な活力が完全に失われていたのではない、ということである。より自然な解釈は、後者を指すものであるように思われる。その意味は、彼らが最高度の力を持っていたのでも、救い主が彼らに持ってほしいと望まれたすべてを持っていたのでもないが、完全に死んでいたのではない、ということである。救い主は彼らの中に霊的ないのちの証拠を見られた。そしてそれを顧みて、彼は彼らの前に開かれた扉を置いたこと、また彼らが持っているすべての力と熱心とを用いる豊かな機会があることを言っておられるのである。今日においても同じことが真であると述べることができることを付言しておく。教会の中にいかなる生命力があるところではどこでも、救い主はそれがご自身の奉仕に用いられるための十分な機会を備えてくださるであろう。

「あなたは私の名を否認しなかった」――迫害の時代にクリスチャンたちが異教の長官たちの前に引き出されたとき、彼らはキリストの名を捨て、公然と彼を否認するよう要求された。初期の時代に荒れ狂った迫害の中で、フィラデルフィア教会の成員たちがそのような試みに召し出され、彼らがその試みを固く耐え忍んだことはありうる。次の節から判断すると、キリストの名を捨てるように彼らを誘導しようとする努力は、ユダヤ人であると自称しながらサタンの霊を示した者たちによってなされたものであるように思われる。もしそうなら、その試みはおそらく、イエスはキリストではないと彼らに確信させようとするものであったのであろう。このような試みは、ユダヤ人のいるあらゆる場所でなされたであろう。

英語原文

I know thy works - See the notes on Revelation 2:2.

Behold, I have set before thee an open door - Referring to his authority as stated in Revelation 3:7. The "open door" here evidently refers to the enjoyment of some privilege or honor; and, so far as the language is concerned, it may refer to any one of the following things - either:

(1) the ability to do good - represented as the "opening of the door." Compare Acts 14:27; 1 Corinthians 16:9; 2 Corinthians 2:12; Colossians 4:3.

(2) the privilege of access to the heavenly palace; that is, that they had an abundant opportunity of securing their salvation, the door being never closed against them by day or by night. Compare Revelation 21:25. Or.

(3) it may mean that they had before them an open way of egress from danger and persecution.

This latter Prof. Stuart supposes to be the true meaning; and argues this because it is immediately specified that those Jewish persecutors would be made to humble themselves, and that the church would but lightly experience the troubles which were coming upon the world around them. But the more natural interpretation of the phrase "an open door" is that it refers to access to a thing rather than egress from a thing; that we may come to what we desire to approach, rather than escape from what we dread. There is no objection, it seems to me, to the supposition that the language may be used here in the largest sense - as denoting that, in regard to the church at Philadelphia, there was no restraint. He had given them the most unlimited privileges. The temple of salvation was thrown open to them; the celestial city was accessible; the whole world was before them as a field of usefulness, and anywhere, and everywhere, they might do good, and at all times they might have access to the kingdom of God.

And no man can shut it - No one has the power of preventing this, for he who has control over all things concedes these privileges to you.

For then hast a little strength - This would imply that they had not great vigor, but still that, notwithstanding there were so many obstacles to their doing good, and so many temptations to evil, there still remained with them some degree of energy. They were not wholly dead; and as long as that was the case, the door was still open for them to do good. The words "little strength" may refer either to the smallness of the number - meaning that they were few; or it may refer to the spiritual life and energy of the church - meaning that, though feeble, their vital energy was not wholly gone. The more natural interpretation seems to be to refer it to the latter; and the sense is, that although they had not the highest degree of energy, or had not all that the Saviour desired they should have, they were not wholly dead. The Saviour saw among them the evidences of spiritual life; and in view of that he says he had set before them an open door, and there was abundant opportunity to employ all the energy and zeal which they had. It may be remarked that the same thing is true now; that wherever there is any vitality in a church, the Saviour will furnish ample opportunity that it may be employed in his service.

And hast not denied my name - When Christians were brought before pagan magistrates in times of persecution, they were required to renounce the name of Christ, and to disown him in a public manner. It is possible that, amidst the persecutions that raged in the early times, the members of the church at Philadelphia had been summoned to such a trial, and they had stood the trial firmly. It would seem from the following verse, that the efforts which had been made to induce them to renounce the name of Christ had been made by those who professed to be Jews, though they evinced the spirit of Satan. If so, then the attempt was probably to convince them that Jesus was not the Christ. This attempt would be made in all places where there were Jews.

9

Revelation 3:9

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「見よ、わたしは…ようにする」――ギリシャ語では「わたしは与える」、すなわちδίδωμι didōmiである。すなわち、このことが起こるように事を運ぶであろう、ということである。この語は、彼がそうする力を持っておられることを含意し、したがって、人の心を支配する権能を持ち、ご自身の選ぶ結果を確実に実現できることを証明している。

「サタンの会堂に属する者たち、ユダヤ人と自称する者たち」――ユダヤ人であると公言してはいるが、実はサタンの会堂に属する者たちである、ということである。ヨハネの黙示録 2:9 の注を見よ。その意味は、彼らが血統としてはユダヤ人であり、ユダヤ人であることを大いに誇ってはいたが、実はサタンの影響の下にあり、彼らの集会は彼の「会堂」と呼ばれるに値した、ということである。

「実はそうではなく、偽りを言う者たち」――それはまったくの偽りの告白である。ヨハネ第一 1:6 の注と比較せよ。

「見よ、彼らが来て、あなたの足の前にひれ伏すようにしよう」――ここで「拝む」と訳されている語は、本来、地にひれ伏すことを意味し、次いで、敬意を表わすこと、あるいは本来の意味での礼拝を意味するようになった。礼拝が通常、地にひれ伏すことによってなされたからである。マタイ 2:2 の注を見よ。語そのものに関して言えば、それは霊的な敬意、すなわち神への礼拝を指すこともできれば、目上の者に示される尊敬を意味することもできる。もしここで厳密な意味での神礼拝の意味で用いられているなら、彼らが来て「その人たちの前で」、すなわちまさにその面前で礼拝するよう強いられるであろうことを意味する。より一般的な意味で用いられているなら、彼らがその人たちに名誉と尊敬を示すよう強いられるであろうことを意味する。後者がおそらく正しい意味である。すなわち、彼らが、この人たちが神の子どもであること、あるいは神がこの人たちを恵みのうちに顧みておられることを認めざるをえなくなるであろう、ということである。これは、彼ら自身が必然的にキリストに回心するようになるという意味ではない。むしろ、真のクリスチャンたちをののしり、反対することに慣れていた彼らが、創造主に誠実に仕えようと努めている人々に当然の敬意を表わすために来ざるをえなくなる、ということである。ここで教えられている真理は、主イエスには、宗教のすべての敵の心をそのように変えて、宗教に敬意を払わせることがおできになり、また、すべての人の心をそのように傾けて、教会を尊ばせるか、少なくとも外的にはその友とならせることがおできになる、ということである。世界はなお、そのような敬意を教会に払わざるをえなくなるであろう。

「また、わたしがあなたを愛していることを知るようにしよう」――これは彼がちょうど述べたことを説明するものであり、彼の教会の敵たちがやがて、その教会が神の恵みを享受していることを認めざるをえなくなり、また、迫害されそしられる代わりに、尊敬され、愛されるに値するものであることを認めるようになる、ということを意味する、と示している。

英語原文

Behold, I will make - Greek, "I give" - δίδωμι didōmi; that is, I will arrange matters so that this shall occur. The word implies that he had power to do this, and consequently proves that he has power over the heart of man, and Call secure such a result as he chooses.

Them of the synagogue of Satan, which say they are Jews - Who profess to be Jews, but are really of the synagogue of Satan. See the notes on Revelation 2:9. The meaning is, that, though they were of Jewish extraction, and boasted much of being Jews, yet they were really under the influence of Satan, and their assemblages deserved to be called his "synagogue."

And are not, but do lie - It is a false profession altogether. Compare notes on 1 John 1:6.

Behold, I will make them to come and worship before thy feet - The word rendered "worship" here, means, properly, to full prostrate; and then to do homage, or to worship in the proper sense, as this was commonly done by falling prostrate. See the notes on Matthew 2:2. So far as the word is concerned, it may refer either to spiritual homage, that is, the worship of God; or it may mean respect as shown to superiors. If it is used here in the sense of divine worship properly so called, it means that they would be constrained to come and worship "before them," or in their very presence; if it is used in the more general signification, it means that they would be constrained to show them honor and respect. The latter is the probable meaning; that is, that they would be constrained to acknowledge that they were the children of God, or that God regarded them with his favor. It does not mean necessarily that they would themselves be converted to Christ, but that, as they had been accustomed to revile and oppose those who were true Christians, they would be constrained to come and render them the respect due to those who were sincerely endeavoring to serve their Maker. The truth taught here is, that it is in the power of the Lord Jesus so to turn the hearts of all the enemies of religion that they shall be brought to show respect to it; so to incline the minds of all people that they shall honor the church, or be at least outwardly its friends. Such homage the world shall yet be constrained to pay to it.

And to know that I have loved thee - This explains what he had just said, and shows that he means that the enemies of his church will yet be constrained to acknowledge that it enjoys the smiles of God, and that instead of being persecuted and reviled, it should be respected and loved.

10

Revelation 3:10

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あなたがわたしの忍耐のことばを守ったから——わたしの、忍耐を命じ、あるいは忍ばせることば、すなわち、あなたはわたしが要求する忍耐を示した、ということである。彼らは経験した試練の中でこれを示していた。そして主は今、その返報として、世界に臨むべき今後の試練の中で彼らを守ることを約束される。一つの試練における忍耐の最も高い報酬の一つは、次の試練に耐えるために神がわれわれに与えてくださる恵みである。われわれが忍耐強く従順であったという事実は、来たるべき試練の中でも忍耐強く従順でありうるような恵みを神が与えてくださることの証拠とみなされうる。神は、ご自身を離れないと示した者たちをお見捨てにならない。

わたしもまたあなたを守ろう——すなわち、多くの者にとって激しい誘惑となるに違いない試練の下に沈まないように、あなたがたを守るということである。これは、あらゆる種類の災いから文字どおり守られるという意味ではなく、災いの中での背教の誘惑から守られるという意味である。主は、クリスチャンの霊をもって試練の下で持ちこたえ、救いが危うくされないような仕方で、恵みを与えてくださるのである。

試みの時から——試みの季節、試みの時、試みの期間である。あなたがたは、非常に多くの者にとって試みの時となることが明らかになるものが、あなたがたの救いを危うくしないように守られるであろう。ほかの者たちが倒れても、あなたがたは倒れない。ほかの者たちとともに患難を受けることがあっても、あなたがたを支える恵みを受けるであろう。

全世界に臨むような——ここで用いられている「全世界」という句は、全世界を指す場合も、ローマ帝国全体を指す場合も、広い地方を指す場合も、ユダヤの地を指す場合もありうる。Luke 2:1の注釈を参照せよ。ここでおそらく含意されているすべては、その試練が非常に広範囲ないし一般的なもの——この手紙が宛てられた者たちの理解において世界とみなされるほどのもの——であるということである。そこに文字どおり全世界が、あるいはローマ帝国の全域さえも含まれていたと考える必要はない。ただ、彼らにとっての世界、すなわち彼らがその語の中に含めた地方が含まれていたのである。彼らの住んでいた国に広範に広がる何らかの災いがあったとすれば、それがおそらくこの語の意味に正当に含まれるすべてであったであろう。語り手がどの試練に言及しているのかは知られていない。何らかの形の迫害であったのかもしれないし、疾病、地震、飢饉による何らかの災いであったのかもしれない。タキトゥスは(Wetstein,in loco を参照せよ)、小アジアの十二の都が一晩のうちに沈んだ地震に言及しており、その中でとりわけフィラデルフィアが深い影響を受けた。ここでその圧倒的な災いに言及がなされている可能性もある。しかし、この点に関して確実に決定できることは何もない。

地に住む者たちを試みるためである——その性格を試験するためである。ここからむしろ、その患難は、それに遇った者たちの忠実さを試すのに適した、何らかの形の迫害であったように思われる。ローマ帝国における迫害は、そのような試みの機会を豊かに提供したことであろう。

英語原文

Because thou hast kept the word of my patience - My word commanding or enjoining patience; that is, thou hast manifested the patience which I require. They had shown this in the trials which they had experienced; he promises now, that in return he will keep them in the future trials that shall come upon the world. One of the highest rewards of patience in one trial is the grace that God gives us to bear another. The fact that we have been patient and submis sive may be regarded as proof that he will give us grace that we may be patient and submissive in the trials that are to come. God does not leave those who have shown that they will not leave him.

I also will keep thee - That is, I will so keep you that you shall not sink under the trials which will prove a severe temptation to many. This does not mean that they would be actually kept from calamity of all kinds, but that they would be kept from the temptation of apostasy in calamity. He would give them grace to bear up under trials with a Christian spirit, and in such a manner that their salvation should not be endangered.

From the hour of temptation - The season; the time; the period of temptation. You shall be no kept that what will prove to be a time of temptation to so many, shall not endanger your salvation. Though others fall, you shall not; though you may be afflicted with others, yet you shall have grace to sustain you.

Which shall come upon all the world - The phrase used here - "all the world" - may either denote the whole world; or the whole Roman empire; or a large district of country; or the land of Judaea. See the notes on Luke 2:1. Here, perhaps, all that is implied is, that the trial would be very extensive or general - so much so as to embrace the world, as the word was understood by those to whom the epistle was addressed. It need not be supposed that the whole world literally was included in it, or even all the Roman empire, but what was the world to them - the region which they would embrace in that term. If there were some far-spreading calamity in the country where they resided, it would probably be all that would be fairly embraced in the meaning of the word. It is not known to what trial the speaker refers. It may have been some form of persecution, or it may have been some calamity by disease, earthquake, or famine that was to occur. Tacitus (see Wetstein, in loco) mentions an earthquake that sank twelve cities in Asia Minor, in one night, by which, among others, Philadelphia was deeply affected; and 'it is possible that there may have been reference here to that overwhelming calamity. But nothing can be determined with certainty in regard to this.

To try them that dwell upon the earth - To test their character. It would rather seem from this that the affliction was some form of persecution as adapted to test the fidelity of those who were affected by it. The persecutions in the Roman empire would furnish abundant occasions for such a trial.

11

Revelation 3:11

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見よ、わたしはすぐに来る——すなわち、言及されている試練において、ということである。Revelation 1:1、Revelation 1:11、Revelation 1:16の注釈と比較せよ。

あなたの持っているものをしっかり守れ——すなわち、あなたが今持っている真理と敬虔のすべてを、ということである。Revelation 3:3の注釈を参照せよ。

だれにもあなたの冠を取られないように——すべての真の信者たちのために定められたいのちの冠のことである。2 Timothy 4:8の注釈を参照せよ。ここに教えられている真理は、務めにおける怠慢または不誠実によって、われわれは、神と救い主に忠実であったなら得られたであろう栄光を奪われうるということである。真理の敵が多い誘惑の世界において、永遠に戴くはずであった冠を奪われないように、われわれは絶えず警戒する必要がある。2 John 1:8の注釈と比較せよ。

英語原文

Behold, I come quickly - That is, in the trials referred to. Compare the notes on Revelation 1:1, Revelation 1:11, Revelation 1:16.

Hold that fast which thou hast - That is, whatever of truth and piety you now possess. See the notes on Revelation 3:3.

That no man take thy crown - The crown of life appointed for all who are true believers. See the notes on 2 Timothy 4:8. The truth which is taught bore is, that by negligence or unfaithfulness in duty we may be deprived of the glory which we might have obtained if we had been faithful to our God and Saviour. We need to be on our constant guard, that, in a world of temptation, where the enemies of truth abound, we may not be robbed of the crown that we might have worn forever. Compare notes on 2 John 1:8.

12

Revelation 3:12

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勝利する者――Revelation 2:7の注釈を参照せよ。

わたしの神の神殿の柱にする――この手紙に対する序論的説明を参照せよ。ここで忠実さに対して約束されている報いは、勝利した者が神の神殿において柱や円柱のように栄誉を受けるということである。そのような柱や円柱は、一部は装飾のため、一部は支えのためのものである。ここでの考えは、その神殿において彼がその美しさと均整の取れた比例に寄与し、同時に神殿を支えるのに必要な柱であるかのように栄誉を受けるであろうということである。教会を神殿として、クリスチャンをその一部として表すことは、新約聖書では珍しくない。1 Corinthians 3:16-17、1 Corinthians 6:19、2 Corinthians 6:16、1 Peter 2:5を参照せよ。

彼はもはや決して外に出ることがない――彼はその霊的神殿の一部として永続するであろう。「出て行く」という観念は、厳密には柱には属さない。しかし、ここで語っておられる方は、柱として表されてはいるが、人のことを念頭に置いておられるのである。描写のある部分は柱に直接当てはまり、他の部分は人にこそ当てはまる。ここに示された考えを説明する箇所として、John 6:37、John 10:28-29、1 John 2:19を比較せよ。ここでの主要な真理は、私たちが天国に達するなら、私たちの幸福は永遠に安全であるということである。魂の福祉がもはや危険にさらされることがないという最も絶対的な確信を持つであろう。私たちはもはや誘惑に陥る危険の中に置かれることはなく、どんな巧妙な敵も私たちの愛情を神から引き離す力を持たず、私たちは決して死ぬことがないであろう。私たちは場所を移し、創造のすべての驚異を見渡すまで世界から世界へと漫遊するかもしれないが、決して「神の神殿から外に出る」ことはないであろう。John 14:2の注釈を比較せよ。私たちが天の世界に達するとき、私たちの戦いは終わり、私たちの疑いも終わる。敷居を跨いだその瞬間、私たちは「彼はもはや決して外に出ることがない」という確信をもって迎えられるであろう。そこが私たちの永遠の住まいとなり、その輝かしい世界が与えうる喜び、幸福、栄光のすべてが、私たちのものとなるのである。危険と疑いの世界から抜け出て、神ご自身がその至福の世界こそが魂の永遠の住まいであると保証してくださるその状態の静けさと平安の中に魂が落ち着くとき、なんと幸いな瞬間であろうか!

わたしの神の名を彼の上に書き込む――神殿の中の柱ないし円柱とみなされた者として語られたのである。神の名がその上に目立つように記され、彼が神に属していることを示すであろう。これは公共の建築物の柱に、傑出した栄誉ある人々の名が記されていた習慣を念頭に置いたものである。すなわち、そのように名を記された人がどれほど尊敬を集めていたかを公に証言するしるしがあったのである。「勝利する」者に授けられる栄誉は、彼が仕え、その恵みと友情を享受してきたまさにその神の名が、何か目立つ形で彼の上に刻まれたとすれば、それに等しいほどの大きなものとなるであろう。その意味は、彼が神に属する者として知られ、認められるということである。「わたしの神の名」という句が示すように、贖い主ご自身が神と呼ぶその神に属する者として認められるのである。

わたしの神の都の名――すなわち、彼がその都に属していること、あるいは新しいエルサレムが彼の居住の都であることを示すものである。その考えは、この世界においても、また彼がどこへ行きどこに留まるにせよすべての世界においても、彼がその聖なる都に属する者として、そのような市民の権利と特権を享受する者として認められるであろうということであるようである。

すなわち、新しいエルサレム――エルサレムは神殿が建てられ、神への礼拝が捧げられていた場所であった。それゆえ、それは教会、すなわち地上における神の住まいと同義となったのである。

わたしの神から、天から降って来る――これについてはRevelation 21:2以下の注釈で説明したとおりである。もちろんこれは比喩的表現にほかならないが、その考えは明らかである。すなわち、

(1) 教会は、聖書の確立した言語表現に従い、都――地上における神の住まい――として表されるということ。

(2) それは、ここで建てられたのでもなく、地上の起源を持つのでもなく、その起源を天に持つということである。

まるでそれが天で建造され、完成した形のまま地に送り降ろされたかのようである。その型、形態、構造の全体が天に属している。これを、一つの都が文字通り実際に天から降ろされるかのように解釈することは、あらゆる正しい解釈の法則からの逸脱である。また、この箇所と、この書物にある類似の意味を持つ他の箇所とから、聖徒たちの住居として一つの都が文字通り建てられると推論することも同様である。もしこの箇所がこれらの点のいずれかを証明するのだとすれば、それはRevelation 21に記されているような偉大で壮麗な都が文字通り天々から降って来ることを証明することになろう。しかし、誰がそのようなことを信じることができようか。とはいえ、そのような解釈は決して必要ではない。この箇所に正当に含意されているのは、教会を美しい都に喩えたことと、その起源が天にあるという事実だけである。

また、わたしの新しい名を彼の上に書き込む――Revelation 2:17の注釈を参照せよ。それゆえ、ここで約束されている報いは、忍従の忠実さによって自分が救い主の真の友であることを示した者が、その住まいである聖なる都において永続的な住居をもって栄誉を受けるであろうということである。贖われ勝利を得た教会の中で、彼は永遠の住処を持つことになり、どこにいようとも、彼がその方に属し、天の世界の市民として認められていることを示す確かな保証が与えられるであろう。これ以上の高い栄誉を誰も望むことはできない。しかし、それは神の子に対する信仰によって、最もへりくだった低い者もが到達しうる栄誉なのである。

ラオデキアの教会への手紙

ラオデキアの教会への手紙(Revelation 3:14-22)の内容は次のとおりである。

(1) 教会の御使いへの慣例の挨拶(Revelation 3:14)。

(2) 語り手の属性への言及。ここで指されている方は「アーメン」であり、「誠実で真実な証人」であり、「神の創造の初め」である方である(Revelation 3:14)。

(3) 彼が彼らのすべてのわざを知っておられるという主張(Revelation 3:15)。

(4) この教会の特徴。それは「生温く」、「冷たくもなく熱くも」なかったことである(Revelation 3:15)。

(5) 脅かされた刑罰。すなわち、彼が彼らを「御口から吐き出す」であろうということ(Revelation 3:16)。

(6) 彼らの自己信頼、自分自身に対する無知、そして実際には貧しく、盲目で、裸であるにもかかわらず抱いていた高ぶりに対する厳粛な責め。また、真に富ませ、裸の恥を覆い、澄んだ霊的視力を与えてくれるものを彼に求めるようにとの厳粛な勧め(Revelation 3:17-18)。

(7) 彼が愛する者を責め、懲らしめるという事実にかんがみて、悔い改めるようにとの命令。

(8) なお悔い改めの機会が差し伸べられているという確約。これは彼が戸口に立って入れてくれるよう願っておられる姿によって表されている(Revelation 3:20)。

(9) 勝利する者への約束。この場合には、彼が主と共にその玉座に着くであろうという約束である(Revelation 3:21)。

(10) 耳のある者は、御霊が諸教会に語ることに耳を傾けるようにという慣例の呼びかけ。

ラオデキアはフリギア南部に位置し、小さな川アソポスとカルプスの合流点近く、その両川が縁を洗う平野の上にあった。エフェソスから約40マイル離れ、コロサイとヒエラポリスからも遠くない所にあった。ストラボの時代には大都市であったが、この地方が常にさらされてきた頻繁な地震によって、大昔に都市の大部分が倒壊し、多くの住民が滅ぼされ、その地は見捨てられ、今や廃墟と化している。現在はトルコ人がエスキヒサル、すなわち古城と呼ぶ荒れ果てた場所である。数多くの廃墟、すなわち神殿や劇場などの遺構から見て、その都市は六、七つの丘の上にあって広い土地を占めていたと思われる。都市の建っていた高台一帯は一つの巨大な廃墟の塚であり、今では完全にフクロウとキツネに委ねられている。リーク大佐はこう言っている。「ラオデキアほど、地中に多くの興味深い古代の遺物をとどめている可能性の高い古代遺跡はほとんどない。その富と、そこが被ってきた地震のために、貴重な芸術品が公共および私的建造物の廃墟の下に埋もれている可能性が高いのである。」

隣接する村には50人か60人ほどの人々が住んでいるが、近頃の旅行者がそこを訪れた際、名目上のクリスチャンはその中に二人しかいなかった(19世紀半ば頃)。エマソンはこう述べている(101頁)。「キリスト教の名は忘れられ、その見捨てられた寂しさを乱す唯一の音は、遠くの村(エスキヒサル)からムハンマドの優位を告げ知らせるムエズィンの声だけである。ラオデキアはエフェソスよりもいっそう孤独である。エフェソスには、その衰えにいくらかの生気を与えてくれる、うねる海や白帆の眺めがあるが、ラオデキアは寡婦の孤独の中に座している。その城壁は草に覆われ、その神殿は荒れ果て、その名そのものが滅びうせた。」この旅行者がラオデキアの廃墟を調べていたとき、遠くの山々に雷雨が迫った。彼はエスキヒサルに引き返し、嵐の猛威が収まるまで待ったが、風と雨が完全に止む前に再び旅立った。彼はこう語る。「われわれは、その陰鬱な場所にこれ以上とどまるよりも、先を急ぐほうを選んだ。そこではすべてが荒廃をささやき、谷を激しく吹き抜けていくまさにその風さえ、人間とその最も誇らしい記念碑の破壊をよろこぶ時の悪魔的な笑いのように響いたのである。」スチュアート教授、第2巻44、45頁、キットーの百科事典、「七つの教会へのスミスの旅」(1671)、リーク、アランデル、ハートリー、マックファーレン、ポコックなどを参照せよ。本巻の挿図はラオデキアの廃墟の様子を示すものである。

英語原文

Him that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

Will make a pillar in the temple of my God - See the introductory remarks to this epistle. The promised reward of faithfulness here is, that he who was victorious would be honored as if he were a pillar or column in the temple of God. Such a pillar or column was partly for ornament, and partly for support; and the idea here is, that in that temple he would contribute to its beauty and the justness of its proportions, and would see the same time be honored as if he were a pillar which was necessary for the support of the temple. It is not uncommon in the New Testament to represent the church as a temple, and Christians as parts of it. See 1 Corinthians 3:16-17; 1 Corinthians 6:19; 2 Corinthians 6:16; 1 Peter 2:5.

And he shall go no more out - He shall be permanent as a part of that spiritual temple. The idea of "going out" does not properly belong to a pillar; but the speaker here has in his mind the man, though represented as a column. The description of some parts would be applicable more directly to a pillar; in others more properly to a man. Compare John 6:37; John 10:28-29; 1 John 2:19, for an illustration of the sentiment here. The main truth here is, that if we reach heaven, our happiness will be secure forever. We shall have the most absolute certainty that the welfare of the soul will no more be perilled; that we shall never be in danger of falling into temptation; that no artful foe shall ever have power to alienate our affections from God; that we shall never die. Though we may change our place, and may roam from world to world until we shall have surveyed all the wonders of creation, yet we shall never "go out of the temple of God." Compare the notes on John 14:2. When we reach the heavenly world our conflicts will be over, our doubts at an end. As soon as we cross the threshold we shall be greeted with the assurance, "he shall go no more out forever." That is to be our eternal abode, and whatever of joy, or felicity, or glory, that bright world can furnish, is to be ours. Happy moment I when, emerging from a world of danger and of doubt, the soul shall settle down into the calmness and peace of that state where there is the assurance of God himself that that world of bliss is to be its eternal abode!

And I will write upon him the name of my God - Considered as a pillar or column in the temple. The name of God would be conspicuously recorded on it to show that he belonged to God. The allusion is to a public edifice, on the columns of which the names of distinguished and honored persons were recorded; that is, where there is a public testimonial of the respect in which one whose name was thus recorded was held. The honor thus conferred on him "who should overcome" would be as great as if the name of that God whom he served, and whose favor and friendship he enjoyed, were inscribed on him in some conspicuous manner. The meaning is, that he would be known and recognized as belonging to God; the God of the Redeemer himself - indicated by the phrase, "the name of my God."

And the name of the city of my God - That is, indicating that he belongs to that city, or that the New Jerusalem is the city of his habitation. The idea would seem to be, that in this world, and in. all worlds wherever he goes and wherever he abides, he will be recognized as belonging to that holy city; as enjoying the rights and immunities of such a citizen.

Which is New Jerusalem - Jerusalem was the place where the temple was reared, and where the worship of God was celebrated. It thus came to be synonymous with the church - the dwelling-place of God on earth.

Which cometh down out of heaven from my God - See this explained in the notes on Revelation 21:2 ff. Of course this must be a figurative representation, but the idea is plain. It is:

(1) that the church is, in accordance with settled Scripture language, represented as a city - the abode of God on earth.

(2) that is, instead of being built here, or having an earthly origin, it has its origin in heaven.

It is as if it had been constructed there, and then sent down to earth ready formed. The type, the form, the whole structure is heavenly. It is a departure from all proper laws of interpretation to explain this literally, as if a city should be actually let down from heaven; and equally so to infer from this passage, and the others of similar import in this book, that a city will be literally reared for the residence of the saints. If the passage proves anything on either of these points, it is, that a great and splendid city, such as that described in Revelation 21, will literally come down from heavens. But who can believe that? Such an interpretation, however, is by no means necessary. The comparison of the church with a beautiful city, and the fact that it has its origin in heaven, is all that is fairly implied in the passage.

And I will write upon him my new name - See the notes on Revelation 2:17. The reward, therefore, promised here is, that he who, by persevering fidelity, showed that he was a real friend of the Saviour, would be honored with a permanent abode in the holy city of his habitation, In the church redeemed and triumphant he would have a perpetual dwelling; and wherever he should be, there would be given him sure pledges that he belonged to him, and was recognized as a citizen of the heavenly world. To no higher honor could any man aspire; and yet that is an honor to which the most humble and lowly may attain by faith in the Son of God.

The Epistle to the Church at Laodicea

The contents of the epistle to the church at Laodicea Revelation 3:14-22 are as follows:

(1) The usual salutation to the angel of the church, Revelation 3:14,

(2) The reference to the attributes of the speaker - the one here referred to being that he was the "Amen," "the faithful and true witness," and "the beginning of the creation of God," Revelation 3:14.

(3) the claim that he knew all their works, Revelation 3:15.

(4) the characteristic of the church: it was "lukewarm" - neither "cold nor hot," Revelation 3:15.

(5) the punishment threatened, that he would "spue them out of his mouth," Revelation 3:16.

(6) a solemn reproof of their self-confidence, of their ignorance of themselves, an of their pride, when they were in fact poor, and blind, and naked; and a solemn counsel to them to apply to him for those things which would make them truly rich - which would cover up the shame of their nakedness, and which would give them clear spiritual vision, Revelation 3:17-18.

(7) a command to repent, in view of the fact that he rebukes and chastens those whom he loves.

(8) an assurance that an opportunity is still offered for repentance, represented by his standing at the door and praying for admittance, Revelation 3:20.

(9) a promise to him that should be victorious - in this case, that he should sit down with him on his throne, Revelation 3:21; and,

(10) the usual call on those who had ears to hear, to attend to what the Spirit said to the churches.

Laodicea was situated in the southern part of Phrygia, near the junction of the small rivers Asopus and Carpus, on a plain washed at its edges by each. It was about 40 miles from Ephesus, and not far from Colosse and Hierapolis. In the time of Strabo it was a large city; but the frequency of earthquakes, to which this district has been always liable, demolished, long since, a large part of the city, and destroyed many of the inhabitants, and the place was abandoned, and now lies in ruins. It is now a deserted place, called by the Turks Eski-hissar, or Old Castle. From its ruins, 'which are numerous, consisting of the remains of temples, theaters, etc., it seems to have been situated on six or seven hills, taking up a large space of ground. The whole rising ground on which the city stood is one vast tumulus of ruins, abandoned entirely to the owl and the fox. Col. Leake says, "There are few ancient sites more likely than Laodicea to preserve many curious remains of antiquity beneath the surface of the soil; its opulence, and the earthquakes to which it was subject, rendering it probable that valuable works of art were there buried beneath the ruins of the public and private edifices."

The neighboring village contains some 50 or 60 people, among whom, on a visit of a recent traveler there, there were only two nominal Christians (circa the mid-19th century). "The name of Christianity," says Emerson (p. 101), "is forgotten, and the only sounds that disturb the silence of its desertion are the tones of the Muezzin, whose voice from the distant village (Eski-hissar) proclaims the ascendency of Muhammed. Laodicea is even more solitary than Ephesus; for the latter has the prospect of the rolling sea or of a whitening sail to enliven its decay; while the former sits in widowed loneliness, its walls are grass-grown, its temples desolate, its very name has perished." A thunderstorm gathered on the mountains at a distance while this traveler was examining the ruins of Laodicea. He returned to Eski-hissar, and waited until the fury of the storm had abated, but set off on his journey again before it had entirely ceased to blow and to rain. "We preferred," says he, "hastening on, to a further delay in that melancholy spot, where everything whispered desolation, and where the very wind that swept impetuously through the valley sounded like the fiendish laugh of time exulting over the destruction of man and his proudest monuments." See Prof. Stuart, vol. ii. pp. 44, 45; Kitto's Encyclopedia; "Smith's Journey to the Seven Churches," 1671; Leake, Arundell, Hartley, MacFarlane, Pococke, etc. The engraving in this vol. will furnish a representation of the ruins of Laodicea.

14

Revelation 3:14

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ラオデキア人の教会の御使いに書き送れ ― 黙示録1:20の注解を参照されたい。

アメンである方が言われる ― すべての書簡の場合と同様、ここでも語り手のある属性が指し示されている。それは彼らの心に印象を与え、またその特定の教会に語ろうとされる事柄に特別な力を与えるのに適した属性である。ラオデキアは生温かさによって特徴づけられていたので、今彼らに語りかけようとする方が「アメン」であること ― すなわちその語が示す単純な真剣さと誠実さによって特徴づけられる方であることは、そのような民の心に印象を与えるのにきわめて適していた。「アメン」という語は「真実の」「確実な」「忠実な」を意味する。ここで用いられているように、それはこの語が適用される方が卓越して真実であり忠実であることを意味する。この方が断言されることは真実であり、この方が約束されること、また警告されることは確実である。ご自身、誠実と真実によって特徴づけられる方として(コリント第二1:20の注解)、この方は他者の中にある同じものだけを是認してご覧になる。それゆえこの方は、その本質上常に不誠実に近い生温かさを不快にご覧になる。それゆえこれは、生温かい教会に語りかけるにあたって言及するのにあらゆる点で適切な属性であった。

忠実で真実な証人 ― これは「アメン」という語に含意された考えをより完全な形で提示するものであるが、実質的には同じことが指し示されている。この方は神とその真実のために立てられた証人であり、真実の神が是認されないものを何一つ是認されることはできない。黙示録1:5の注解を参照されたい。

神の造られたものの初め ― この表現は、救い主の位と尊厳に関わるきわめて重要な表現であり、この方に関する同様のすべての表現と同様、その意味をめぐって多くの論争があった。コロサイ1:15の注解と比較されたい。ここで用いられている句は、本来、次の意味のうちの一つしか持ちえない。すなわち、

(a) この方が宇宙の存在の始まりをもたらされたという意味において造られたものの初めであること、言い換えれば、この方が万物の作者であること。あるいは、

(b) この方が最初に造られた存在であること。あるいは、

(c) この方がすべてのものの上に首位を持ち、宇宙のかしらにおられること。

ほかに提案された解釈を検討する必要はない。これらの語によって伝えられると想定されるほかの意味、すなわち、眠っている者たちの初穂として死者の中から起こされたという意味でこの方が造られたものの初めであるという解釈や、この方が神の霊的創造のかしらであるという解釈は、これらの語の自然な意味からあまりにもかけ離れており、特別な反駁を必要としないからである。上で提示した三つの意味については、次のように言うことができる。第一の意味 ― この方が創造の作者であり、その意味で初めであるという解釈は、聖書的教理(ヨハネ1:3、エペソ3:9、コロサイ1:16)を表してはいるが、ここで用いられている語ἀρχή archēの本来の意味とは合致しない。この語は本来、ある物事の「開始」を指すのであって、その「作者であること」を指すのではない。それは本来、時間における首位と、位における首位を表すのであり、何かを存在させる原因であるという意味での首位を表すのではない。新約聖書でこの語が用いられるときにそこを貫く二つの考えは、先に提示したものである。前者の意味 ― 時間に関わる首位、すなわちある物事の開始 ― については、この語が現れる次の箇所を参照されたい。マタイ19:4、19:8、24:8、24:21、マルコ1:1、10:6、13:8、13:19、ルカ1:2、ヨハネ1:1-2、2:11、6:64、8:25、8:44、15:27、16:4、使徒11:15、ヨハネ第一1:1、2:7、2:13-14、2:24、3:8、3:11、ヨハネ第二1:5-6。後者の意味 ― 位あるいは権威の首位 ― については、次の箇所を参照されたい。ルカ12:11、20:20、ローマ8:38、コリント第一15:24、エペソ1:21、3:10、6:12、コロサイ1:16、1:18、2:10、2:15、テトス3:1。それゆえこの語は、ある者が何かに存在を与えたという意味でその初めであるという、作者であることの意味では見出されない。

第二に提示された意味、すなわちこの方が最初に造られた存在であることを意味するという解釈については、次のように言うことができる。

(a) これはこの句の必然的な意味ではない。これらの語に与えられうる唯一の本来の意味がこれであることをだれも示しえないからである。したがってこの句は、この方ご自身が造られた存在であることを証明する根拠として挙げることはできない。もし他の情報源から、キリストが実際には造られた存在であり、神が造られた最初の存在であることが実証されるなら、この言語がその事実を適切に表現するであろうことは否定できない。しかしここでの言葉の使用のみからそれを立証することはできない。そしてこの言語は他の解釈も受け入れうる以上、キリストが造られた存在であることを証明するために用いることはできない。

(b) そのような解釈は、この方を造られざる永遠の方として語り、この方に神的属性を帰し、この方ご自身を万物の創造者として語るすべての箇所と矛盾するであろう。ヨハネ1:1-3、コロサイ1:16、ヘブル1:2、1:6、1:8、1:10-12と比較されたい。それゆえ第三の意味が残る。すなわち、この方は創造のかしら、あるいは支配者であるという意味において「神の造られたものの初め」であるということである。言い換えれば、贖いの目的が達成される限り、またそれらの目的のために必要な限り、この方は創造された世界を統べ治められる。これは、

(1) この語の意味と一致する。ルカ12:11、20:20および上に引用した箇所を参照。そして、

(2) 贖い主に関する一貫した言明とも一致する。すなわち、「天においても地においても、すべての権威」がこの方に与えられているという言明(マタイ28:18)、神が「すべての人を支配する権威」をこの方にお与えになったという言明(ヨハネ17:2)、すべてのものが「その足の下に」置かれているという言明(ヘブル2:8、コリント第一15:27)、この方がすべてのものの上に高められているという言明(エペソ1:20-22)と一致する。この位を持っておられるので、この方がラオデキアの教会に権威をもって語られることは当然であった。

英語原文

And unto the angel of the church of the Laodiceans write - See the notes on Revelation 1:20.

These things saith the Amen - Referring, as is the case in every epistle, to some attribute of the speaker adapted to impress their minds, or to give special force to what he was about to say to that particular church. Laodicea was characterized by lukewarmness, and the reference to the fact that he who was about to address them was the "Amen" - that is, was characterized by the simple earnestness and sincerity denoted by that word - was eminently suited to make an impression on the minds of such a people. The word "Amen" means "true," "certain," "faithful"; and, as used here, it means that he to whom it is applied is eminently true and faithful. What he affirms is true; what he promises or threatens is certain. Himself characterized by sincerity and truth (notes on 2 Corinthians 1:20), he can look with approbation only on the same thing in others: and hence he looks with displeasure on the lukewarmness which, from its very nature, always approximates insincerity. This was an attribute, therefore, every way appropriate to be referred to in addressing a lukewarm church.

The faithful and true witness - This is presenting the idea implied in the word "Amen" in a more complete form, but substantially the same thing is referred to. He is a witness for God and his truth, and he can approve of nothing which the God of truth would not approve. See the notes on Revelation 1:5.

The beginning of the creation of God - This expression is a very important one in regard to the rank and dignity of the Saviour, and, like all similar expressions respecting him, its meaning has been much controverted. Compare the notes on Colossians 1:15. The phrase used here is susceptible, properly, of only one of the following significations, namely, either:

(a) that he was the beginning of the creation in the sense that he caused the universe to begin to exist - that is, that he was the author of all things; or.

(b) that he was the first created being; or.

(c) that he holds the primacy over all, and is at the head of the universe.

It is not necessary to examine any other proposed interpretations, for the only other senses supposed to be conveyed by the words, that he is the beginning of the creation in the sense I that he rose from the dead as the first-fruits of them that sleep, or that he is the head of the spiritual creation of God, axe so foreign to the natural meaning of the words as to need no special refutation. As to the three significations suggested above, it may be observed, that the first one - that he is the author of the creation, and in that sense the beginning - though expressing a scriptural doctrine John 1:3; Ephesians 3:9; Colossians 1:16, is not in accordance with the proper meaning of the word used here - ἀρχὴ archē. The word properly refers to the "commencement" of a thing, not its "authorship," and denotes properly primacy in time, and primacy in rank, but not primacy in the sense of causing anything to exist. The two ideas which run through the word as it is used in the New Testament are those just suggested. For the former - primacy in regard to time - that is properly the commencement of a thing, see the following passages where the word occurs: Matthew 19:4, Matthew 19:8; Matthew 24:8, Matthew 24:21; Mark 1:1; Mark 10:6; Mark 13:8, Mark 13:19; Luke 1:2; John 1:1-2; John 2:11; John 6:64; John 8:25, John 8:44; John 15:27; John 16:4; Acts 11:15; 1 John 1:1; 1 John 2:7, 1 John 2:13-14, 1 John 2:24; 1 John 3:8, 1 John 3:11; 2 John 1:5-6. For the latter signification, primacy of rank or authority, see the following places: Luke 12:11; Luke 20:20; Romans 8:38; 1 Corinthians 15:24; Ephesians 1:21; Ephesians 3:10; Ephesians 6:12; Colossians 1:16, Colossians 1:18; Colossians 2:10, Colossians 2:15; Titus 3:1. The word is not, therefore, found in the sense of authorship, as denoting that one is the beginning of anything in the sense that he caused it to have an existence. As to the second of the significations suggested, that it means that he was the first created being, it may be observed:

(a) that this is not a necessary signification of the phrase, since no one can show that this is the only proper meaning which could be given to the words, and therefore the phrase cannot be adduced to prove that he is himself a created being. If it were demonstrated from other sources that Christ was, in fact, a created being, and the first that God had made, it cannot be denied that this language would appropriately express that fact. But it cannot be made out from the mere use of the language here; and as the language is susceptible of other interpretations, it cannot be employed to prove that Christ is a created being.

(b) Such an interpretation would be at variance with all those passages which speak of him as uncreated and eternal; which ascribe divine attributes to him; which speak of him as himself the Creator of all things. Compare John 1:1-3; Colossians 1:16; Hebrews 1:2, Hebrews 1:6,Hebrews 1:8, Hebrews 1:10-12. The third signification, therefore, remains, that he is "the beginning of the creation of God," in the sense that he is the head or prince of the creation; that is, that he presides over it so far as the purposes of redemption are to be accomplished, and so far as is necessary for those purposes. This is:

(1) in accordance with the meaning of the word, Luke 12:11; Luke 20:20, et al. ut supra; and,

(2) in accordance with the uniform statements respecting the Redeemer, that "all power is given unto him in heaven and in earth" Matthew 28:18; that God has "given him power over all flesh" John 17:2; that all things are "put under his feet" the. John 2:8; 1 Corinthians 15:27); that he is exalted over all things, Ephesians 1:20-22. Having this rank, it was proper that he should speak with authority to the church at Laodicea.

15

Revelation 3:15

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わたしはあなたのわざを知っている ― 黙示録2:2の注解を参照されたい。

あなたは冷くもなく熱くもない ― ここで「冷たい」という語は、宗教への自称がまったくない状態、すべてが全く無生気で死んでいる状態を示すものと思われる。この言語は明らかに比喩的であるが、誰かが他人に対して冷たい、冷たいあるいは氷のような心を持っているなどと言うときにしばしば用いられる類いのものである。「熱い」という語はもちろん、その反対、すなわち愛と奉仕において温かく熱心であることを示す。この主題について語るとき私たちが用いざるを得ないまさにその言葉、たとえば ardent(すなわち熱い、燃えるような)、fervid(すなわち非常に熱い、燃える、沸騰する)といった語は、そのような語を用いることがいかに必要であり、またいかに普遍的であるかを示している。したがって、ここで示される状態は、宗教の告白はあるが温かい心の敬虔のない状態である。一方では彼に対する公然で正直な反対がなく、他方では、告白する友人たちの中から彼が期待する権利を持つような温かい心の正直な愛もない状態である。心を愛をもって温め、たましいを贖い主の大義への熱心をもって満たすべき宗教を告白していながら、実際の唯一の結果は、彼とその大義に対する死んだ状態と無関心であるという状態である。何の告白もしない人々の中では、彼は冷たさ以外の何ものも期待する理由がなかった。告白する人々の中では、彼は温かい愛情の輝きを期待する権利があった。しかし彼が見出したのは無関心だけだった。

わたしは、あなたが冷たいか、熱いかであることを願う ― すなわち、現在存在する状態よりも、それらの状態のいずれかをむしろ望む、という意味である。愛が告白されているが実在しない状態、果たされることのない誓いが負わされている状態よりも、何であれこの状態の方がましである。彼らが「熱い」ことを彼がなぜ好まれるかは十分に明らかである。しかし、彼はなぜ完全な冷たさの状態、すなわち真の愛の告白さえない状態を好まれるのか。この問いには次のように答えることができる。

(1) そのような公然と告白された冷たさあるいは無関心の状態は、より正直である。そこには偽装がなく、隠蔽がなく、見せかけがない。私たちはこの状態にある者が「どこにいるか」を知っている。私たちが誰を相手にしているかを知り、何を期待すべきかを知っている。その状態は悲しいものではあるが、少なくとも正直である。そして私たちは皆、決して実現されることのない告白がなされる性格、すなわち不誠実と偽善の状態よりも、そのような性格を好むように造られている。

(2) そのような状態はより名誉あるものである。それはより高い心の状態であり、より高い性格を示す。自分の約束に不誠実で、決して実現されない告白と約束をする人からは、私たちは何も得ることができない。そのような性格には本質的な卑しさがあり、私たちが尊敬し得るものは何もない。しかし、何ものかに公然かつ明白に反対し、自らの立場を取り、たとえ誤っていてもその道において真剣で熱心である人の性格には、より良い方向に導かれるなら、真の偉大さと高潔さの要素となり得る特性がある。タルソのサウロの性格には、常に真の偉大さの要素があった。イスカリオテのユダの性格には、それが決してなかった。前者は、この地に生きた最も高貴な人々の一人となり得た。後者は、長年贖い主の直接の教えの下にありながら、本質的に卑しい人、すなわち裏切り者にすぎなかった。

(3) そのような場合には、回心と救いへの望みがより多い。サウロが「脅かし殺すことを口にしていた」ときでさえ、彼が回心して救われるだろうという望みの根拠は常にあり得た。しかし、救い主の告白された弟子たちの一人に数えられていたユダについては、望みはなかった。救いに関して、すべての人の中で最も望みのない者たちは、真の宗教なしに教会の成員となっている者たち、個人的敬虔の証拠なしに告白をした者たち、生きているという名だけで満足している者たちである。これがそうである理由は次のとおりである。

(a) 自らこのようなことをすることを許す者の本質的性格は、真の宗教に対して著しく不利である。神への真の回心にこれほど必要とされる徹底した正直と誠実が欠けている。実際にはそうではないのにそうであると告白することに満足する者は、キリスト教の諸真理が印象を与えそうな人ではない。

(b) そのような人は決して真理を自分自身に適用しない。悔い改めない罪人たちに向けられた真理を、当然のこととして自分に適用しない。彼は自分をその階級の人々の中に数えないからである。偽善者たちに向けられた真理も自分に適用しないだろう。どれほど不誠実で空虚であっても、自分自身が偽善者であるという前提の上で行動すること、あるいは他人に自分をそのように見なしていると思わせるような行動をすることを選ぶ者はいないからである。罪人を罪人として救うのに適した恵みの手段も、彼は用いないだろう。彼は教会の中におり、自分を安全であると見なすことを選んでいるからである。彼を立ち返らせようとする努力には抵抗するだろう。人々が彼を、彼の告白とは異なる者と見なすなら、彼はそれを、干渉する精神と愛のない判断の証拠と見なすだろうからである。彼らに何の権利があって、彼の告白の背後に立ち入って、彼が不誠実であると仮定できるのか。その結果、何の宗教もなく教会に入って来る人々の中で回心する者は、同数の他のどの階級の人々よりもはるかに少ないであろう。そして回心と救いに関して、あらゆる状態の中で最も望みのないのは、人が欺かれた状態で教会に入るときである。

(c) これらの理由から、神ご自身も、そのような人々を回心させて救うために、より少ない直接的な努力をなさるだろうと推定され得る。彼らに働きかけ得る訴えがより少なく、彼らの性格の中には、たましいの救いを促進するうえで頼り得る高貴なものがより少なく、偽善には特別な罪があるからである。したがって、神は、宗教を告白しない者たちよりも、そのような人々を、彼らの選んだ道により頻繁に任せ置かれるだろうと推定され得る。詩篇109:17-18、エレミヤ7:16、エレミヤ11:14、エレミヤ14:11、イザヤ1:15、ホセア4:17と比較されたい。

英語原文

I know thy works - notes on Revelation 2:2.

That thou art neither cold nor hot - The word "cold" here would seem to denote the state where there was no pretension to religion; where everything was utterly lifeless and dead. The language is obviously figurative, but it is such as is often employed, when we speak of one as being cold toward another, as having a cold or icy heart, etc. The word "hot" would denote, of course, the opposite - warm and zealous in their love and service. The very words that we are constrained to use when speaking on this subject - such words as ardent (that is, hot or burning); fervid (that is, very hot, burning, boiling) - show how necessary it is to use such words, and how common it is. The state indicated here, therefore, would be that in which there was a profession of religion, but no warm-hearted piety; in which there was not, on the one hand, open and honest opposition to him, and, on the other, such warm-hearted and honest love as he had a right to look for among his professed friends; in which there was a profession of that religion which ought to warm the heart with love, and fill the soul with zeal in the cause of the Redeemer; but where the only result, in fact, was deadness and indifference to him and his cause. Among those who made no profession he had reason to expect nothing but coldness; among those who made a profession he had a right to expect the glow of a warm affection; but he found nothing but indifference.

I would thou wert cold or hot - That is, I would prefer either of those states to what now exists. Anything better than this condition, where love is professed, but where it does not exist; where vows have been assumed which are not fulfilled. Why he would prefer that they should be "hot" is clear enough; but why would he prefer a state of utter coldness - a state where there was no profession of real love? To this question the following answers may be given:

(1) Such a state of open and professed coldness or indifference is more honest. There is no disguise; no concealment; no pretence. We know where one in this state "may be found"; we know with whom we are dealing; we know what to expect. Sad as the state is, it is at least honest; and we are so made that we all prefer such a character to one where professions are made which are never to be realized - to a state of insincerity and hypocrisy.

(2) such a state is more honorable. It is a more elevated condition of mind, and marks a higher character. Of a man who is false to his engagements, who makes professions and promises never to be realized, we can make nothing. There is essential meanness in such a character, and there is nothing in it which we can respect. But in the character of the man who is openly and avowedly opposed to anything; who takes his stand, and is earnest and zealous in his course, though it be wrong, there are traits which may be, under a better direction, elements of true greatness and magnanimity. In the character of Saul of Tarsus there were always the elements of true greatness; in that of Judas Iscariot there were never. The one was capable of becoming one of the noblest men that has ever lived on the earth; the other, even under the personal teaching of the Redeemer for years, was nothing but a traitor - a man of essential meanness.

(3) there is more hope of conversion and salvation in such a case. There could always have been a ground of hope that Saul would be converted and saved, even when "breathing out threatening and slaughter"; of Judas, when numbered among the professed disciples of the Saviour, there was no hope. The most hopeless of all persons, in regard to salvation, are those who are members of the church without any true religion; who have made a profession without any evidence of personal piety; who are content with a name to live. This is so, because:

(a) the essential character of anyone who will allow himself to do this is eminently unfavorable to true religion. There is a lack of that thorough honesty and sincerity which is so necessary for true conversion to God. He who is content to profess to be what he really is not, is riot a man on whom the truths of Christianity are likely to make an impression.

(b) Such a mall never applies the truth to himself. Truth that is addressed to impenitent sinners he does not apply to himself, of course; for he does not rank himself in that class of persons. Truth addressed to hypocrites he will not apply to himself; for no one, however insincere and hollow he may be, chooses to act on the presumption that he is himself a hypocrite, or so as to leave others to suppose that he regards himself as such. The means of grace adapted to save a sinner, as such, he will not use; for he is in the church, and chooses to regard himself as safe. Efforts made to reclaim him he will resist; for he will regard it as proof of a meddlesome spirit, and an uncharitable judging in others, if they consider him to be anything different from what he professes to be. What right have they to go back of his profession, and assume that he is insincere? As a consequence, there are probably fewer persons by far converted of those who come into the church without any religion, than of any other class of persons of similar number; and the most hopeless of all conditions, in respect to conversion and salvation, is when one enters the church deceived.

(c) It may be presumed that, for these reasons, God himself will make less direct effort to convert and save such persons. As there are fewer appeals that can be brought to bear on them; as there is less in their character that is noble, and that can be depended on in promoting the salvation of a soul; and as there is special guilt in hypocrisy, it may be presumed that God will more frequently leave such persons to their chosen course, than he will those who make no professions of religion. Comp, Psalm 109:17-18; Jeremiah 7:16; Jeremiah 11:14; Jeremiah 14:11; Isaiah 1:15; Hosea 4:17.

16

Revelation 3:16

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このように、あなたはぬるい…わたしはあなたを口から吐き出そう ― おそらく、ぬるい水が胃の不快を生じさせ、嘔吐への傾向をもたらすというよく知られた事実を指しているのであろう。この画像は極めて強烈であり、ラオデキアの教会の中に蔓延していた無関心に対する深い嫌悪と反発を示す。その考えは、彼らが教会として完全に退けられ、見捨てられるであろうということである。この脅しは、その後の時代に豊かに成就した。さらに、その教会に脅されたことは、同じ状態にあるすべての教会にも起こり得ると予期され得ること、そして、ぬるいすべての告白するキリスト者たちとキリスト教教会たちが、救い主の憤りを恐れる特別な理由を持つことに留意されたい。

英語原文

So then because thou art lukewarm ... I will spue thee out of my mouth - Referring, perhaps, to the well-known fact that tepid water tends to produce sickness at the stomach, and an inclination to vomit. The image is intensely strong, and denotes deep disgust and loathing at the indifference which prevailed in the church at Laodicea. The idea is, that they would be utterly rejected and cast off as a church - a threatening of which there has been an abundant fulfillment in subsequent times. It may be remarked, also, that what was threatened to that church may be expected to occur to all churches, if they are in the same condition; and that all professing Christians, and Christian churches, that are lukewarm, have special reason to dread the indignation of the Saviour.

17

Revelation 3:17

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あなたは、自分は富んでいると語る ― ここの言語に関する限り、これは文字どおりの富を指すことも、霊的な富、すなわち十分な宗教を持っているという誇りを指すこともできる。スチュアート教授は前者を指すと考え、ウェットシュタイン、フィトリンガなども同様である。ドッドリッジ、ローゼンミュラーなどは後者の意味に解する。ラオデキアに多くの富があり、一つの民として彼らが自分たちの富を誇っていたことは疑いない。コロサイ2:1に関するウェットシュタインの資料、およびフィトリンガ160ページを参照。どちらが真の意味であるかを決めることは容易でない。しかし、両方への言及があり、あらゆる点で彼らは十分だと誇っていたのではなかったろうか。富を誇ることがその民の特徴でありすぎたため、その精神をすべての物事に持ち込み、宗教についてさえそれを示したのではなかったろうか。この世の財を多く持つ人々が宗教を告白するとき、あらゆる点で自分たちは恵まれていると考え、自己満足と幸福を感じやすいのではないだろうか。また、個々のキリスト者やキリスト教教会が多くの富を所有することが、ラオデキアの教会にあったと言われるまさにそのぬるさを生み出しやすいのではないだろうか。このように理解するなら、ラオデキアが富で著名であったというよく知られた事実と一致し、同時に、大いなる富の所有が、告白するキリスト者を自己満足とあらゆる点での満足に陥らせ、宗教は多くなくても全体としては恵まれていると感じさせ、宗教の中で、救い主がここで嫌悪すべき忌まわしいものと言われるまさにそのようなぬるさを生み出す傾向があるという、ほとんど普遍的といえるほど普遍のもう一つの事実とも一致する。

富み豊かになった ― ペプルーテーカ(πεπλούτηκα)、「富まされた」という意味である。これは同じことをより強調的かつ強度に言う方式にすぎない。そこには言及される富の種類への関わりはなく、彼らが自分たちの富んでいることを確信をもって言い張った様式を示すだけである。

何一つ欠けているところがない ― これも、彼らが富んでいると言うことの強調的かつ強度の表現である。あらゆる点で彼らの必要は満たされていた。彼らにはすべてが十分あった。それゆえ、彼らは努力への刺激を感じなかった。彼らは満足と自己満足と無関心の中に座り込んだ。この世の財において富む者たちが、自分には何の欠けたものもないと感じることはほとんど避けがたい。人々の間で、富を持てばすべてを持つのであり、その富によって満たされない本性の必要はなく、今や満足と安楽の中に座ってよいと感じること以上にありふれた錯覚はない。それゆえ、富もうとするほとんど普遍的な欲望が生じる。それゆえ、富む者たちの間には、他の何ものについても心配や憂慮の必要がないという感覚がありふれている。ルカ12:19と比較。

そして知らない ― 自分たちの状態の実際の貧しさと惨めさについて、正当な印象を持っていないということである。

自分がみじめであることを ― 私たちが今「みじめ」という語を用いるとき、深い苦悩や患難に沈んだ者に適用して、実際に自分が惨めであるという意識を示す語として用いる。しかし、ここの語は、彼らがそれを知らなかったと言われているので、その状態の意識よりもむしろ状態そのものを指す。彼らの状態は、実際に惨めな状態であり、もし彼らがそれを正当に感じていたなら、実際の苦悩を生み出すにふさわしい状態であった。彼らはそうは思っていなかったが。

あわれむべきである ― この語も、今日の私たちには類似した意味を持つ。しかしここで用いられている語、エレーノス(ἐλεεινός)は、実際にそう感じられる状態というよりも、憐れみに値する状態をむしろ意味する。その意味は、彼らの状態が同情や憐れみを引き起こすにふさわしいものであったということであり、彼らが実際に惨めさを感じていたということではない。コリント第一15:19の注解と比較。

貧しい ― 十分に持っているとあらゆる誇りをしたにもかかわらず、である。彼らは、自分の本性の実際の必要を満たすのに必要なものを実際に持っておらず、それゆえ貧しかった。彼らの世的な財産は彼らのたましいの必要を満たすことができなかった。また、敬虔へのあらゆる主張にもかかわらず、災いが訪れるとき、死が近づくとき、自分の本性の必要を満たすほど十分な宗教を持っていなかった。それゆえ、彼らはこの語の最も厳密な意味において貧しかった。

盲人である ― すなわち、霊的な面においてである。彼らは自分の状態の現実を見ていなかった。彼らは、自分自身についても、神の性格についても、救いの道についても、正当な見方を持っていなかった。これは、彼らが自分の心の中でなした誇り、すなわち自分たちはすべてを持っており、何も必要としていないという誇りと関連して言われたものと思われる。いのちの大いなる祝福の一つは視界の明瞭さであり、彼らがすべてを持っていると誇るなら、それも含まれていたはずである。しかし、ここで語る方は、人格の完全さと満ちた楽しみに不可欠なまさにそれが、彼らに欠けていると言われる。彼らのあらゆる誇りにもかかわらず、彼らは実際に盲人であった。そのような状態にある者が、どうして「何の欠けたものもない」と言えようか。

裸である ― もちろん、霊的にである。救いはしばしば衣として表される(マタイ22:11-12、黙示録6:11、黙示録7:9、7:13-14)。ここでの宣言は、彼らが宗教を持っていないと言うことに等しい。彼らには、たましいの裸を覆うものが何もなかった。そして、自分の本性の実際の必要に関して、彼らは、寒さと暑さと嵐と裸の恥に関して何の衣も持たない者のようなものであった。そのような者がどうして富んでいると見なされ得ようか。私たちはこの教訓に富む節から次のことを学び得る。

(1) 人々は自分たちを富んでいると思いながら、実際には惨めなほど貧しいことがある。彼らはこの世の富を豊かに持ちながら、失望、別離、病、死の中で彼らの必要を実際に満たすものを何も持たないことがある。決して死なないたましいの必要、永遠における必要を満たすものもないことがある。たとえ話の中で普通「愚かな金持ち」と呼ばれるあの人物は、死のうとしたとき何を持っていたのか。ルカ12:16以下を参照。普通「ディウェス(金持ち)」と呼ばれるあの人物は、地獄に下ったとき、自分の本性の必要を満たすために何を持っていたのか。ルカ16:19以下を参照。

(2) 人々は多くの財産を持ち、欲するすべてを持ちながら、みじめであることがある。彼らの状態がみじめな状態であるという意味において、これは常に真であり、彼らが意識的にみじめであるという意味においても、これは真であり得、しばしば実際に真である。

(3) 人々は大きな財産を持ちながら、あわれむべきであることがある。これは、彼らの状態が憐れみに値するという意味においても、彼らが実際に不幸であるという意味においても真である。大きな財産を持ち、自己満足と高慢に陥りながら、神も、救い主も、天の望みもなく、おそらくまさにその日に「苦しみの中で地獄で目を上げる」かもしれない者の状態以上に憐れむべき状態はない。また、この世界で実際に最も大きな惨めさのいくつかは、しばしば富者の宮殿の中に入り込むということを付け加える必要もない。惨めさが貧しい者たちの小屋に限定されていると考える者は、大いに誤っている。

(4) 人々は富み、必要なすべてを持っていると思いながら、自分の状態に対して盲であることがある。彼らは実際、何ものについても明確な視界を持っていない。神についても、自分自身についても、自分の義務についても、この世についても、次の世についても正当な見方がない。最も重要な諸点において、彼らは盲人の収容所の収容者たちよりも悪い状態にある。なぜなら彼らは、神と天について明確な見方を持ち得るかもしれないからである。精神の暗やみは、自然の視力の喪失よりも大きな災厄である。そして、富が与え得るすべてのものに囲まれながら、自分の性格、自分の神、自分の状態の現実について、ただの一度も正しい見方を持ったことのない者は多くいる。実際に盲人として生まれていたなら、その者の状態ははるかに良かったかもしれないのである。

(5) 華麗な装飾の衣があっても、実際の裸があり得る。富が与え得るあらゆる装飾があっても、一片の布切れもなく寒さと嵐と恥にさらされる身体の裸ほどに実際の、たましいの裸があり得る。救いの衣を欠いたたましいは、衣のない身体よりも悪い状態にある。永遠にその上に吹きすさぶ怒りの嵐と、最後の恐るべき日に晒される恥とを、どうして耐えられようか。

英語原文

Because thou sayest, I am rich - So far as the language here is concerned, this may refer either to riches literally, or to spiritual riches; that is, to a boast of having religion enough. Prof. Stuart supposes that it refers to the former, and so do Wetstein, Vitringa, and others. Doddridge, Rosenmuller, and others, understand it in the latter sense. There is no doubt that there was much wealth in Laodicea, and that, as a people, they prided themselves on their riches. See the authorities in Wetstein on Colossians 2:1, and Vitringa, p. 160. It is not easy to determine which is the true sense; but may it not have been that there was an allusion to both, and that, in every respect, they boasted that they had enough? May it not have been so much the characteristic of that people to boast of their wealth, that they carried the spirit into everything, and manifested it even in regard to religion? Is it not true that they who have much of this world's goods, when they make a profession of religion, are very apt to suppose that they are well off in everything, and to feel self-complacent and happy? And is not the possession of much wealth by an individual Christian, or a Christian church, likely to produce just the lukewarmness which it is said existed in the church at Laodicea? If we thus understand it, there will be an accordance with the well-known fact that Laodicea was distinguished for its riches, and, at the same time, with another fact, so common as to be almost universal, that the possession of great wealth tends to make a professed Christian self-complacent and satisfied in every respect; to make him feel that, although he may not have much religion, yet he is on the whole well off; and to produce, in religion, a state of just such lukewarmness as the Saviour here says was loathsome and odious.

And increased with goods - πεπλουτηκα peploutēka - "am enriched." This is only a more emphatic and intensive way of saying the same thing. It has no reference to the kind of riches referred to, but merely denotes the confident manner in which they affirmed that they were rich.

And have need of nothing - Still an emphatic and intensive way of saying that they were rich. In all respects their needs were satisfied; they had enough of everything. They felt, therefore, no stimulus to effort; they sat down in contentment, self-complacency, and indifference. It is almost unavoidable that those who are rich in this world's goods should feel that they have need of nothing. There is no more common illusion among people than the feeling that if one has wealth he has everything; that there is no want of his nature which cannot be satisfied with that; and that he may now sit down in contentment and ease. Hence, the almost universal desire to be rich; hence the common feeling among those who are rich that there is no occasion for solicitude or care for anything else. Compare Luke 12:19.

And knowest not - There is no just impression in regard to the real poverty and wretchedness of your condition.

That thou art wretched - The word "wretched" we now use to denote the actual consciousness of being miserable, as applicable to one who is sunk into deep distress or affliction. The word here, however, refers rather, to the condition itself than to the consciousness of that condition, for it is said that they did not know it. Their state was, in fact, a miserable state, and was suited to produce actual distress if they had had any just sense of it, though they thought that it was otherwise.

And miserable - This word has, with us now, a similar signification; but the term used here - ἐληινὸς elēinos - rather means a pitiable state than one actually felt to be so. The meaning is, that their condition was one that was suited to excite pity or compassion; not that they were actually miserable. Compare the notes on 1 Corinthians 15:19.

And poor - Notwithstanding all their boast of having enough. They really had not what was necessary to meet the actual needs of their nature, and, therefore, they were poor. Their worldly property could not meet the needs of their souls; and, with all their pretensions to piety, they had not religion enough to meet the necessities of their nature when calamities should come, or when death should approach; and they were, therefore, in the strictest sense of the term, poor.

And blind - That is, in a spiritual respect. They did not see the reality of their condition; they had no just views of themselves, of the character of God, of the way of salvation. This seems to be said in connection with the boast which they made in their own minds - that they had everything; that they wanted nothing. One of the great blessings of life is clearness of vision, and their boast that they had everything must have included that; but the speaker here says that they lacked that indispensable thing to completeness of character and to full enjoyment. With all their boasting, they were actually blind - and how could one who was in that state say that he "had need of nothing?"

And naked - Of course, spiritually. Salvation is often represented as a garment Matthew 22:11-12; Revelation 6:11; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14; and the declaration here is equivalent to saying that they had no religion. They had nothing to cover the nakedness of the soul, and in respect to the real needs of their nature they were like one who had no clothing in reference to cold, and heat, and storms, and to the shame of nakedness. How could such an one be regarded as rich? We may learn from this instructive verse:

(1) That people may think themselves to be rich, and yet, in fact, be miserably poor. They may have the wealth of this world in abundance, and yet have nothing that really will meet their needs in disappointment, bereavement, sickness, death; the needs of their never-dying soul; their needs in eternity. What had the "rich fool," as he is commonly termed, in the parable, when he came to die? Luke 12:16 ff. What had "Dives," as he is commonly termed, to meet the needs of his nature when he went down to hell? Luke 16:19 ff.

(2) people may have much property, and think that they have all they want, and yet be wretched. In the sense that their condition is a wretched condition, this is always true; and in the sense that they are consciously wretched, this may be, and often is, true also.

(3) people may have great property, and yet be miserable. This is true in the sense that their condition is a pitiable one, and in the sense that they are actually unhappy. There is no more pitiable condition than that where one has great property, and is self-complacent and proud, and who has nevertheless no God, no Saviour, no hope of heaven, and who perhaps that very day may "lift up his eyes in hell, being in torments"; and it need not be added that there is no greater actual misery in this world than what sometimes finds its way into the palaces of the rich. He greatly errs who thinks that misery is confined to the cottages of the poor.

(4) people may be rich, and think they have all that they want, and yet be blind to their condition. They really have no distinct vision of anything. They have no just views of God, of themselves, of their duty, of this world, or of the next. In most important respects they are in a worse condition than the inmates of an asylum for the blind, for they may have clear views of God and of heaven. Mental darkness is a greater calamity than the loss of natural vision; and there is many an one who is surrounded by all that affluence can give, who never yet had one correct view of his own character, of his God, or of the reality of his condition, and whose condition might have been far better if he had actually been born blind.

(5) there may be gorgeous robes of adorning, and yet real nakedness. With all the decorations that wealth can impart, there may be a nakedness of the soul as real as that of the body would be if, without a rag to cover it, it were exposed to cold, and storm, and shame. The soul destitute of the robes of salvation, is in a worse condition than the body without raiment; for how can it bear the storms of wrath that shall beat upon it forever, and the shame of its exposure in the last dread day?

18

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Revelation 3:18

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I counsel thee to buy of me gold tried in the fire - Pure gold; such as has been subjected to the action of heat to purify it from dross. See the notes on 1 Peter 1:7. Gold here is emblematic of religion - as being the most precious of the metals, and the most valued by human beings. They professed to be rich, but were not; and he counsels them to obtain from him what would make them truly rich.

That thou mayest be rich - In the true and proper sense of the word. With true religion; with the favor and friendship of the Redeemer, they would have all that they really needed, and would never be in want.

And white raiment - The emblem of purity and salvation. See the notes on Revelation 3:4. This is said in reference to the fact Revelation 3:17 that they were then naked.

That thou mayest be clothed - With the garments of salvation. This refers, also, to true religion, meaning that what the Redeemer furnishes will answer the same purpose in respect to the soul which clothing does in reference to the body. Of course it cannot be understood literally, nor should the language be pressed too closely, as if there was too strict a resemblance.

And that the shame of thy nakedness do not appear - We clothe the body as well for decency as for protection against cold, and storm, and heat. The soul is to be clothed that the "shame" of its sinfulness may not be exhibited, and that it may not be offensive and repellent in the sight.

And anoint thine eyes with eye-salve - In allusion to the fact that they were blind, Revelation 3:17. The word "eye-salve" - κολλούριον kollourion - occurs no where else in the New Testament. It is a diminutive from κολλύρα kollura - collyra - a coarse bread or cake, and means properly a small cake or cracknel. It is applied to eye-salve as resembling such a cake, and refers to a medicament prepared for sore or weak eyes. It was compounded of various substances supposed to have a healing quality. See Wetstein, in loco. The reference here is to a spiritual healing - meaning that, ill respect to their spiritual vision, what he would furnish would produce the same effect as the collyrium or eye-salve would in diseased eyes. The idea is, that the grace of the gospel enables people who were before blind to see clearly the character of God, the beauty of the way of salvation, the loveliness of the person and work of Christ, etc. See the notes on Ephesians 1:18.

19

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Revelation 3:19

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As many as I love, I rebuke and chasten - Of course, only on the supposition that they deserve it. The meaning is, that it is a proof of love on his part, if his professed friends go astray, to recall them by admonitions and by trials. So a father calls back his children who are disobedient; and there is no higher proof of his love than when, with great pain to himself, he administers such chastisement as shall save his child. See the sentiment here expressed fully explained in the notes on Hebrews 12:6. The language is taken from Proverbs 3:12.

Be zealous therefore, and repent - Be earnest, strenuous, ardent in your purpose to exercise true repentance, and to turn from the error of your ways. Lose no time; spare no labor, that you may obtain such a state of mind that it shall not be necessary to bring upon you the severe discipline which always comes on those who continue lukewarm in religion. The truth taught here is, that when the professed followers of Christ have become lukewarm in his service, they should lose no time in returning to him, anti seeking his favor again. As sure as he has any true love for them, if this is not done he will bring upon them some heavy calamity, alike to rebuke them for their errors, and to recover them to himself.

20

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Revelation 3:20

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Behold, I stand at the door, and knock - Intimating that, though they had erred, the way of repentance and hope was not closed against them. He was still willing to be gracious, though their conduct had been such as to be loathsome, Revelation 3:16. To see the real force of this language, we must remember how disgusting and offensive their conduct had been to him. And yet he was willing, notwithstanding this, to receive them to his favor; nay more, he stood and pled with them that he might be received with the hospitality that would be shown to a friend or stranger. The language here is so plain that it scarcely needs explanation. It is taken from an act when we approach a dwelling, and, by a well-understood sign - knocking - announce our presence, and ask for admission. The act of knocking implies two things:

(a) that we desire admittance; and,

(b) that we recognize the right of him who dwells in the house to open the door to us or not, as he shall please.

We would not obtrude upon him; we would not force his door; and if, after we are sure that we are heard, we are not admitted, we turn quietly away. Both of these things are implied here by the language used by the Saviour when he approaches man as represented under the image of knocking at the door: that he desires to be admitted to our friendship; and that he recognizes our freedom in the matter. He does not obtrude himself upon us, nor does he employ force to find admission to the heart. If admitted, he comes and dwells with us; if rejected, he turns quietly away - perhaps to return and knock again, perhaps never to come back. The language used here, also, may be understood as applicable to all persons, and to all the methods by which the Saviour seeks to come into the heart of a sinner. It would properly refer to anything which would announce his presence: his word; his Spirit; the solemn events of his providence; the invitations of his gospel. In these and in other methods he comes to man; and the manner in which these invitations ought to be estimated would be seen by supposing that he came to us personally and solicited our friendship, and proposed to be our Redeemer. It may be added here, that this expression proves that the attempt at reconciliation begins with the Saviour. It is not that the sinner goes out to meet him, or to seek for him; it is that the Saviour presents himself at the door of the heart, as if he were desirous to enjoy the friendship of man. This is in accordance with the uniform language of the New Testament, that "God so loved the world as to give his only-begotten Son"; that "Christ came to seek and to save the lost"; that the Saviour says, "Come unto me, all ye that labor and are heavy laden," etc. Salvation, in the Scriptures, is never represented as originated by man.

If any man hear my voice - Perhaps referring to a custom then prevailing, that he who knocked spake, in order to let it be known who it was. This might be demanded in the night Luke 11:5, or when there was apprehension of danger, and it may have been the custom when John wrote. The language here, in accordance with the uniform usage in the Scriptures (compare Isaiah 55:1; John 7:37; Revelation 22:17), is universal, and proves that the invitations of the gospel are made, and are to be made, not to a part only, but fully and freely to all people; for, although this originally had reference to the members of the church in Laodicea, yet the language chosen seems to have been of design so universal (ἐάν τις ean tis) as to be applicable to every human being; and anyone, of any age and in any land, would be authorized to apply this to himself, and, under the protection of this invitation, to come to the Saviour, and to plead this promise as one that fairly included himself. It may be observed further, that this also recognizes the freedom of man. It is submitted to him whether he will hear the voice of the Redeemer or not; and whether he will open the door and admit him or not. He speaks loud enough, and distinctly enough, to be heard, but he does not force the door if it is not voluntarily opened.

And open the door - As one would when a stranger or friend stood and knocked. The meaning here is simply, if anyone will admit me; that is, receive me as a friend. The act of receiving him is as voluntary on our part as it is when we rise and open the door to one who knocks. It may be added:

(1) that this is an easy thing. Nothing is more easy than to open the door when one knocks; and so everywhere in the Scriptures it is represented as an easy thing, if the heart is willing, to secure the salvation of the soul.

(2) this is a reasonable thing.

We invite him who knocks at the door to come in. We always assume, unless there is reason to suspect the contrary, that he applies for peaceful and friendly purposes. We deem it the height of rudeness to let one stand and knock long; or to let him go away with no friendly invitation to enter our dwelling. Yet how different does the sinner treat the Saviour! How long does he suffer him to knock at the door of his heart, with no invitation to enter - no act of common civility such as that with which he would greet even a stranger! And with how much coolness and indifference does he see him turn away - perhaps to come back no more, and with no desire that he ever should return!

I will come in to him, and will sup with him, and he with me - This is an image denoting intimacy and friendship. Supper, with the ancients, was the principal social meal; and the idea here is, that between the Saviour and those who would receive him there would be the intimacy which subsists between those who sit down to a friendly meal together. In all countries and times, to eat together, to break bread together, has been the symbol of friendship, and this the Saviour promises here. The truths, then, which are taught in this verse, are:

(1) that the invitation of the gospel is made to all - "if any man hear my voice";

(2) that the movement toward reconciliation and friendship is originated by the Saviour - "behold, I stand at the door and knock";

(3) that there is a recognition of our own free agency in religion - "if any man will hear my voice, and open the door";

(4) the ease of the terms of salvation, represented by "hearing his voice," and "opening the door"; and,

(5) the blessedness of thus admitting him, arising from his friendship - "I will sup with him, and he with me." What friend can man have who would confer so many benefits on him as the Lord Jesus Christ? Who is there that he should so gladly welcome to his bosom?

21

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Revelation 3:21

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To him that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

Will I grant to sit with me in my throne - That is, they will share his honors and his triumphs. See the notes on Revelation 2:26-27; compare the notes on Romans 8:17.

Even as I also overcame - As I gained a victory over the world, and over the power of the tempter. As the reward of this, he is exalted to the throne of the universe Philippians 2:6-11, and in these honors, achieved by their great and glorious Head, all the redeemed will share.

And am set down with my Father in his throne - Compare the notes on Philippians 2:6-11. That is, he has dominion over the universe. All things are put under his feet, and in the strictest unison and with perfect harmony he is united with the Father in administering the affairs of all worlds. The dominion of the Father is that of the Son - that of the Son is that of the Father; for they are one. See the notes on John 5:19; compare the Ephesians 1:20-22 notes; 1 Corinthians 15:24-28 notes.

22

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Revelation 3:22

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He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.

This closes the epistolary part of this book, and the "visions" properly commence with the next chapter. Two remarks may be made in the conclusion of this exposition:

(1) The first relates to the truthfulness of the predictions in these epistles. is an illustration of that truthfulness, and of the present correspondence of the condition of those churches with what the Saviour said to John they would be, the following striking passage may be introduced from Mr. Gibbon. It occurs in his description of the conquests of the Turks ("Decline and Fall," iv. 260, 261). "Two Turkish chieftains, Sarukhan and Aidin left their names to their conquests, and their conquests to their posterity. The captivity or ruin of the seven churches of Asia was consummated; and the barbarous lords of Ionia and Lydia still trample on the monuments of classic and Christian antiquity. In the loss of Ephesus, the Christians deplored the fall of the first angel, the extinction of the first candlestick of the Revelations: the desolation is complete; and the temple of Diana, or the church of Mary, will equally elude the search of the curious traveler. The circus and three stately theaters of Laodicea are now populated with wolves and foxes; Sardis is reduced to a miserable village; the God of Muhammed, without a rival or a son, is invoked in the mosques of Thyatira and Pergamos; and the populousness of Smyrna is supported by the foreign trade of Franks and Armenians. Philadelphia alone has been saved by prophecy or courage. At a distance from the sea, forgotten by the emperors, encompassed on all sides by the Turks, her valiant citizens defended their religion and freedom above fourscore years, and at length capitulated with the proudest of the Ottomans. Among the Greek colonies and churches of Asia, Philadelphia is still erect, a column in a scene of ruins; a pleasing example that the paths of honor and safety may sometimes be the same."

(2) the second remark relates to the applicability of these important truths to us. There is perhaps no part of the New Testament more searching than these brief epistles to the seven churches; and though those to whom they were addressed have long since passed away, and the churches have long since become extinct; though darkness, error, and desolation have come over the places where these churches once stood, yet the principles laid down in these epistles still live, and they are full of admonition to Christians in all ages and all lands. It is a consideration of as much importance to us as it was to these churches, that the Saviour now knows our works; that he sees in the church, and in any individual, all that there is to commend and all that there is to reprove; that he has power to reward or punish now as he had then; that the same rules in apportioning rewards and punishments will still be acted on; that he who overcomes the temptations of the world will find an appropriate reward; that those who live in sin must meet with the proper recompense, and that those who are lukewarm in his service will be spurned with unutterable loathing. His rebukes are awful; but his promises are full of tenderness and kindness. While they who have embraced error, and they who are living in sin, have occasion to tremble before him, they who are endeavoring to perform their duty may find in these epistles enough to cheer their hearts, and to animate them with the hope of final victory, and of the most ample and glorious reward.