Barnes' Notes on the Bible · Revelation 第3章

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Revelation 3章

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Revelation 3:1

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사데 교회에 보내는 서신

사데 교회에 보내는 서신(요한계시록 3:1-6)의 내용은 다음과 같다.

(1) 교회의 사자에게 보내는 통상적인 인사, 요한계시록 3:1.

(2) 구주의 속성들에 대한 통상적인 언급. 여기서 언급되는 것은 그가 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지셨다는 점이다. 요한계시록 3:1.

(3) 그가 그들의 행위를 아신다는 확언, 요한계시록 3:1.

(4) 그 교회의 독특한 상태, 곧 그가 그 교회 안에서 보신 것에 대한 진술. 그것은 그 교회가 살았다는 이름은 가졌으나 죽었다는 것이다. 요한계시록 3:1.

(5) 그들의 성격과 형편에서 비롯되는, 교회 구성원들을 향한 엄숙한 지시. 곧 깨어 있으라, 남아 있으나 죽어 가는 것들을 굳게 하라, 그들이 받은 것을 기억하라, 그들에게 전달된 것을 굳게 붙들라, 그리고 그들의 모든 죄를 회개하라는 것이다. 요한계시록 3:2-3.

(6) 그들이 이것을 행하지 않으면, 그가 그들이 예상할 수 없는 때에 갑자기 그들에게 임하리라는 위협, 요한계시록 3:3.

(7) 가능한 범위 안에서 그 교회를 칭찬하심. 그들 가운데는 아직 자기 옷을 더럽히지 않은 몇 사람이 있었고, 그들이 흰옷을 입고 그 앞에서 다니리라는 약속이 주어졌다. 요한계시록 3:4.

(8) 평소와 같이 승리하는 자에게 주어지는 약속. 여기서의 약속은 그가 흰옷을 입고 그 앞에서 다닐 것이며, 그의 이름이 생명책에서 지워지지 않을 것이며, 그가 아버지 앞과 천사들 앞에서 인정받을 것이라는 것이다. 요한계시록 3:5.

(9) 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 모든 사람이 들으라는 통상적인 부르심.

사데는 소아시아의 한 지방인 고대 리디아 왕국의 수도였으며, 황금 모래로 유명한 팍톨루스 강이 물을 대는 아름다운 평야 안, 트몰루스 산 기슭에 자리 잡고 있었다. 그것은 부로 유명하여 속담처럼 회자되던 크로이소스가 다스리던 수도였다. 크로이소스가 왕이었을 때 키루스에게 함락되었으며(주전 548년), 그 당시 동방에서 가장 화려하고 부유한 도시들 가운데 하나였다. 그 후 로마인들의 손에 넘어갔고, 그들 아래에서 부와 중요성이 빠르게 쇠퇴하였다. 티베리우스 시대에는 지진으로 파괴되었으나 황제의 명령으로 재건되었다. 고대인들 사이에서 사데 주민들은 향락적인 생활 방식 때문에 나쁜 평판을 지니고 있었다. 어쩌면 그곳 교회를 향한 말씀 가운데 사용된 다음 표현에는 이 사실에 대한 암시가 있을 수 있다. "그러나 사데에 그 옷을 더럽히지 아니한 자 몇 명이 네게 있어."

연이은 지진과 사라센인들과 터키인들의 약탈은 한때 유명했던 이 도시를 폐허 더미로 만들었다. 그러나 아직도 과거의 찬란함을 보여 주는 많은 유적이 남아 있다. 이 고대 수도가 있던 자리를 지금 차지하고 있는 마을의 이름은 사르트이다. 그것은 터키인들과 그리스인들이 거주하는, 몇 채의 비참한 오두막만으로 이루어진 초라한 마을이다. 극장과 경기장, 그리고 몇몇 고대 교회의 유적이 있다. 그 유적들 가운데 가장 주목할 만한 것은 키벨레 신전에 속했던 것으로 여겨지는 두 기둥이다. 만일 그렇다면, 그것들은 세계에서 가장 오래된 유적들 가운데 하나이다. 키벨레 신전은 솔로몬의 성전이 세워진 지 불과 삼백 년 뒤에 세워졌기 때문이다. 아크로폴리스는 그 도시의 위치를 규정하는 데 매우 적절한 표지가 된다. 최근 여러 여행자가 사데의 유적을 방문했으며, 그 모습은 그들의 글에서 몇 가지 발췌문을 통해 나타낼 수 있다. 아런델은 그의 『소아시아 발견기』에서 이렇게 말한다. "사데를 바라볼 때 무엇이 마음에 가장 강하게 인상을 남기느냐고 묻는다면, 나는 그것의 형언할 수 없는 고독이라고 말하겠다. 그것은 애굽의 어둠, 곧 만질 수 있을 만큼 짙은 어둠과 같다. 한때 '왕국들의 여주인'이었던 그 장소의 깊은 고독은 마음속에 그와 상응하는 황폐한 버림받음의 느낌을 일으키며, 그것은 결코 잊을 수 없다."

존 하틀리는 이 유적들에 관해 이렇게 말한다. "그 유적들은 한 가지 예외를 제외하면, 우리가 방문한 대부분의 고대 도시들보다 훨씬 더 완전히 쇠락해 있었다. 그곳에는 그리스도인이 거주하지 않는다. 단지 두 명의 그리스인이 여기서 방앗간 일을 하고 있을 뿐이며, 몇 채의 비참한 터키인 오두막이 유적들 사이에 흩어져 있다. 우리는 요한의 교회와 성모의 교회, 극장, 그리고 크로이소스의 궁전이라고 불리는 건물을 보았다. 그러나 사데에서 가장 인상적인 대상은 키벨레 신전이다. 나는 이 건물에서 아직 남아 있는 두 개의 거대한 기둥을 바라보며 경이와 경외감으로 가득 찼다. 그것들은 고대의 힘과 찬란함을 말없이 그러나 인상 깊게 증언하는 증인들이다."

그곳에서 하룻밤을 묵었던 최근의 한 여행자는 마음에 생긴 인상을 다음과 같은 생생한 언어로 묘사한다. "모든 사물이 북쪽 지방의 황혼처럼 뚜렷했다. 산(트몰루스)의 눈 덮인 정상, 길게 펼쳐진 골짜기, 그리고 강(팍톨루스)의 번쩍이는 물줄기가 그러했다. 나는 팍톨루스 강둑을 향해 거닐다가 거의 말라 가는 시냇물 곁에 앉았다.

"자기 기억의 지도 위에서 압도적인 감정의 순간들과, 한 번 마음에 머문 뒤에는 스스로의 화가가 되어 시간이 지울 수 없는 기념을 남긴 어떤 장면을 더듬어 찾을 수 없는 사람은 거의 없다. 나는 피라미드 밑에서 울었던 사람의 감정에 쉽게 공감할 수 있다. 그리고 내가 황금 모래의 팍톨루스 강둑에서 사데의 유적을 바라보려고 아시아의 하늘 아래 앉아 있던 그 밤에 느낀 감정도 그보다 덜 강하지 않았다. 내 곁에는 수 세기 전 강건한 메디아인이 정복하는 페르시아인들을 이끌며 기어올랐던 아크로폴리스의 절벽이 있었다. 그들의 장막은 바로 내가 기대어 있던 그 자리를 덮었었다. 내 앞에는 화려했던 크로이소스의 궁전이었던 것의 흔적들이 있었다. 그 담장 안에는 한때 인류 가운데 가장 지혜로운 자들, 곧 탈레스, 클레오불로스, 솔론이 모였었다. 바로 여기서 비참한 아버지는 사랑하는 아튀스의 찢긴 시신을 홀로 애도했다. 바로 여기서 굴욕당한 그 군주는 자기 왕국을 빼앗아 간 페르시아 소년의 발아래서 울었다. 멀리에는 리디아 군주들, 곧 칸다울레스, 할리아티스, 기게스의 거대한 봉분들이 있었다. 그리고 그 둘레에는 크세르크세스의 무수한 군대가 마라톤에서 무덤을 찾으려고 서둘러 나아갈 때 밟았던 바로 그 평야들이 펼쳐져 있었다.

"사데의 광경에는 지상의 다른 어떤 장소에 붙을 수 있는 것보다 더 다양하고 더 생생한 기억들이 결부되어 있었다. 그러나 그 모든 것은 인간 영광의 작음에 대한 혐오감과 뒤섞여 있었다. 모든 것, 모든 것이 사라져 버렸다! 내 앞에는 죽은 종교의 신전들, 잊힌 군주들의 무덤들, 그리고 왕들의 연회장 안에서 흔들리던 종려나무가 있었다. 한편 내 위의 고요하고 달콤한 하늘은 쇠하지 않는 밝음 속에서, 크로이소스의 황금빛 꿈들 위에 빛나던 때와 똑같이 지금도 순수하게 빛나고 있었기에, 황폐함의 느낌은 두 배로 깊어졌다"(에머슨, 『에게해에서 온 편지』, 113쪽 이하). 현재 유적의 모습은 이 책에 실린 삽화에 나타나 있다.

그리고 사데 교회의 사자에게 - 요한계시록 1:20 주석을 보라.

하나님의 일곱 영을 가지신 이가 이르시되 - 요한계시록 1:4 주석을 보라. 앞에서 추정한 것처럼 "하나님의 일곱 영"이라는 표현이 성령을 가리킨다면, 구주께서 그 성령을 가지셨다고 말하는 것은 매우 적절하다. 성령은 그에 의해 세상에 보내지시는 분으로 제시되기 때문이다. 요한복음 15:26-27; 요한복음 16:7, 요한복음 16:13-14. 참된 신앙을 소유하는 데 모든 사람이 의존하는 은혜로운 영향력을 베푸시는 그 위대한 행위자가 그의 기쁘신 뜻에 따라 주어질 수도 있고 거두어질 수도 있다는 것, 곧 성령이 세상으로 보내실 그의 소유라고 말하는 것은 구주에 대해 말할 수 있는 가장 높은 특징들 가운데 하나였다.

그리고 일곱 별 - 요한계시록 1:16 주석을 보라. 이것들은 일곱 교회의 사자들을 나타낸다(요한계시록 1:20 주석). 여기서 구주께서 전달하려 하시는 사상은, 그가 교회들의 사역자들에 대해 완전한 지배권을 가지시며, 그들을 자기 뜻대로 보존하거나 제거하실 수 있다는 것처럼 보인다.

내가 네 행위를 아노니 - 요한계시록 2:2 주석을 보라.

네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 - 너는 나와 나의 대의에 대한 애착을 고백한다. "생명"이라는 말은 신약에서 일반적으로 신앙을 나타내는 데 쓰이는 말이다. 이는 죄 가운데 죽은 것으로 묘사되는 인간의 자연적 상태와 대조된다. 그들은 신앙 고백을 통해 하나님을 향해, 그리고 다른 세상을 위해 살고자 하는 목적을 표현했다. 그들은 참된 영적 생명을 가지고 있다고 고백했다.

너는 죽은 자로다 - 곧 영적으로 죽었다는 뜻이다. 이것은 그들의 고백이 단지 이름뿐이었다고 말하는 것과 같다. 그러나 이것은 비교적으로 이해되어야 한다. 사데 안에도 참으로 하나님께 대하여 산 사람들이 있었기 때문이다. 요한계시록 3:4. 그 의미는 일반적으로 그들 가운데 신앙 고백이 단지 이름뿐이었다는 것이다. 구주께서는 에베소 교회와 두아디라 교회의 경우처럼 널리 퍼진 어떤 오류나 거짓 교리의 형태를 특정하지 않으신다. 그러나 여기서는 신앙이 단순히 쇠잔해진 상태였던 것으로 보인다.

英語原文

The Epistle to the Church at Sardis

The contents of the epistle to the church at Sardis Revelation 3:1-6 are:

(1) The usual salutation to the angel of the church, Revelation 3:1.

(2) the usual reference to the attributes of the Saviour - those referred to here being that he had the seven Spirits of God, and the seven stars, Revelation 3:1.

(3) the assurance that he knew their works, Revelation 3:1.

(4) the statement of the uniqueness of the church, or what he saw in it - that it had a name to live and was dead, Revelation 3:1.

(5) a solemn direction to the members of the church, arising from their character and circumstances, to be watchful, and to strengthen the things which remained, but which were ready to die; to remember what they had received, and to hold fast what had been communicated to them, and to repent of all their sins, Revelation 3:2-3.

(6) a threat that if they did not do this, he would come suddenly upon them, at an hour which they could not anticipate, Revelation 3:3.

(7) a commendation of the church as far as it could be done, for there were still a few among them who had not defiled their garments, and a promise that they should walk before him in white, Revelation 3:4.

(8) a promise, as usual, to him that should be victorious. The promise here is, that he should walk before him in white; that his name should not be blotted out of the book of life; that he should be acknowledged before the Father, and before the angels, Revelation 3:5.

(9) the usual call on all persons to hear what the Spirit said to the churches.

Sardis was the capital of the ancient kingdom of Lydia, one of the provinces of Asia Minor, and was situated at the foot of Mount Tmolus, in a fine plain watered by the river Pactolus, famous for its golden sands. It was the capital where the celebrated Croesus, proverbial for his wealth, reigned. It was taken by Cyrus (548 bc), when Croesus was king, and was at that time one of the most splendid and opulent cities of the East. It subsequently passed into the hands of the Romans, and under them sank rapidly in wealth and importance. In the time of Tiberius it was destroyed by an earthquake, but was rebuilt by order of the emperor. The inhabitants of Sardis bore an ill repute among the ancients for their voluptuous modes of life. Perhaps there may be an allusion to this fact in the words which are used in the address to the church there: "Thou hast a few names even in Sardis which have not defiled their garments."

Successive earthquakes, and the ravages of the Saracens and the Turks, have reduced this once-celebrated city to a heap of ruins, though exhibiting still many remains of former splendor. The name of the village which now occupies the place of this ancient capital is Sart. It is a miserable village, comprising only a few wretched cottages, occupied by Turks and Greeks. There are ruins of the theater, the stadium, and of some ancient churches. The most remarkable of the ruins are two pillars supposed to have belonged to the temple of Cybele; and if so, they are among the most ancient in the world, the temple of Cybele having been built only three hundred years after that of Solomon. The Acropolis serves well to define the site of the city. Several travelers have recently visited the remains of Sardis, and its appearance will be indicated by a few extracts from their writings. Arundell, in his "Discoveries in Asia Minor," says: "If I were asked what impresses the mind most strongly in beholding Sardis, I should say its indescribable solitude, like the darkness of Egypt - darkness that could be felt. So the deep solitude of the spot, once the 'lady of kingdoms,' produces a corresponding feeling of desolate abandonment in the mind, which can never be forgotten."

John Hartley, in regard to these ruins, remarks: "The ruins are, with one exception, more entirely gone to decay than those of most of the ancient cities which we have visited. No Christians reside on the spot: two Greeks only work in a mill here, and a few wretched Turkish huts are scattered among the ruins. We saw the churches of John and the Virgin, the theater, and the building styled the Palace of Croesus; but the most striking object at Sardis is the temple of Cybele. I was filled with wonder and awe at beholding the two stupendous columns of this edifice, which are still remaining: they are silent but impressive witnesses of the power and splendor of antiquity."

The impression produced on the mind is vividly described in the following language of a recent traveler, who lodged there for a night: "Every object was as distinct as in a northern twilight; the snowy summit of the mountain (Tmolus), the long sweep of the valley, and the flashing current of the river (Pactolus). I strolled along toward the banks of the Pactolus, and seated myself by the side of the half-exhausted stream.

"There are few individuals who cannot trace on the map of their memory some moments of overpowering emotion, and some scene, which, once dwelt upon, has become its own painter, and left behind it a memorial that time could not efface. I can readily sympathize with the feelings of him who wept at the base of the pyramids; nor were my own less powerful, on that night when I sat beneath the sky of Asia to gaze upon the ruins of Sardis, from the banks of the golden-sanded Pactolus. Beside me were the cliffs of the Acropolis, which, centuries before, the hardy Median scaled, while leading on the conquering Persians, whose tents had covered the very spot on which I was reclining. Before me were the vestiges of what had been the palace of the gorgeous Croesus; within its walls were once congregated the wisest of mankind, Thales, Cleobulus, and Solon. It was here that the wretched father mourned alone the mangled corse of his beloved Atys; it was here that the same humiliated monarch wept at the feet of the Persian boy who wrung from him his kingdom. Far in the distance were the gigantic "tumuli" of the Lydian monarchs, Candaules, Halyattys, and Gyges; and around them were spread those very plains once trodden by the countless hosts of Xerxes, when hurrying on to find a sepulchre at Marathon.

"There were more varied and more vivid remembrances associated with the sight of Sardis than could possibly be attached to any other spot of earth; but all were mingled with a feeling of disgust at the littleness of human glory. All - all had passed away! There were before me the fanes of a dead religion, the tombs of forgotten monarchs, and the palm-tree that waved in the banquet-hall of kings; while the feeling of desolation was doubly heightened by the calm sweet sky above me, which, in its unfading brightness, shone as purely now as when it beamed upon the golden dreams of Croesus" (Emerson's "Letters from the Aegean," p. 113ff). The present appearance of the ruins is shown by the engraving in this volume.

And unto the angel of the church in Sardis - notes on Revelation 1:20.

These things saith he that hath the seven Spirits of God - See the notes on Revelation 1:4. If the phrase, "the seven Spirits of God," as there supposed, refers to the Holy Spirit, there is great propriety in saying of the Saviour, that he has that Spirit, inasmuch as the Holy Spirit is represented as sent forth by him into the world, John 15:26-27; John 16:7, John 16:13-14. It was one of the highest characteristics that could be given of the Saviour to say, that the Holy Spirit was his to send forth into the world, and that that great Agent, on whose gracious influences all were dependent for the possession of true religion, could be given or withheld by him at his pleasure.

And the seven stars - See the notes on Revelation 1:16. These represented the angels of the seven churches (notes on Revelation 1:20); and the idea which the Saviour would seem to intend to convey here is, that he had entire control over the ministers of the churches, and could keep or remove them at pleasure.

I know thy works - See the notes on Revelation 2:2.

That thou hast a name that thou livest - Thou dost profess attachment to me and my cause. The word "life" is a word that is commonly employed, in the New Testament, to denote religion, in contradistinction from the natural state of man, which is described as death in sin. By the profession of religion they expressed the purpose to live unto God, and for another world; they professed to have true, spiritual life.

And art dead - That is, spiritually. This is equivalent to saying that their profession was merely in name; and yet this must be understood comparatively, for there were some even in Sardis who truly lived unto God, Revelation 3:4. The meaning is, that in general, the profession of religion among them was a mere name. The Saviour does not, as in the case of the churches of Ephesus and Thyatira, specify any prevailing form of error or false doctrine; but it would seem that here it was a simple waist of religion.

2

Revelation 3:2

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깨어 있으라 - 잠에서 깨어 있으라는 뜻이다. 교회의 졸린 상태와 대조하여, 주의를 기울이고 진지하라는 말이다.

남아 있는 것들을 굳게 하라 - 아직 너희 가운데 살아 있고 머물러 있는 참된 경건을 가리킨다. 그들 가운데 어떤 신앙이 남아 있었든, 구주에 대한 사랑이 완전히 꺼지지 않도록 그것을 굳게 하는 일이 중요했다. 신앙이 낮고 쇠약한 상태에 있을 때 중요한 의무는 "아직 살아남은 것들을 굳게 하는" 것이다. 그것은 실제로 존재하는 모든 은혜를 가꾸는 일이며, 교회 안에 아직 남아 있을 수 있는 진리에 대한 모든 사랑을 자라게 하는 일이며, 따뜻한 권면과 하나님의 말씀에 있는 은혜로운 약속들을 상기시킴으로써, 자기 의무를 행하려 애쓰고 많은 낙심 가운데서도 구주께 신실하려 하는 소수의 사람들을 견고하게 하는 일이다. 교회 안에서 신앙이 가장 낮은 상태에 있을 때에도, 아마 매우 눈에 띄지 않고 낮은 처지의 몇 사람이 시온의 황폐함을 슬퍼하며 더 나은 때를 탄식하며 기다리고 있을 수 있다. 그런 모든 사람을 위로하고 격려하는 것은 신앙의 사역자들의 의무이다. 교회 안에서 경건이 살아 보존될 수 있는 곳은 바로 그들의 마음이며, 또한 그들을 통해 신앙이 아직 다시 살아날 수 있기를 기대할 수 있기 때문이다. 다른 사람들에게 많은 선을 행할 희망이 겉으로는 거의 없어 보일 때에도, 전반적인 황폐와 죽음 가운데 있는 그 소수 안에 남아 있을 수 있는 생명을 보존하고 굳게 함으로써, 그 대의 자체에는 언제나 선을 행할 수 있다. 모든 것이 죽은 것처럼 보이는 길고 음산한 겨울 동안, 밭에 뿌려진 곡식 속의 생명을 보존하는 것은 큰 일이다. 그것은 봄이 되면 새로운 생명과 아름다움으로 터져 나올 것이기 때문이다. 몸이 병으로 쓰러지고 생명이 겨우 남아 있으며 죽음이 다가오는 것처럼 보일 때, 남아 있는 작은 힘을 보존하는 것은 큰 일이다. 아직 회복할 힘이 남아 있도록, 건강한 부분들이 침범당하지 않게 지키는 것도 큰 일이다.

죽어 가려 하는 것들 - 곧 막 소멸될 것처럼 보이는 것들을 말한다. 때때로 식물 안에 상상할 수 있을 만큼 가장 작은 생명만 남아 있어, 반드시 죽을 것처럼 보이는 경우가 있다. 우리가 병들었을 때에도 생명의 희미한 빛만 남아 있어 곧 꺼질 것처럼 보이는 경우가 있다. 불이 사그라질 때에도 불꽃 하나만 남아 곧 꺼질 것처럼 보이는 경우가 있다. 이와 같이 영혼 안의 신앙, 교회 안의 신앙, 공동체 안의 신앙도 때때로 영원히 꺼지려 하는 것처럼 보인다.

이는 내가 하나님 앞에서 네 행위가 온전한 것을 찾지 못하였음이라 - 나는 그것들이 완성되었거나 충만하다고 보지 못하였다. 그것들은 요구되는 것에 미치지 못한다. 어떤 교회, 어떤 개별 그리스도인에게 이 말이 참되지 않겠는가? 구주께서 누구에게 같은 말씀으로 다가오지 못하시겠는가? 그러나 이것은 사데 교회의 경우에 두드러지고 현저한 의미에서 참되었다.

英語原文

Be watchful - Be wakeful; be attentive and earnest - in contradistinction from the drowsy condition of the church.

Strengthen the things which remain - The true piety that still lives and lingers among you. Whatever there was of religion among them, it was of importance to strengthen it, that the love of the Saviour might not become wholly extinct. An important duty in a low and languishing state of religion is, to "strengthen the things that still survive." It is to cultivate all the graces which do exist; to nourish all the love of truth which may linger in the church; and to confirm, by warm exhortation, and by a reference to the gracious promises of God's word, the few who may be endeavoring to do their duty, and who, amidst many discouragements, are aiming to be faithful to the Saviour. In the lowest state of religion in a church there may be a few, perhaps quite obscure and of humble rank, who are mourning over the desolations of Zion, and who are sighing for better times. All such it is the duty of the ministers of religion to comfort and encourage; for it is in their hearts that piety may be kept alive in the church - it is through them that it may be hoped religion may yet be revived. In the apparent hopelessness of doing much good to others, good may always be done to the cause itself by preserving and strengthening what there may be of life among those few, amidst the general desolation and death. It is much to preserve life in grain sown in a field through the long and dreary winter, when all seems to be dead - for it will burst forth, with new life and beauty, in the spring. When the body is prostrate with disease, and life just lingers, and death seems to be coming on, it is much to preserve the little strength that remains; much to keep the healthful parts from being invaded, that there may be strength yet to recover.

That are ready to die - That seem just ready to become extinct. So, sometimes, in a plant, there seems to be but the least conceivable life remaining, and it appears that it must die. So, when we are sick, there seems to be but the feeblest glimmering of life, and it is apparently just ready to go out. So, when a fire dies away, there seems but a spark remaining, and it is just ready to become extinct. And thus, in religion in the soul - religion in a church - religion in a community - it often seems as if it were just about to go out forever.

For I have not found thy works perfect before God - I have not found them complete or full. They come short of what is required. Of what church, of what individual Christian, is not this true? Whom might not the Saviour approach with the same language? It was true, however, in a marked and eminent sense, of the church at Sardis.

3

Revelation 3:3

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그러므로 네가 어떻게 받았는지를 기억하라 - 이것은 복음이 그들에게 전달된 방식의 어떤 독특함, 곧 사도들의 수고와 성령의 두드러진 부어 주심 같은 것을 가리킬 수도 있다. 또는 그들이 복음을 받아들였던 열심과 사랑을 가리킬 수도 있고, 그들에게 주어진 은총과 특권의 큼을 가리킬 수도 있으며, 그들이 회심했을 때 복음이 요구하는 바를 스스로 이해했던 것을 가리킬 수도 있다. 이 말이 어느 의미로 쓰였는지는 결정할 수 없다. 그러나 일반적인 사상은 분명하다. 곧 그들이 복음을 받아들이도록 인도된 방식에는 두드러지고 특별한 무엇인가가 있었으며, 이런 형편에서는 그들이 자신을 그리스도께 드렸던 날들을 되돌아보는 것이 매우 마땅하다는 것이다. 그리스도인들이 자기들의 "정혼의 날"을 기억하고, 자기 마음을 구주께 드렸을 때의 견해와 감정을 떠올리며, 특히 그들의 회심에 어떤 특별한 점이 있었다면 그때의 견해를 현재 상태와 비교하는 것은 언제나 유익하다.

그리고 들었는지를 - 네가 이전에 어떻게 복음을 들었는지, 곧 어떤 진지함과 주의로 그것을 받아들였는지를 말한다. 이것은 오히려 이 전체 구절의 언급이 그들이 큰 열심과 열정으로 복음을 받아들였다는 사실을 향하고 있음을 시사하는 듯하다.

그리고 굳게 지키라 -

(1) 네가 그때 받은 진리들을 굳게 지키라.

(2) 너희 가운데 남아 있는 참된 신앙을 굳게 지키라.

그리고 회개하라 - 네가 복음을 받아들였을 때의 견해와 감정에서 떠나간 모든 일에 관하여 회개하라는 뜻이다.

그러므로 만일 네가 깨어 있지 아니하면 - 말씀하시는 이는 그들이 이 경고를 마음에 두지 않을 가능성이 있음을 분명히 전제하셨다. 그들은 이 경고에 주의를 기울이기를 거절해도 안전하리라고 단정할 수도 있고, 또는 단순한 부주의와 무관심 때문에 그 경고가 주목받지 못한 채 지나가도록 내버려 둘 수도 있었다. 이와 비슷한 결과들은 세상에서 너무도 흔했으므로, 그런 전제가 개연성 없는 것이 아니며, 그 경우뿐 아니라 다른 경우에도 그가 그들에게 갑자기 임하리라는 엄숙한 위협이 적절하게 된다.

내가 도둑같이 네게 이르리니 - 갑작스럽고 예상하지 못한 방식으로 임하리라는 뜻이다. 데살로니가전서 5:2 주석을 보라.

내가 어느 때에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라 - 너는 미리 알지 못할 것이며, 내가 바로 가까이 다가왔다는 경고도 받지 못할 것이다. 하나님께서 무거운 심판 가운데 사람들에게 임하시는 방식은 종종 이와 같다. 하나님께서는 참으로 오래전부터 죄의 길이 가져올 결과가 무엇일 수밖에 없는지 우리에게 훈계하시고, 그 길에서 돌이키라고 경고하신다. 그러나 죄인들이 그의 경고에 주의를 기울이기를 거절하고 여전히 악의 길을 걸을 때, 그는 갑자기 임하셔서 그들을 끊어 버리신다. 자기 길의 악에 대해 경고를 받고도 회개하기를 거절하거나 소홀히 하는 모든 사람은, 하나님께서 진노 가운데 갑자기 임하셔서 그를 자기 심판대 앞으로 부르실 것이라고 믿을 이유가 있다. 잠언 29:1. 그런 사람은 아무도 형벌을 면하리라고 장담할 수 없다. 자기 죄책과 위험에 대해 경고를 받은 사람은 아무도 한순간이라도 자신이 안전하다고 느낄 수 없다. 아무도 자신이 보존되리라고 계산할 근거를 가질 수 없으며, 하나님께서 그를 데려가러 오실 때 회개할 시간이 있으리라는 그럴듯한 기대를 품고 스스로를 속일 수 없다. 자비는 그를 경고함으로써 자기에게 합당한 일을 이미 행했다. 그렇다면 만유의 크신 재판장이 그때 임하셔서 죄인을 갑자기 끊어 버리신다 해도, 어떻게 그분께 책임을 돌릴 수 있겠는가?

英語原文

Remember therefore how thou hast received - This may refer either to some uniqueness in the manner in which the gospel was conveyed to them - as, By the labors of the apostles, and by the remarkable effusions of the Holy Spirit; or to the ardor and love with which they embraced it; or to the greatness of the favors and privileges conferred on them; or to their own understanding of what the gospel required, when they were converted. It is not possible to determined in which sense the language is used; but the general idea is plain, that there was something marked and unusual in the way in which they had been led to embrace the gospel, and that it was highly proper in these circumstances to look back to the days when they gave themselves to Christ. It is always well for Christians to call to remembrance the "day of their espousals," and their views and feelings when they gave their hearts to the Saviour, and to compare those views with their present condition, especially if their conversion was marked by anything unusual.

And heard - How thou didst hear the gospel in former times; that is, with what earnestness and attention thou didst embrace it. This would rather seem to imply that the reference in the whole passage is to the fact that they embraced the gospel with great ardor and zeal.

And hold fast -

(1) Hold fast the truths which thou didst then receive;

(2) hold fast what remains of true religion among you.

And repent - Repent in regard to all that in which you have departed from your views and feelings when you embraced the gospel.

If therefore thou shalt not watch - The speaker evidently supposed that it was possible that they would not regard the warning; that they would presume that they would be safe if they refused to give heed to it, or, that by mere inattention and indifference they might suffer the warning to pass by unheeded. Similar results have been so common in the world as to make such a supposition not improbable, and to make proper, in other cases as well as that, the solemn threatening that he would come suddenly upon them.

I will come on thee as a thief - In a sudden and unexpected manner. See the notes on 1 Thessalonians 5:2.

And ye shall not know what hour I will come upon thee - You shall not know beforehand; you shall have no warning of my immediate approach. This is often the way in which God comes to people in his heavy judgments. Long beforehand, he admonishes us, indeed, of what must be the consequences of a course of sin, and warns us to turn from it; but when sinners refuse to attend to his warning, and still walk in the way of evil, he comes suddenly, and cuts them down. Every man who is warned of the evil of his course, and who refuses or neglects to repent, has reason to believe that God will come suddenly in his wrath, and call him to his bar, Proverbs 29:1. No such man can presume on impunity; no one who is warned of his guilt and danger can feel that he is for one moment safe. No one can have any basis of calculation that he will be spared; no one can flatter himself with any probable anticipation that he will have time to repent when God comes to take him away. Benevolence has done its appropriate work in warning him - how can the Great Judge of all be to blame, if he comes then, and suddenly cuts the sinner off?

4

Revelation 3:4

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그러나 사데에도 네게 몇 이름이 있어 - 이 장의 분석을 보라. 여기서 "이름"이라는 말은 "사람들"과 같은 뜻이다. 그 의미는, 그렇게 부패하고 신앙이 그토록 쇠퇴한 곳에서도, 일반적인 오염에서 자신을 지킨 몇 사람이 있었다는 것이다. 대부분의 경우 오류와 죄가 널리 퍼질 때에도, 하나님의 칭찬을 받을 만한 몇 사람을 발견할 수 있다. 곧 대다수가 악할 때에도 참된 신앙이 존재할 수 있음을 보여 주는 소수의 사람들이 있다. 로마서 11:4 주석과 비교하라.

자기 옷을 더럽히지 아니한 자들 - 유다서 1:23 주석과 비교하라. 그 의미는, 그들이 속된 것과 더러운 것에 접촉함으로써 자신을 더럽히지 않았다는 것이다. 달리 말하면, 그들은 널리 퍼진 부패에서 자신을 지켜 자유롭게 하였다. 그들은 더럽혀진 사람들 가운데서 흰옷을 입고 걸어가면서도 자기 옷이 더러워지지 않게 지키는 사람들과 같았다.

그들이 흰옷을 입고 나와 함께 다니리니 - 흰색은 무죄함의 표상이며, 그러므로 천국 거주자들의 옷 색으로 적절하게 제시된다. 여기서 언급된 사람들은 땅에서 자기 옷을 더럽혀지지 않게 지켰고, 그에 합당한 상으로 천국에서 흰옷을 입고 나타나리라고 말해진다. 요한계시록 7:9; 요한계시록 19:8과 비교하라.

이는 그들이 합당한 자인 까닭이라 - 그들은 어린양의 추종자로 여겨지기에 합당한 자들임을 스스로 보였다. 또는 그들은 천국에 어울리는 성품을 가지고 있다. 이 선언은 그들이 자기 공로를 근거로 천국에 대해 어떤 권리를 가진다거나, 자기 행위의 공덕으로 거기에 받아들여질 것이라는 뜻이 아니다. 다만 그들이 그렇게 천국에 나타나는 것이 적합하고 마땅하다는 뜻이다. 우리는 모두 개인적으로는 천국에 들어가기에 합당하지 않다. 그러나 은혜의 질서에 따라 우리가 거기에 받아들여지는 것이 합당하고 적절하다는 것을 보여 주는 그런 성품을 드러낼 수는 있다. 우리는 하나님께서 영원한 생명을 약속하신 바로 그 성품을 가진다.

英語原文

Thou hast a few names even in Sardis - See the analysis of the chapter. The word "names" here is equivalent to "persons"; and the idea is, that even in a place so depraved, and where religion had so much declined, there were a few persons who had kept themselves free from the general contamination. In most cases, when error and sin prevail, there may be found a few who are worthy of the divine commendation; a few who show that true religion may exist even when the mass are evil. Compare the notes on Romans 11:4.

Which have not defiled their garments - Compare the notes on Jde 1:23. The meaning is, that they had not defiled themselves by coming in contact with the profane and the polluted; or, in other words, they had kept themselves free from the prevailing corruption. They were like persons clothed in white walking in the midst of the defiled, yet keeping their raiment from being soiled.

And they shall walk with me in white - White is the emblem of innocence, and is hence appropriately represented as the color of the raiment of the heavenly inhabitants. The persons here referred to had kept their garments uncontaminated on the earth, and as an appropriate reward it is said that they would appear in white raiment in heaven. Compare Revelation 7:9; Revelation 19:8.

For they are worthy - They have shown themselves worthy to be regarded as followers of the Lamb; or, they have a character that is suited for heaven. The declaration is not that they have any claim to heaven on the ground of their own merit, or that it will be in virtue of their own works that they will be received there; but that there is a fitness or propriety that they should thus appear in heaven. We are all personally unworthy to be admitted to heaven, but we may evince such a character as to show that, according to the arrangements of grace, it is fit and proper that we should be received there. We have the character to which God has promised eternal life.

5

Revelation 3:5

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이기는 자는 - 요한계시록 2:7 주석을 보라.

그는 이와 같이 흰옷을 입을 것이요 - 죄와 이 세상의 시험을 이기는 사람이 누구이든, 이 영광스러운 상에 들어가게 될 것이다. 이 약속은 승리할 사데의 사람들에게만 주어진 것이 아니라, 모든 시대와 모든 땅에 있는 모든 사람에게 주어진 것이다. 이렇게 우리 앞에 제시된 소망은, 거룩함과 기쁨을 나타내는 옷을 입고 구속주와 함께 그의 나라에 나타나는 소망이다.

내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하고 - 그와 함께 영원히 살 사람들의 이름이 들어 있는 책을 가리킨다. 그의 백성들의 이름은 이렇게 그가 보관하시는 책, 곧 영원히 살 사람들의 명부에 기록된 것으로 묘사된다. "생명책"이라는 표현은 성경에서 자주 나타나며, 바로 이 사상을 나타낸다. 빌립보서 4:3 주석을 보라. 요한계시록 15:3; 요한계시록 20:12, 요한계시록 20:15; 요한계시록 21:27; 요한계시록 22:19와 비교하라. "내가 지우지 아니하리라"는 표현은, 최후의 결산의 큰 날에 그 이름들이 거기서 발견될 것이며, 영원히 거기서 발견될 것이라는 뜻이다. 그 책을 보관하시는 분 외에는 아무도 그 책에 접근할 수 없으므로, 그런 일이 결코 일어나지 않으리라는 가장 확실한 보증이 있으며, 따라서 구속받은 자들의 구원은 안전하다고 말할 수 있다. 그리고 그 이름이 세상이 배출한 왕자들, 시인들, 전사들, 귀족들, 정치가들의 가장 찬란한 명부나 문장학의 책들에 기록되는 것보다, 그 책에 기록되는 것이 더 높은 영예로 여겨질 때가 오고 있음을 기억해야 한다.

그러나 내가 그의 이름을 시인하리니, ... - 내가 그를 나의 추종자로 인정하리라는 뜻이다. 마태복음 10:32 주석을 보라.

英語原文

He that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

The same shall be clothed in white raiment - Whosoever he may be that shall overcome sin and the temptations of this world, shall be admitted to this glorious reward. The promise is made not only to those in Sardis who should be victorious, but to all in every age and every land. The hope that is thus held out before us, is that of appearing with the Redeemer in his kingdom, clad in robes expressive of holiness and joy.

And I will not blot out his name out of the book of life - The book which contains the names of those who are to live with him forever. The names of his people are thus represented as enrolled in a book which he keeps - a register of those who are to live forever. The phrase "book of life" frequently occurs in the Bible, representing this idea. See the notes on Philippians 4:3. Compare Revelation 15:3; Revelation 20:12, Revelation 20:15; Revelation 21:27; Revelation 22:19. The expression "I will not blot out" means, that the names would be found there on the great day of final account, and would be found there forever. It may be remarked, that as no one can have access to that book but he who keeps it, there is the most positive assurance that it will never be done, and the salvation of the redeemed will be, therefore, secure. And let it be remembered that the period is coming when it will be felt to be a higher honor to have the name enrolled in that book than in the books of heraldry - in the most splendid catalogue of princes, poets, warriors, nobles, or statesmen that the world has produced.

But I will confess his name, ... - I will acknowledge him to be my follower. See the notes on Matthew 10:32.

6

Revelation 3:6

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귀 있는 자는 ... - 요한계시록 2:7 주석을 보라.

빌라델비아 교회에 보내는 서신

이 서신(요한계시록 3:7-13)은 다음 주제들을 포함한다.

(1) 교회의 사자에게 보내는 통상적인 인사, 요한계시록 3:7.

(2) 말씀하시는 이의 어떤 속성이나 특징에 대한 언급, 요한계시록 3:7. 여기서 그는 거룩하고 참되신 분으로, 다윗의 열쇠를 가지신 분으로, 닫으면 아무도 열 수 없고 열면 아무도 닫을 수 없는 분으로 교회에 말씀하신다. 그 묘사는 왕궁을 차지하고 있으며 자기가 기뻐하는 사람을 들이거나 내보낼 수 있는 분의 모습이다. 그러한 궁전에 대한 언급은 이 서신 전체에 걸쳐 이어진다.

(3) 그가 그들의 행위를 아신다는 통상적인 선언, 그리고 그들에게 힘이 있되 적은 힘이 있으며 그의 말씀을 지켰음을 발견하셨다는 선언, 요한계시록 3:8.

(4) 자칭 유대인이라 하나 사탄의 회당에 속한 몇 사람을 강제하여 그들 앞에 와서 자신을 낮추게 하시겠다는 선언, 요한계시록 3:9.

(5) 그 교회에 주어진 특별한 약속. 그는 온 땅에 거하는 모든 사람을 시험하려고 임할 시험의 때에 그들을 지키시겠다고 하셨다. 요한계시록 3:10.

(6) 다른 교회들에게 하신 것과 같이 그들에게 주어진 명령. 그는 아무도 그들의 면류관을 빼앗지 못하게 하며, 그가 자기의 신실한 추종자들에게 주실 상을 그들이 빼앗기지 않도록 살피라고 엄숙히 명하신다. 요한계시록 3:11.

(7) 빌라델비아의 상황을 고려하여, 이기는 모든 자에게 주어진 일반적인 약속, 요한계시록 3:12. 그들은 하나님의 성전의 기둥이 되어 다시는 나가지 않을 것이다. 그들 위에는 그의 하나님의 이름과 거룩한 성의 이름이 기록될 것인데, 이는 그들이 하늘 세계의 주민임을 보여 준다.

(8) 교회들에게 하신 말씀에 모두가 주의를 기울이라는 통상적인 부르심, 요한계시록 3:13.

빌라델비아는 사데에서 남동쪽으로 약 25마일 떨어진 헤르무스 평야에 있었고, 같은 이름의 강과 트몰루스 산 끝 사이의 거의 중간 지점에 있었다. 그것은 리디아의 두 번째 도시였으며, 아탈루스 필라델푸스 왕이 세운 도시로, 그의 이름에서 그 명칭을 받았다. 주전 133년에 그곳은 인근 지역과 함께 로마인의 지배 아래 들어갔다. 스트라본은 그 자리가 지진에 취약하다고 전하지만, 그곳은 비잔틴 시대까지 중요한 장소로 계속 남아 있었다. 또한 소아시아의 모든 도시 가운데 터키인들에게 가장 오래 저항한 곳이기도 했다. 그것은 주후 1392년에 바야지드에게 점령되었다. "그곳은 아직도 알라 셰흐르, 곧 '하나님의 도시', 다시 말해 '높은 도시'라는 이름을 가진 터키 도시로 존재한다. 그 도시는 상당한 넓이의 땅을 덮고 있으며, 네 언덕, 또는 더 정확히 말하면 평평한 정상 네 개를 가진 한 언덕의 경사면을 따라 올라간다. 이 언덕들에서 바라보는 주변 지역은 매우 장엄하다. 도시의 뒤와 양옆에는 정원과 포도원이 있고, 그 앞에는 아시아에서 가장 아름답고 넓은 평야들 가운데 하나가 펼쳐져 있다. 선교사 피스크와 파슨스는 그리스 주교에게서 이 도시에 3,000채의 집이 있다는 말을 들었는데, 그는 그중 250채는 그리스인들의 것이고 나머지는 터키인들의 것이라고 했다(19세기 중엽). 같은 권위에 따르면, 이 도시에는 사용하기에는 너무 오래되었거나 너무 작은 스무 개의 교회 외에 다섯 개의 교회가 있다고 한다. 도시 안에는 여섯 개의 미나렛이 보이는데, 이는 그만큼의 모스크가 있음을 나타낸다. 그 모스크들 가운데 하나는 현지 그리스도인들에 의해 요한계시록에서 말씀이 보내진 초기 그리스도인들이 모였던 교회였다고 여겨진다. 유적은 많지 않다. 그러나 한 곳에는 교회의 기둥들이었던 것으로 추정되는 네 개의 기둥이 있다.

홀로 서 있는 한 기둥은, 보는 이들에게 요한계시록의 놀라운 말씀, 곧 '이기는 자는 내가 내 하나님의 성전에 기둥이 되게 하리라'는 말씀을 떠올리게 하는 것으로 자주 언급되어 왔다"(키토의 『백과사전』. 또한 1821년 『미셔너리 헤럴드』 253쪽; 1839년 210-212쪽을 보라). 이 도시는 그리스 대주교의 관구이며, 약 스무 명의 하급 성직자가 있다. 거리는 좁고, 매우 불결한 것으로 묘사된다. 이 책에 실린 삽화는 그 도시가 현재 보이는 모습을 보여 줄 것이다.

英語原文

He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.

The Epistle to the Church in Philadelphia

This epistle Revelation 3:7-13 comprises the following subjects:

(1) The usual address to the angel of the church, Revelation 3:7.

(2) the reference to some attribute or characteristic of the speaker, Revelation 3:7. He here addresses the church as one who is holy and true; as he who has the key of David, and who can shut and no one can open, and open and no one can shut. The representation is that of one who occupies a royal palace, and who can admit or exclude anyone whom he pleases. The reference to such a palace is continued through the epistle.

(3) the usual declaration that he knows their works, and that he has found that they had strength, though but a little, and had kept his word, Revelation 3:8.

(4) a declaration that he would constrain some who professed that they were Jews, but who were of the synagogue of Satan, to come and humble themselves before them, Revelation 3:9.

(5) the particular promise to that church. He would keep them in the hour of temptation that was coming to try all that dwelt upon the earth, Revelation 3:10.

(6) the command addressed to them as to the other churches. He solemnly enjoins it on them to see that no one should take their crown, or deprive them of the reward which he would give to his faithful followers, Revelation 3:11.

(7) a general promise, in view of the circumstances in Philadelphia, to all who should overcome, Revelation 3:12. They would be made a pillar in the temple of God, and go no more out. They would have written on themselves the name of his God, and the name of the holy city - showing that they were inhabitants of the heavenly world.

(8) the usual call on all to attend to what was said to the churches, Revelation 3:13.

Philadelphia stood about 25 miles south-cast from Sardis, in the plain of Hermus, and about midway between the river of that name and the termination of Mount Tmolus. It was the second city in Lydia, and was built by King Attalus Philadelphus, from whom it received its name. In the year 133 b.c. the place passed, with the country in the vicinity, under the dominion of the Romans. The site is reported by Strabo to be liable to earthquakes, but it continued to be a place of importance down to the Byzantine age; and, of all the towns in Asia Minor, it withstood the Turks the longest. It was taken by Bajazat, 1392 a.d. "It still exists as a Turkish town, under the name of Allah Shehr, 'City of God,' that is, the 'High Town.' It covers a considerable extent of ground, running up the slopes of four hills, or rather of one hill with four flat summits. The country, as viewed from these hills, is extremely magnificent - gardens and vineyards lying at the back and sides of the town, and before it one of the most beautiful and extensive plains of Asia. The missionaries Fisk and Parsons were informed by the Greek bishop that the town contained 3,000 houses, of which he assigned 250 to the Greeks, and the rest to the Turks (the mid-19th century). On the same authority it is stated that there are five churches in the town, besides twenty others which were too old or too small for use. Six minarets, indicating as many mosques, are seen in the town, and one of these mosques is believed by the native Christians to have been the church in which assembled the primitive Christians addressed in the Apocalypse. There are few ruins; but in one part are four pillars, which are supposed to have been columns of a church.

One solitary pillar has been often noticed, as reminding beholders of the remarkable words in the Apocalypse - 'Him that overcometh I will make a pillar in the temple of my God'" (Kitto's Encyclopedia. See also the Missionary Herald for 1821, p. 253; 1839, pp. 210-212). The town is the seat of a Greek archbishop, with about twenty inferior clergy. The streets are narrow, and are described as remarkably filthy. The engraving in this volume will give a representation of the town as it now appears.

7

Revelation 3:7

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빌라델비아 교회의 천사에게 - 요한계시록 1:20 주석을 보라.

거룩하신 이가 이르시되 - 이것은 의심할 여지 없이 주 예수를 가리킨다. “거룩하신 이” 또는 “거룩한 자”라는 호칭은 그분께 합당한 명칭이며, 신약에서도 그분께 드물지 않게 붙여진다. 누가복음 1:35; 사도행전 2:27; 사도행전 3:14. 이는 구주께 적절한 호칭일 뿐 아니라, 그분께서 교회들에게 말씀하실 때 사용하기에 매우 알맞다. 우리에게 주어지는 말씀이 우리에게 주는 인상은, 흔히 그 말씀을 하시는 분의 성품을 우리가 어떻게 이해하느냐에 크게 좌우된다. 그러므로 거룩하신 구속자께서 우리에게 말씀하실 때에는 언제나 엄숙함과 깊은 생각이 우리에게 마땅하다.

진리이신 이 - 구주께서 사람들에게 말씀하실 때 언급되기에 매우 적합한 또 하나의 성품이다. 이것은 신약에서 그분께 자주 돌려지는 성품이다(요한복음 1:9, 요한복음 1:14, 요한복음 1:17; 요한복음 8:40, 요한복음 8:45; 요한복음 14:6; 요한복음 18:37; 요한1서 5:20). 또한 그분께서 우리의 인격을 판정하시고 우리의 운명을 결정하실 분이라는 사실을 생각할 때, 마음에 엄숙한 생각을 깊이 새기기에 탁월하게 알맞은 성품이다.

다윗의 열쇠를 가지신 이 - 이 표현은 분명히 이사야 22:22, “내가 또 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니”에서 온 것이다. 그 구절에 대한 설명은 해당 본문의 주석을 보라. 이사야가 사용한 방식에서 이 어구는 엘리아김에게 적용된다. 그러므로 여기서 그 표현이 주 예수께 적용되었다고 해서, 그것이 본래부터 그분을 가리켰다고 추론해서는 안 된다. 이사야 22:22에 대한 알렉산더 교수의 말처럼, “같은 용어가 베드로(마태복음 16:19)와 그리스도 자신(요한계시록 3:7)에게 적용되었다는 사실은, 여기서 그 용어가 둘 중 어느 한쪽을 가리킨다거나 엘리아김이 그리스도의 모형이었다는 것을 입증하지 않는다. 다만 같은 말이 서로 다른 적용을 허용한다는 것을 보여 줄 뿐이다.” 이 표현은 본래 권위 또는 통제를 나타내는 말이다. 사람이 집의 열쇠를 가지고 있으면 그 집에 제한 없이 들어갈 수 있는 것과 같다. 여기서의 의미는, 다윗이 궁전에 거하는 이스라엘의 왕으로 제시되듯이, 그 궁전의 열쇠를 가진 이는 왕적 권위를 가진다는 것이다.

열면 닫을 사람이 없고 ... - 그는 그 집에 자유롭고 제한 없는 접근권을 가지고 있다. 누구든지 들여보내거나 누구든지 제외할 권세가 있다. 이것이 시온의 왕이신 구주께 적용될 때, 그분의 나라에서 누구를 받아들이거나 제외할 것인지에 관하여 그분이 절대적 통제권을 가지신다는 뜻이다. 그분은 조건을 정하실 수 있고, 원하시는 사람을 부르실 수 있으며, 들어오지 말아야 한다고 판단하시는 사람들을 제외하실 수 있다. 이러한 절대적 통제권을 언급하는 것은 그분께서 한 교회에 말씀하실 때 모든 면에서 적절했으며, 우리가 자신의 개인적 구원이라는 주제를 생각할 때에도 모든 면에서 깊이 숙고하기에 적절하다.

英語原文

And to the angel of the church in Philadelphia - See the notes on Revelation 1:20.

These things saith he that is holy - This refers undoubtedly to the Lord Jesus. The appellation holy, or the holy one, is one that befits him, and is not infrequently given to him in the New Testament, Luke 1:35; Acts 2:27; Acts 3:14. It is not only an appellation appropriate to the Saviour, but well adapted to be employed when he is addressing the churches. Our impression of what is said to us will often depend much on our idea of the character of him who addresses us, and solemnity and thoughtfulness always become us when we are addressed by a holy Redeemer.

He that is true - Another characteristic of the Saviour well suited to be referred to when he addresses people. It is a characteristic often ascribed to him in the New Testament (John 1:9, John 1:14, John 1:17; John 8:40, John 8:45; John 14:6; John 18:37; 1 John 5:20), and one which is eminently adapted to impress the mind with solemn thought in view of the fact that he is to pronounce on our character, and to determine our destiny.

He that hath the key of David - This expression is manifestly taken from Isaiah 22:22, "And the key of the house of David will I lay upon his shoulder." See the passage explained in the notes on that place. As used by Isaiah, the phrase is applied to Eliakim; and it is not to be inferred, because the language here is applied to the Lord Jesus, that originally it had any such reference. "The application of the same terms," says Prof. Alexander on Isaiah 22:22, "to Peter Matthew 16:19, and to Christ himself Revelation 3:7, does not prove that they here refer to either, or that Eliakim was a type of Christ, but merely that the same words admit of different applications." The language is what properly denotes authority or control - as when one has the key of a house, and has unlimited access to it; and the meaning here is, that as David is represented as the king of Israel residing in a palace, so he who had the key to that palace had regal authority.

He that openeth, and no man shutteth, ... - He has free and unrestrained access to the house; the power of admitting anyone, or of excluding anyone. Applied here to the Saviour, as king in Zion, this means that in his kingdom he has the absolute control in regard to tire admission or exclusion of anyone. He can prescribe the terms; he can invite whom he chooses; he can exclude those whom he judges should not be admitted. A reference to this absolute control was every way proper when he was addressing a church, and is every way proper for us to reflect on when we think of the subject of our personal salvation.

8

Revelation 3:8

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내가 네 행위를 아노니 - 요한계시록 2:2 주석을 보라.

보라 내가 네 앞에 열린 문을 두었으되 - 요한계시록 3:7에 언급된 그분의 권위와 관련된다. 여기서 “열린 문”은 분명 어떤 특권이나 영예를 누리는 것을 가리킨다. 그리고 표현 자체만 놓고 보면, 다음 여러 가지 중 하나를 가리킬 수 있다.

(1) 선을 행할 능력, 곧 “문을 여는 것”으로 표현된 능력이다. 사도행전 14:27; 고린도전서 16:9; 고린도후서 2:12; 골로새서 4:3을 비교하라.

(2) 하늘 궁전에 들어갈 특권이다. 곧 그들이 자기들의 구원을 확보할 풍성한 기회를 가지고 있었으며, 그 문이 낮이나 밤이나 결코 그들에게 닫히지 않았다는 뜻이다. 요한계시록 21:25를 비교하라. 또는,

(3) 그들 앞에 위험과 박해에서 벗어날 열린 출구가 있었다는 뜻일 수도 있다.

스튜어트 교수는 이 마지막 뜻이 참된 의미라고 본다. 그는 그 근거로, 유대인 박해자들이 자신을 낮추게 될 것이 곧바로 명시되어 있고, 교회가 그들 주변 세상에 임할 환난을 아주 가볍게 경험할 것이라고 언급된 점을 든다. 그러나 “열린 문”이라는 표현의 더 자연스러운 해석은, 어떤 것에서 벗어나는 길보다 어떤 것에 접근하는 길을 가리킨다는 것이다. 곧 우리가 두려워하는 것에서 도피하는 것보다, 우리가 가까이 가기를 바라는 것에 이를 수 있음을 뜻한다. 내가 보기에는 이 표현이 여기서 가장 넓은 의미로 사용되었다고 보는 데 아무런 반대 이유가 없다. 곧 빌라델비아 교회에 관하여 아무 제한이 없었다는 뜻이다. 그분은 그들에게 가장 무한한 특권을 주셨다. 구원의 성전은 그들에게 열려 있었고, 하늘의 도성은 접근 가능했으며, 온 세상은 그들 앞에 유익한 일을 할 밭으로 놓여 있었다. 어디서든, 어느 곳에서든 그들은 선을 행할 수 있었고, 언제든 하나님 나라에 들어갈 수 있었다.

능히 닫을 사람이 없으리라 - 아무도 이것을 막을 권세가 없다. 만물을 주관하시는 이가 이 특권들을 너희에게 허락하시기 때문이다.

네가 작은 능력을 가지고 있으나 - 이것은 그들에게 큰 활력은 없었으나, 선을 행하는 데 많은 장애가 있고 악으로 이끄는 시험도 많았음에도, 여전히 어느 정도의 힘이 남아 있었다는 뜻을 함축한다. 그들은 완전히 죽은 것이 아니었다. 그리고 그런 상태가 계속되는 한, 선을 행할 문은 여전히 그들에게 열려 있었다. “작은 능력”이라는 말은 수가 적다는 뜻, 곧 그들이 소수였다는 뜻을 가리킬 수도 있고, 교회의 영적 생명과 힘을 가리킬 수도 있다. 곧 그들이 연약했지만 생명의 힘이 완전히 사라진 것은 아니었다는 뜻이다. 더 자연스러운 해석은 후자를 가리키는 것으로 보인다. 그 의미는 그들에게 최고의 힘이 있었던 것도 아니고 구주께서 그들에게 바라신 모든 것을 갖춘 것도 아니었지만, 그들이 완전히 죽은 것은 아니었다는 것이다. 구주께서는 그들 가운데 영적 생명의 증거들을 보셨다. 그리고 그것을 보시고 그들 앞에 열린 문을 두셨으며, 그들이 가진 모든 힘과 열심을 사용할 풍성한 기회가 있다고 말씀하신다. 오늘날에도 같은 사실이 참되다고 말할 수 있다. 교회 안에 어떤 생명력이라도 있는 곳이면, 구주께서는 그것이 그분의 사역에 사용될 충분한 기회를 마련해 주실 것이다.

내 이름을 배반하지 아니하였도다 - 박해의 시기에 그리스도인들이 이교 관원들 앞에 끌려갔을 때, 그들은 그리스도의 이름을 버리고 그분을 공개적으로 부인하라는 요구를 받았다. 초기 시대에 맹렬했던 박해 가운데 빌라델비아 교회의 구성원들도 그러한 시험에 소환되었고, 그들이 그 시험을 굳게 견디어 냈을 가능성이 있다. 다음 절에서 보듯, 그리스도의 이름을 버리도록 그들을 유도하려는 노력은 유대인이라고 자처하면서도 사탄의 영을 드러낸 자들에 의해 이루어진 것으로 보인다. 그렇다면 그 시도는 아마도 예수가 그리스도가 아니라고 그들을 설득하려는 것이었을 것이다. 이러한 시도는 유대인들이 있는 모든 곳에서 이루어졌을 것이다.

英語原文

I know thy works - See the notes on Revelation 2:2.

Behold, I have set before thee an open door - Referring to his authority as stated in Revelation 3:7. The "open door" here evidently refers to the enjoyment of some privilege or honor; and, so far as the language is concerned, it may refer to any one of the following things - either:

(1) the ability to do good - represented as the "opening of the door." Compare Acts 14:27; 1 Corinthians 16:9; 2 Corinthians 2:12; Colossians 4:3.

(2) the privilege of access to the heavenly palace; that is, that they had an abundant opportunity of securing their salvation, the door being never closed against them by day or by night. Compare Revelation 21:25. Or.

(3) it may mean that they had before them an open way of egress from danger and persecution.

This latter Prof. Stuart supposes to be the true meaning; and argues this because it is immediately specified that those Jewish persecutors would be made to humble themselves, and that the church would but lightly experience the troubles which were coming upon the world around them. But the more natural interpretation of the phrase "an open door" is that it refers to access to a thing rather than egress from a thing; that we may come to what we desire to approach, rather than escape from what we dread. There is no objection, it seems to me, to the supposition that the language may be used here in the largest sense - as denoting that, in regard to the church at Philadelphia, there was no restraint. He had given them the most unlimited privileges. The temple of salvation was thrown open to them; the celestial city was accessible; the whole world was before them as a field of usefulness, and anywhere, and everywhere, they might do good, and at all times they might have access to the kingdom of God.

And no man can shut it - No one has the power of preventing this, for he who has control over all things concedes these privileges to you.

For then hast a little strength - This would imply that they had not great vigor, but still that, notwithstanding there were so many obstacles to their doing good, and so many temptations to evil, there still remained with them some degree of energy. They were not wholly dead; and as long as that was the case, the door was still open for them to do good. The words "little strength" may refer either to the smallness of the number - meaning that they were few; or it may refer to the spiritual life and energy of the church - meaning that, though feeble, their vital energy was not wholly gone. The more natural interpretation seems to be to refer it to the latter; and the sense is, that although they had not the highest degree of energy, or had not all that the Saviour desired they should have, they were not wholly dead. The Saviour saw among them the evidences of spiritual life; and in view of that he says he had set before them an open door, and there was abundant opportunity to employ all the energy and zeal which they had. It may be remarked that the same thing is true now; that wherever there is any vitality in a church, the Saviour will furnish ample opportunity that it may be employed in his service.

And hast not denied my name - When Christians were brought before pagan magistrates in times of persecution, they were required to renounce the name of Christ, and to disown him in a public manner. It is possible that, amidst the persecutions that raged in the early times, the members of the church at Philadelphia had been summoned to such a trial, and they had stood the trial firmly. It would seem from the following verse, that the efforts which had been made to induce them to renounce the name of Christ had been made by those who professed to be Jews, though they evinced the spirit of Satan. If so, then the attempt was probably to convince them that Jesus was not the Christ. This attempt would be made in all places where there were Jews.

9

Revelation 3:9

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보라 내가 하게 하리니 - 헬라어로는 “내가 준다”라는 뜻의 δίδωμι didōmi이다. 곧 이 일이 일어나도록 사태를 배열하겠다는 뜻이다. 이 말은 그분께 그렇게 하실 능력이 있음을 함축하며, 따라서 그분께서 사람의 마음을 다스릴 권능을 가지시고, 자신이 원하시는 결과를 이루실 수 있음을 입증한다.

사탄의 회당에 속한 자들, 곧 자칭 유대인이라 하는 자들 - 유대인이라고 자처하지만 실제로는 사탄의 회당에 속한 자들이다. 요한계시록 2:9 주석을 보라. 그 의미는 이렇다. 그들이 혈통상 유대인이고 유대인 됨을 크게 자랑했을지라도, 실제로는 사탄의 영향 아래 있었으며, 그들의 모임은 그의 “회당”이라고 불릴 만했다는 것이다.

실상은 아니요 거짓말하는 자들이라 - 그것은 전적으로 거짓 고백이다. 요한일서 1:6 주석을 비교하라.

보라 내가 그들로 와서 네 발 앞에 절하게 하리니 - 여기서 “예배하다”로 번역된 말은 본래 엎드리다, 그리고 이어서 경의를 표하다 또는 본래적 의미에서 예배하다를 뜻한다. 엎드리는 행위가 보통 이러한 방식으로 이루어졌기 때문이다. 마태복음 2:2 주석을 보라. 단어 자체만 놓고 보면, 그것은 영적 경의, 곧 하나님께 드리는 예배를 가리킬 수도 있고, 윗사람에게 보이는 존경을 뜻할 수도 있다. 만일 여기서 엄밀한 의미의 신적 예배라는 뜻으로 쓰였다면, 그들이 와서 “그들 앞에서,” 곧 그들의 바로 면전에서 예배하도록 강제될 것이라는 뜻이다. 더 일반적인 의미로 쓰였다면, 그들이 그들에게 명예와 존경을 보이도록 강제될 것이라는 뜻이다. 후자가 더 개연성 있는 의미다. 곧 그들이 그들을 하나님의 자녀로 인정하거나, 하나님께서 그들을 은혜로 여기신다는 사실을 인정하지 않을 수 없게 된다는 뜻이다. 이것은 그들 자신이 반드시 그리스도께로 회심하게 된다는 뜻은 아니다. 다만 그들이 참된 그리스도인들을 비방하고 대적하는 데 익숙했으나, 창조주를 진실하게 섬기려 애쓰는 자들에게 마땅한 존경을 와서 표하지 않을 수 없게 된다는 뜻이다. 여기서 가르치는 진리는, 주 예수께서 종교의 모든 원수들의 마음을 돌이키셔서 그들이 종교에 존경을 보이게 하실 권능을 가지고 계신다는 것이다. 또한 모든 사람의 마음을 기울이셔서 그들이 교회를 존중하게 하시거나, 적어도 외적으로는 교회의 친구가 되게 하실 수 있다는 것이다. 세상은 장차 그러한 경의를 교회에 바치지 않을 수 없게 될 것이다.

내가 너를 사랑하는 줄을 알게 하리라 - 이것은 그분께서 바로 앞에서 하신 말씀을 설명하며, 그분의 교회의 원수들이 장차 그 교회가 하나님의 은총을 누리고 있음을 인정하지 않을 수 없게 될 것이라는 뜻임을 보여 준다. 또한 박해와 비방을 받는 대신, 그 교회가 존중과 사랑을 받아야 마땅하다는 사실을 인정하게 될 것이라는 뜻이다.

英語原文

Behold, I will make - Greek, "I give" - δίδωμι didōmi; that is, I will arrange matters so that this shall occur. The word implies that he had power to do this, and consequently proves that he has power over the heart of man, and Call secure such a result as he chooses.

Them of the synagogue of Satan, which say they are Jews - Who profess to be Jews, but are really of the synagogue of Satan. See the notes on Revelation 2:9. The meaning is, that, though they were of Jewish extraction, and boasted much of being Jews, yet they were really under the influence of Satan, and their assemblages deserved to be called his "synagogue."

And are not, but do lie - It is a false profession altogether. Compare notes on 1 John 1:6.

Behold, I will make them to come and worship before thy feet - The word rendered "worship" here, means, properly, to full prostrate; and then to do homage, or to worship in the proper sense, as this was commonly done by falling prostrate. See the notes on Matthew 2:2. So far as the word is concerned, it may refer either to spiritual homage, that is, the worship of God; or it may mean respect as shown to superiors. If it is used here in the sense of divine worship properly so called, it means that they would be constrained to come and worship "before them," or in their very presence; if it is used in the more general signification, it means that they would be constrained to show them honor and respect. The latter is the probable meaning; that is, that they would be constrained to acknowledge that they were the children of God, or that God regarded them with his favor. It does not mean necessarily that they would themselves be converted to Christ, but that, as they had been accustomed to revile and oppose those who were true Christians, they would be constrained to come and render them the respect due to those who were sincerely endeavoring to serve their Maker. The truth taught here is, that it is in the power of the Lord Jesus so to turn the hearts of all the enemies of religion that they shall be brought to show respect to it; so to incline the minds of all people that they shall honor the church, or be at least outwardly its friends. Such homage the world shall yet be constrained to pay to it.

And to know that I have loved thee - This explains what he had just said, and shows that he means that the enemies of his church will yet be constrained to acknowledge that it enjoys the smiles of God, and that instead of being persecuted and reviled, it should be respected and loved.

10

Revelation 3:10

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네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 - 곧 인내를 명하거나 요구하는 나의 말씀을 지켰다는 뜻이다. 다시 말해, 내가 요구하는 인내를 네가 나타내 보였다는 것이다. 그들은 자신들이 겪은 시련 가운데서 이것을 보여 주었다. 이제 그분은 그에 대한 보답으로, 장차 세상에 임할 시련 가운데서 그들을 지키시겠다고 약속하신다. 한 시련 속에서 인내한 데 대한 가장 높은 보상 중 하나는, 하나님께서 또 다른 시련을 견디도록 주시는 은혜다. 우리가 인내하고 복종했다는 사실은, 앞으로 올 시련 가운데서도 인내하고 복종할 수 있도록 그분께서 우리에게 은혜를 주실 것이라는 증거로 여겨질 수 있다. 하나님께서는 자신을 떠나지 않을 것임을 보인 자들을 버려두지 않으신다.

내가 또한 너를 지키리니 - 곧 많은 사람에게 심한 시험이 될 시련 아래에서 너희가 가라앉지 않도록 내가 너희를 지키겠다는 뜻이다. 이것은 그들이 모든 종류의 재난에서 실제로 면제될 것이라는 뜻이 아니라, 재난 속에서 배교의 시험으로부터 지켜질 것이라는 뜻이다. 그분은 그들이 그리스도인의 영으로 시련 아래서 버티게 하시고, 그들의 구원이 위험에 처하지 않는 방식으로 견디게 할 은혜를 주실 것이다.

시험의 때를 면하게 하리니 - 시험의 계절, 때, 기간을 말한다. 많은 사람에게 시험의 때가 될 그것이 너희의 구원을 위태롭게 하지 않도록 너희가 지켜질 것이다. 다른 사람들이 넘어질지라도 너희는 그렇지 않을 것이며, 너희도 다른 사람들과 함께 고난을 받을 수는 있으나 너희를 붙드는 은혜가 있을 것이다.

온 세상에 임하여 - 여기 사용된 “온 세상”이라는 표현은 온 세계를 가리킬 수도 있고, 로마 제국 전체를 가리킬 수도 있으며, 넓은 한 지역이나 유대 땅을 가리킬 수도 있다. 누가복음 2:1 주석을 보라. 여기서 함축된 것은 아마도 그 시련이 매우 광범위하거나 일반적일 것이라는 점뿐이다. 곧 이 서신을 받은 사람들이 이해한 의미에서의 세상을 포괄할 만큼 넓을 것이라는 뜻이다. 문자적으로 온 세계가 포함되었다거나, 심지어 로마 제국 전체가 포함되었다고 볼 필요는 없다. 다만 그들에게 세상이라고 할 만한 것, 곧 그들이 그 용어 안에 포함시킬 지역을 말한다. 그들이 거주하던 나라에 널리 퍼지는 재난이 있었다면, 그것은 그 말의 의미 안에 공정하게 포함될 수 있는 전부였을 것이다. 말씀하시는 분이 어떤 시련을 가리키시는지는 알려져 있지 않다. 그것은 어떤 형태의 박해였을 수도 있고, 질병이나 지진이나 기근으로 말미암아 일어날 재난이었을 수도 있다. 타키투스는(그 본문에 대한 베트슈타인의 설명을 보라) 소아시아의 열두 도시가 하룻밤 사이에 가라앉은 지진을 언급하는데, 그 가운데 빌라델비아도 깊은 영향을 받았다. 여기서 그 압도적인 재난을 가리켰을 가능성도 있다. 그러나 이 점에 관해서는 아무것도 확실하게 결정할 수 없다.

땅에 거하는 자들을 시험하리라 - 그들의 성품을 시험한다는 뜻이다. 이로 보건대 그 고난은 그것을 겪는 자들의 신실함을 시험하기에 알맞은 어떤 형태의 박해였던 것으로 보인다. 로마 제국 안의 박해들은 그러한 시험을 위한 풍부한 기회를 제공했을 것이다.

英語原文

Because thou hast kept the word of my patience - My word commanding or enjoining patience; that is, thou hast manifested the patience which I require. They had shown this in the trials which they had experienced; he promises now, that in return he will keep them in the future trials that shall come upon the world. One of the highest rewards of patience in one trial is the grace that God gives us to bear another. The fact that we have been patient and submis sive may be regarded as proof that he will give us grace that we may be patient and submissive in the trials that are to come. God does not leave those who have shown that they will not leave him.

I also will keep thee - That is, I will so keep you that you shall not sink under the trials which will prove a severe temptation to many. This does not mean that they would be actually kept from calamity of all kinds, but that they would be kept from the temptation of apostasy in calamity. He would give them grace to bear up under trials with a Christian spirit, and in such a manner that their salvation should not be endangered.

From the hour of temptation - The season; the time; the period of temptation. You shall be no kept that what will prove to be a time of temptation to so many, shall not endanger your salvation. Though others fall, you shall not; though you may be afflicted with others, yet you shall have grace to sustain you.

Which shall come upon all the world - The phrase used here - "all the world" - may either denote the whole world; or the whole Roman empire; or a large district of country; or the land of Judaea. See the notes on Luke 2:1. Here, perhaps, all that is implied is, that the trial would be very extensive or general - so much so as to embrace the world, as the word was understood by those to whom the epistle was addressed. It need not be supposed that the whole world literally was included in it, or even all the Roman empire, but what was the world to them - the region which they would embrace in that term. If there were some far-spreading calamity in the country where they resided, it would probably be all that would be fairly embraced in the meaning of the word. It is not known to what trial the speaker refers. It may have been some form of persecution, or it may have been some calamity by disease, earthquake, or famine that was to occur. Tacitus (see Wetstein, in loco) mentions an earthquake that sank twelve cities in Asia Minor, in one night, by which, among others, Philadelphia was deeply affected; and 'it is possible that there may have been reference here to that overwhelming calamity. But nothing can be determined with certainty in regard to this.

To try them that dwell upon the earth - To test their character. It would rather seem from this that the affliction was some form of persecution as adapted to test the fidelity of those who were affected by it. The persecutions in the Roman empire would furnish abundant occasions for such a trial.

11

Revelation 3:11

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보라 내가 속히 오리니 - 곧 앞에서 언급된 시련들 가운데 오신다는 뜻이다. 요한계시록 1:1, 요한계시록 1:11, 요한계시록 1:16 주석을 비교하라.

네가 가진 것을 굳게 잡아라 - 곧 네가 지금 소유하고 있는 진리와 경건의 모든 것을 굳게 붙들라는 뜻이다. 요한계시록 3:3 주석을 보라.

아무도 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라 - 참된 믿는 자들 모두를 위해 정해진 생명의 면류관이다. 디모데후서 4:8 주석을 보라. 여기서 가르치는 진리는, 우리가 하나님과 구주께 신실했더라면 얻을 수 있었던 영광을 의무에 대한 태만이나 불성실 때문에 빼앗길 수 있다는 것이다. 우리는 끊임없이 깨어 있어야 한다. 시험이 많은 세상, 진리의 원수들이 많은 세상에서, 우리가 영원히 쓸 수 있었던 면류관을 빼앗기지 않도록 해야 하기 때문이다. 요한이서 1:8 주석을 비교하라.

英語原文

Behold, I come quickly - That is, in the trials referred to. Compare the notes on Revelation 1:1, Revelation 1:11, Revelation 1:16.

Hold that fast which thou hast - That is, whatever of truth and piety you now possess. See the notes on Revelation 3:3.

That no man take thy crown - The crown of life appointed for all who are true believers. See the notes on 2 Timothy 4:8. The truth which is taught bore is, that by negligence or unfaithfulness in duty we may be deprived of the glory which we might have obtained if we had been faithful to our God and Saviour. We need to be on our constant guard, that, in a world of temptation, where the enemies of truth abound, we may not be robbed of the crown that we might have worn forever. Compare notes on 2 John 1:8.

12

Revelation 3:12

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이기는 자는 - 요한계시록 2:7 주석을 보라.

내가 그를 내 하나님 성전에 기둥이 되게 하리니 - 이 서신에 대한 서론적 설명을 보라. 여기서 약속된 신실함의 상은, 승리한 사람이 하나님의 성전 안에서 기둥이나 원주처럼 존귀하게 된다는 것이다. 그런 기둥이나 원주는 부분적으로는 장식이며, 부분적으로는 지지물이다. 여기서의 사상은 그 성전 안에서 그가 그 아름다움과 균형 잡힌 비례에 기여하며, 동시에 성전을 지탱하는 데 필요한 기둥처럼 존귀하게 된다는 것이다. 신약에서 교회를 성전으로, 그리스도인들을 그 일부로 표현하는 것은 드문 일이 아니다. 고린도전서 3:16-17; 고린도전서 6:19; 고린도후서 6:16; 베드로전서 2:5를 보라.

그가 결코 다시 나가지 아니하리라 - 그는 그 영적 성전의 한 부분으로 영구히 머물 것이다. “나간다”는 개념은 엄밀하게 말하면 기둥에 속하지 않는다. 그러나 여기서 말씀하시는 이는 사람을 염두에 두고 있으며, 다만 그를 기둥으로 묘사하고 있을 뿐이다. 묘사의 어떤 부분은 기둥에 더 직접 적용되고, 다른 부분은 사람에게 더 적절하게 적용된다. 여기 나타난 사상을 설명하는 구절로 요한복음 6:37; 요한복음 10:28-29; 요한일서 2:19를 비교하라. 여기서의 주된 진리는, 우리가 천국에 이르면 우리의 행복이 영원히 안전하리라는 것이다. 영혼의 복지가 다시는 위태롭게 되지 않을 것이라는 가장 절대적인 확신을 갖게 될 것이다. 우리는 다시는 시험에 빠질 위험에 놓이지 않을 것이며, 어떤 교묘한 원수도 우리의 애정을 하나님에게서 떼어 놓을 능력을 갖지 못할 것이며, 우리는 결코 죽지 않을 것이다. 우리가 자리를 옮기고, 창조의 모든 경이로움을 다 살펴볼 때까지 세계에서 세계로 돌아다닐 수는 있을지라도, 결코 “하나님의 성전 밖으로 나가지” 않을 것이다. 요한복음 14:2 주석을 비교하라. 우리가 하늘 세계에 이르면 우리의 싸움은 끝나고 우리의 의심도 종식될 것이다. 문턱을 넘자마자 우리는 “그가 영원히 다시 나가지 아니하리라”는 확신으로 맞이될 것이다. 그것이 우리의 영원한 거처가 될 것이며, 그 밝은 세계가 줄 수 있는 기쁨이든 행복이든 영광이든 모두 우리의 것이 될 것이다. 위험과 의심의 세계에서 벗어나, 하나님 자신이 그 복된 세계가 영혼의 영원한 거처라고 보증하시는 그 상태의 고요함과 평화 속에 영혼이 정착하게 될 때, 얼마나 복된 순간이겠는가!

내가 하나님의 이름을 그 위에 기록하리라 - 성전 안의 기둥이나 원주로 간주하여 말한 것이다. 하나님의 이름이 그 위에 뚜렷이 기록되어 그가 하나님께 속했음을 나타낼 것이다. 이는 공공 건축물의 기둥들 위에 뛰어나고 존귀한 사람들의 이름을 기록하던 관습을 암시한다. 곧 그렇게 이름이 기록된 사람이 얼마나 존경받는지를 공적으로 증언하는 표지가 있던 것이다. “이기는” 자에게 수여되는 영예는, 그가 섬기고 그 은총과 우정을 누린 바로 그 하나님의 이름이 어떤 눈에 띄는 방식으로 그 위에 새겨진 것만큼 큰 것이다. 그 의미는 그가 하나님께 속한 자로 알려지고 인정받는다는 것이다. “내 하나님 이름”이라는 표현이 가리키듯, 그는 구속자 자신이 하나님이라 부르시는 그 하나님께 속한 자로 인정된다.

내 하나님 성의 이름 - 곧 그가 그 성에 속한다거나 새 예루살렘이 그의 거주 성이라는 것을 나타낸다. 그 사상은 이 세상에서든, 그가 어디로 가고 어디에 머물든 모든 세계에서든, 그가 그 거룩한 성에 속한 자로, 그런 시민의 권리와 특권을 누리는 자로 인정될 것이라는 뜻인 듯하다.

곧 새 예루살렘 - 예루살렘은 성전이 세워지고 하나님께 예배가 드려지던 곳이었다. 그래서 그것은 교회, 곧 땅 위에 있는 하나님의 거처와 같은 뜻으로 쓰이게 되었다.

내 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 - 이에 대해서는 요한계시록 21:2 이하 주석에서 설명한 것을 보라. 물론 이것은 비유적 표현일 수밖에 없지만, 그 사상은 분명하다. 그것은 다음과 같다.

(1) 교회는 성경의 확립된 표현 방식에 따라, 땅 위에 있는 하나님의 거처인 성으로 표현된다.

(2) 그것은 여기서 세워졌거나 땅에서 기원을 가진 것이 아니라, 그 기원이 하늘에 있다는 것이다.

마치 그것이 거기서 건축되어 완성된 형태로 땅에 내려온 것과 같다. 그 모형, 형태, 전체 구조가 하늘에 속한 것이다. 이것을 마치 한 성이 실제로 하늘에서 내려오는 것처럼 문자적으로 설명하는 것은 모든 올바른 해석 법칙에서 벗어나는 일이다. 또한 이 구절과 이 책의 유사한 의미를 지닌 다른 구절들에서, 성도들의 거처로서 한 성이 문자적으로 세워질 것이라고 추론하는 것도 마찬가지이다. 이 구절이 이 두 점 중 어느 하나라도 증명한다면, 요한계시록 21장에 묘사된 것과 같은 크고 찬란한 성이 문자 그대로 하늘들로부터 내려온다는 것을 증명하는 셈이다. 그러나 누가 그것을 믿을 수 있겠는가? 그러나 그런 해석은 결코 필요하지 않다. 이 구절에 정당하게 함축된 것은 교회를 아름다운 성에 비유한 것과, 그 기원이 하늘에 있다는 사실뿐이다.

또 나의 새 이름을 그 위에 기록하리라 - 요한계시록 2:17 주석을 보라. 그러므로 여기 약속된 상은, 인내하는 신실함으로 자신이 구주의 참된 친구임을 보인 사람이 그 거주지인 거룩한 성 안에서 영구한 거처를 얻는 영예를 누리리라는 것이다. 구속되어 승리한 교회 안에서 그는 영구한 거주지를 갖게 될 것이며, 어디에 있든 그에게는 그가 그분께 속했고 하늘 세계의 시민으로 인정받았다는 확실한 보증들이 주어질 것이다. 어떤 사람도 이보다 더 높은 영예를 열망할 수 없다. 그러나 하나님의 아들을 믿음으로 가장 겸손하고 낮은 자도 이 영예에 이를 수 있다.

라오디게아 교회에 보내는 서신

라오디게아 교회에 보내는 서신(요한계시록 3:14-22)의 내용은 다음과 같다.

(1) 교회의 천사에게 보내는 통상적인 인사, 요한계시록 3:14.

(2) 말씀하시는 이의 속성에 대한 언급. 여기서 가리키는 분은 “아멘”이시며, “충성되고 참된 증인”이시며, “하나님의 창조의 시작”이신 분이다. 요한계시록 3:14.

(3) 그가 그들의 모든 행위를 안다고 주장하심, 요한계시록 3:15.

(4) 그 교회의 특징. 그것은 “미지근”하여 “차지도 아니하고 뜨겁지도” 않았다. 요한계시록 3:15.

(5) 위협된 형벌. 곧 그들을 “그 입에서 토하여 내치겠다”는 것이다. 요한계시록 3:16.

(6) 그들의 자기 확신, 자신에 대한 무지, 그리고 실제로는 가난하고 눈멀고 벌거벗었으면서도 가진 교만에 대한 엄숙한 책망. 또한 참으로 부요하게 하고, 벌거벗은 수치를 가려 주며, 맑은 영적 시야를 주는 것들을 그에게 구하라는 엄숙한 권면. 요한계시록 3:17-18.

(7) 그가 사랑하는 자들을 책망하고 징계하신다는 사실에 비추어 회개하라는 명령.

(8) 회개의 기회가 아직 주어져 있다는 확신. 이것은 그가 문 앞에 서서 들어가기를 구하시는 모습으로 표현된다. 요한계시록 3:20.

(9) 이기는 자에게 주시는 약속. 이 경우에는 그가 주와 함께 그의 보좌에 앉으리라는 약속이다. 요한계시록 3:21.

(10) 귀 있는 자들은 성령이 교회들에게 하시는 말씀에 주의하라는 통상적인 부르심.

라오디게아는 브루기아 남부에 위치했으며, 작은 강 아소푸스와 카르푸스가 합류하는 곳 가까이, 그 두 강이 가장자리를 적시는 평야 위에 있었다. 에베소에서 약 40마일 떨어져 있었고, 골로새와 히에라볼리에서도 멀지 않았다. 스트라보 시대에는 큰 도시였으나, 이 지역이 언제나 겪기 쉬웠던 잦은 지진으로 오래전에 도시의 큰 부분이 무너졌고 많은 주민이 죽었으며, 그곳은 버려져 지금은 폐허로 남아 있다. 현재는 튀르크인들이 에스키히사르, 곧 옛 성이라고 부르는 황폐한 장소이다. 수많은 폐허, 곧 신전과 극장 등의 잔해로 볼 때, 그 도시는 여섯 또는 일곱 언덕 위에 자리하여 넓은 땅을 차지했던 듯하다. 도시가 서 있던 솟은 지대 전체는 하나의 거대한 폐허 무덤이며, 이제는 완전히 올빼미와 여우에게 버려져 있다. 리크 대령은 이렇게 말한다. “라오디게아보다 땅속에 많은 흥미로운 고대 유적을 보존하고 있을 가능성이 큰 고대 유적지는 거의 없다. 그 부유함과 그곳이 겪었던 지진들 때문에, 공공 및 사적 건물들의 폐허 아래 귀중한 예술 작품들이 묻혀 있을 가능성이 있기 때문이다.”

이웃 마을에는 약 50명 또는 60명의 사람이 살고 있는데, 최근 한 여행자가 그곳을 방문했을 때 그들 가운데 명목상의 그리스도인은 단 두 명뿐이었다(19세기 중엽 무렵). 에머슨은 이렇게 말한다(101쪽). “그리스도교의 이름은 잊혔고, 그 황폐한 침묵을 깨뜨리는 유일한 소리는 먼 마을(에스키히사르)에서 무함마드의 우세를 선포하는 무에진의 음성뿐이다. 라오디게아는 에베소보다도 더 외롭다. 에베소에는 쇠락을 조금이나마 생기 있게 하는 일렁이는 바다나 희게 보이는 돛의 전망이 있지만, 라오디게아는 홀로 된 외로움 속에 앉아 있다. 그 성벽에는 풀이 자라고, 그 신전들은 황폐하며, 그 이름마저 사라졌다.” 스튜어트 교수, 제2권 44, 45쪽; 키토 백과사전; 「일곱 교회로의 스미스의 여행」(1671); 리크, 아런델, 하틀리, 맥팔레인, 포콕 등을 보라. 이 권에 실린 삽화는 라오디게아 폐허의 모습을 보여 줄 것이다.

이 여행자가 라오디게아의 폐허를 살펴보고 있을 때, 멀리 산 위에 뇌우가 몰려왔다. 그는 에스키히사르로 돌아가 폭풍의 기세가 누그러질 때까지 기다렸으나, 바람과 비가 완전히 그치기 전에 다시 길을 떠났다. 그는 이렇게 말한다. “우리는 더 지체하기보다 서둘러 나아가는 편을 택했다. 그 우울한 곳에서는 모든 것이 황폐를 속삭였고, 계곡을 세차게 휩쓸고 지나가는 바로 그 바람마저 인간과 인간의 가장 자랑스러운 기념물의 파괴를 두고 의기양양해하는 시간의 악마 같은 웃음소리처럼 들렸기 때문이다.”

英語原文

Him that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

Will make a pillar in the temple of my God - See the introductory remarks to this epistle. The promised reward of faithfulness here is, that he who was victorious would be honored as if he were a pillar or column in the temple of God. Such a pillar or column was partly for ornament, and partly for support; and the idea here is, that in that temple he would contribute to its beauty and the justness of its proportions, and would see the same time be honored as if he were a pillar which was necessary for the support of the temple. It is not uncommon in the New Testament to represent the church as a temple, and Christians as parts of it. See 1 Corinthians 3:16-17; 1 Corinthians 6:19; 2 Corinthians 6:16; 1 Peter 2:5.

And he shall go no more out - He shall be permanent as a part of that spiritual temple. The idea of "going out" does not properly belong to a pillar; but the speaker here has in his mind the man, though represented as a column. The description of some parts would be applicable more directly to a pillar; in others more properly to a man. Compare John 6:37; John 10:28-29; 1 John 2:19, for an illustration of the sentiment here. The main truth here is, that if we reach heaven, our happiness will be secure forever. We shall have the most absolute certainty that the welfare of the soul will no more be perilled; that we shall never be in danger of falling into temptation; that no artful foe shall ever have power to alienate our affections from God; that we shall never die. Though we may change our place, and may roam from world to world until we shall have surveyed all the wonders of creation, yet we shall never "go out of the temple of God." Compare the notes on John 14:2. When we reach the heavenly world our conflicts will be over, our doubts at an end. As soon as we cross the threshold we shall be greeted with the assurance, "he shall go no more out forever." That is to be our eternal abode, and whatever of joy, or felicity, or glory, that bright world can furnish, is to be ours. Happy moment I when, emerging from a world of danger and of doubt, the soul shall settle down into the calmness and peace of that state where there is the assurance of God himself that that world of bliss is to be its eternal abode!

And I will write upon him the name of my God - Considered as a pillar or column in the temple. The name of God would be conspicuously recorded on it to show that he belonged to God. The allusion is to a public edifice, on the columns of which the names of distinguished and honored persons were recorded; that is, where there is a public testimonial of the respect in which one whose name was thus recorded was held. The honor thus conferred on him "who should overcome" would be as great as if the name of that God whom he served, and whose favor and friendship he enjoyed, were inscribed on him in some conspicuous manner. The meaning is, that he would be known and recognized as belonging to God; the God of the Redeemer himself - indicated by the phrase, "the name of my God."

And the name of the city of my God - That is, indicating that he belongs to that city, or that the New Jerusalem is the city of his habitation. The idea would seem to be, that in this world, and in. all worlds wherever he goes and wherever he abides, he will be recognized as belonging to that holy city; as enjoying the rights and immunities of such a citizen.

Which is New Jerusalem - Jerusalem was the place where the temple was reared, and where the worship of God was celebrated. It thus came to be synonymous with the church - the dwelling-place of God on earth.

Which cometh down out of heaven from my God - See this explained in the notes on Revelation 21:2 ff. Of course this must be a figurative representation, but the idea is plain. It is:

(1) that the church is, in accordance with settled Scripture language, represented as a city - the abode of God on earth.

(2) that is, instead of being built here, or having an earthly origin, it has its origin in heaven.

It is as if it had been constructed there, and then sent down to earth ready formed. The type, the form, the whole structure is heavenly. It is a departure from all proper laws of interpretation to explain this literally, as if a city should be actually let down from heaven; and equally so to infer from this passage, and the others of similar import in this book, that a city will be literally reared for the residence of the saints. If the passage proves anything on either of these points, it is, that a great and splendid city, such as that described in Revelation 21, will literally come down from heavens. But who can believe that? Such an interpretation, however, is by no means necessary. The comparison of the church with a beautiful city, and the fact that it has its origin in heaven, is all that is fairly implied in the passage.

And I will write upon him my new name - See the notes on Revelation 2:17. The reward, therefore, promised here is, that he who, by persevering fidelity, showed that he was a real friend of the Saviour, would be honored with a permanent abode in the holy city of his habitation, In the church redeemed and triumphant he would have a perpetual dwelling; and wherever he should be, there would be given him sure pledges that he belonged to him, and was recognized as a citizen of the heavenly world. To no higher honor could any man aspire; and yet that is an honor to which the most humble and lowly may attain by faith in the Son of God.

The Epistle to the Church at Laodicea

The contents of the epistle to the church at Laodicea Revelation 3:14-22 are as follows:

(1) The usual salutation to the angel of the church, Revelation 3:14,

(2) The reference to the attributes of the speaker - the one here referred to being that he was the "Amen," "the faithful and true witness," and "the beginning of the creation of God," Revelation 3:14.

(3) the claim that he knew all their works, Revelation 3:15.

(4) the characteristic of the church: it was "lukewarm" - neither "cold nor hot," Revelation 3:15.

(5) the punishment threatened, that he would "spue them out of his mouth," Revelation 3:16.

(6) a solemn reproof of their self-confidence, of their ignorance of themselves, an of their pride, when they were in fact poor, and blind, and naked; and a solemn counsel to them to apply to him for those things which would make them truly rich - which would cover up the shame of their nakedness, and which would give them clear spiritual vision, Revelation 3:17-18.

(7) a command to repent, in view of the fact that he rebukes and chastens those whom he loves.

(8) an assurance that an opportunity is still offered for repentance, represented by his standing at the door and praying for admittance, Revelation 3:20.

(9) a promise to him that should be victorious - in this case, that he should sit down with him on his throne, Revelation 3:21; and,

(10) the usual call on those who had ears to hear, to attend to what the Spirit said to the churches.

Laodicea was situated in the southern part of Phrygia, near the junction of the small rivers Asopus and Carpus, on a plain washed at its edges by each. It was about 40 miles from Ephesus, and not far from Colosse and Hierapolis. In the time of Strabo it was a large city; but the frequency of earthquakes, to which this district has been always liable, demolished, long since, a large part of the city, and destroyed many of the inhabitants, and the place was abandoned, and now lies in ruins. It is now a deserted place, called by the Turks Eski-hissar, or Old Castle. From its ruins, 'which are numerous, consisting of the remains of temples, theaters, etc., it seems to have been situated on six or seven hills, taking up a large space of ground. The whole rising ground on which the city stood is one vast tumulus of ruins, abandoned entirely to the owl and the fox. Col. Leake says, "There are few ancient sites more likely than Laodicea to preserve many curious remains of antiquity beneath the surface of the soil; its opulence, and the earthquakes to which it was subject, rendering it probable that valuable works of art were there buried beneath the ruins of the public and private edifices."

The neighboring village contains some 50 or 60 people, among whom, on a visit of a recent traveler there, there were only two nominal Christians (circa the mid-19th century). "The name of Christianity," says Emerson (p. 101), "is forgotten, and the only sounds that disturb the silence of its desertion are the tones of the Muezzin, whose voice from the distant village (Eski-hissar) proclaims the ascendency of Muhammed. Laodicea is even more solitary than Ephesus; for the latter has the prospect of the rolling sea or of a whitening sail to enliven its decay; while the former sits in widowed loneliness, its walls are grass-grown, its temples desolate, its very name has perished." A thunderstorm gathered on the mountains at a distance while this traveler was examining the ruins of Laodicea. He returned to Eski-hissar, and waited until the fury of the storm had abated, but set off on his journey again before it had entirely ceased to blow and to rain. "We preferred," says he, "hastening on, to a further delay in that melancholy spot, where everything whispered desolation, and where the very wind that swept impetuously through the valley sounded like the fiendish laugh of time exulting over the destruction of man and his proudest monuments." See Prof. Stuart, vol. ii. pp. 44, 45; Kitto's Encyclopedia; "Smith's Journey to the Seven Churches," 1671; Leake, Arundell, Hartley, MacFarlane, Pococke, etc. The engraving in this vol. will furnish a representation of the ruins of Laodicea.

14

Revelation 3:14

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라오디게아인의 교회의 천사에게 쓰라 - 요한계시록 1:20 주석을 보라.

아멘이신 이가 이르시되 - 모든 서신에서 그러하듯, 여기서도 말씀하시는 이의 어떤 속성을 가리키는데, 그것은 그들의 마음에 깊은 인상을 주거나 그 특정 교회에 하려는 말씀에 특별한 힘을 부여하기에 적합한 속성이다. 라오디게아는 미지근함으로 특징지어졌으므로, 이제 그들에게 말씀하려 하시는 이가 “아멘”이라는 사실, 곧 그 말이 나타내는 단순한 진지함과 성실함으로 특징지어지는 분이라는 사실은 그런 백성의 마음에 인상을 주기에 매우 적절했다. “아멘”이라는 말은 “참된”, “확실한”, “신실한”이라는 뜻이다. 여기서 사용될 때 그것은 이 말이 적용되는 분이 탁월하게 참되고 신실하다는 뜻이다. 그가 확언하시는 것은 참되며, 그가 약속하거나 위협하시는 것은 확실하다. 그 자신이 성실과 진리로 특징지어지는 분이므로(고린도후서 1:20 주석), 그는 다른 이들 안에서도 오직 같은 것만을 기쁘게 보실 수 있다. 그러므로 그는 그 본질상 언제나 불성실에 가까운 미지근함을 불쾌하게 보신다. 따라서 이것은 미지근한 교회에 말씀하실 때 언급하기에 모든 면에서 적절한 속성이었다.

충성되고 참된 증인 - 이것은 “아멘”이라는 말에 함축된 사상을 더 완전한 형태로 제시하는 것이지만, 본질적으로는 같은 내용을 가리킨다. 그는 하나님과 그분의 진리를 위한 증인이며, 진리의 하나님께서 승인하지 않으실 것은 아무것도 승인하실 수 없다. 요한계시록 1:5 주석을 보라.

하나님의 창조의 시작 - 이 표현은 구주의 지위와 존엄과 관련하여 매우 중요한 표현이며, 그에 관한 유사한 모든 표현처럼 그 의미를 두고 많은 논쟁이 있었다. 골로새서 1:15 주석을 비교하라. 여기 사용된 구절은 엄밀히 말해 다음 의미들 가운데 하나만을 가질 수 있다. 곧,

(a) 그가 우주가 존재하기 시작하게 하셨다는 의미에서 창조의 시작이라는 것, 다시 말해 그가 만물의 창시자라는 것. 또는,

(b) 그가 최초로 창조된 존재라는 것. 또는,

(c) 그가 만물 위에 으뜸의 지위를 가지며 우주의 머리에 계신다는 것이다.

다른 제안된 해석들을 검토할 필요는 없다. 이 말들이 전달한다고 여겨지는 다른 의미들, 곧 그가 잠자는 자들의 첫 열매로 죽은 자 가운데서 일어나셨다는 의미에서 창조의 시작이라는 해석이나, 그가 하나님의 영적 창조의 머리라는 해석은 이 말들의 자연스러운 의미에서 너무 멀리 떨어져 있어 특별한 반박이 필요 없기 때문이다. 위에서 제시한 세 의미에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다. 첫째 의미, 곧 그가 창조의 창시자이며 그런 의미에서 시작이라는 해석은 성경적 교리(요한복음 1:3; 에베소서 3:9; 골로새서 1:16)를 표현하기는 하지만, 여기 사용된 단어, 곧 ἀρχὴ(arche)의 고유한 의미와는 맞지 않는다. 이 단어는 본래 어떤 것의 “시작”을 가리키지, 그 “저작성”을 가리키지 않는다. 그것은 엄밀히 말해 시간상의 우선성과 지위상의 우선성을 나타내지만, 무엇이 존재하게 하는 원인이라는 의미에서의 우선성을 나타내지는 않는다. 신약에서 이 단어가 사용될 때 그 전체를 관통하는 두 가지 사상은 방금 제시한 것들이다. 전자의 의미, 곧 시간과 관련된 우선성, 다시 말해 어떤 것의 시작이라는 의미에 대해서는 이 단어가 나오는 다음 구절들을 보라. 마태복음 19:4, 19:8; 마태복음 24:8, 24:21; 마가복음 1:1; 마가복음 10:6; 마가복음 13:8, 13:19; 누가복음 1:2; 요한복음 1:1-2; 요한복음 2:11; 요한복음 6:64; 요한복음 8:25, 8:44; 요한복음 15:27; 요한복음 16:4; 사도행전 11:15; 요한일서 1:1; 요한일서 2:7, 2:13-14, 2:24; 요한일서 3:8, 3:11; 요한이서 1:5-6. 후자의 의미, 곧 지위나 권위의 우선성에 대해서는 다음 구절들을 보라. 누가복음 12:11; 누가복음 20:20; 로마서 8:38; 고린도전서 15:24; 에베소서 1:21; 에베소서 3:10; 에베소서 6:12; 골로새서 1:16, 1:18; 골로새서 2:10, 2:15; 디도서 3:1. 그러므로 이 단어는 어떤 사람이 어떤 것에 존재를 부여했다는 의미에서 그 시작이라는, 저작성의 뜻으로 발견되지 않는다.

둘째로 제시된 의미, 곧 그가 최초로 창조된 존재라는 뜻이라는 해석에 대해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 이것은 그 구절의 필연적인 의미가 아니다. 이 말들에 부여될 수 있는 유일하게 고유한 의미가 바로 이것임을 누구도 입증할 수 없기 때문이다. 따라서 이 구절은 그가 스스로 창조된 존재임을 증명하는 근거로 제시될 수 없다. 만일 다른 근거들에서 그리스도가 실제로 창조된 존재이며 하나님께서 만드신 첫 존재라는 것이 입증된다면, 이 표현이 그 사실을 적절하게 표현한다는 점은 부정할 수 없다. 그러나 여기서 이 표현이 사용되었다는 사실만으로는 그것을 입증할 수 없다. 그리고 이 표현은 다른 해석도 가능하므로, 그리스도가 창조된 존재임을 증명하는 데 사용할 수 없다.

(b) 그런 해석은 그를 창조되지 않은 영원한 분으로 말하고, 그에게 신적 속성을 돌리며, 그 자신을 만물의 창조자로 말하는 모든 구절들과 어긋날 것이다. 요한복음 1:1-3; 골로새서 1:16; 히브리서 1:2, 1:6, 1:8, 1:10-12를 비교하라. 그러므로 셋째 의미가 남는다. 곧 그는 창조의 머리 또는 통치자라는 의미에서 “하나님의 창조의 시작”이라는 것이다. 다시 말해 구속의 목적들이 성취되어야 하는 한, 또 그 목적들을 위해 필요한 한, 그는 창조 세계를 주재하신다. 이것은,

(1) 그 단어의 의미와 일치한다. 누가복음 12:11; 누가복음 20:20 및 위에 인용한 다른 구절들을 보라. 그리고,

(2) 구속자에 관한 일관된 진술들과도 일치한다. 곧 “하늘과 땅의 모든 권세”가 그에게 주어졌다는 말씀(마태복음 28:18), 하나님께서 “모든 육체를 다스리는 권세”를 그에게 주셨다는 말씀(요한복음 17:2), 만물이 “그 발 아래” 복종하게 되었다는 말씀(히브리서 2:8; 고린도전서 15:27), 그가 만물 위에 높임을 받으셨다는 말씀(에베소서 1:20-22)과 일치한다. 이런 지위를 가지고 계시므로, 그가 라오디게아 교회에 권위 있게 말씀하시는 것은 합당했다.

英語原文

And unto the angel of the church of the Laodiceans write - See the notes on Revelation 1:20.

These things saith the Amen - Referring, as is the case in every epistle, to some attribute of the speaker adapted to impress their minds, or to give special force to what he was about to say to that particular church. Laodicea was characterized by lukewarmness, and the reference to the fact that he who was about to address them was the "Amen" - that is, was characterized by the simple earnestness and sincerity denoted by that word - was eminently suited to make an impression on the minds of such a people. The word "Amen" means "true," "certain," "faithful"; and, as used here, it means that he to whom it is applied is eminently true and faithful. What he affirms is true; what he promises or threatens is certain. Himself characterized by sincerity and truth (notes on 2 Corinthians 1:20), he can look with approbation only on the same thing in others: and hence he looks with displeasure on the lukewarmness which, from its very nature, always approximates insincerity. This was an attribute, therefore, every way appropriate to be referred to in addressing a lukewarm church.

The faithful and true witness - This is presenting the idea implied in the word "Amen" in a more complete form, but substantially the same thing is referred to. He is a witness for God and his truth, and he can approve of nothing which the God of truth would not approve. See the notes on Revelation 1:5.

The beginning of the creation of God - This expression is a very important one in regard to the rank and dignity of the Saviour, and, like all similar expressions respecting him, its meaning has been much controverted. Compare the notes on Colossians 1:15. The phrase used here is susceptible, properly, of only one of the following significations, namely, either:

(a) that he was the beginning of the creation in the sense that he caused the universe to begin to exist - that is, that he was the author of all things; or.

(b) that he was the first created being; or.

(c) that he holds the primacy over all, and is at the head of the universe.

It is not necessary to examine any other proposed interpretations, for the only other senses supposed to be conveyed by the words, that he is the beginning of the creation in the sense I that he rose from the dead as the first-fruits of them that sleep, or that he is the head of the spiritual creation of God, axe so foreign to the natural meaning of the words as to need no special refutation. As to the three significations suggested above, it may be observed, that the first one - that he is the author of the creation, and in that sense the beginning - though expressing a scriptural doctrine John 1:3; Ephesians 3:9; Colossians 1:16, is not in accordance with the proper meaning of the word used here - ἀρχὴ archē. The word properly refers to the "commencement" of a thing, not its "authorship," and denotes properly primacy in time, and primacy in rank, but not primacy in the sense of causing anything to exist. The two ideas which run through the word as it is used in the New Testament are those just suggested. For the former - primacy in regard to time - that is properly the commencement of a thing, see the following passages where the word occurs: Matthew 19:4, Matthew 19:8; Matthew 24:8, Matthew 24:21; Mark 1:1; Mark 10:6; Mark 13:8, Mark 13:19; Luke 1:2; John 1:1-2; John 2:11; John 6:64; John 8:25, John 8:44; John 15:27; John 16:4; Acts 11:15; 1 John 1:1; 1 John 2:7, 1 John 2:13-14, 1 John 2:24; 1 John 3:8, 1 John 3:11; 2 John 1:5-6. For the latter signification, primacy of rank or authority, see the following places: Luke 12:11; Luke 20:20; Romans 8:38; 1 Corinthians 15:24; Ephesians 1:21; Ephesians 3:10; Ephesians 6:12; Colossians 1:16, Colossians 1:18; Colossians 2:10, Colossians 2:15; Titus 3:1. The word is not, therefore, found in the sense of authorship, as denoting that one is the beginning of anything in the sense that he caused it to have an existence. As to the second of the significations suggested, that it means that he was the first created being, it may be observed:

(a) that this is not a necessary signification of the phrase, since no one can show that this is the only proper meaning which could be given to the words, and therefore the phrase cannot be adduced to prove that he is himself a created being. If it were demonstrated from other sources that Christ was, in fact, a created being, and the first that God had made, it cannot be denied that this language would appropriately express that fact. But it cannot be made out from the mere use of the language here; and as the language is susceptible of other interpretations, it cannot be employed to prove that Christ is a created being.

(b) Such an interpretation would be at variance with all those passages which speak of him as uncreated and eternal; which ascribe divine attributes to him; which speak of him as himself the Creator of all things. Compare John 1:1-3; Colossians 1:16; Hebrews 1:2, Hebrews 1:6,Hebrews 1:8, Hebrews 1:10-12. The third signification, therefore, remains, that he is "the beginning of the creation of God," in the sense that he is the head or prince of the creation; that is, that he presides over it so far as the purposes of redemption are to be accomplished, and so far as is necessary for those purposes. This is:

(1) in accordance with the meaning of the word, Luke 12:11; Luke 20:20, et al. ut supra; and,

(2) in accordance with the uniform statements respecting the Redeemer, that "all power is given unto him in heaven and in earth" Matthew 28:18; that God has "given him power over all flesh" John 17:2; that all things are "put under his feet" the. John 2:8; 1 Corinthians 15:27); that he is exalted over all things, Ephesians 1:20-22. Having this rank, it was proper that he should speak with authority to the church at Laodicea.

15

Revelation 3:15

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내가 네 행위를 아노니 - 요한계시록 2:2 주석을 보라.

네가 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하도다 - 여기서 “차다”는 말은 종교를 표방하는 일이 전혀 없는 상태, 모든 것이 완전히 생명 없고 죽어 있는 상태를 나타내는 듯하다. 이 표현은 분명 비유적이지만, 우리가 어떤 사람이 다른 사람에게 차갑다거나, 차갑거나 얼음 같은 마음을 가졌다고 말할 때 흔히 쓰는 그런 표현이다. “뜨겁다”는 말은 물론 그 반대, 곧 사랑과 섬김에서 따뜻하고 열심 있는 상태를 나타낸다. 이 주제에 관해 말할 때 우리가 사용할 수밖에 없는 바로 그 말들, 예컨대 ardent(곧 뜨겁거나 타오르는), fervid(곧 매우 뜨겁고, 타오르며, 끓는) 같은 말들은 그런 표현을 사용하는 일이 얼마나 필요하며 또 얼마나 일반적인지를 보여 준다. 그러므로 여기서 가리키는 상태는 종교의 고백은 있으나 따뜻한 마음의 경건은 없는 상태이다. 한편으로는 그에게 공개적이고 정직하게 반대하는 것도 아니고, 다른 한편으로는 그가 자신을 고백하는 친구들에게서 기대할 권리가 있는 따뜻한 마음의 진실한 사랑도 없는 상태이다. 마음을 사랑으로 따뜻하게 하고 영혼을 구속자의 대의에 대한 열심으로 채워야 할 종교를 고백하지만, 실제 결과는 그와 그의 대의에 대한 죽은 상태와 무관심뿐인 상태이다. 아무 고백도 하지 않는 사람들 가운데서는 그가 차가움 외에 다른 것을 기대할 이유가 없었다. 고백하는 사람들 가운데서는 따뜻한 애정의 불꽃을 기대할 권리가 있었다. 그러나 그가 발견한 것은 무관심뿐이었다.

네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라 - 곧 현재 존재하는 상태보다 그 두 상태 중 어느 하나를 더 선호하겠다는 뜻이다. 사랑을 고백하지만 실제로는 사랑이 없고, 서원은 했으나 그것을 이행하지 않는 이런 상태보다는 무엇이든 낫다. 그들이 “뜨겁기”를 그가 왜 선호하시는지는 충분히 분명하다. 그러나 그는 왜 완전한 차가움의 상태, 곧 참된 사랑의 고백조차 없는 상태를 더 선호하실까? 이 질문에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 공개적으로 고백된 차가움이나 무관심의 상태는 더 정직하다. 거기에는 위장도, 은폐도, 가장도 없다. 우리는 그런 상태의 사람이 “어디에 있는지” 안다. 우리는 우리가 누구를 상대하는지 알고, 무엇을 기대해야 하는지도 안다. 그 상태가 슬프기는 하지만 적어도 정직하다. 그리고 우리는 모두, 결코 실현되지 않을 고백들이 이루어지는 성격, 곧 불성실과 위선의 상태보다 그런 성격을 더 선호하도록 지음받았다.

(2) 그런 상태가 더 명예롭다. 그것은 더 높은 마음의 상태이며, 더 높은 성격을 표시한다. 자기 약속에 거짓되고, 결코 실현되지 않을 고백과 약속을 하는 사람에게서는 아무것도 기대할 수 없다. 그런 성격에는 본질적인 비열함이 있으며, 우리가 존중할 만한 것이 전혀 없다. 그러나 어떤 것에 공개적으로, 또 공공연히 반대하는 사람, 자기 입장을 취하고 그 길이 잘못되었을지라도 그 길에서 진지하고 열심 있는 사람의 성격에는, 더 나은 방향으로 인도된다면 참된 위대함과 고결함의 요소가 될 수 있는 특징들이 있다. 다소의 사울의 성격에는 언제나 참된 위대함의 요소들이 있었다. 가룟 유다의 성격에는 그런 요소가 결코 없었다. 전자는 이 땅에 살았던 가장 고귀한 사람들 가운데 하나가 될 수 있었다. 후자는 여러 해 동안 구속자의 직접적인 가르침 아래 있었음에도, 본질적으로 비열한 사람, 곧 배신자에 지나지 않았다.

(3) 그런 경우에는 회심과 구원에 대한 소망이 더 많다. 사울이 “위협과 살기를 내뿜고” 있을 때에도 그가 회심하고 구원받으리라는 소망의 근거는 언제나 있을 수 있었다. 그러나 구주의 고백된 제자들 가운데 포함되어 있었던 유다에게는 아무 소망도 없었다. 구원과 관련하여 모든 사람 가운데 가장 소망이 없는 자들은, 참된 종교 없이 교회의 회원이 된 사람들, 개인적 경건의 증거 없이 고백을 한 사람들, 살아 있다는 이름만으로 만족하는 사람들이다. 이것이 그러한 이유는 다음과 같다.

(a) 스스로 이런 일을 하도록 허용하는 사람의 본질적 성격은 참된 종교에 매우 불리하다. 하나님께 참으로 회심하는 데 그토록 필요한 철저한 정직과 성실이 부족하다. 실제로는 그렇지 않은 것을 그렇다고 고백하는 데 만족하는 사람은, 그리스도교의 진리들이 감화를 줄 가능성이 큰 사람이 아니다.

(b) 그런 사람은 결코 진리를 자기 자신에게 적용하지 않는다. 회개하지 않는 죄인들에게 주어진 진리는 당연히 자신에게 적용하지 않는다. 그는 자신을 그런 부류의 사람들 가운데 두지 않기 때문이다. 위선자들에게 주어진 진리도 자신에게 적용하지 않을 것이다. 아무리 불성실하고 속이 비어 있다 해도, 자신이 위선자라는 전제 위에서 행동하거나, 다른 사람들이 그가 자신을 그렇게 여긴다고 생각하도록 행동하기를 선택하는 사람은 없기 때문이다. 죄인을 죄인으로서 구원하기에 적합한 은혜의 수단도 그는 사용하지 않을 것이다. 그는 교회 안에 있고 자신을 안전하다고 여기기로 선택하기 때문이다. 그를 되돌리려는 노력은 저항할 것이다. 사람들이 그를 그의 고백과 다른 존재로 여긴다면, 그는 그것을 참견하는 정신과 사랑 없는 판단의 증거로 볼 것이기 때문이다. 그들이 무슨 권리로 그의 고백 뒤로 들어가 그가 불성실하다고 가정할 수 있겠는가? 그 결과, 어떤 참된 종교도 없이 교회에 들어오는 사람들 가운데서 회심하는 사람은, 같은 수의 다른 어떤 부류의 사람들보다 훨씬 적을 가능성이 크다. 그리고 회심과 구원에 관해서는, 사람이 속은 상태로 교회에 들어가는 때가 모든 상태 가운데 가장 소망이 없다.

(c) 이러한 이유들 때문에 하나님 자신도 그런 사람들을 회심시키고 구원하기 위해 덜 직접적인 노력을 하실 것이라고 추정할 수 있다. 그들에게 적용될 수 있는 호소가 더 적고, 그들의 성격 안에는 영혼의 구원을 촉진하는 데 의지할 만한 고귀한 것이 더 적으며, 위선에는 특별한 죄책이 있기 때문이다. 따라서 하나님은 종교를 고백하지 않는 사람들보다 그런 사람들을 그들이 선택한 길에 더 자주 내버려 두실 것이라고 추정할 수 있다. 시편 109:17-18; 예레미야 7:16; 예레미야 11:14; 예레미야 14:11; 이사야 1:15; 호세아 4:17을 비교하라.

英語原文

I know thy works - notes on Revelation 2:2.

That thou art neither cold nor hot - The word "cold" here would seem to denote the state where there was no pretension to religion; where everything was utterly lifeless and dead. The language is obviously figurative, but it is such as is often employed, when we speak of one as being cold toward another, as having a cold or icy heart, etc. The word "hot" would denote, of course, the opposite - warm and zealous in their love and service. The very words that we are constrained to use when speaking on this subject - such words as ardent (that is, hot or burning); fervid (that is, very hot, burning, boiling) - show how necessary it is to use such words, and how common it is. The state indicated here, therefore, would be that in which there was a profession of religion, but no warm-hearted piety; in which there was not, on the one hand, open and honest opposition to him, and, on the other, such warm-hearted and honest love as he had a right to look for among his professed friends; in which there was a profession of that religion which ought to warm the heart with love, and fill the soul with zeal in the cause of the Redeemer; but where the only result, in fact, was deadness and indifference to him and his cause. Among those who made no profession he had reason to expect nothing but coldness; among those who made a profession he had a right to expect the glow of a warm affection; but he found nothing but indifference.

I would thou wert cold or hot - That is, I would prefer either of those states to what now exists. Anything better than this condition, where love is professed, but where it does not exist; where vows have been assumed which are not fulfilled. Why he would prefer that they should be "hot" is clear enough; but why would he prefer a state of utter coldness - a state where there was no profession of real love? To this question the following answers may be given:

(1) Such a state of open and professed coldness or indifference is more honest. There is no disguise; no concealment; no pretence. We know where one in this state "may be found"; we know with whom we are dealing; we know what to expect. Sad as the state is, it is at least honest; and we are so made that we all prefer such a character to one where professions are made which are never to be realized - to a state of insincerity and hypocrisy.

(2) such a state is more honorable. It is a more elevated condition of mind, and marks a higher character. Of a man who is false to his engagements, who makes professions and promises never to be realized, we can make nothing. There is essential meanness in such a character, and there is nothing in it which we can respect. But in the character of the man who is openly and avowedly opposed to anything; who takes his stand, and is earnest and zealous in his course, though it be wrong, there are traits which may be, under a better direction, elements of true greatness and magnanimity. In the character of Saul of Tarsus there were always the elements of true greatness; in that of Judas Iscariot there were never. The one was capable of becoming one of the noblest men that has ever lived on the earth; the other, even under the personal teaching of the Redeemer for years, was nothing but a traitor - a man of essential meanness.

(3) there is more hope of conversion and salvation in such a case. There could always have been a ground of hope that Saul would be converted and saved, even when "breathing out threatening and slaughter"; of Judas, when numbered among the professed disciples of the Saviour, there was no hope. The most hopeless of all persons, in regard to salvation, are those who are members of the church without any true religion; who have made a profession without any evidence of personal piety; who are content with a name to live. This is so, because:

(a) the essential character of anyone who will allow himself to do this is eminently unfavorable to true religion. There is a lack of that thorough honesty and sincerity which is so necessary for true conversion to God. He who is content to profess to be what he really is not, is riot a man on whom the truths of Christianity are likely to make an impression.

(b) Such a mall never applies the truth to himself. Truth that is addressed to impenitent sinners he does not apply to himself, of course; for he does not rank himself in that class of persons. Truth addressed to hypocrites he will not apply to himself; for no one, however insincere and hollow he may be, chooses to act on the presumption that he is himself a hypocrite, or so as to leave others to suppose that he regards himself as such. The means of grace adapted to save a sinner, as such, he will not use; for he is in the church, and chooses to regard himself as safe. Efforts made to reclaim him he will resist; for he will regard it as proof of a meddlesome spirit, and an uncharitable judging in others, if they consider him to be anything different from what he professes to be. What right have they to go back of his profession, and assume that he is insincere? As a consequence, there are probably fewer persons by far converted of those who come into the church without any religion, than of any other class of persons of similar number; and the most hopeless of all conditions, in respect to conversion and salvation, is when one enters the church deceived.

(c) It may be presumed that, for these reasons, God himself will make less direct effort to convert and save such persons. As there are fewer appeals that can be brought to bear on them; as there is less in their character that is noble, and that can be depended on in promoting the salvation of a soul; and as there is special guilt in hypocrisy, it may be presumed that God will more frequently leave such persons to their chosen course, than he will those who make no professions of religion. Comp, Psalm 109:17-18; Jeremiah 7:16; Jeremiah 11:14; Jeremiah 14:11; Isaiah 1:15; Hosea 4:17.

16

Revelation 3:16

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네가 이같이 미지근하여 ... 내 입에서 너를 토하여 내치리라 - 아마도 미지근한 물이 위에 메스꺼움을 일으키고 토하고 싶은 경향을 낳는다는 잘 알려진 사실을 가리키는 듯하다. 이 이미지는 매우 강렬하며, 라오디게아 교회 안에 널리 퍼져 있던 무관심에 대한 깊은 혐오와 역겨움을 나타낸다. 그 의미는 그들이 교회로서 완전히 거절당하고 버림받으리라는 것이다. 이 위협은 이후 시대에 풍성하게 성취되었다. 또한 그 교회에 위협된 일이 같은 상태에 있는 모든 교회에도 일어날 것으로 예상할 수 있으며, 미지근한 모든 고백적 그리스도인들과 그리스도교 교회들은 구주의 진노를 두려워할 특별한 이유가 있다고 말할 수 있다.

英語原文

So then because thou art lukewarm ... I will spue thee out of my mouth - Referring, perhaps, to the well-known fact that tepid water tends to produce sickness at the stomach, and an inclination to vomit. The image is intensely strong, and denotes deep disgust and loathing at the indifference which prevailed in the church at Laodicea. The idea is, that they would be utterly rejected and cast off as a church - a threatening of which there has been an abundant fulfillment in subsequent times. It may be remarked, also, that what was threatened to that church may be expected to occur to all churches, if they are in the same condition; and that all professing Christians, and Christian churches, that are lukewarm, have special reason to dread the indignation of the Saviour.

17

Revelation 3:17

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네가 말하기를 나는 부자라 - 여기 언어 자체만 놓고 보면, 이것은 문자 그대로의 부를 가리킬 수도 있고, 영적 부, 곧 충분한 종교를 가지고 있다는 자랑을 가리킬 수도 있다. 스튜어트 교수는 전자를 가리킨다고 보며, 베트슈타인, 비트링가 등도 그렇게 본다. 도드리지, 로젠뮐러 등은 후자의 의미로 이해한다. 라오디게아에 많은 부가 있었고, 그들이 한 백성으로서 자기들의 부를 자랑했다는 데는 의심이 없다. 골로새서 2:1에 대한 베트슈타인의 자료들과 비트링가 160쪽을 보라. 어느 쪽이 참된 의미인지 결정하기는 쉽지 않다. 그러나 두 가지 모두를 암시한 것이며, 그들이 모든 면에서 충분하다고 자랑했던 것은 아닐까? 그 백성의 특징이 자기들의 재물을 자랑하는 데 너무 강했기 때문에, 그 정신을 모든 것 안으로 옮겨 가고, 심지어 종교에 대해서도 그것을 나타낸 것은 아닐까? 이 세상의 재물을 많이 가진 사람들이 종교를 고백할 때, 모든 면에서 자신들이 잘되어 있다고 생각하고 자기만족과 행복을 느끼기 매우 쉽다는 것은 사실이 아닌가? 또한 개별 그리스도인이나 그리스도교 교회가 많은 부를 소유하는 것이, 라오디게아 교회에 있었다고 말해지는 바로 그 미지근함을 낳기 쉽지 않은가? 우리가 이렇게 이해한다면, 라오디게아가 부로 유명했다는 잘 알려진 사실과도 일치하고, 동시에 거의 보편적이라고 할 만큼 흔한 또 다른 사실과도 일치한다. 곧 큰 부를 소유하는 것은 고백적 그리스도인을 자기만족과 모든 면의 만족에 빠지게 하고, 비록 종교는 많지 않을지라도 전체적으로는 잘되어 있다고 느끼게 하며, 종교 안에서 구주께서 여기서 역겹고 혐오스럽다고 말씀하신 바로 그런 미지근한 상태를 만들어 낸다는 사실이다.

부요하여졌다 - πεπλούτηκα(peploutēka), 곧 “부유하게 되었다”는 뜻이다. 이것은 같은 말을 더 강조하고 강하게 표현한 방식일 뿐이다. 여기에는 언급된 부의 종류에 대한 언급은 없고, 다만 그들이 자신들이 부자라고 단언한 확신에 찬 방식을 나타낼 뿐이다.

부족한 것이 없다 - 이것도 그들이 부유하다고 말하는 강조적이고 강한 표현이다. 모든 면에서 그들의 필요는 충족되었다. 그들에게는 모든 것이 충분했다. 그러므로 그들은 노력할 자극을 느끼지 못했다. 그들은 만족과 자기만족과 무관심 속에 주저앉았다. 이 세상의 재물로 부유한 사람들이 자신에게 부족한 것이 없다고 느끼는 것은 거의 피할 수 없는 일이다. 사람들 사이에, 부를 가지면 모든 것을 가진 것이며, 그 부로 만족시킬 수 없는 본성의 필요는 없고, 이제 만족과 안락 속에 앉아 있어도 된다고 느끼는 것보다 더 흔한 착각은 없다. 그래서 거의 보편적으로 부자가 되려는 욕망이 생긴다. 그래서 부자들 가운데에는 다른 어떤 것에 대해서도 염려하거나 걱정할 필요가 없다는 느낌이 흔하다. 누가복음 12:19을 비교하라.

알지 못하는도다 - 너희 상태의 실제 가난함과 비참함에 관하여 정당한 인식이 없다는 것이다.

네가 곤고한 것 - 우리가 지금 “곤고한”이라는 말을 사용할 때는 깊은 고난이나 환난에 빠진 사람에게 적용하여, 실제로 자신이 비참하다는 의식을 나타내는 말로 쓴다. 그러나 여기서의 말은 그들이 그것을 알지 못한다고 되어 있으므로, 그 상태에 대한 의식보다는 그 상태 자체를 더 가리킨다. 그들의 상태는 실제로 비참한 상태였으며, 만일 그들이 그것을 바르게 느꼈다면 실제 고통을 낳기에 알맞은 상태였다. 비록 그들은 그렇지 않다고 생각했지만 말이다.

가련한 것 - 이 말도 오늘날 우리에게는 비슷한 뜻을 가진다. 그러나 여기 사용된 말, 곧 ἐληινὸς(eleēinos)는 실제로 그렇게 느끼는 상태라기보다 불쌍히 여김을 받을 만한 상태를 뜻한다. 그 의미는 그들의 상태가 연민이나 긍휼을 불러일으키기에 알맞은 상태였다는 것이지, 그들이 실제로 비참함을 느꼈다는 뜻은 아니다. 고린도전서 15:19 주석을 비교하라.

가난한 것 - 충분히 가지고 있다고 온갖 자랑을 했음에도 불구하고 그렇다. 그들은 자기 본성의 실제 필요를 채우는 데 필요한 것을 실제로 가지고 있지 않았고, 그러므로 가난했다. 그들의 세상 재산은 그들의 영혼의 필요를 채울 수 없었다. 그리고 경건에 대한 온갖 주장에도 불구하고, 재난이 닥치거나 죽음이 가까워질 때 자기 본성의 필요를 채울 만큼 충분한 종교를 가지고 있지 않았다. 그러므로 그들은 그 말의 가장 엄밀한 의미에서 가난했다.

눈먼 것 - 곧 영적인 의미에서 그렇다. 그들은 자기 상태의 실상을 보지 못했다. 그들은 자기 자신에 대해서도, 하나님의 성품에 대해서도, 구원의 길에 대해서도 정당한 견해를 가지고 있지 않았다. 이것은 그들이 자기 마음속에서 했던 자랑, 곧 자신들이 모든 것을 가지고 있고 아무것도 필요로 하지 않는다는 자랑과 관련하여 말해진 듯하다. 삶의 큰 축복들 가운데 하나는 분명한 시야이며, 그들이 모든 것을 가지고 있다고 자랑했다면 그 안에는 그것도 포함되어 있었을 것이다. 그러나 여기 말씀하시는 이는, 인격의 완전함과 충만한 누림에 필수적인 바로 그것이 그들에게 결여되어 있다고 말씀하신다. 그들의 모든 자랑에도 불구하고 그들은 실제로 눈멀어 있었다. 그런 상태에 있는 사람이 어떻게 “부족한 것이 없다”고 말할 수 있겠는가?

벌거벗은 것 - 물론 영적으로 그렇다. 구원은 자주 옷으로 표현된다. 마태복음 22:11-12; 요한계시록 6:11; 요한계시록 7:9, 7:13-14. 여기의 선언은 그들에게 종교가 없다고 말하는 것과 같다. 그들에게는 영혼의 벌거벗음을 가릴 것이 아무것도 없었다. 그리고 자기 본성의 실제 필요와 관련해서, 그들은 추위와 더위와 폭풍과 벌거벗음의 수치 앞에서 아무 옷도 없는 사람과 같았다. 그런 사람이 어떻게 부유하다고 여겨질 수 있겠는가? 우리는 이 교훈적인 구절에서 다음을 배울 수 있다.

(1) 사람들은 자신을 부자라고 생각할 수 있으나, 사실은 비참할 만큼 가난할 수 있다. 그들은 이 세상의 부를 풍성히 가질 수 있지만, 실망, 사별, 질병, 죽음 가운데서 그들의 필요를 실제로 채울 것은 아무것도 가지지 못할 수 있다. 결코 죽지 않는 영혼의 필요, 영원 속에서의 필요를 채울 것도 없을 수 있다. 흔히 “어리석은 부자”라고 불리는 비유 속 그 사람은 죽게 되었을 때 무엇을 가지고 있었는가? 누가복음 12:16 이하를 보라. 흔히 “디베스”라고 불리는 그 사람은 지옥으로 내려갔을 때 자기 본성의 필요를 채우기 위해 무엇을 가지고 있었는가? 누가복음 16:19 이하를 보라.

(2) 사람들은 많은 재산을 가지고 자신들이 원하는 모든 것을 가졌다고 생각하면서도, 여전히 곤고할 수 있다. 그들의 상태가 곤고한 상태라는 의미에서는 이것이 언제나 참되며, 그들이 의식적으로 곤고하다는 의미에서도 이것은 참일 수 있고, 실제로 자주 참이다.

(3) 사람들은 큰 재산을 가지고도 가련할 수 있다. 이것은 그들의 상태가 불쌍히 여길 만한 상태라는 의미에서도 참이고, 그들이 실제로 불행하다는 의미에서도 참이다. 큰 재산을 가지고 자기만족과 교만에 빠져 있으면서도 하나님도, 구주도, 천국의 소망도 없고, 어쩌면 바로 그날 “고통 중에 지옥에서 눈을 들게” 될지도 모르는 사람의 상태보다 더 불쌍한 상태는 없다. 또한 이 세상에서 실제로 가장 큰 비참함 중 어떤 것은 때때로 부자들의 궁전 안으로 들어간다는 사실을 덧붙일 필요도 없다. 비참함이 가난한 사람들의 오두막에만 한정된다고 생각하는 사람은 크게 잘못 생각하는 것이다.

(4) 사람들은 부유하고 자신들이 필요한 모든 것을 가졌다고 생각하면서도, 자기 상태에 대해서는 눈멀 수 있다. 그들은 실제로 어떤 것에 대해서도 뚜렷한 시야를 가지고 있지 않다. 하나님에 대해서도, 자기 자신에 대해서도, 자기 의무에 대해서도, 이 세상이나 다음 세상에 대해서도 정당한 견해가 없다. 가장 중요한 면들에서 그들은 맹인 수용소의 거주자들보다 더 나쁜 상태에 있다. 그들은 하나님과 천국에 대해 분명한 견해를 가질 수도 있기 때문이다. 정신적 어둠은 자연적 시력의 상실보다 더 큰 재난이다. 그리고 풍요가 줄 수 있는 모든 것에 둘러싸여 있으면서도 자기 성격, 자기 하나님, 자기 상태의 실상에 대해 단 한 번도 올바른 견해를 가져 본 적이 없는 사람이 많다. 실제로 눈먼 자로 태어났다면 그의 상태가 훨씬 더 나았을 수도 있다.

(5) 화려한 장식의 옷이 있을 수 있으나, 실제 벌거벗음도 있을 수 있다. 부가 줄 수 있는 모든 장식이 있어도, 그것을 가릴 천 조각 하나 없이 추위와 폭풍과 수치에 노출된 몸의 벌거벗음만큼이나 실제적인 영혼의 벌거벗음이 있을 수 있다. 구원의 옷을 결여한 영혼은 의복 없는 몸보다 더 나쁜 상태에 있다. 영원히 그 위에 몰아칠 진노의 폭풍과, 마지막 두려운 날에 드러날 수치를 어떻게 견딜 수 있겠는가?

英語原文

Because thou sayest, I am rich - So far as the language here is concerned, this may refer either to riches literally, or to spiritual riches; that is, to a boast of having religion enough. Prof. Stuart supposes that it refers to the former, and so do Wetstein, Vitringa, and others. Doddridge, Rosenmuller, and others, understand it in the latter sense. There is no doubt that there was much wealth in Laodicea, and that, as a people, they prided themselves on their riches. See the authorities in Wetstein on Colossians 2:1, and Vitringa, p. 160. It is not easy to determine which is the true sense; but may it not have been that there was an allusion to both, and that, in every respect, they boasted that they had enough? May it not have been so much the characteristic of that people to boast of their wealth, that they carried the spirit into everything, and manifested it even in regard to religion? Is it not true that they who have much of this world's goods, when they make a profession of religion, are very apt to suppose that they are well off in everything, and to feel self-complacent and happy? And is not the possession of much wealth by an individual Christian, or a Christian church, likely to produce just the lukewarmness which it is said existed in the church at Laodicea? If we thus understand it, there will be an accordance with the well-known fact that Laodicea was distinguished for its riches, and, at the same time, with another fact, so common as to be almost universal, that the possession of great wealth tends to make a professed Christian self-complacent and satisfied in every respect; to make him feel that, although he may not have much religion, yet he is on the whole well off; and to produce, in religion, a state of just such lukewarmness as the Saviour here says was loathsome and odious.

And increased with goods - πεπλουτηκα peploutēka - "am enriched." This is only a more emphatic and intensive way of saying the same thing. It has no reference to the kind of riches referred to, but merely denotes the confident manner in which they affirmed that they were rich.

And have need of nothing - Still an emphatic and intensive way of saying that they were rich. In all respects their needs were satisfied; they had enough of everything. They felt, therefore, no stimulus to effort; they sat down in contentment, self-complacency, and indifference. It is almost unavoidable that those who are rich in this world's goods should feel that they have need of nothing. There is no more common illusion among people than the feeling that if one has wealth he has everything; that there is no want of his nature which cannot be satisfied with that; and that he may now sit down in contentment and ease. Hence, the almost universal desire to be rich; hence the common feeling among those who are rich that there is no occasion for solicitude or care for anything else. Compare Luke 12:19.

And knowest not - There is no just impression in regard to the real poverty and wretchedness of your condition.

That thou art wretched - The word "wretched" we now use to denote the actual consciousness of being miserable, as applicable to one who is sunk into deep distress or affliction. The word here, however, refers rather, to the condition itself than to the consciousness of that condition, for it is said that they did not know it. Their state was, in fact, a miserable state, and was suited to produce actual distress if they had had any just sense of it, though they thought that it was otherwise.

And miserable - This word has, with us now, a similar signification; but the term used here - ἐληινὸς elēinos - rather means a pitiable state than one actually felt to be so. The meaning is, that their condition was one that was suited to excite pity or compassion; not that they were actually miserable. Compare the notes on 1 Corinthians 15:19.

And poor - Notwithstanding all their boast of having enough. They really had not what was necessary to meet the actual needs of their nature, and, therefore, they were poor. Their worldly property could not meet the needs of their souls; and, with all their pretensions to piety, they had not religion enough to meet the necessities of their nature when calamities should come, or when death should approach; and they were, therefore, in the strictest sense of the term, poor.

And blind - That is, in a spiritual respect. They did not see the reality of their condition; they had no just views of themselves, of the character of God, of the way of salvation. This seems to be said in connection with the boast which they made in their own minds - that they had everything; that they wanted nothing. One of the great blessings of life is clearness of vision, and their boast that they had everything must have included that; but the speaker here says that they lacked that indispensable thing to completeness of character and to full enjoyment. With all their boasting, they were actually blind - and how could one who was in that state say that he "had need of nothing?"

And naked - Of course, spiritually. Salvation is often represented as a garment Matthew 22:11-12; Revelation 6:11; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14; and the declaration here is equivalent to saying that they had no religion. They had nothing to cover the nakedness of the soul, and in respect to the real needs of their nature they were like one who had no clothing in reference to cold, and heat, and storms, and to the shame of nakedness. How could such an one be regarded as rich? We may learn from this instructive verse:

(1) That people may think themselves to be rich, and yet, in fact, be miserably poor. They may have the wealth of this world in abundance, and yet have nothing that really will meet their needs in disappointment, bereavement, sickness, death; the needs of their never-dying soul; their needs in eternity. What had the "rich fool," as he is commonly termed, in the parable, when he came to die? Luke 12:16 ff. What had "Dives," as he is commonly termed, to meet the needs of his nature when he went down to hell? Luke 16:19 ff.

(2) people may have much property, and think that they have all they want, and yet be wretched. In the sense that their condition is a wretched condition, this is always true; and in the sense that they are consciously wretched, this may be, and often is, true also.

(3) people may have great property, and yet be miserable. This is true in the sense that their condition is a pitiable one, and in the sense that they are actually unhappy. There is no more pitiable condition than that where one has great property, and is self-complacent and proud, and who has nevertheless no God, no Saviour, no hope of heaven, and who perhaps that very day may "lift up his eyes in hell, being in torments"; and it need not be added that there is no greater actual misery in this world than what sometimes finds its way into the palaces of the rich. He greatly errs who thinks that misery is confined to the cottages of the poor.

(4) people may be rich, and think they have all that they want, and yet be blind to their condition. They really have no distinct vision of anything. They have no just views of God, of themselves, of their duty, of this world, or of the next. In most important respects they are in a worse condition than the inmates of an asylum for the blind, for they may have clear views of God and of heaven. Mental darkness is a greater calamity than the loss of natural vision; and there is many an one who is surrounded by all that affluence can give, who never yet had one correct view of his own character, of his God, or of the reality of his condition, and whose condition might have been far better if he had actually been born blind.

(5) there may be gorgeous robes of adorning, and yet real nakedness. With all the decorations that wealth can impart, there may be a nakedness of the soul as real as that of the body would be if, without a rag to cover it, it were exposed to cold, and storm, and shame. The soul destitute of the robes of salvation, is in a worse condition than the body without raiment; for how can it bear the storms of wrath that shall beat upon it forever, and the shame of its exposure in the last dread day?

18

Revelation 3:18

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내게서 불로 연단한 금을 사라 내가 네게 권하노니 - 순금, 곧 찌꺼기를 제거하기 위해 열의 작용을 거친 금을 말한다. 베드로전서 1:7 주석을 보라. 여기서 금은 신앙을 상징한다. 금속 가운데 가장 귀하고 사람들이 가장 가치 있게 여기는 것이기 때문이다. 그들은 부자라고 자처했으나 실제로는 그렇지 않았다. 그래서 그는 그들에게 자신에게서 참으로 부요하게 할 것을 얻으라고 권한다.

네가 부요하게 되려 함이라 - 그 말의 참되고 고유한 의미에서 부요하게 된다는 뜻이다. 참된 신앙, 곧 구속자의 호의와 우정을 가지면 그들은 실제로 필요한 모든 것을 가지게 되며 결코 궁핍하지 않을 것이다.

흰 옷 - 순결과 구원의 상징이다. 요한계시록 3:4 주석을 보라. 이것은 그들이 그때 벌거벗었다는 사실(요한계시록 3:17)을 염두에 두고 한 말이다.

네가 입어 - 구원의 옷을 입는다는 뜻이다. 이것 역시 참된 신앙을 가리킨다. 곧 구속자가 공급하시는 것은, 의복이 몸에 대하여 하는 것과 같은 목적을 영혼에 대하여 이룬다는 의미이다. 물론 이것을 문자적으로 이해할 수는 없으며, 또한 그 유사성이 지나치게 엄격한 것인 양 이 표현을 너무 세밀하게 밀어붙여서도 안 된다.

네 벌거벗은 수치를 보이지 않게 하려 함이라 - 우리는 추위와 폭풍과 더위로부터 보호받기 위해서뿐 아니라 단정함을 위해서도 몸을 입힌다. 영혼도 그 죄악 됨의 "수치"가 드러나지 않도록, 그리고 보기에 불쾌하고 혐오스러운 것이 되지 않도록 입혀져야 한다.

안약을 사서 네 눈에 발라 - 그들이 눈먼 자였다는 사실(요한계시록 3:17)에 대한 암시이다. "안약"이라는 말, 곧 κολλούριον(kollourion)은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 이것은 κολλύρα(kollura), 곧 콜리라에서 온 지소형으로, 거친 빵이나 과자를 뜻하며, 본래는 작은 과자나 딱딱한 비스킷을 의미한다. 그런 과자와 닮았기 때문에 안약에 적용된 말이며, 아프거나 약한 눈을 위해 준비한 약제를 가리킨다. 그것은 치료 효과가 있다고 여겨진 여러 물질을 배합한 것이었다. 해당 본문에 대한 베트슈타인의 설명을 보라. 여기서의 언급은 영적 치유에 대한 것이다. 곧 그들의 영적 시력과 관련하여, 그가 공급하실 것은 병든 눈에 콜리리움, 곧 안약이 주는 것과 같은 효과를 낼 것이라는 뜻이다. 그 사상은 복음의 은혜가 이전에는 눈멀었던 사람들로 하여금 하나님의 성품, 구원의 길의 아름다움, 그리스도의 인격과 사역의 사랑스러움 등을 분명히 보게 한다는 것이다. 에베소서 1:18 주석을 보라.

英語原文

I counsel thee to buy of me gold tried in the fire - Pure gold; such as has been subjected to the action of heat to purify it from dross. See the notes on 1 Peter 1:7. Gold here is emblematic of religion - as being the most precious of the metals, and the most valued by human beings. They professed to be rich, but were not; and he counsels them to obtain from him what would make them truly rich.

That thou mayest be rich - In the true and proper sense of the word. With true religion; with the favor and friendship of the Redeemer, they would have all that they really needed, and would never be in want.

And white raiment - The emblem of purity and salvation. See the notes on Revelation 3:4. This is said in reference to the fact Revelation 3:17 that they were then naked.

That thou mayest be clothed - With the garments of salvation. This refers, also, to true religion, meaning that what the Redeemer furnishes will answer the same purpose in respect to the soul which clothing does in reference to the body. Of course it cannot be understood literally, nor should the language be pressed too closely, as if there was too strict a resemblance.

And that the shame of thy nakedness do not appear - We clothe the body as well for decency as for protection against cold, and storm, and heat. The soul is to be clothed that the "shame" of its sinfulness may not be exhibited, and that it may not be offensive and repellent in the sight.

And anoint thine eyes with eye-salve - In allusion to the fact that they were blind, Revelation 3:17. The word "eye-salve" - κολλούριον kollourion - occurs no where else in the New Testament. It is a diminutive from κολλύρα kollura - collyra - a coarse bread or cake, and means properly a small cake or cracknel. It is applied to eye-salve as resembling such a cake, and refers to a medicament prepared for sore or weak eyes. It was compounded of various substances supposed to have a healing quality. See Wetstein, in loco. The reference here is to a spiritual healing - meaning that, ill respect to their spiritual vision, what he would furnish would produce the same effect as the collyrium or eye-salve would in diseased eyes. The idea is, that the grace of the gospel enables people who were before blind to see clearly the character of God, the beauty of the way of salvation, the loveliness of the person and work of Christ, etc. See the notes on Ephesians 1:18.

19

Revelation 3:19

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무릇 내가 사랑하는 자를 책망하여 징계하노니 - 물론 그들이 그것을 받을 만하다는 전제에서 하는 말이다. 그 뜻은, 그의 이름을 고백하는 친구들이 그릇된 길로 갈 때 권면과 시련으로 그들을 돌이키는 것이 그분 편에서의 사랑의 증거라는 것이다. 아버지도 불순종하는 자녀들을 이와 같이 돌이킨다. 그리고 자기 자신에게 큰 고통이 따르더라도 자녀를 구원할 수 있는 그런 징계를 시행할 때보다 그의 사랑을 더 높이 증명하는 일은 없다. 여기에 표현된 사상은 히브리서 12:6 주석에서 충분히 설명되어 있다. 이 표현은 잠언 3:12에서 가져온 것이다.

그러므로 열심을 내라, 그리고 회개하라 - 참된 회개를 행하고 자기 길의 오류에서 돌이키려는 목적에서 진지하고, 힘쓰며, 뜨거운 마음을 가지라는 뜻이다. 시간을 지체하지 말고, 수고를 아끼지 말라. 그리하여 신앙에서 계속 미지근한 자들에게 언제나 임하는 엄중한 권징을 네게 내릴 필요가 없는 마음 상태를 얻도록 하라. 여기서 가르치는 진리는, 그리스도를 따른다고 고백하는 자들이 그의 사역에서 미지근하게 되었을 때에는 지체하지 말고 그에게 돌아가 다시 그의 은총을 구해야 한다는 것이다. 그분이 그들을 향한 참된 사랑을 가지고 계신 것이 확실한 만큼, 만일 이것이 이루어지지 않으면 그는 그들의 오류를 책망하고 그들을 자신에게로 회복시키기 위하여 무거운 재앙을 그들에게 내리실 것이다.

英語原文

As many as I love, I rebuke and chasten - Of course, only on the supposition that they deserve it. The meaning is, that it is a proof of love on his part, if his professed friends go astray, to recall them by admonitions and by trials. So a father calls back his children who are disobedient; and there is no higher proof of his love than when, with great pain to himself, he administers such chastisement as shall save his child. See the sentiment here expressed fully explained in the notes on Hebrews 12:6. The language is taken from Proverbs 3:12.

Be zealous therefore, and repent - Be earnest, strenuous, ardent in your purpose to exercise true repentance, and to turn from the error of your ways. Lose no time; spare no labor, that you may obtain such a state of mind that it shall not be necessary to bring upon you the severe discipline which always comes on those who continue lukewarm in religion. The truth taught here is, that when the professed followers of Christ have become lukewarm in his service, they should lose no time in returning to him, anti seeking his favor again. As sure as he has any true love for them, if this is not done he will bring upon them some heavy calamity, alike to rebuke them for their errors, and to recover them to himself.

20

Revelation 3:20

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볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 - 그들이 잘못했음에도 회개와 소망의 길이 그들에게 닫혀 있지 않음을 암시한다. 그들의 행위가 구역질날 만큼 혐오스러운 것이었음에도(요한계시록 3:16) 그는 여전히 은혜를 베풀고자 하셨다. 이 표현의 참된 힘을 보려면, 그들의 행위가 그에게 얼마나 역겹고 불쾌한 것이었는지를 기억해야 한다. 그럼에도 그는 그들을 자기 은총 안으로 받아들이기를 원하셨다. 아니, 그보다 더하여 그는 서서 그들에게 간청하시며, 친구나 나그네에게 베풀 법한 환대로 자신을 받아들여 달라고 하셨다. 여기의 표현은 너무 분명해서 거의 설명이 필요 없다. 그것은 우리가 어떤 거처에 다가가 널리 이해되는 표지, 곧 두드림으로 우리의 현존을 알리고 들어가기를 요청하는 행위에서 가져온 것이다. 두드리는 행위는 두 가지를 함축한다.

(a) 우리가 들어가기를 원한다는 것, 그리고

(b) 그 집에 사는 사람이 자기 뜻에 따라 우리에게 문을 열 수도 있고 열지 않을 수도 있는 권리를 가지고 있음을 우리가 인정한다는 것이다.

우리는 그에게 억지로 밀고 들어가지 않을 것이다. 그의 문을 강제로 열지도 않을 것이다. 그리고 우리가 들렸다는 것을 확신한 뒤에도 받아들여지지 않으면 조용히 돌아선다. 이 두 가지가 여기서 구주께서 문을 두드리는 형상 아래 사람에게 다가오실 때 사용하신 표현에 모두 함축되어 있다. 곧 그는 우리의 우정 안으로 받아들여지기를 원하시며, 또한 그 일에서 우리의 자유를 인정하신다는 것이다. 그는 우리에게 억지로 자신을 강요하지 않으시며, 마음 안으로 들어가기 위해 강제력을 사용하지도 않으신다. 받아들여지면 그는 들어와 우리와 함께 거하신다. 거절당하면 그는 조용히 돌아서신다. 어쩌면 다시 돌아와 두드리실 수도 있고, 어쩌면 다시는 돌아오지 않으실 수도 있다. 여기 사용된 표현은 또한 모든 사람에게, 그리고 구주께서 죄인의 마음 안으로 들어오시려고 찾으시는 모든 방식에 적용되는 것으로 이해할 수 있다. 그것은 그의 현존을 알리는 어떤 것에도 적절히 해당될 것이다. 곧 그의 말씀, 그의 영, 그의 섭리의 엄숙한 사건들, 그의 복음의 초청들이 그러하다. 이런 방식들과 그 밖의 방식들로 그는 사람에게 오신다. 그리고 이런 초청들이 어떻게 평가되어야 하는지는, 그가 친히 우리에게 와서 우리의 우정을 구하고 자신을 우리의 구속자로 제안하신다고 가정해 보면 알 수 있다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 이 표현이 화해를 위한 시도가 구주에게서 시작된다는 것을 입증한다는 점이다. 죄인이 그를 맞으러 나가거나 그를 찾는 것이 아니라, 구주께서 사람의 우정을 누리기를 원하시는 듯 마음의 문 앞에 자신을 나타내시는 것이다. 이것은 신약성경의 일관된 표현과 부합한다. 곧 "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다"는 것, "그리스도께서 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다"는 것, 구주께서 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라"고 말씀하신 것 등과 같다. 성경에서 구원은 결코 사람이 시작한 것으로 묘사되지 않는다.

누구든지 내 음성을 듣고 - 아마도 그 당시 통용되던 관습, 곧 두드리는 사람이 자신이 누구인지 알리기 위해 말하던 관습을 가리킬 수 있다. 이것은 밤에 요구될 수 있었고(누가복음 11:5), 또는 위험에 대한 우려가 있을 때 요구될 수 있었으며, 요한이 기록할 때의 관습이었을 수도 있다. 여기의 표현은 성경의 일관된 용례(이사야 55:1; 요한복음 7:37; 요한계시록 22:17 비교)에 따라 보편적이며, 복음의 초청이 일부에게만 아니라 모든 사람에게 온전하고 자유롭게 주어지고 또 주어져야 함을 입증한다. 비록 이것이 본래 라오디게아 교회의 구성원들을 가리킨 것이었지만, 선택된 표현은 의도적으로 아주 보편적인 것(ἐάν τις ean tis)으로 보이며, 모든 인간에게 적용될 수 있다. 어느 시대, 어느 땅에 있는 누구라도 이것을 자신에게 적용할 권리를 가지며, 이 초청의 보호 아래 구주께 나아와 이 약속이 정당하게 자신을 포함한다고 주장할 수 있다. 더 나아가 이것 역시 사람의 자유를 인정한다는 점을 볼 수 있다. 구속자의 음성을 들을지 말지, 그리고 문을 열어 그를 받아들일지 말지가 그에게 맡겨져 있다. 그는 들을 수 있을 만큼 충분히 크고 분명하게 말씀하시지만, 문이 자발적으로 열리지 않으면 강제로 열지 않으신다.

문을 열면 - 나그네나 친구가 서서 두드릴 때 사람이 하듯이 여는 것이다. 여기서의 뜻은 단순히, 누구든지 나를 받아들이면, 곧 나를 친구로 영접하면이라는 의미이다. 그를 받아들이는 행위는 누군가 두드릴 때 우리가 일어나 문을 여는 것만큼이나 우리 편에서 자발적인 행위이다. 덧붙여 말할 수 있다.

(1) 이것은 쉬운 일이다. 누군가 두드릴 때 문을 여는 것보다 더 쉬운 일은 없다. 그래서 성경 곳곳에서도 마음이 원하기만 하면 영혼의 구원을 얻는 것이 쉬운 일로 제시된다.

(2) 이것은 합리적인 일이다.

우리는 문을 두드리는 사람을 안으로 들어오라고 초대한다. 반대로 의심할 이유가 없는 한, 우리는 그가 평화롭고 우호적인 목적으로 찾아왔다고 언제나 생각한다. 어떤 사람을 오래 서서 두드리게 하거나, 우리의 거처에 들어오라는 우호적 초대도 없이 떠나가게 하는 것을 우리는 무례함의 극치로 여긴다. 그런데 죄인은 구주를 얼마나 다르게 대하는가! 그는 자기 마음의 문에서 그분이 얼마나 오래 두드리시도록 내버려 두는가. 들어오라는 초대도 없이, 심지어 나그네에게라도 베풀 법한 보통의 예의 행위도 없이 그렇게 한다. 그리고 그는 그분이 돌아서시는 것을 얼마나 냉담하고 무관심하게 바라보는가. 어쩌면 다시는 돌아오지 않으실 수도 있는데도, 그분이 다시 오시기를 바라는 마음도 없이 그렇게 한다.

내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라 - 이것은 친밀함과 우정을 나타내는 형상이다. 고대인들에게 저녁 식사는 주된 사회적 식사였다. 여기의 사상은 구주와 그를 받아들이는 사람들 사이에, 함께 우정 어린 식탁에 앉는 사람들 사이에 존재하는 친밀함이 있게 된다는 것이다. 모든 나라와 시대에서 함께 먹는 것, 함께 떡을 떼는 것은 우정의 상징이었고, 구주께서 여기서 약속하시는 것도 바로 이것이다. 그러므로 이 절에서 가르치는 진리들은 다음과 같다.

(1) 복음의 초청은 모든 사람에게 주어진다. "누구든지 내 음성을 들으면"이라는 말이 그것이다.

(2) 화해와 우정을 향한 움직임은 구주께서 시작하신다. "볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니"라는 말이 그것이다.

(3) 신앙에서 우리 자신의 자유로운 행위자성이 인정된다. "누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면"이라는 말이 그것이다.

(4) 구원의 조건이 쉽다는 점이 "그의 음성을 듣는 것"과 "문을 여는 것"으로 표현되어 있다. 그리고

(5) 그분의 우정에서 비롯되는, 이처럼 그를 받아들이는 복됨이 있다. "내가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라"는 말이 그것이다. 사람이 주 예수 그리스도만큼 많은 유익을 베풀 친구를 어디에서 얻을 수 있겠는가? 그보다 사람이 자기 품에 그토록 기꺼이 맞아들여야 할 이가 누구인가?

英語原文

Behold, I stand at the door, and knock - Intimating that, though they had erred, the way of repentance and hope was not closed against them. He was still willing to be gracious, though their conduct had been such as to be loathsome, Revelation 3:16. To see the real force of this language, we must remember how disgusting and offensive their conduct had been to him. And yet he was willing, notwithstanding this, to receive them to his favor; nay more, he stood and pled with them that he might be received with the hospitality that would be shown to a friend or stranger. The language here is so plain that it scarcely needs explanation. It is taken from an act when we approach a dwelling, and, by a well-understood sign - knocking - announce our presence, and ask for admission. The act of knocking implies two things:

(a) that we desire admittance; and,

(b) that we recognize the right of him who dwells in the house to open the door to us or not, as he shall please.

We would not obtrude upon him; we would not force his door; and if, after we are sure that we are heard, we are not admitted, we turn quietly away. Both of these things are implied here by the language used by the Saviour when he approaches man as represented under the image of knocking at the door: that he desires to be admitted to our friendship; and that he recognizes our freedom in the matter. He does not obtrude himself upon us, nor does he employ force to find admission to the heart. If admitted, he comes and dwells with us; if rejected, he turns quietly away - perhaps to return and knock again, perhaps never to come back. The language used here, also, may be understood as applicable to all persons, and to all the methods by which the Saviour seeks to come into the heart of a sinner. It would properly refer to anything which would announce his presence: his word; his Spirit; the solemn events of his providence; the invitations of his gospel. In these and in other methods he comes to man; and the manner in which these invitations ought to be estimated would be seen by supposing that he came to us personally and solicited our friendship, and proposed to be our Redeemer. It may be added here, that this expression proves that the attempt at reconciliation begins with the Saviour. It is not that the sinner goes out to meet him, or to seek for him; it is that the Saviour presents himself at the door of the heart, as if he were desirous to enjoy the friendship of man. This is in accordance with the uniform language of the New Testament, that "God so loved the world as to give his only-begotten Son"; that "Christ came to seek and to save the lost"; that the Saviour says, "Come unto me, all ye that labor and are heavy laden," etc. Salvation, in the Scriptures, is never represented as originated by man.

If any man hear my voice - Perhaps referring to a custom then prevailing, that he who knocked spake, in order to let it be known who it was. This might be demanded in the night Luke 11:5, or when there was apprehension of danger, and it may have been the custom when John wrote. The language here, in accordance with the uniform usage in the Scriptures (compare Isaiah 55:1; John 7:37; Revelation 22:17), is universal, and proves that the invitations of the gospel are made, and are to be made, not to a part only, but fully and freely to all people; for, although this originally had reference to the members of the church in Laodicea, yet the language chosen seems to have been of design so universal (ἐάν τις ean tis) as to be applicable to every human being; and anyone, of any age and in any land, would be authorized to apply this to himself, and, under the protection of this invitation, to come to the Saviour, and to plead this promise as one that fairly included himself. It may be observed further, that this also recognizes the freedom of man. It is submitted to him whether he will hear the voice of the Redeemer or not; and whether he will open the door and admit him or not. He speaks loud enough, and distinctly enough, to be heard, but he does not force the door if it is not voluntarily opened.

And open the door - As one would when a stranger or friend stood and knocked. The meaning here is simply, if anyone will admit me; that is, receive me as a friend. The act of receiving him is as voluntary on our part as it is when we rise and open the door to one who knocks. It may be added:

(1) that this is an easy thing. Nothing is more easy than to open the door when one knocks; and so everywhere in the Scriptures it is represented as an easy thing, if the heart is willing, to secure the salvation of the soul.

(2) this is a reasonable thing.

We invite him who knocks at the door to come in. We always assume, unless there is reason to suspect the contrary, that he applies for peaceful and friendly purposes. We deem it the height of rudeness to let one stand and knock long; or to let him go away with no friendly invitation to enter our dwelling. Yet how different does the sinner treat the Saviour! How long does he suffer him to knock at the door of his heart, with no invitation to enter - no act of common civility such as that with which he would greet even a stranger! And with how much coolness and indifference does he see him turn away - perhaps to come back no more, and with no desire that he ever should return!

I will come in to him, and will sup with him, and he with me - This is an image denoting intimacy and friendship. Supper, with the ancients, was the principal social meal; and the idea here is, that between the Saviour and those who would receive him there would be the intimacy which subsists between those who sit down to a friendly meal together. In all countries and times, to eat together, to break bread together, has been the symbol of friendship, and this the Saviour promises here. The truths, then, which are taught in this verse, are:

(1) that the invitation of the gospel is made to all - "if any man hear my voice";

(2) that the movement toward reconciliation and friendship is originated by the Saviour - "behold, I stand at the door and knock";

(3) that there is a recognition of our own free agency in religion - "if any man will hear my voice, and open the door";

(4) the ease of the terms of salvation, represented by "hearing his voice," and "opening the door"; and,

(5) the blessedness of thus admitting him, arising from his friendship - "I will sup with him, and he with me." What friend can man have who would confer so many benefits on him as the Lord Jesus Christ? Who is there that he should so gladly welcome to his bosom?

21

Revelation 3:21

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이기는 자에게 - 요한계시록 2:7 주석을 보라.

내 보좌에 나와 함께 앉게 하여 주기를 - 곧 그들이 그의 영예와 승리에 참여하게 될 것이라는 뜻이다. 요한계시록 2:26-27 주석을 보라. 로마서 8:17 주석과 비교하라.

나도 이기고 - 내가 세상과 시험하는 자의 권세를 이긴 것처럼이라는 뜻이다. 이것의 보상으로 그는 우주의 보좌에까지 높아지셨으며(빌립보서 2:6-11), 그들의 위대하고 영광스러운 머리이신 분이 성취하신 이 영예에 모든 구속받은 자들이 참여할 것이다.

내 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 - 빌립보서 2:6-11 주석과 비교하라. 곧 그는 우주를 다스리는 주권을 가지고 계신다는 뜻이다. 모든 것이 그의 발 아래 놓여 있으며, 그는 모든 세계의 일을 다스리시는 데 있어서 가장 엄밀한 일치와 완전한 조화 가운데 아버지와 연합해 계신다. 아버지의 통치는 아들의 통치이고, 아들의 통치는 아버지의 통치이다. 그들은 하나이기 때문이다. 요한복음 5:19 주석을 보라. 에베소서 1:20-22 주석, 고린도전서 15:24-28 주석과 비교하라.

英語原文

To him that overcometh - See the notes on Revelation 2:7.

Will I grant to sit with me in my throne - That is, they will share his honors and his triumphs. See the notes on Revelation 2:26-27; compare the notes on Romans 8:17.

Even as I also overcame - As I gained a victory over the world, and over the power of the tempter. As the reward of this, he is exalted to the throne of the universe Philippians 2:6-11, and in these honors, achieved by their great and glorious Head, all the redeemed will share.

And am set down with my Father in his throne - Compare the notes on Philippians 2:6-11. That is, he has dominion over the universe. All things are put under his feet, and in the strictest unison and with perfect harmony he is united with the Father in administering the affairs of all worlds. The dominion of the Father is that of the Son - that of the Son is that of the Father; for they are one. See the notes on John 5:19; compare the Ephesians 1:20-22 notes; 1 Corinthians 15:24-28 notes.

22

Revelation 3:22

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귀 있는 자는 ... - 요한계시록 2:7 주석을 보라.

이것으로 이 책의 서신 부분은 끝나며, 다음 장부터는 본래적인 의미의 "환상들"이 시작된다. 이 해설을 마무리하면서 두 가지 언급을 할 수 있다.

(1) 첫째는 이 서신들에 있는 예언들의 진실성에 관한 것이다. 그 진실성, 그리고 그 교회들의 현재 상태가 구주께서 요한에게 그들이 그렇게 될 것이라고 말씀하신 것과 부합한다는 점을 보여 주는 예로, 기번 씨의 다음 인상적인 구절을 소개할 수 있다. 그것은 그가 터키인들의 정복을 묘사하는 대목에 나온다("Decline and Fall," iv. 260, 261). "두 터키 족장 사루칸과 아이딘은 자기들의 이름을 정복지에 남겼고, 그 정복지를 후손들에게 남겼다. 아시아의 일곱 교회의 포로 됨 또는 멸망은 완성되었다. 이오니아와 리디아의 야만적인 군주들은 여전히 고전 고대와 그리스도교 고대의 기념물들을 짓밟고 있다. 에베소의 상실 속에서 그리스도인들은 첫째 천사의 몰락, 요한계시록의 첫째 촛대가 꺼진 것을 애도했다. 황폐는 완전하다. 다이애나의 신전이든 마리아의 교회든, 호기심 많은 여행자의 탐색을 똑같이 피할 것이다. 라오디게아의 원형 경기장과 세 개의 장대한 극장에는 이제 늑대와 여우가 살고 있다. 사데는 비참한 마을로 줄어들었다. 경쟁자도 아들도 없는 무함마드의 신이 두아디라와 버가모의 모스크들에서 불린다. 그리고 서머나의 인구는 프랑크인과 아르메니아인의 외국 무역으로 유지된다. 필라델피아만은 예언 또는 용기로 보존되었다. 바다에서 멀리 떨어져 있고, 황제들에게 잊혔으며, 사방이 터키인들에게 둘러싸였으나, 그 용감한 시민들은 팔십 년이 넘도록 자기들의 종교와 자유를 지켰고, 마침내 오스만인들 가운데 가장 교만한 자와 항복 협정을 맺었다. 아시아의 그리스 식민지들과 교회들 가운데 필라델피아는 여전히 서 있다. 폐허의 장면 속에 서 있는 한 기둥이며, 명예의 길과 안전의 길이 때로는 같을 수 있음을 보여 주는 기분 좋은 예이다."

(2) 둘째 언급은 이 중요한 진리들이 우리에게 적용될 수 있다는 점에 관한 것이다. 신약성경 가운데 일곱 교회에 보낸 이 짧은 서신들보다 더 깊이 살피게 하는 부분은 아마 없을 것이다. 그리고 그것들이 수신자로 삼았던 사람들은 이미 오래전에 사라졌고, 그 교회들도 오래전에 소멸되었다. 그 교회들이 한때 서 있던 곳에는 어둠과 오류와 황폐가 임했다. 그럼에도 이 서신들에 세워진 원리들은 여전히 살아 있으며, 모든 시대와 모든 땅의 그리스도인들에게 권면으로 가득하다. 구주께서 지금도 우리의 행위를 아신다는 것, 그가 교회 안에서든 어떤 개인 안에서든 칭찬할 모든 것과 책망할 모든 것을 보신다는 것, 그가 그때 그러셨던 것처럼 지금도 상을 주거나 벌하실 능력을 가지셨다는 것, 상과 벌을 나누는 데 같은 규칙들이 여전히 시행될 것이라는 것, 세상의 시험들을 이기는 자는 합당한 상을 발견할 것이라는 것, 죄 가운데 사는 자들은 마땅한 보응을 만나야 한다는 것, 그리고 그의 사역에서 미지근한 자들은 말로 다 할 수 없는 혐오로 내쳐질 것이라는 것은, 그 교회들에게 중요했던 만큼 우리에게도 중요한 숙고 사항이다. 그의 책망은 두렵다. 그러나 그의 약속은 부드러움과 자애로 가득하다. 오류를 받아들인 자들과 죄 가운데 사는 자들은 그 앞에서 떨 이유가 있지만, 자기 의무를 수행하려고 힘쓰는 자들은 이 서신들 안에서 자기 마음을 격려하고, 최후의 승리와 가장 풍성하고 영광스러운 상의 소망으로 자신들을 고무하기에 충분한 것을 발견할 수 있다.

英語原文

He that hath an ear ... - See the notes on Revelation 2:7.

This closes the epistolary part of this book, and the "visions" properly commence with the next chapter. Two remarks may be made in the conclusion of this exposition:

(1) The first relates to the truthfulness of the predictions in these epistles. is an illustration of that truthfulness, and of the present correspondence of the condition of those churches with what the Saviour said to John they would be, the following striking passage may be introduced from Mr. Gibbon. It occurs in his description of the conquests of the Turks ("Decline and Fall," iv. 260, 261). "Two Turkish chieftains, Sarukhan and Aidin left their names to their conquests, and their conquests to their posterity. The captivity or ruin of the seven churches of Asia was consummated; and the barbarous lords of Ionia and Lydia still trample on the monuments of classic and Christian antiquity. In the loss of Ephesus, the Christians deplored the fall of the first angel, the extinction of the first candlestick of the Revelations: the desolation is complete; and the temple of Diana, or the church of Mary, will equally elude the search of the curious traveler. The circus and three stately theaters of Laodicea are now populated with wolves and foxes; Sardis is reduced to a miserable village; the God of Muhammed, without a rival or a son, is invoked in the mosques of Thyatira and Pergamos; and the populousness of Smyrna is supported by the foreign trade of Franks and Armenians. Philadelphia alone has been saved by prophecy or courage. At a distance from the sea, forgotten by the emperors, encompassed on all sides by the Turks, her valiant citizens defended their religion and freedom above fourscore years, and at length capitulated with the proudest of the Ottomans. Among the Greek colonies and churches of Asia, Philadelphia is still erect, a column in a scene of ruins; a pleasing example that the paths of honor and safety may sometimes be the same."

(2) the second remark relates to the applicability of these important truths to us. There is perhaps no part of the New Testament more searching than these brief epistles to the seven churches; and though those to whom they were addressed have long since passed away, and the churches have long since become extinct; though darkness, error, and desolation have come over the places where these churches once stood, yet the principles laid down in these epistles still live, and they are full of admonition to Christians in all ages and all lands. It is a consideration of as much importance to us as it was to these churches, that the Saviour now knows our works; that he sees in the church, and in any individual, all that there is to commend and all that there is to reprove; that he has power to reward or punish now as he had then; that the same rules in apportioning rewards and punishments will still be acted on; that he who overcomes the temptations of the world will find an appropriate reward; that those who live in sin must meet with the proper recompense, and that those who are lukewarm in his service will be spurned with unutterable loathing. His rebukes are awful; but his promises are full of tenderness and kindness. While they who have embraced error, and they who are living in sin, have occasion to tremble before him, they who are endeavoring to perform their duty may find in these epistles enough to cheer their hearts, and to animate them with the hope of final victory, and of the most ample and glorious reward.