서론
Revelation 7 Introduction
英語原文
Analysis Of The Chapter
The state of things represented in this chapter Revelation 7 is, that where there had been awful consternation and alarm, as if the end of the world were coming, and where the signs of the approaching consummation of all things are, as it were, held back until there should be an opportunity of sealing the number that was to be saved. This is symbolized by four angels standing in the four quarters of the earth, and holding the winds and the storms that they should not blow on the earth until the servants of God should be sealed in their foreheads. The idea is that of sudden destruction about to burst on the world, which, if unrestrained, would apparently bring on the consummation of all things, but which is held back until the purposes of God in regard to his people shall be accomplished - that is, until those who are the true servants of God shall be designated by some appropriate mark. This furnishes an opportunity of disclosing a glorious vision of those who will be saved, alike among the Jews and the Gentiles. The fact, as seen in the symbol, is, that the end of the world does not come at the opening of the sixth seal, as it seemed as if it would, and as it was anticipated in the time of the consternation. The number of the chosen was not complete, and the impending wrath was therefore suspended. God interposes in favor of his people, and discloses in vision a vast number from all lands who will yet be saved, and the winds and storms are held back as if by angels.
The points, then, that are apparent in this chapter, without any reference now to the question of the application, are the following:
(1) The impending ruin that seemed about to spread over the earth, apparently bringing on the consummation of all things, restrained or suspended, Revelation 7:1. This impending ruin is symbolized by the four winds of heaven that seemed about to sweep over the world; the interposition of God is represented by the four angels who have power over those winds to hold them back, as if it depended on their will to let them loose and to spread ruin over the earth or not.
(2) a suspension of these desolating influences and agents until another important purpose could be accomplished - that is, until the servants of God could be sealed in their foreheads, Revelation 7:2-3. Another angel, acting independently of the four first seen, and having power to command, appears in the east, having the seal of the living God; and he directs the four angels having the four winds not to let them loose upon the earth until the servants of God should be sealed in their foreheads. This obviously denotes some suspension of the impending wrath, and for a specific purpose, that something might be done by which the true servants of God would be so marked as to be publicly known - as if they had a mark or brand to that effect imprinted on their foreheads. Whatever would serve to designate them, to determine who they were, to ascertain their number, would be a fulfillment of this act of the sealing angel. The length of time during which it would be done is not designated; the essential thing is, that there would be a suspension of impending judgments, in order that it might be done. Whether this was to occupy a longer or a shorter period is not determined by the symbol; nor is it determined when the winds thus held back would be suffered to blow.
(3) the number of the sealed, Revelation 7:4-8. The seer does not represent himself as actually beholding the process of sealing, but he says that he heard the number of those who were sealed. That number was an hundred and forty-four thousand, and they were selected from the twelve tribes of the children of Israel - Levi being reckoned, who was not usually numbered with the tribes, and the tribe of Dan being omitted. The number from each tribe, large or small, was the same; the entire portion selected being but a very small part of the whole. The general idea here, whatever may be the particular application, is, that there would be a selection, and that the whole number of the tribe would not be embraced; that the selection would be made from earth tribe, and that all would have the same mark, and be saved by the same means. It would not be in accordance with the nature of symbolic representation to suppose that the saved would be the precise number here referred to; but some great truth is designed to be represented by this fact. We should look, in the fulfillment, to some process by which the true servants of God would be designated; we should expect that a portion of them would be found in each one of the classes here denoted by a tribe; we should suppose that the true servants of God thus referred to would be as safe in the times of peril as if they were designated by a visible mark.
(4) after this, another vision presents itself to the seer. It is that of a countless multitude before the throne, redeemed out of all nations, with palms in their hands, Revelation 7:9-17. The scene is transferred to heaven, and there is a vision of all the redeemed - not only of the hundred and forty-four thousand, but of all who would be rescued and saved from a lost world. The design is doubtless to cheer the hearts of the true friends of God in times of gloom and despondency, by a view of the great numbers that will be saved, and the glorious triumph that awaits the redeemed in heaven. This portion of the vision embraces the following particulars:
(a) A vast multitude, which no man can number, is seen before the throne in heaven. They are clad in white robes - emblems of purity; they have palms in their hands - emblems of victory, Revelation 7:9.
(b) They are engaged in ascribing praise to God, Revelation 7:10.
(c) The angels, the elders, and the four living creatures, fall down before the throne, and unite with the redeemed in ascriptions of praise, Revelation 7:11-12.
(d) A particular inquiry is made of the seer - evidently to call his attention to it - respecting those who appear there in white robes, Revelation 7:13.
(e) To this inquiry it is answered, that they were those who had come up out of great tribulation, and who had washed their robes, and had made them pure in the blood of the Lamb, Revelation 7:14.
(f) Then follows a description of their condition and employment in heaven, Revelation 7:15-17. They are constantly before the throne; they serve God continually; they neither hunger nor thirst; they are not subjected to the burning heat of the sun; they are provided for by the Lamb in the midst of the throne; and all tears are forever wiped away from their eyes.
This must be regarded, I think, as an episode, having no immediate connection with what precedes or with what follows. It seems to be thrown in here - while the impending judgments of the sixth seal are suspended, and before the seventh is opened - to furnish a relief in the contemplation of so many scenes of woe, and to cheer the soul with inspiring hopes from the view of the great number that would ultimately be saved. While these judgments, therefore, are suspended, the mind is directed on to the world of triumph, as a view suited to sustain and comfort those who would be partakers in the scenes of woe. At the same time it is one of the most touching and beautiful of all the representations of heaven ever penned, and is eminently adapted to comfort those, in all ages, who are in a vale of tears.
In the exposition it will be proper Revelation 7:1-8 to inquire into the fair meaning of the language employed in the symbols; and then to inquire whether there are any known facts to which the description is applicable. The first inquiry may and should be pursued independently of the other; and it may be added, that the explanation offered on this may be correct, even if the other should be erroneous. The same remark, also, is applicable to the remainder of the chapter Revelation 7:9-17, and indeed is of general applicability in the exposition of this book.
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Revelation 7:1
그리고 이 일 후에 - 여섯째 인을 열 때 언급된 일들에 관한 환상 후에라는 뜻이다. 자연스러운 해석은 여기서 천사들과 바람들에 관하여 말하는 일이 앞 장에 묘사된 일들 뒤에 일어났다는 것이다. 이러한 상징적 표현들에서 정확한 연대 순서가 언제나 지켜지는 것은 아닐 수 있으나, 의심할 바 없이 일반적인 순서는 지켜지고 있다.
내가 네 천사를 보니 - 그는 그들의 형상을 묘사하지 않고, 단지 그들의 활동만 언급한다. 이것은 물론 상징적 표현이다. 우리는 이것이 문자 그대로 성취될 것이라고 생각해서는 안 되며, 또 이 환상이 가리키는 때에 네 천상 존재가 나침반의 네 방향에서 부는 바람을 막고 억제하기 위해 세상의 네 모퉁이에 배치될 것이라고 생각해서도 안 된다. 그 의미는 세상의 네 모퉁이에 서서 바람들에 대한 권세를 가진 네 천사로 적절하게 표현될 만한 사건들이 일어날 것이라는 점이다.
땅의 네 모퉁이에 서서 - 이 말은 물론 히브리인들 가운데 널리 통용되던 땅에 대한 표현 방식에 맞추어진 것이다. 그들 사이에서는 땅을 네 모퉁이를 가진 거대한 평원으로 묘사하는 것이 일반적인 방식이었고, 그 모퉁이들은 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽이라는 두드러진 지점들이었다. 오늘날 우리도 네 바람, 세상의 네 방위 등으로 말한다. 히브리인들은 우리가 해가 뜨고 지는 것과 천체의 움직임을 말할 때 그러하듯, 철학적 정확성을 목표로 하지 않고 겉으로 보이는 현상에 따라 땅에 관해 말했다. 욥 26:7 주석을 비교하라. 이러한 관점에서 그들은 땅을 펼쳐진 평원으로, 또 평원이나 들판이 자연스럽게 그러하듯 경계나 모퉁이를 가진 것으로 말했다. 아마 그들은 이 말을 네 모퉁이를 가진 건축물에 대한 어떤 암시와 함께 사용했을 수도 있다. 그들은 또한 땅에 기초가 있다고 말하기 때문이다. 히브리인들이 사용한 언어는 이 주제에 관한 고대인들의 통용된 관념과 언어에 부합하는 것이었다.
땅의 네 바람을 붙잡아 - 실제로 바람은 모든 방향에서 불지만, 그것들을 나침반의 네 주요 방향에서 오는 것으로 말하는 것이 편리하며, 아마 모든 언어에서 이 방식이 채택되어 있을 것이다. 그래서 그리스인들과 라틴인들 사이에서도 바람은 네 부류, 곧 Zephyrus, Boreas, Notus, Eurus로 배열되었고, Aeolus라는 왕의 지배 아래 있는 것으로 여겨졌다. Eschenburg, Man. Class. Literally, section 78, compare section 108을 보라. 여기서 천사들은 바람들을 “붙잡고” 있는 것으로 표현된다 - κρατοῦντας kratountas. 곧 그것들이 땅 위를 휩쓸어 광범위한 황폐를 일으키려 할 때 그것들을 붙들어 둔 것이다. 이것은 천사의 활동이 어디에서나 사용된다는 히브리인들 사이의 대중적 믿음을 암시한다. 여기서 천사들이 폭풍을 일으켰다는 뜻은 아니다. 다만 그들이 이제 그것을 억제하고 제어하고 있었다는 뜻이다. 본질적인 사상은 그들이 그 바람들에 대한 권세를 가지고 있었고, 그것들이 땅 위에 황폐를 퍼뜨리려 할 때 붙들어 둠으로써 이제 그 권세를 행사하고 있었다는 것이다.
바람이 땅에 불지 못하게 하더라 - 바람들이 붙들려 있는 것처럼 고요함이 있게 하려는 것이다.
바다에도 불지 못하게 하더라 - 아무 곳에도, 곧 바다에도 육지에도 불지 못하게 한다는 뜻이다. 바다와 육지는 지구 표면을 구성하므로, 여기의 말은 보편적인 고요함이 있을 것임을 나타낸다.
각종 나무에도 불지 못하게 하더라 - 그것을 해치지 못하게 하려는 것이다. 여기 사용된 말은 깊은 정적의 상태를 나타내는 표현이다. 우리가 너무 고요해서 나뭇잎 하나도 움직이지 않는다고 말하는 때와 같다.
여기 사용된 상징의 문자적 의미에 관해서는 큰 어려움이 있을 수 없다. 그러나 그 적용에 관해서는 더 많은 어려움이 있을 수 있다. 바람들은 전쟁과 소요의 적절한 상징이다. Daniel 7:2을 비교하라. Jeremiah 49:36-37에서는 그 상징이 사용될 뿐 아니라 설명되기도 한다. “내가 하늘의 네 끝에서 엘람에게 네 바람을 오게 하여 그들을 그 모든 바람을 따라 흩으리니, 엘람에서 쫓겨난 자들이 이르지 아니할 나라가 없으리라. 내가 엘람으로 그 원수들 앞과 그 생명을 찾는 자들 앞에서 놀라게 하리라.” 또한 Jeremiah 51:1-2에서 파괴하는 바람은 파괴적인 전쟁의 표상이다. “내가 바벨론을 치고 ... 파괴하는 바람을 일으키고, 키질하는 자들을 바벨론에 보내어 그를 키질하며 그 땅을 비게 하리라.” Horace, Odes, b. i. 14를 비교하라. 그러므로 상징의 이 부분에 담긴 본질적 사상들은 잘못 이해될 수 없다. 그것들은 두 가지다.
(1) 여기 언급된 때, 곧 여섯째 인이 열린 뒤와 일곱째 인이 열리기 전의 때에, 일어나고 있는 폭풍과 광풍으로 잘 표현될 만한 사태가 있을 것이라는 점이다. 그것들이 억제되지 않는다면 멀리까지 황폐를 퍼뜨릴 것이다.
(2) 이 임박한 파멸이 마치 그 바람들을 제어하는 천사들에 의해 붙들린 것처럼 억제되었다는 점이다. 곧 그 폭풍들이 세상 위에 황폐를 퍼뜨리러 나아가도록 허락되지 않았다. 보류된 폭풍, 억제된 재난, 한 왕국의 경계에 머물러 있으나 한동안 전진을 허락받지 못하는 군대들, 침략자들의 무리가 자기들에게 속하지 않은 어떤 제어하는 권세에 의해, 또 그들 자신 안에 있지 않은 원인들로 인해 저지되거나 행군 중에 멈추는 일, 이 중 어느 것이든 이 상징의 의미를 명백하게 성취하는 것이 될 것이다.
英語原文
And after these things - After the vision of the things referred to in the opening of the sixth seal. The natural interpretation would be, that what is here said of the angels and the winds occurred after those things which are described in the previous chapter. The exact chronology may not be always observed in these symbolical representations, but doubtless there is a general order which is observed.
I saw four angels - He does not describe their forms, but merely mentions their agency. This is, of course, a symbolical representation. We are not to suppose that it would be literally fulfilled, or that, at the time referred to by the vision, four celestial beings would be stationed in the four quarters of the world for the purpose of checking and restraining the winds that blow from the four points of the compass. The meaning is, that events would occur which would be properly represented by four angels standing in the four quarters of the world, and having power over the winds.
Standing on the four corners of the earth - This language is, of course, accommodated to the prevailing mode of speaking of the earth among the Hebrews. It was a common method among them to describe it as a vast plain, having four corners, those corners being the prominent points - north, south, east, and west. So we speak now of the four winds, the four quarters of the world, etc. The Hebrews spoke of the earth, as we do of the rising and setting of the sun and of the motions of the heavenly bodies, according to appearances, and without aiming at philosophical exactness. Compare the notes on Job 26:7. With this view they spoke of the earth as an extended plain, and as having boundaries or corners, as a plain or field naturally has. Perhaps, also, they used this language with some allusion to an edifice, as having four corners; for they speak also of the earth as having foundations. The language which the Hebrews used was in accordance with the prevailing ideas and language of the ancients on the subject.
Holding the four winds of the earth - The winds blow in fact from every quarter, but it is convenient to speak of them as coming from the four principal points of the compass, and this method is adopted probably in every language. So among the Greeks and Latins, the winds were arranged under four classes - Zephyrus, Boreas, Notus, and Eurus - considered as under the control of a king, Aeolus. See Eschenburg, Man. Class. Literally, section 78, compare section 108. The angels here are represented as "holding" the winds - κρατοῦντας kratountas. That is, they held them back when about to sweep over the earth, and to produce far-spread desolation. This is an allusion to a popular belief among the Hebrews, that the agency of the angels was employed everywhere. It is not suggested that the angels had raised the tempest here, but only that they now restrained and controlled it. The essential idea is, that they had plower over those winds, and that they were now exercising that power by keeping them back when they were about to spread desolation over the earth.
That the wind should not blow on the earth - That there should be a calm, as if the winds were held back.
Nor on the sea - Nowhere - neither on sea nor land. The sea and the land constitute the surface of the globe, and the language here, therefore, denotes that there would be a universal calm.
Nor on any tree - To injure it. The language used here is such as would denote a state of profound quiet; as when we say that it is so still that not a leaf of the trees moves.
In regard to the literal meaning of the symbol here employed there can be no great difficulty; as to its application there may be more. The winds are the proper symbols of wars and commotions. Compare Daniel 7:2. In Jeremiah 49:36-37 the symbol is both used and explained: "And upon Elam will I bring the four winds from the four quarters of heaven, and will scatter them toward all those winds; and there shall be no nation whither the outcasts of Elam shall not come. For I will cause Elam to be dismayed before their enemies, and before them that seek their life." So in Jeremiah 51:1-2, a destroying wind is an emblem of destructive war: "I will raise up against Babylon a destroying wind, and will send unto Babylon fanners, that shall fan her, and shall empty her land." Compare Horace, Odes, b. i. 14. The essential ideas, therefore, in this portion of the symbol, cannot be mistaken. They are two:
(1) that at the period of time here referred to - after the opening of the sixth seal and before the opening of the seventh - there would be a state of things which would be well represented by rising tempests and storms, which if unrestrained would spread desolation afar; and,
(2) that this impending ruin was held back as if by angels having control of those winds; that is, those tempests were not suffered to go forth to spread desolation over the world. A suspended tempest calamity held in check; armies hovering on the borders of a kingdom, but not allowed to proceed for a time; hordes of invaders detained, or stayed in their march, as if by some restraining power not their own, and from causes not within themselves - any of these things would be an obvious fulfilling of the meaning of the symbol.
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Revelation 7:2
또 내가 다른 천사를 보니 - 그는 분명 앞의 네 천사와는 관련이 없으며, 다른 목적을 위해 사용된다. 이 천사 역시 상징적 존재였을 것이다. 여기서 함축되는 것은 어떤 일이 마치 천사가 행한 것처럼 이루어질 것이라는 점뿐이다.
해 돋는 데로부터 올라와 - 그는 동쪽에 나타났고, 해처럼 떠오르는 듯 보였다. 여기서 동쪽이 특별한 의미를 가진다면 그것이 무엇인지, 또 왜 하늘의 이 방위가 북쪽이나 남쪽이나 서쪽보다 지정되었는지는 쉽게 결정할 수 없다. 빛이 동쪽에서 시작되기 때문에, 이것이 아침 빛과 비교될 수 있는 어떤 것을 적절히 상징했을 수도 있다. 또는 하나님의 종들을 “인치는” 어떤 영향력이 실제로 동쪽에서 나아갔을 수도 있다. 혹은 그 천사가 오는 것으로 보인 방위에 어떤 특별한 의미를 붙일 필요가 없을 수도 있다. 상징 안의 모든 세부 사항이 완전한 성취를 받아야 한다거나, 거기에 대응하는 어떤 특정한 일이 반드시 있을 것이라고 가정할 필요는 없다. 아마 여기서 뜻하는 전부는, 해가 동쪽에서 찬란하게 떠오르듯 그 천사도 하나님의 종들을 인치는 일이라는 임무를 수행하기 위해 장엄하게 왔다는 것일 수 있다. 이는 해가 행하는 일처럼 밝고 기쁜 임무이다. 빛과 긍휼과 구원의 목적을 수행하기 위해 나아오는 천사를 묘사하기에 하늘의 다른 어느 방위도 이보다 더 적절하지 않다는 것은 분명하다. 그러므로 내게는, 이것의 성취에서 여기 상징된 것으로서 동쪽에서 시작되는 어떤 특별한 영향력을 찾아야 할 것처럼 보이지 않는다.
살아 계신 하나님의 인을 가지고 - 그것을 손에 지니고 있었다는 뜻이다. 이 인에 관하여 다음과 같은 설명을 할 수 있다.
(a) “살아 계신 하나님의 인”이라는 표현은 의심할 바 없이 하나님께서 지정하신 것, 또는 하나님께서 사용하실 것을 뜻한다. 곧 하나님 자신이 이런 방식으로 나아오신다면, 이러한 목적을 위해 이 인을 사용하셨을 것이라는 뜻이다. 사람들은 종종 자기 이름이나 상징이나 도안을 새긴 자기 고유의 인장을 가지고 있으며, 그것은 그들의 것임을 표시하고 다른 사람이 사용할 권리를 갖지 못하게 한다. 인장은 때로 그 사람 자신이 사용하고, 때로 국가의 고위 관리에게 맡겨지며, 때로 어떤 법인의 서기관에게 맡겨지고, 때로 특별한 호의의 표시로 친구에게 맡겨진다. 이 경우에는 그것이 한 천사에게 맡겨졌고, 그는 그것을 사용할 권한을 받았다. 따라서 그가 그것을 어디에 적용하든 그 사용은 살아 계신 하나님께서 친히 사용하신 것처럼 당연히 승인될 것이다.
(b) 그 인의 형태에 대해서는 우리에게 아무 정보가 없다. 가장 자연스러운 추측은 “살아 계신 하나님”의 이름이 그 위에 새겨져 있어서, 그것이 찍히는 사람에게 그 이름이 나타나리라는 것이다. 2 Timothy 2:19 주석을 비교하라. 동방에서는 주인의 이름을 종의 이마에 낙인찍는 관습이 있었다(Grotius, in loco). 그러한 생각은 여기의 언어에 함축된 모든 것에 부합할 것이나, 그 관습을 암시한다는 확실한 증거는 없다. 후대 교회에서는 그리스도인들이 자기 이마에 십자가의 표를 새기는 일이 일반적이었다(Tertullian de Corolla; Cyrill. lib. vi. See Grotius). 그러나 여기서는 인 위의 어떤 표나 도안에 관해 아무 말도 하지 않으므로, 그것이 무엇이었는지 추측하는 것은 무익하다.
(c) 그 인으로 무엇이 표시되어야 했는가에 관해서는, 주된 사상이 분명하다. 그것은 그의 친구들에게 그들이 그의 사람으로 알려지고 임박한 재난들 가운데 안전하도록 어떤 표를 두는 것이었다. 여기에는 아마 Ezekiel 9:4-6에 대한 암시가 있을 것이다. 거기서 선지자에게 다음과 같은 지시가 주어진다. “너는 성읍 가운데로, 예루살렘 가운데로 두루 다니며 그 가운데서 행하는 모든 가증한 일로 말미암아 탄식하며 우는 자들의 이마에 표를 하라.” 또 다른 이들에게는 그의 귀에 들리도록 이렇게 말씀하셨다. “너희는 그 뒤를 따라 성읍 가운데로 다니며 치라. 너희 눈이 아끼지 말며 불쌍히 여기지 말라. 늙은 자와 젊은 자와 처녀와 어린아이와 여자를 다 죽이되, 이마에 표 있는 자에게는 가까이하지 말라.” 그러므로 우리 앞의 본문에서 인치심에 담긴 본질적 사상은 다음과 같아 보인다.
(1) 하나님의 백성인 자들을 알아볼 수 있게 하는 어떤 표, 징표, 또는 증표가 있을 것이라는 점이다. 곧 그들의 이마에 인이 찍힌 것과 같은 목적을 이 점에서 수행할 어떤 것이 있을 것이다. 이것이 외적인 표지인지, 종교적 예식인지, 그들이 붙들고 그것으로 알려질 교리들인지, 또는 하나님의 참된 제자들을 특징짓는 그들의 심령과 태도 속의 어떤 것인지는 정당한 탐구의 대상이 될 수 있다. 이 단어의 사용만으로는 그것이 구체적으로 지정되지 않는다.
(2) 그것은 마치 이마에 찍힌 것처럼 눈에 띄고 두드러지는 어떤 것일 것이다. 그것은 단순히 어떤 내적인 인치심이나, 그들 자신과 하나님께만 알려지는 어떤 지정이 아니라, 이마에 새겨진 것처럼 명백한 어떤 것일 것이다. 이것이 신앙고백인지, 종교의 한 형태인지, 어떤 교리를 붙드는 것인지, 또는 특정한 심령의 나타남인지는 여기서 지정되어 있지 않다.
(3) 이것은 하나님 자신이 정하신 어떤 것일 것이다. 그것은 사람에게서 난 것이 아니라, 하늘에서 보냄 받은 천사가 이마에 그것을 찍는 것과 같을 것이다. 만일 그것이 그들이 붙들 교리들을 가리킨다면, 그것들은 사람에게서 난 교리일 수 없다. 그들이 나타낼 심령을 가리킨다면, 그것은 하늘에서 난 심령일 것이다. 어떤 외적인 보호를 가리킨다면, 그것이 하나님께로부터 온 것임이 분명할 것이다.
(4) 이것은 안전의 보증일 것이다. 여기 언급된 사람들을 인치는 목적은 임박한 재난들 가운데 그들의 안전을 확보하는 데 있었던 것으로 보인다. 그러므로 인침을 받을 자들이 표시될 수 있을 때까지 바람들이 붙들려 있었고, 그 후에는 그것들이 땅 위를 휩쓸도록 허락될 것이었다. 따라서 우리는 이 상징의 성취에서 이러한 것들을 찾아야 한다.
그가 큰 소리로 외쳐 - 명령할 권세가 있는 것처럼, 또 네 바람이 막 세상 위에 풀려나려 하는 것처럼 외쳤다는 뜻이다.
땅과 바다를 해롭게 할 권세를 받은 자들에게 - 네 바람을 통해 이렇게 할 권세가 그들에게 맡겨졌다는 뜻이다.
英語原文
And I saw another angel - Evidently having no connection with the four, and employed for another purpose. This angel, also, must have been symbolic; and all that is implied is, that something would be done as if an angel had done it.
Ascending from the east - He appeared in the east, and seemed to rise like the sun. It is not easy to determine what is the special significancy, if any, of the east here, or why this quarter of the heavens is designated rather than the north, the south, or the west. It may be that as light begins in the east, this would be properly symbolic of something that could be compared with the light of the morning; or that some influence in "sealing" the servants of God would in fact go out from the east; or perhaps no special significance is to be attached to the quarter from which the angel is seen to come. It is not necessary to suppose that every minute thing in a symbol is to receive a complete fulfillment, or that there will be some particular thing to correspond with it. Perhaps all that is meant here is, that as the sun comes forth with splendor from the east, so the angel came with magnificence to perform a task - that of sealing the servants of God - cheerful and joyous like what the sun performs. It is certain that from no other quarter of the heavens would it be so appropriate to represent an angel as coming forth to perform a purpose of light, and mercy, and salvation. It does not seem to me, therefore, that we are to look, in the fulfillment of this, for any special influence setting in from the east as what is symbolized here.
Having the seal of the living God - Bearing it in his hands. In regard to this seal the following remarks may be made:
(a) The phrase "seal of the living God" doubtless means what God had appointed, or which he would use; that is, if God himself came forth in this manner, he would use this seal for these purposes. People often have a seal of their own, with some name, symbol, or device, which designates it as theirs, and which no other one has a right to use. A seal is sometimes used by the person himself; sometimes entrusted to a high officer of state; sometimes to the secretary of a corporation; and sometimes, as a mark of special favor, to a friend. In this case it was entrusted to an angel, who was authorized to use it, and whose use of it would be sanctioned, of course, wherever he applied it, by the living God, as if he had employed it himself.
(b) As to the form of the seal, we have no information. It would be most natural to suppose that the name "of the living God" would be engraven on it, so that that name would appear on anyone to whom it might be affixed. Compare the notes on 2 Timothy 2:19. It was customary in the East to brand the name of the master on the forehead of a slave (Grotius, in loco); and such an idea would meet all that is implied in the language here, though there is no certain evidence that there is an allusion to that custom. In subsequent times, in the church, it was common for Christians to impress the sign of the cross on their foreheads (Tertullian de Corolla; Cyrill. lib. vi. See Grotius). As nothing is said here, however, about any mark or device on the seal, conjecture is useless as to what it was.
(c) As to what was to be designated by the seal, the main idea is clear, that it was to place some such mark upon his friends that they would be known to be his, and that they would be safe in the impending calamities, There is perhaps allusion here to Ezekiel 9:4-6, where the following direction to the prophet occurs: "Go through the midst of the city, through the midst of Jerusalem, and set a mark upon the foreheads of the people that sigh, and that cry, for all the abominations that be done in the midst thereof. And to the others he said in mine hearing, Go ye after him through the city, and smite; let not your eye spare, neither have ye pity: slay utterly old and young, both maids and little children, and women; but come not near any man upon whom is the mark." The essential ideas in the sealing, in the passage before us, would therefore seem to be:
(1) that there would be some mark, sign, or token, by which they who were the people of God would be known; that is, there would be something which would answer, in this respect, the same purpose as if a seal had been impressed upon their foreheads. Whether this was an outward badge, or a religious rite, or the doctrines which they would hold and by which they would be known, or something in their spirit and manner which would characterize his true disciples, may be a fair subject of inquiry. It is not specifically designated by the use of the word.
(2) it would be something that would be conspicuous or prominent, as if it were impressed on the forehead. It would not be merely some internal sealing, or some designation by which they would be known to themselves and to God, but it would be something apparent, as if engraved on the forehead. What this would be, whether a profession, or a form of religion, or the holding of some doctrine, or the manifestation of a particular spirit, is not here designated.
(3) this would be something appointed by God himself. It would not be of human origin, but would be as if an angel sent from heaven should impress it on the forehead. If it refers to the doctrines which they would hold, they could not be doctrines of human origin; if to the spirit which they would manifest, it would be a spirit of heavenly origin; if to some outward protection, it would be manifest that it was from God.
(4) this would be a pledge of safety. The design of sealing the persons referred to seems to have been to secure their safety in the impending calamities. Thus, the winds were held back until those who were to be sealed could be designated, and then they were to be allowed to sweep over the earth. These things, therefore, we are to look for in the fulfillment of the symbol.
And he cried with a loud voice - As if he had authority to command, and as if the four winds were about to be let forth upon the world.
To whom it was given to hurt the earth and the sea - Who had power committed to them to do this by means of the four winds.
3
Revelation 7:3
이르되, 땅이나 바다나 ... 해하지 말라 - 여기 지정된 일이 이루어질 때까지 바람들이 억제되게 하라는 뜻이다. 이 파괴하는 천사들은 하나님의 종들이 안전하게 될 수 있을 때까지 파괴의 일을 보류하라는 명령을 받았다. 여기서도 Revelation 7:1에서처럼 “땅과 바다와 나무들”로 구분한 것은 물과 육지와 땅의 산물을 포함하는 모든 것을 가리키는 듯하다. 그 천사가 하나님의 참된 종들을 지정할 때까지 아무것도 해를 입어서는 안 되었다.
우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 - 복수형 “우리”의 사용은 그가 그 일을 혼자 할 것으로 기대하지 않았음을 나타내는 듯하다. 그와 함께할 자들이 천사들인지 사람들이었는지는 그가 암시하지 않는다. 그러나 그 일은 분명 한 사람 이상의 활동을 요구하는 일이었다.
그 이마에 - Revelation 7:2 주석을 보라. Ezekiel 9:4-5을 비교하라. 이와 같이 이마에 놓인 표는 눈에 띄는 것이며, 파괴가 세상에 퍼질 경우 즉시 알아볼 수 있는 어떤 것이 될 것이다. 이것의 성취는 두 가지에서 찾아야 한다.
(a) 눈에 띄거나 두드러지는 어떤 것, 곧 볼 수 있는 어떤 것 안에서 찾아야 한다.
(b) 그 표가 그들이 하나님의 참된 종들이라는 사실을 적절하게 표시하는 성격이나 특성을 가진 것 안에서 찾아야 한다.
英語原文
Saying, Hurt not the earth, neither the sea ... - Let the winds be restrained until what is here designated shall be done. These destroying angels were commanded to suspend the work of destruction until the servants of God could be rendered secure. The division here, as in Revelation 7:1, of the "earth, the sea, and the trees," seems to include everything - water, land, and the productions of the earth. Nothing was to be injured until the angel should designate the true servants of God.
Till we have sealed the servants of our God - The use of the plural "we" seems to denote that he did not expect to do it alone. Who were to be associated with him, whether angels or human beings, he does not intimate; but the work was evidently such that it demanded the agency of more than one.
In their foreheads - See the notes on Revelation 7:2; compare Ezekiel 9:4-5. A mark thus placed on the forehead would be conspicuous, and would be something which could at once be recognized if destruction should spread over the world. The fulfillment of this is to be found in two things:
(a) in something which would be conspicuous or prominent - so that it could be seen; and,
(b) in the mark being of such a nature or character that it would be a proper designation of the fact that they were the true servants of God.
4
Revelation 7:4
또 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 - 그는 그것을 어디서 들었는지, 누구를 통해 전달받았는지, 또는 언제 그것이 이루어졌는지를 말하지 않는다. 중요한 점은 그가 그것을 들었다는 것이다. 그는 그것이 이루어지는 것을 보지 않았다. 천사를 통해서든, 하나님께로부터의 어떤 직접적인 전달을 통해서든, 그는 인침을 받을 자들의 수와 그 전체 수가 이스라엘 자손의 지파들로 대표되는 열두 동일한 부분으로 나뉘는 것에 대해 들었다.
이스라엘 자손의 모든 지파 중에서 십사만 사천이 인침을 받았으니 - 이 수에 관하여 첫째이며 주된 질문은 이것이 문자적 수를 뜻하는지, 아니면 상징적인 것인지, 그리고 후자라면 무엇의 상징인지이다.
I. 이 첫 번째 질문에 관해서는 의심할 만한 좋은 이유가 없어 보인다. 공정한 해석은 이것을 상징적인 것으로, 또는 문자적으로 받아들이도록 의도되지 않은 것으로 이해할 것을 요구하는 듯하다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 전체 장면이 상징적이다. 바람들, 천사들, 인치심이 모두 그렇다.
(b) 이 수가 인침을 받고 구원받을 모든 사람을 포함한다고 가정할 수 없다. 이것을 어떤 방식으로 해석하든, 또 그것이 무엇을 가리킨다고 생각하든, 이 수보다 더 많은 사람이 구원받을 것이라고 생각하지 않을 수 없다.
(c) 그 수는 너무 정확하고 인위적이어서 문자적이라고 보기 어렵다. 이스라엘 자손의 각 지파에서 정확히 같은 수, 곧 정확히 일만 이천 명이 선택된다고 생각하는 것은 상상하기 어렵다.
(d) 문자적이라면 이것이 이스라엘 자손의 열두 지파를 가리킨다고 가정해야 한다. 그러나 어떤 가정에서도 이것은 불합리하다. 그들의 열 지파는 오래전에 사로잡혀 갔고 지파들의 구분은 사라져 다시 회복되지 않았으며, 히브리 백성은 요한의 시대 이후로 여기의 묘사가 적용될 수 있는 상황에 있었던 적이 없다. 이러한 고려들은 여기의 묘사가 상징적임을 분명하게 한다. 그러나,
II. 그것은 무엇을 상징하는가? 그것은 큰 수를 상징하는가, 아니면 작은 수를 상징하는가? 그것은 유대인들 가운데서 구원받을 자들을 상징하는가, 아니면 “이스라엘 자손의 지파들”로 표현된 그리스도 교회 안에서 구원받을 모든 자들을 상징하는가? 이러한 질문들에 대해 우리는 다음과 같이 대답할 수 있다.
(1) 그 표현은 큰 수라기보다 비교적 작은 수를 나타내는 듯하다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그 수 자체가 크지 않다.
(b) 여기 언급된 지파들을 구성했을 사람들의 수와 비교해도 그 수는 크지 않다. 예를 들어 일만 이천이라는 수를 유다 지파 전체 수나 르우벤 지파 전체 수 등과 비교하면 그렇다.
(c) 그 표현으로 보아 훨씬 더 큰 수 가운데서 어떤 선택이 있을 것처럼 보인다. 그러므로 지파들 안의 모든 사람이 인침을 받은 것이 아니라, 인침을 받은 자들은 “모든 지파 중에서” 나온 자들이었다 - ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēs. 곧 이 지파들로부터 나온 자들이라는 뜻이다. 각 지파를 명시할 때도 마찬가지다 - ἐκ φυλῆς Ἰούδα, Ρουβὴν ek phulēs Iouda, Roubēn 등. 지파에서 나온 일부, 곧 일만 이천이 인침을 받은 것이다. 유다 지파나 르우벤 지파 등의 일만 이천 명이 그 지파 자체를 구성했다고 말하지 않고, 그들이 지파 중에서 인침을 받아 그 일부로 보존되고 구원받았다고 말한다. “전치사 ἐκ ek, 곧 ‘...에서 나온’이라는 말이 인침을 받았다는 것과 같은 동사 뒤에서, 확정된 숫자와 속격의 집합 명사 사이에 올 때, 건전한 비평은 의심할 바 없이 그 숫자를 전체가 아니라 그 가운데서 취해진 일부를 뜻하는 것으로 해석할 것을 요구한다”(Elliott, i. 237). Exodus 32:28; Numbers 1:21; 1 Samuel 4:10을 비교하라. 그러므로 이 어구는 어떤 다른 더 큰 수 가운데서 취해진 자들, 곧 한 지파의 일부를 가리키는 것이지 전체 지파를 가리키는 것이 아니다. 여기의 언급이 교회를 가리킨다면, 그것은 그 교회의 일부만이 인침을 받을 것임을 나타내는 듯하다.
(d) 같은 이유로, 그 사상은 비교적 작은 부분이 언급된다는 것처럼 보인다. 일만 이천이 이스라엘의 한 지파 중에서 비교적 작은 부분인 것과 같다. 그리고 이것이 교회를 가리킨다면, 우리는 그 성취를 인침을 받지 않는 비율이 더 큰 사태 속에서 찾을 것을 기대해야 한다. 곧 종교를 고백하는 자들은 많지만 참된 경건을 가진 자들은 비교적 적은, 부패한 교회의 상태 속에서 말이다.
(2) 다른 질문, 곧 이것이 유대인들 가운데서 인침을 받고 구원받을 자들을 가리키는지, 아니면 그리스도 교회 안에 있는 자들을 가리키는지에 대해서는 다음과 같이 대답할 수 있다.
(a) 후자가 올바른 견해라고 생각할 강한 이유들이 있다. 요한의 시대 훨씬 이전에 지파의 이러한 모든 구분은 폐지되었다. 열 지파는 사로잡혀 가서 먼 땅들에 흩어졌고 다시 회복되지 않았다. 그러므로 여기서 말하는 것처럼 열두 지파에서 실제로 선택이 이루어졌다거나, 각 지파에서 일만 이천 명이 지정되었다고 가정할 수 없다. 예루살렘이 멸망했을 때든, 다른 어떤 때든, 이스라엘 자손과 관련하여 여기 언급된 것과 같은 일들이 일어난 경우는 없었다.
(b) 그 언어는 출생과 교육상 히브리인이었던 그리스도인이 교회를 가리키고자 할 때 자연스럽게 사용할 만한 언어이다. James 1:1 주석을 비교하라. 하나님의 백성을 “이스라엘의 열두 지파”라고 말하는 데 익숙했던 사람에게, 이 언어를 구속자의 교회로 옮겨 사용하고 그것을 그러한 비유적 방식으로 말하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 따라서 사정상 이 언어는 보편적으로 그리스도 교회를 가리키는 것으로 이해된다. 심지어 그 언급이 로마인들에 의한 예루살렘 포위와 멸망을 가리킨다고 생각하는 Stuart 교수도, 이것을 그리스도인들의 보존과 요단강 건너편 벨라로의 피난으로 해석한다. 더구나 이렇게 해석하면 그 표현 전체의 상징적 성격과도 부합한다.
(c) 특정 지파들에 대한 언급은 교회가 교파들로 나뉘거나 서로 다른 이름들로 알려질 것에 대한 의도적인 암시일 수 있다. 그리고 각 지파에서 일정 부분이 인침을 받는다는 사실은 다양한 모든 교회들 또는 교파들 가운데서 일정 부분이 인침을 받고 구원받을 것이라는 사실을 부적절하게 표현한 것이 아니다. 곧 구원이 어느 한 교회나 교파에 제한되지 않고, 그들 모두 가운데서 하나님의 참된 종들이 발견될 것이다. 이스라엘 자손 가운데의 지파 구분이 그리스도 교회 안의 분파들과 교파들의 모형이 되도록 의도되었다고 가정하는 것은 부적절할 것이다. 그러나 그러한 구분이 있었다는 사실을 그것의 예증으로 사용하는 것은 부적절하지 않을 수 있다. 전체 교회는 어느 한 교파만으로 이루어진 것이 아니라, 진리를 붙드는 모든 자들이 결합하여 이루어진 것이기 때문이다. 고대 하나님의 백성이 아무리 크고 강력한 지파라 하더라도 어느 한 지파만으로 이루어진 것이 아니라 모든 지파가 결합하여 이루어진 것과 같다. 이렇게 이해하면, 이 상징은 교회 안에 다양한 교파들이 있을 때를 가리키며, 동시에 하나님의 참된 친구들이 그들 모두 가운데서 발견될 것이라는 사상을 담고 있다.
(d) 아마 각 지파에서 정확히 일만 이천 명이 선택되었다는 사실로부터는 아무것도 논증할 수 없을 것이다. 이처럼 비유적이고 상징적인 언어에서는, 이것이 그리스도인들의 각 교파에서 동일한 확정된 수가 취해질 것임을 증명한다고 주장할 수 없다. 아마 공정하게 추론할 수 있는 전부는, 어느 하나가 다른 것보다 더 편파적으로 대우받거나 우대를 받지 않을 것이라는 점이다. 누구든 자신이 속한 지파나 교파 때문에 특별한 총애를 받지 않을 것이며, 참된 종교의 심령을 가진 모든 사람에게, 어느 교파에 속하든, 그 인이 찍힐 것이라는 점이다. 누구도 유다 지파나 르우벤 지파에 속했다는 이유로 하나님의 호의의 표를 받지 않을 것이다. 누구도 특정한 그리스도인 교파에 속했다는 이유로 그 표를 받지 않을 것이다. 교회의 모든 지파에서 많은 수가 인침을 받을 것이다. 어떤 사람도 다른 외적 조직 형태가 아니라 한 형태에 속했다는 이유로 인침을 받지 않을 것이다. 어떤 사람도 그를 하나님의 종으로 인정하기에 합당하게 하는 심령을 가지고 있고 그런 신념을 붙들고 있다면, 어느 한 지파에 속했다는 이유로 배제되지 않을 것이다. 이러한 견해들이 이 본문의 참된 의미를 표현한다고 나는 생각한다. 저자가 문자적으로 유대 백성을 가리키려 했다고 진지하게 주장할 수 있는 사람은 없다. 그리고 그가 그리스도 교회를 가리켰다면, 그것은 전체 교회 가운데서 이루어질 어떤 선택을 가리키는 듯하다. 거기에는 총애나 편파성이 없을 것이며, 그들에 관하여는 넘치는 부패나 임박한 위험 가운데서 그들을 하나님의 택하신 백성으로 지정하고 그들이 안전할 것이라는 증거를 제공하는 어떤 것이 있을 것이다.
英語原文
And I heard the number of them which were sealed - He does not say where he heard that, or by whom it was communicated to him, or when it was done. The material point is, that he heard it; he did not see it done. Either by the angel, or by some direct communication from God, he was told of the number that would be sealed, and of the distribution of the whole number into twelve equal parts, represented by the tribes of the children of Israel.
And there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel - In regard to this number, the first and the main question is, whether it is meant that this was to be the literal number, or whether it was symbolical; and, if the latter, of what it is a symbol:
I. As to the first of these inquiries, there does not appear to be any good reason for doubt. The fair interpretation seems to require that it should be understood as symbolical, or as designed not to be literally taken; for:
(a) the whole scene is symbolical - the winds, the angels, the sealing.
(b) It cannot be supposed that this number will include all who will be sealed and saved. In whatever way this is interpreted, and whatever we may suppose it to refer to, we cannot but suppose that more than this number will be saved.
(c) The number is too exact and artificial to suppose that it is literal. It is inconceivable that exactly the same number - precisely twelve thousand - should be selected from each tribe of the children of Israel.
(d) If literal, it is necessary to suppose that this refers to the twelve tribes of the children of Israel. But on every supposition this is absurd. Ten of their tribes had been long before carried away, and the distinction of the tribes was lost, no more to be recovered, and the Hebrew people never have been, since the time of John, in circumstances to which the description here could be applicable. These considerations make it clear that the description here is symbolical. But,
II. Of what is it symbolical? Is it of a large number, or of a small number? Is it of those who would be saved from among the Jews, or of all who would be saved in the Christian church - represented as the "tribes of the children of Israel?" To these inquiries we may answer:
(1) that the representation seems to be rather that of a comparatively small number than a large one, for these reasons:
(a) The number of itself is not large.
(b) The number is not large as compared with those who must have constituted the tribes here referred to - the number twelve thousand, for example, as compared with the whole number of the tribe of Judah, of the tribe of Reuben, etc.
(c) It would seem from the language that there would be some selection from a much greater number. Thus, not all in the tribes were scaled, but those who were sealed were "of all the tribes" - ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēs; that is, out of these tribes. So in the specification in each tribe - ἐκ φυλῆς Ἰούδα, Ρουβὴν ek phulēs Iouda, Roubēn, etc. Some out of the tribe, to wit, twelve thousand, were sealed, It is not said of the twelve thousand of the tribes of Judah, Reuben, etc., that they constituted the tribe, but that they were sealed out of the tribe, as a part of it preserved and saved. "When the preposition ἐκ ek, or "out of," stands after any such verb as sealed, between a definite numeral and a noun of multitude in the genitive, sound criticism requires, doubtless, that the numeral should be thus construed as signifying, not the whole, but a part taken out" (Elliott, i. 237). Compare Exodus 32:28; Numbers 1:21; 1 Samuel 4:10. The phrase, then, would properly denote those taken out of some other and greater number - as a portion of a tribe, and not the whole tribe. If the reference here is to the church, it would seem to denote that a portion only of that church would be sealed.
(d) For the same reason the idea would seem to be, that comparatively a small portion is referred to - as twelve thousand would be comparatively a small part of one of the tribes of Israel; and if this refers to the church, we should expect to find its fulfillment in a state of things in which the largest proportion would not be scaled; that is, in a corrupt state of the church in which there would be many professors of religion, but comparatively few who had real piety.
(2) to the other inquiry - whether this refers to those who would be sealed and saved among the Jews, or to those in the Christian church - we may answer:
(a) that there are strong reasons for supposing the latter to be the correct opinion. Long before the time of John all these distinctions of tribe were abolished. The ten tribes had been carried away and scattered in distant lands, never more to be restored; and it cannot be supposed that there was any such literal selection from the twelve tribes as is here spoken of, or any such designation of twelve thousand from each. There was no occasion - either when Jerusalem was destroyed, or at any ether time - on which there were such transactions as are here referred to occurring in reference to the children of Israel.
(b) The language is such as a Christian, who had been by birth and education a Hebrew, would naturally use if he wished to designate the church. Compare the notes on James 1:1. Accustomed to speak of the people of God as "the twelve tribes of Israel," nothing was more natural than to transfer this language to the church of the Redeemer, and to speak of it in that figurative manner. Accordingly, from the necessity of the case, the language is universally understood to have reference to the Christian church. Even Prof. Stuart, who supposes that the reference is to the siege and destruction of Jerusalem by the Romans, interprets it of the preservation of Christians, and their flight to Pella, beyond Jordan. Thus interpreted, moreover, it accords with the entire symbolical character of the representation.
(c) The reference to the particular tribes may be a designed allusion to the Christian church as it would be divided into denominations, or known by different names; and the fact that a certain portion would be sealed from every tribe would not be an unfit representation of the fact that a portion of all the various churches or denominations would be sealed and saved. That is, salvation would be confined to no one church or denomination, but among them all there would be found true servants of God. It would be improper to suppose that the division into tribes among the children of Israel was designed to be a type of the sects and denominations in the Christian church, and yet the fact of such a division may not improperly be employed as an illustration of that; for the whole church is made up not of any one denomination alone, but of all who hold the truth combined, as the people of God in ancient times consisted not solely of any one tribe, however large and powerful, but of all combined. Thus understood, the symbol would point to a time when there would be various denominations in the church, and yet with the idea that true friends of God would be found among them all.
(d) Perhaps nothing can be argued from the fact that exactly twelve thousand were selected from each of the tribes. In language so figurative and symbolical as this, it could not be maintained that this proves that the santo definite number would be taken from each denomination of Christians. Perhaps all that can be fairly inferred is, that there would be no partiality or preference for one more than another; that there would be no favoritism on account of the tribe or denomination to which anyone belonged; but that the seal would be impressed on all, of any denomination, who had the true spirit of religion. No one would receive the token of the divine favor because he was of the tribe of Judah or Reuben; no one because he belonged to any particular denomination of Christians. Large numbers from every branch of the church would be sealed; none would be sealed because he belonged to one form of external organization rather than to another; none would be excluded because he belonged to any one tribe, if he had the spirit and held the sentiments which made it proper to recognize him as a servant of God. These views seem to me to express the true sense of this passage. No one can seriously maintain that the writer meant to refer literally to the Jewish people; and if he referred to the Christian church, it seems to be to some selection that would be made out of the whole church, in which there would be no favoritism or partiality, and to the fact that, in regard to them, there would be some something which, in the midst of abounding corruption or impending danger, would designate them as the chosen people of God, and would furnish evidence that they would be safe.
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Revelation 7:5
유다 지파 중에 인치심을 받은 자가 일만 이천 명이었다 - 곧 이스라엘 자손의 한 지파, 유다 지파에서 선택이 이루어졌거나 일정한 수가 인치심을 받은 것처럼 말한 것이다. 위에서 한 설명이 옳다면, 이것은 그리스도인의 교회를 가리키며, 이어지는 내용과 관련하여 교회의 각 부분이 인치심을 받고 구원받은 전체 수의 확정된 한 몫을 제공한다는 뜻이다. 우리는 이것을 정확히 일만 이천이라는 산술적 수로 이해할 필요는 없다. 오히려 그것은 참된 하나님의 종들을 이스라엘의 모든 지파 가운데서 선택하듯, 교회의 모든 부분과 가지에서 지정이 이루어진다는 뜻이다. 유다 지파가 먼저 언급된 특별한 이유가 있는 것 같지는 않다. 유다는 야곱의 아들들 가운데 맏이가 아니었고, 지파들이 보통 언급될 때 일정하게 고정된 순서도 없었다.
Genesis 29-30에 언급된 그들의 출생 순서는 다음과 같다. 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 단, 납달리, 갓, 아셀, 잇사갈, 스불론, 요셉, 베냐민. Genesis 49의 야곱의 축복에서는 이 순서가 바뀌어 다음과 같다. 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 스불론, 잇사갈, 단, 갓, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민. Deuteronomy 33의 모세의 축복에서는 또 다른 순서가 나타난다. 르우벤, 유다, 레위, 베냐민, 요셉, 스불론, 잇사갈, 갓, 단, 납달리, 아셀이다. 그리고 이 마지막 경우에는 시므온이 빠져 있다. 다시 Ezekiel 48에는 열두 지파의 두 가지 열거가 있는데, 그것들은 서로 다르고, 또한 앞서 언급한 배열들과도 다르다. 곧 Ezekiel 48:31-34에서는 레위를 하나로 계산하고 요셉을 하나로만 계산하며, Ezekiel 48:1-27에서는 땅의 분배와 관련하여, 토지 기업이 없던 레위가 빠지고 에브라임과 므낫세가 두 지파로 계산된다(스튜어트 교수, ii. 172, 173).
이런 사실들로 보아, 거룩한 저자들이 지파들을 언급할 때 확정되고 고정된 순서가 없었다는 점은 분명하다. 이것은 예컨대 미국 연방의 여러 주를 열거할 때 생기는 일과 비슷하다. 보통 메인 주 등으로 시작하는 관례적 순서가 있기는 하지만, 거의 어떤 두 저자도 처음부터 끝까지 같은 순서를 지키지는 않을 것이다. 또 같은 저자라도 여러 시기에 그 주들을 열거하면서 순서를 상당히 달리한다고 해서 이상하게 여길 필요도 없다. 어떤 때에는 지리적 위치에 따라 열거하는 것이 편리할 수 있고, 다른 때에는 정착 순서에 따라, 또 다른 때에는 연방 가입 순서에 따라, 또 다른 때에는 크기와 중요성에 따라, 또 다른 때에는 정당 관계와 관련된 배열에 따라 열거할 수 있기 때문이다. 유대인들 가운데 지파들이 언급된 순서에도 이와 비슷한 일이 있었을 수 있다. 어쩌면 한 지파가 언제나 명단의 맨 앞에 놓임으로써 우선권이나 탁월성을 주장하지 못하게 하려는 의도에서 그렇게 되었을 수도 있다. 위에서 본 것처럼 이 지파들의 열거가 그리스도인의 교회의 여러 부분을 암시한다면, 전달하려는 사상은 아마도 그 교회의 어떤 한 구분도 그 위치나 특정한 나라에 자리 잡고 있다는 사실 때문에, 또는 다른 구분보다 더 많은 부와 학문이나 숫자를 가지고 있다는 이유 때문에 아무런 우대를 받아서는 안 되며, 참된 경건의 영이 있는 곳에서는 모두 같은 수준으로 여겨져야 한다는 것일 수 있다.
그러나 이 지파들의 열거에는 좀 더 특별한 설명을 요구하는 세 가지 특이점이 있다. 수는 분명히 열둘이지만, 그 수가 특이한 방식으로 이루어진다.
(1) "요셉"이 언급되고, 또한 "므낫세"도 언급된다. 사실 요셉에게는 에브라임과 므낫세라는 두 아들이 있었고 Genesis 48:1, 이 두 아들이 에브라임 지파와 므낫세 지파라는 두 지파의 이름을 이루었다. 엄밀히 말하면 요셉이라는 이름의 지파는 없었다. Numbers 13에서는 레위라는 이름이 보통 그러하듯 빠져 있는데, 이는 그 지파가 땅의 분배에서 기업을 받지 않았기 때문이다. 그리고 열둘이라는 수를 채우기 위해 에브라임과 요셉이 두 지파로 언급된다, Numbers 13:8, Numbers 13:11. Numbers 13:11에서 저자는 요셉 지파라고 할 때 므낫세를 뜻한다고 명시적으로 말한다. "요셉 지파, 곧 므낫세 지파에서" 등이다. 이로 보아 므낫세가 장자였기 때문에 Genesis 48:14, 요셉이라는 이름이 때때로 그 지파에 주어진 듯하다. 그러나 에브라임이 더 큰 지파가 되었고, 야곱이 요셉의 두 아들을 축복할 때 Genesis 48:14 오른손을 에브라임 위에 얹고 그에게 특별한 축복을 선언했으므로 Genesis 48:19-20, 특별히 지정하지 않을 때에는 요셉이라는 이름이 그 지파에 주어졌을 가능성이 작지 않다. 이곳에서는 분명히 그러하다. 요셉이라는 이름은 때로 이 두 지파 중 어느 쪽에도 적용될 수 있는 일반 명칭이었을 수도 있다. Joshua 13-19에 있는 가나안의 원래 분배에 관한 긴 기사에서는, 레위가 기업이 없었기 때문에 빠지고, 에브라임과 므낫세가 두 지파로 언급된다. 우리 앞의 본문 Revelation 7:8에 있는 요셉이라는 이름은 위에서 말한 대로 에브라임을 가리키도록 의도된 것이 틀림없다.
(2) 이 명단 Revelation 7:7에는 레위의 이름이 지파들 가운데 삽입되어 있다. 이미 말했듯이, 이 이름은 이스라엘 자손의 지파들 가운데 일반적으로 삽입되지 않는다. 그 지파는 제사장 직무에 바쳐졌기 때문에 땅의 분배에서 기업을 받지 않았고, 다른 지파들 가운데 흩어져 있었기 때문이다. Joshua 14:3-4; Joshua 18:7을 보라. 이것이 그리스도인의 교회를 가리킨다면, 여기서 레위가 삽입된 것은 복음의 사역자들도 교회의 다른 지체들과 마찬가지로 인치심이 뜻하는 보호에 참여할 것임을 나타내기 위해서였을 수 있다. 곧 교회 안의 어떤 계층도 구원의 축복에서 제외되지 않는다는 것을 나타내기 위해서이다.
(3) 지파들 중 하나, 곧 단의 이름이 빠져 있다. 그래서 이 생략과 레위 지파의 삽입을 통해 원래의 열둘이라는 수가 유지된다. 왜 단 지파가 여기서 생략되었는지에 대해서는 수많은 추측이 있었지만, 제시된 해명 가운데 어려움이 없는 것은 없다. 이 문제에 관하여 알 수 있거나 개연성이 있다고 여길 수 있는 것은 다음 정도인 듯하다.
(a) 레위 지파가 가나안 땅 분배에서 히브리 백성의 기업에 참여하지 않았기 때문에 지파 열거에서 보통 빠졌듯이, 어떤 다른 지파들의 이름도 때때로 생략된 사례들이 있었던 것으로 보이며, 그 이유는 제시되지 않는다. 예컨대 Deuteronomy 33에서 모세가 죽기 직전에 지파들에게 선언한 축복 가운데 시므온의 이름이 빠져 있다. 1 Chronicles 4-8에서는 스불론과 단의 이름이 둘 다 빠져 있다. 그러므로 어떤 특별한 이유가 명시되지 않아도 한 지파의 이름이 때로 생략될 수 있었던 것으로 보인다.
(b) 어떤 이들은 단이라는 이름이 빠진 까닭을 그 지파가 일찍부터 우상숭배에 빠졌고 포로기 때까지 우상숭배를 계속했기 때문이라고 보았다. 그 사실에는 의심의 여지가 없다. Judges 18:30에 그것이 명백히 확언되어 있기 때문이다. 그리고 그 사실은 그 이름이 생략된 충분한 이유가 되는 듯하다. 단 지파는 이처럼 우상숭배적이었으므로 어느 정도 하나님의 백성에게서 분리되어 있었고, 그들 가운데 계수될 자격이 없었다. 그러므로 하나님의 종들을 열거할 때 우상숭배에 바쳐진 지파가 그 수 가운데 포함되지 않는 것은 적절해 보인다. 이것은 묵시록이 기록될 당시 단 지파가 사라졌다는 그로티우스의 가정에 의지하지 않아도 그 생략을 설명해 준다. 그런 사실은 열 지파 전체에 대해서도 마찬가지로 성립했을 것이다. 또한 적그리스도가 그 지파에서 나올 것이기 때문에 단이 생략되었다는 안드레아스와 다른 이들의 가정에 의지할 필요도 없다. 그 가정은 증거도 없고 개연성도 없다. 단이 생략되었다는 사실이 우리 앞의 경우에서 어떤 특별한 의미를 가진다고 보아서는 안 된다. 우리가 보았듯이 그런 생략은 지파들을 열거할 때 언제든 일어날 수 있는 일이었다.
이 책의 이 부분 Revelation 7:1-8, 곧 여기서 무엇이 표현되도록 의도되었는지를 적용하는 문제와 관련해서는 예상할 수 있듯이 매우 다양한 견해가 있어 왔다. 지금까지 제시한 말들과 구절들의 해설에서 분명한 것은, 우리가 다음과 같은 일련의 사건들을 찾아야 한다는 점이다.
(1) 땅 위에 불어닥치려는 바람들처럼, 모든 것을 쓸어버릴 것 같은 어떤 임박한 위험 또는 위협.
(2) 그 폭풍이 억제되거나 붙들려, 마치 바람들이 한 천사에게 제지되어 세상을 휩쓸도록 허락되지 않는 것 같은 상태.
(3) 동쪽, 곧 빛의 큰 근원에서 오는 천사로 대표되는 어떤 새로운 영향력이나 능력. 그것은 하나님의 참된 교회, 곧 지극히 높으신 분의 종들을 지정해야 한다.
(4) 하나님의 참 백성을 지정하거나 알아볼 수 있게 하는 어떤 표나 표시, 마치 그들의 이마에 어떤 이름이 새겨지는 것 같은 표시.
(5) 하나님을 고백한 백성 중 훨씬 더 많은 수 가운데서, 고백은 했으나 참된 하나님의 종은 아닌 이들 사이에서 그 수를 선택하거나 택정하는 일.
(6) 전체 무리 가운데서 지정되는, 확정되어 있으나 비교적 작은 수.
(7) 하나님을 고백한 백성의 모든 구분에서 이 수가 취해지되, 참된 하나님의 종들이 어디에 있든지 그들이 인치심을 받고 구원받으리라는 사실, 곧 아무런 편파성이나 편애가 없다는 사실이 분명하게 드러나는 수와 방식으로 취해지는 일.
위의 해석이 옳다면, 이것들은 본문의 표면에 놓여 있는 사항들이다. 그러므로 그것을 적용할 때에는 이 사항들과 적절히 상응하는 어떤 사실들을 찾아야 한다.
위에서 제시한 여섯째 인의 해석이 옳다면, 우리는 거기서 언급된 사건들 직후에 이어졌거나, 적어도 그 무렵에 시작된 사건들 속에서 이 성취를 찾아야 한다. 이제 물어야 할 것은, 여기 제시된 해석과 적절히 부합하는 어떤 사건들이 있었는가 하는 점이다. 곧 임박하고 확산되는 어떤 위험, 그 위험을 억제하는 어떤 일, 하나님의 종들을 보존하기 위해 그들을 지정하는 어떤 과정, 하나님을 고백한 백성의 대중 가운데서 그들을 지정하거나 선택하는 것과 같은 일이 있었는가 하는 점이다. 이에 관하여 다음 사실들은 해석이 요구하는 바와 매우 잘 부합하므로, 그것들이 요한의 마음 앞에 환상 가운데 지나가도록 된 바로 그 일들이었다고 도덕적으로 확실하다고 여겨도 좋을 것이다. 적어도 그 사실들은 이런 정도의 개연성을 가진다. 만일 그가 그것들을 묘사하려고 의도했다는 것을 인정한다면, 실제로 사용된 상징들이 그것들을 나타내기 위해 선택하기에 적절한 상징들이라는 점이다.
I. 모든 것을 쓸어버리고 세상의 끝을 재촉할 듯이 위협했으나 억제된 바람들 같은 임박한 위험. 이와 관련해서 임박한 위험에는 두 부류가 있었을 수 있다. 곧 여섯째 인 Revelation 6에서 언급된 북방 무리들의 침입에서 오는 위험과, 교회의 파멸을 위협한 오류의 유입에서 오는 위험이다.
(a) 전자에 관하여 말하자면, 요한이 사용한 언어는 여섯째 인의 때로 추정되는 시기의 사정, 곧 이제 일곱째 인의 개봉처럼 잠시 중지되어 도입되는 일련의 사건들이 있던 때의 상태를 정확히 표현한다. 그 사상은 정복을 향해 밀려오는 민족들, 제국의 변경에서 폭풍처럼 들끓는 민족들, 자기 길에 있는 모든 것을 전복하는 민족들, 마치 세상이 끝나려는 듯이 불과 칼로 황폐를 퍼뜨리는 민족들의 모습이다. 여기서 언급되는 시대를 묘사하면서 기번 씨가 사용한 언어는 매우 적절해서, 마치 그가 요한이 사용한 상징들을 염두에 두고 있었던 것처럼 보일 정도이다. 콘스탄티누스 시대를 말하면서 그는 이렇게 말한다. "곧 로마의 위대함의 기초를 전복하게 될 야만인들의 위협적인 폭풍은 아직 변경에서 격퇴되거나 보류되어 있었다"(i. 362). 이 언어는 여섯째 인의 개봉 뒤에 이어진 시기의 로마 세계의 상태, 곧 하나님의 종들이 인치심을 받도록 하기 위해 심판이 보류된 시기를 정확히 표현한다. Revelation 6:12-17 주석을 보라. 마침내 제국 전체에 황폐를 퍼뜨린 민족들은 그 국경 주변을 맴돌며 때때로 그 영토 안으로 침입했다. 우리가 어떤 사례들에서 보았듯이 그들은 무기를 로마 자체에까지 들고 가기도 했지만, 도시와 제국을 무너뜨리는 최종 목적을 성취하는 데서는 여전히 제지되었다. 교회와 국가가 똑같이 파괴의 위협을 받고 있었으며, 임박한 진노는 어떤 다른 목적을 이루기 위한 시간을 주려고 붙들려 있는 것처럼 보였다.
(b) 동시에 폭풍처럼 교회 위를 휩쓸겠다고 위협한 또 다른 부류의 악들이 있었다. 그것은 콘스탄티누스에 의해 그리스도교가 공인되면서 일어난 교리상의 오류라는 악이었다. 그 사실 뒤에는 종교를 고백하는 이들이 크게 증가했는데, 그들은 여러 목적을 가지고 국가의 후원을 받는 교회 안으로 몰려들었다. 이런 사정은 박해가 이루어 낸 모든 것보다 더 교회를 파괴하는 경향이 있었다. 이 결과는 자연스러운 것이었다. 교회는 정책적 동기에서 그리스도인의 신앙에 자신을 내맡긴 사람들로 가득 차게 되었고, 그들은 참된 영적 경건이 없었으므로 종교에 관해 가장 느슨한 견해들을 받아들이고 어떤 형태의 오류에도 자신을 내줄 준비가 되어 있었다. 이 시기와 이 점에서 콘스탄티누스의 회심이 끼친 영향에 관하여, 기번 씨는 다음과 같이 말한다. 그것은 이 본문의 의미에 대한 지금의 견해를 매우 인상적으로 예증한다. "부와 명예에 대한 기대, 한 황제의 본, 그의 권고, 그의 거부할 수 없는 미소는 보통 궁전의 방들을 채우는 매수되기 쉽고 순종적인 무리들 가운데 확신을 퍼뜨렸다. 자발적으로 신전들을 파괴함으로써 앞선 열심을 표시한 도시들은 자치 특권으로 구별되었고 대중적 하사금으로 보상받았다. 그리고 동방의 새 수도는 콘스탄티노플이 우상들의 예배로 더럽혀진 적이 결코 없다는 독특한 이점을 자랑했다. 사회의 낮은 계층은 모방에 의해 지배되므로, 출생이나 권력이나 부에서 어떤 탁월함을 가진 이들의 회심은 곧 의존하는 무리들에 의해 뒤따라졌다. 만일 한 해에 로마에서 사람 일만 이천 명이 세례를 받았고, 그에 비례하는 수의 여자와 아이들도 세례를 받았으며, 황제가 모든 개종자에게 흰 옷 한 벌과 금화 스무 닢을 약속했다는 말이 사실이라면, 평민들의 구원은 쉬운 값에 산 것이었다" i.425).
그러므로 그리스도인 황제의 후원 아래 진리가 온 세상에 퍼질 것이라고 생각될 수 있었던 바로 그때에, 교회는 가장 큰 위험들 가운데 하나에 노출되었다. 그것은 교회가 국가와 결합하게 되었다는 사실에서 생겨난 위험이었다. 거의 같은 시기에 그리스도교 세계에 가장 널리 퍼진 오류의 형태들 가운데 많은 것들이 일어났고, 그것들은 교회 안의 보편적 신앙 형태가 되겠다고 위협했다. 이런 부류의 교리에는 아리우스의 견해와 펠라기우스의 견해가 있었다. 이 견해들은 교회의 지배적 신앙이 되어 그 성격을 본질적으로 바꿀지도 모른다고 두려워할 강한 이유가 있었던 의견 형태들이었다. 또한 이 무렵 교회는 교황권이 일어날 상태로 넘어가고 있었다. 그것은 어둡고 음울한 시기, 오류가 그리스도교 세계에 퍼지고 하나님의 참된 종들이 오랜 기간 동안 숨어 지내게 될 시기였다.
"우리는 이제 다니엘이 희미하게 암시하고 요한이 분명히 선포한 저 유명한 기간, 곧 매우 이례적이지만 의심할 여지 없이 필요한 준비가 이루어지는 일천이백육십 예언적 날들 혹은 해들이 시작되는 지점에서 그리 멀지 않은 곳에 있다. 이 기간은 예외 없이 세계 연대기에서 가장 음울한 기간, 사탄의 성공이 가장 크고 교회의 침체가 가장 심한 기간이 될 것이었다. 그리고 그 기간 동안 교회가 완전히 소멸하지 않도록, 그때만큼 적어진 적이 없던 그녀의 지체들이 모두 특별히 인치심을 받았다. 긴 밤은 앞으로 나아가며 갈수록 더 어두워진다. 그러나 인치심을 받은 무리는 보이지 않는다. 그들은 묵시록의 무대에서 사라진다. 그때 그들이 세상의 관찰에서 사라진 것과 꼭 같다. 그들은 박해자들의 불과 감옥을 피하려고 달아났고, 땅의 오래된 동굴 속에 숨거나, 사람이 밟지 않은 광야 지역에 거하거나, 알프스의 그늘 아래 살거나, 어떤 수도원의 깊은 은둔과 어둠 속에서 해방되어 알려지지 않은 채 하나님과 교제를 누렸기 때문이다"(The Seventh Vial, London, 1848, pp. 27, 28). 이 사실들은 여섯째 인의 개봉 뒤에, 세상의 일이 큰 파국으로 달려가는 듯 보였을 때 일어난 그 정지가 무엇을 가리켰는지를 상당한 정도의 개연성으로 보여 주는 듯하다. 그 시기에 예언자의 눈은 사물들의 경향이 갑자기 멈추는 것을 본다. 바람들은 붙들리고, 교회는 보존되며, 스스로 "이스라엘 지파들"을 구성한다고 고백하는 큰 무리 가운데서 실제로 하나님의 참된 교회가 될 확정된 수를 지정하고 구원하도록 의도된 일련의 사건들이 도입된다.
II. 그렇다면 사물들의 경향을 제지하고 하나님의 종들을 인치심과 관련하여 언급되는 사실들은 다음과 같았을 수 있다.
(a) 파멸이 로마 세계 위를 휩쓸려는 듯 보였던 그 재난의 시기들 동안 교회가 소멸되지 않도록 보존된 일이다. 북방 무리들의 침입으로 제국 자체가 소멸될 듯 위협하던 임박한 심판들이 실제로 보류되었을 뿐만 아니라(Revelation 6 주석을 보라), 교회를 위한 특별한 행위들이 있었다. 그 행위들로 인해 이 사나운 야만인들은 교회를 파괴하는 데서 제지되었을 뿐 아니라, 로마가 교회를 파괴하기 위해 할 수 있는 모든 일을 다한 뒤 교회를 보존하도록 일으킴을 받은 것처럼, 교회에 대한 부드러움과 동정에 의해 영향을 받은 듯 보였다. 하나님께서 자기 교회를 보존하시기 위해 이 무리들의 격노를 억제하신 것처럼 보인다. 다가오는 폭풍 속에서 그리스도인들에게 피할 기회를 주도록 그들의 마음을 만지신 것처럼 보인다. 여기서 우리는 이미 언급한 로마 공격 때 고트 왕 알라리크의 행동을 특히 들 수 있다. 그리고 평소처럼, 묵시록을 설명하는 데 무엇이라도 기여하려는 의도를 의심받지 않을 기번 씨의 말을 인용할 수 있다. 그는 이렇게 말한다(2권, pp. 260, 261). "한밤중에 살라리아 문이 조용히 열렸고, 주민들은 고트족 나팔의 무시무시한 소리에 잠에서 깨어났다. 로마가 세워진 지 일천백육십삼 년 뒤, 인류의 상당 부분을 정복하고 문명화했던 제국의 도시는 게르만과 스키타이 부족들의 방종한 격노에 넘겨졌다. 그러나 알라리크가 정복된 도시에 억지로 들어갔을 때 내린 포고는 인도와 종교의 법에 대한 어느 정도의 존중을 드러냈다. 그는 자기 병사들에게 용맹의 보상을 대담하게 붙잡고 부유하고 유약한 백성의 전리품으로 자신들을 부유하게 하라고 격려했다. 그러나 동시에 그는 저항하지 않는 시민들의 생명을 아끼고, 사도 베드로와 바울의 교회들을 거룩하고 침범할 수 없는 피난처로 존중하라고 권고했다.
야만인들이 노획물을 찾아 도시 곳곳을 배회하는 동안, 제단을 섬기는 일에 자기 생애를 바친 한 늙은 처녀의 비천한 거처가 강력한 고트인 한 사람에게 강제로 열렸다. 그는 정중한 말투이기는 했지만 즉시 그녀가 가진 모든 금과 은을 요구했다. 그리고 그녀가 가장 귀한 재료와 가장 정교한 솜씨로 만든 육중한 은식기의 화려한 보물더미로 그를 기꺼이 안내하는 것을 보고 놀랐다. 그 야만인은 이 귀중한 획득물을 놀라움과 기쁨으로 바라보았다. 그러다가 그에게 다음과 같은 말로 전해진 엄숙한 경고에 의해 중단되었다. 그녀는 말했다. '이것들은 베드로에게 속한 봉헌된 그릇들입니다. 만일 당신이 그것들을 감히 손댄다면, 그 신성모독의 행위는 당신의 양심에 남을 것입니다. 나로서는 지킬 수 없는 것을 감히 보관할 수 없습니다.' 경건한 두려움에 사로잡힌 그 고트족 대장은 자기가 발견한 보물에 대해 왕에게 알리려고 사자를 급히 보냈고, 알라리크에게서 모든 봉헌된 은식기와 장식물을 손상이나 지체 없이 사도의 교회로 옮기라는 단호한 명령을 받았다.
아마도 퀴리날리스 언덕의 끝에서 바티칸의 먼 구역에 이르기까지, 전투 대형으로 주요 거리들을 행진하던 많은 고트족 분견대는 반짝이는 무기로, 금과 은으로 된 거룩한 그릇들을 머리 위로 높이 든 경건한 동료들의 긴 행렬을 보호했다. 그리고 야만인들의 전투 함성은 종교적 시편 찬송의 소리와 뒤섞였다. 인접한 모든 집들에서 그리스도인들의 무리가 이 감화를 주는 행렬에 합류하려고 급히 나왔고, 나이나 계급, 심지어 교파의 구별도 없는 피난민들의 큰 무리는 바티칸의 안전하고 후한 피난처로 피할 행운을 얻었다." 각주에서 기번 씨는 덧붙인다. "이시도루스에 따르면, 알라리크 자신이 로마인들과 전쟁을 벌였지 사도들과 전쟁을 벌인 것은 아니라고 말하는 것이 들렸다." 그는 또한 덧붙인다(p. 261). "하나님의 도성에 관한 그 학식 있는 저작은 로마의 위대함이 파괴된 일에서 섭리의 길들을 변호하려고 아우구스티누스가 명시적으로 저술한 것이다. 그는 그리스도의 이 기억할 만한 승리를 특별한 만족으로 찬양하며, 고대의 허구적 신들이 자신들이나 자기들에게 미혹된 숭배자들을 보호할 수 있었던, 폭풍처럼 점령된 도시의 비슷한 예를 내놓아 보라고 도전함으로써 자기 반대자들을 모욕한다."
우리는 여기서 우리 앞의 본문을 예증하는 것으로 아우구스티누스의 그 저작도 언급할 수 있다. 제1권 2장에서 그는, 특히 트로이의 약탈을 언급하면서, "정복자들이 자기들이 섬기는 신들을 위하여 정복한 자들을 살려 준 전쟁은 결코 없었다"는 입장을 변호한다. 3장에서는 트로이의 예에 호소하고, 4장에서는 트로이에 있던 유노의 성소에 호소하며, 5장에서는 로마인들이 자신들이 파괴한 도시들의 신전들을 결코 아끼지 않았다는 점을 보이고, 6장에서는 로마 약탈 때 야만인들이 자비를 보인 사실이 "예수 그리스도의 이름의 능력으로 말미암은 것"이라고 주장한다. 이를 설명하면서 그는 말한다. "그러므로 이 새 재난 가운데 로마에 닥친 모든 약탈과 살육과 폭력과 고난은 전쟁의 관습을 따르는 보통의 결과에 지나지 않았다. 그러나 야만인의 사나운 성품이 새 모습을 입고, 그토록 자비롭게 나타나, 그들이 불쌍히 여기려는 사람들을 채우려고 크고 넓은 교회들을 선택했다는 일, 그곳에서는 아무도 도살이나 노예 상태로 끌려나가지 않았고, 아무도 해를 입지 않았으며, 많은 이들이 친절한 원수들에게 이끌려 그곳으로 갔고, 그곳에서 아무도 포로로 끌려나가지 않았다는 일은 너무나도 이례적인 일이었다. 이것은 그리스도의 이름에 돌려야 하며, 그리스도인의 신앙고백에 돌려야 한다. 이것을 보고도 보지 못하는 자는 눈먼 자이고, 보고도 찬양하지 않는 자는 배은망덕한 자이며, 찬양하는 이를 가로막는 자는 미친 자이다"(City of God, p. 11; London, 1620). 그리스도인들이 이렇게 보존된 일, 모든 것이 파멸의 문턱에 있는 듯 보였을 때 심판이 이렇게 보류된 일은, 세상 위를 휩쓸겠다고 위협하는 바람들과, 어떤 현저한 능력 곧 천사에 의한 것처럼 그 바람들이 멈추어진 일과, 포위와 도시 약탈의 소동과 공포 속에서 교회를 아끼신 특별한 개입으로 부적절하게 표현된 것이 아니다.
(b) 거의 같은 시기에 하나님의 참된 종들을 지정하기 위해 있었던 또 다른 부류의 신적 개입이 언급되었을 수도 있다. 이미 말했듯이, 콘스탄티누스가 교회를 자기 후원 아래 두고 교회가 국가와 연결된 때부터, 교회 안에는 명목상의 고백자들이 크게 유입되었고, 그 결과 영적 종교와 관련하여 큰 부패와 오류의 넓은 유행이 생겨났다. 이제 여기서 언급되는 지체, 곧 여섯째 인과 일곱째 인의 개봉 사이의 지연은, 이 기간 동안 그리스도교의 참된 교리들이 옹호되고 확립되어, 하나님의 종들이 그리스도를 따른다고 고백하는 큰 무리와 수많은 오류 옹호자들과 구별되어 "인치심"을 받고 지정될 것이라는 사실을 가리켰을 수 있다. 그 큰 무리 가운데서 일정하고 확정된 수가 인치심을 받아야 했다. 이것은 우리가 보았듯이 선택이 있을 것, 또는 그들을 많은 무리와 구별하여 하나님의 참된 종들로 식별하게 하는 무언가가 있을 것을 함축한다. 이것은 동쪽에서 오는 천사로 표현된다. 그 천사는 교회 위에 임하는 새로운 하늘의 영향력을 대표하고, 동쪽에서 온다는 것은, 동쪽이 해가 떠오르는 방위이므로, 그것이 빛의 근원과 원천, 곧 하나님에게서 온다는 것을 나타낸다. "인치심"은 이 새로운 영향력이나 나타남 가운데 하나님의 참된 자녀들을 표시하는 어떤 것이든 가리키며, 세상에 참된 종교를 유지할 교리들, 하나님과 구원의 길과 참된 종교의 본질에 관한 바른 견해들을 보존할 교리들, 그리하여 하나님의 교회가 실제로 어디에 있는지를 결정할 교리들을 지정하는 데 적절히 사용될 수 있다.
교회 안에 형식주의로 타락하려는 경향이 있다면, 권징의 규칙들이 느슨해진다면, 무엇이 영적 종교를 구성하는가에 관하여 오류가 우세해진다면, 그리고 그때 하나님의 자녀인 이들과 그렇지 않은 이들을 구별할 새로운 영향력이 있다면, 이것은 동쪽에서 오는 천사와 하나님의 종들의 인치심으로 적절히 표현될 것이다. 이제 여기서 가리킨다고 추정되는 시기의 로마 제국과 교회의 역사를 조금만 알아도, 이 모든 일이 일어났다는 것을 알 수 있다. 고백상 개종자들의 대규모 유입이 있었다. 세속성이 엄청나게 증가했다. 오류가 널리 퍼졌다. 종교는 빠르게 단순한 형식주의가 되어 가고 있었다. 참된 교회는 겉보기에 빠르게 파멸의 경계로 나아가고 있었다. 이 시기에 하나님께서는 동쪽에서 올라오는 천사들 같았던 탁월한 사람들을 일으키셨다. 그들은 "살아 계신 하나님의 인"을 가지고 온 것처럼, 은혜의 교리들과 영적 종교에 대한 바른 견해를 가지고 와서, 그분을 따른다고 고백하는 많은 무리 가운데 누가 "하나님의 참된 종들"이고 누가 그렇지 않은지를 지정했다.
그런 것이 아타나시우스와 아우구스티누스의 교리들이었다. 그것들은 모든 시대에 참된 교회의 존재 자체가 의존해 온 위대한 교리들이었다. 이렇게 해명되고 변호된 교리들은 참된 교회와 세상 사이에 넓은 구별선을 긋기에 적합했고, 이것은 여기 사용된 상징으로 잘 표현될 것이다. 참된 하나님의 백성은 바로 이 교리들로 인치심을 받고 견고하게 되기 때문이다. 이 주제에 관하여 Elliott, i.-279-292를 비교하라. 여기서 표현하려는 일반적 의미는 이렇다. 콘스탄티누스의 회심 뒤에, 언급된 그 시기에 교회 안에는 세속적이고 형식적이며 느슨한 종류의 종교로 향하는 뚜렷한 경향이 있었다. 삼위일체 교리와 은혜의 교리들에 대한 부인이 매우 널리 퍼져 있었다. 참된 회심의 증거가 거의 없거나 전혀 없어도 사람들을 교회에 받아들이는 느슨한 방식이 있었다. 구원의 은혜를 종교의 규례들, 특히 세례에 돌리려는 성향이 있었다. 종교의 영적 능력에는 거의 익숙하지 않은 채 종교의 외적 의식들에 의지하려는 성향이 있었다. 또 외적 번영의 시기에 흔히 그러하듯, 특히 교회가 국가와 연결될 때 그러하듯, 교회와 세상 사이의 장벽이 전반적으로 무너지고 있었다.
이때 동쪽에서 와서 하나님의 참된 종들을 인치는 천사로 잘 표현되는 또 다른 일련의 영향들이 일어났다. 그것은 그리스도교의 참된 교리들, 곧 교회의 영성이 언제나 의존해 온 교리들을 해명하고 확증하는 영향들이었다. 곧 삼위일체, 속죄, 인간의 부패, 성령의 역사에 의한 중생, 믿음으로 말미암는 칭의, 하나님의 주권, 그리고 이와 관련된 교리들이다. 이런 교리들은 모든 시대에 참된 교회가 어디에 있는지를 결정하고 지극히 높으신 분의 종들을 지정하여 "인치는" 역할을 해 왔다.
(c) 이 "인치심"의 과정은 오류가 가득하고 형식의 종교가 승리할 때, 곧 교회 위에 닥쳐오고 있던 교황권의 긴 어둠의 밤 동안에도 계속된 것으로 볼 수 있다. 그때에도 obscure하고 알려지지 않은 곳들에서, 하나님의 참된 종들을 인치는 일이 진행되고 있었을 수 있다. 그 음울한 밤의 시대에도 수는 비교적 적었지만 진리를 사랑하고 실제로 하나님의 종이었던 이들이 있었기 때문이다. 택함 받은 자의 수는 채워지고 있었다. 가장 어두운 시대에도 영적 종교의 대의를 사랑하고 "살아 계신 하나님의 인"의 각인을 자기들 위에 지닌 이들이 있었기 때문이다. 이것이 이 인치심 환상의 의도였던 것으로 보인다. 곧 여러 형태로 세상을 휩쓸던 황폐를 붙들어, 참된 교회가 안전하게 되고, 교회의 모든 부분에서 큰 수가 인치심을 받고 하나님의 참된 종들로 지정되게 하는 것이다. 사방에서 불어오던 바람들이 강력한 천사들에 의해 붙들린 것처럼 멈추었다.
빛의 큰 근원에서 오는 새로운 영향력이 들어와, 마치 한 천사가 살아 계신 하나님의 인을 가지고 해 돋는 데서 와서 그것을 그들의 이마에 찍는 것처럼, 누가 지극히 높으신 분의 참된 종들인지 지정했다. 형식주의자들로 가득 차고 영적 종교의 참된 교리들이 빠르게 희미해져 가던 교회 가운데서, 하나님의 참된 종들로 지정될 수 있는 이들이 선택되었다. 그들의 신조와 삶과 영과 신앙고백으로 말미암아, 그들은 마치 눈에 보이는 표가 그들의 이마에 찍힌 것처럼 하나님의 참된 종들로 지정될 수 있었다. 이 선택은 어떤 장소나 계층이나 지파나 교파에 제한되지 않았다. 그것은 온 이스라엘에서 취해졌고, 그 수는 어떤 지파도 그 영예에서 제외되지 않았다는 것, 참된 종교의 영이 있는 곳이면 어디든 하나님께서 그 지파들, 곧 교회들을 자신의 것으로 인정하고 계시며, 거기서 자기 백성을 자신에게로 모으고 계시다는 것을 볼 수 있게 하는 방식이었다. 이것은 새 장면들이 열리고 상징들의 연속 가운데 다른 전개들에 눈이 머물 때까지 오래 계속될 것이었다. 그 전개들은 어둠에서 나와 셀 수 없는 수로 보좌 앞에서 승리하는 구속받은 자들의 영광스러운 무리를 드러낸다.
英語原文
Of the tribe of Juda were sealed twelve thousand - That is, a selection was made, or a number sealed, as if it had been made from one of the tribes of the children of Israel - the tribe of Judah. If the remarks above made are correct, this refers to the Christian church, and means, in connection with what follows, that each portion of the church would furnish a definite part of the whole number sealed and saved. We are not required to understand this of the exact number of twelve thousand, but that the designation would be made from all parts and branches of the church as if a selection of the true servants of God were made from the whole number of the tribes of Israel. There seems to be no particular reason why the tribe of Judah was mentioned first. Judah was not the oldest of the sons of Jacob, and there was no settled order in which the tribes were usually mentioned.
The order of their birth, as mentioned in Genesis 29-30, is as follows: Reuben, Simeon, Levi, Judah, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Issachar, Zebulun, Joseph, Benjamin. In the blessing of Jacob, Genesis 49, this order is changed, and is as follows: Reuben, Simeon, Levi, Judah, Zebulun, Issachar, Dan, Gad, Asher, Naphtali, Joseph, Benjamin. In the blessing of Moses, Deuteronomy 33, a different order still is observed: Reuben, Judah, Levi, Benjamin, Joseph, Zebulun, Issachar, Gad, Dan, Naphtali, Asher; and in this last, moreover, Simeon is omitted. So, again, in Ezekiel 48, there are two enumerations of the twelve tribes, differing from each other, and both differing from the arrangements above referred to: namely, in Ezekiel 48:31-34, where Levi is reckoned as one, and Joseph as only one; and in Ezekiel 48:1-27, referring to the division of the country, where Levi, who had no heritage in land, is omitted, and Ephraim and Manasseh are counted as two tribes (Prof. Stuart, ii. 172, 173).
From facts like these it is clear that there was no certain and settled order in which the tribes were mentioned by the sacred writers. The same thing seems to have occurred in the enumeration of the tribes, which would occur, for example, in the enumeration of the several States of the American Union. There is indeed an order which is usually observed, beginning with Maine, etc., but almost no two writers would observe throughout the same order; nor should we deem it strange if the order should be materially varied by even the same writer in enumerating them at different times. Thus, at one time it might be convenient to enumerate them according to their geographical position; at another, in the order of their settlement; at another, in the order of their admission into the Union; at another, in the order of their size and importance; at another, in the order in which they are arranged in reference to political parties, etc. Something of the same kind may have occurred in the order in which the tribes were mentioned among the Jews. Perhaps this may have occurred also of design, in order that no one tribe might claim the precedence or the pre-eminence by being always placed at the head of the list. If, as is supposed above, the allusion in this enumeration of the tribes was to the various portions of the Christian church, then perhaps the idea intended to be conveyed is, that no one division of that church is to have any preference on account of its locality, or its occupying any particular country, or because it has more wealth, learning, or numbers than others; but that all are to be regarded, where there is the true spirit of religion, as on a level.
There are, however, three specialties in this enumeration of the tribes which demand a more particular explanation. The number indeed is twelve, but that number is made up in a special manner:
(1) "Joseph" is mentioned, and also "Manasseh." The matter of fact was, that Joseph had two sons, Ephraim and Manasseh Genesis 48:1, and that these two sons gave name to two of the tribes, the tribes of Ephraim and Manasseh. There was, properly speaking, no tribe of the name of Joseph. In Numbers 13 the name Levi is omitted, as it usually is, because that tribe had no inheritance in the division of the land; and in order that the number twelve might be complete, Ephraim and Joseph are mentioned as two tribes, Numbers 13:8, Numbers 13:11. In Numbers 13:11 the writer states expressly that by the tribe Joseph he meant Manasseh - "Of the tribe of Joseph, namely, of the tribe of Manasseh," etc. From this it would seem that, as Manasseh was the oldest Genesis 48:14, the name Joseph was sometimes given to that tribe. As Ephraim, however, became the largest tribe, and as Jacob in blessing the two sons of Joseph Genesis 48:14 laid his right hand on Ephraim, and pronounced a special blessing on him Genesis 48:19-20, it would seem not improbable that, when not particularly designated, the name Joseph was given to that tribe, as it is evidently in this place. Possibly the name Joseph may have been a general name which was occasionally applied to either of these tribes. In the long account of the original division of Canaan in Joshua 13-19, Levi is omitted, because he had no heritage, and Ephraim and Manasseh are mentioned as two tribes. The name Joseph in the passage before us Revelation 7:8 is doubtless designed, as remarked above, to refer to Ephraim.
(2) in this list Revelation 7:7 the name of Levi is inserted among the tribes. As already remarked, this name is not commonly inserted among the tribes of the children of Israel, because that tribe, being devoted to the sacerdotal office, had no inheritance in the division of the country, but was scattered among the other tribes. See Joshua 14:3-4; Joshua 18:7. It may have been inserted here, if this refers to the Christian church, to denote that the ministers of the gospel, as well as other members of the church, would share in the protection implied by the sealing; that is, to denote that no class in the church would be excluded from the blessings of salvation.
(3) the name of one of the tribes - Dan - is omitted; so that by this omission, and the insertion of the tribe of Levi, the original number of twelve is preserved. There have been numerous conjectures as to the reason why the tribe of Dan is omitted here, but none of the solutions proposed are without difficulty. All that can be known, or regarded as probable, on the subject, seems to be this:
(a) As the tribe of Levi was usually omitted in an enumeration of the tribes, because that tribe had no part in the inheritance of the Hebrew people in the division of the land of Canaan, so there appear to have been instances in which the names of some of the other tribes were omitted, the reason for which is not given. Thus, in Deuteronomy 33, in the blessing pronounced by Moses on the tribes just before his death, the name Simeon is omitted. In 1 Chronicles 4-8 the names of Zebulun and Dan are both omitted. It would seem, therefore, that the name of a tribe might be sometimes omitted without any particular reason being specified.
(b) It has been supposed by some that the name Dan was omitted because that tribe was early devoted to idolatry, and continued idolatrous to the time of the captivity. Of that fact there can be no doubt, for it is expressly affirmed in Judges 18:30; and that fact seems to be a sufficient reason for the omission of the name. As being thus idolatrous, it was in a measure separated from the people of God, and deserved not to be reckoned among them; and in enumerating those who were the servants of God, there seemed to be a propriety that a tribe devoted to idolatry should not be reckoned among the number This will account for the omission, without resorting to the supposition of Grotius, that the tribe of Dan was extinct at the time when the Apocalypse was written - a fact which also existed in regard to all the ten tribes; or to the supposition of Andreas and others, that Dan is omitted because Antichrist was to spring from that tribe - a supposition which is alike without proof and without probability. The fact that Dan was omitted cannot be supposed to have any special significancy in the case before us. Such an omission is what, as we have seen, might have occurred at any time in the enumeration of the tribes.
In reference to the application of this portion of the book Revelation 7:1-8, or of what is designed to be here represented, there has been, as might be expected, a great variety of opinions. From the exposition of the words and phrases which has been given, it is manifest that we are to look for a series of events like the following:
(1) Some impending danger, or something that threatened to sweep everything away - like winds that were ready to blow on the earth.
(2) that tempest restrained or held back, as if the winds were held in check by an angel, and were not suffered to sweep over the world.
(3) some new influence or power, represented by an angel coming from the east - the great source of light - that should designate the true church of God - the servants of the Most High.
(4) some mark or note by which the true people of God could be designated, or by which they could be known - as if some name were impressed on their foreheads.
(5) a selection or election of the number from a much greater number who were the professed, but were not the true servants of God.
(6) a definite, though comparatively a small number thus designated out of the whole mass.
(7) this number taken from all the divisions of the professed people of God, in such numbers and in such a manner, that it would be apparent that there would be no partiality or favoritism; that is, that wherever the true servants of God were found, they would be sealed and saved.
These are things which lie on the face of the passage, if the interpretation above given is correct, and in its application it is necessary to find some facts that will properly correspond with these things.
If the interpretation of the sixth seal proposed above is correct, then we are to look for the fulfillment of this in events that soon succeeded those which are there referred to, or at least which had their commencement at about that time; and the inquiry now is, whether there were any events that would accord properly with the interpretation here proposed: that is, any impending and spreading danger; any restraining of that danger; any process of designating the servants of God so as to preserve them; anything like a designation or selection of them from among the masses of the professed people of God? Now, in respect to this, the following facts accord so well with what is demanded in the interpretation that it may be regarded as morally certain that they were the things which were thus made to pass in vision before the mind of John. They have at least this degree of probability, that if it were admitted that he intended to describe them, the symbols which are actually employed are those which it would have been proper to select to represent them:
I. The impending danger, like winds restrained, that threatened to sweep everything away, and to hasten on the end of the world. In reference to this, there may have been two classes of impending danger - that from the invasion of the northern hordes, referred to in the sixth seal Revelation 6, and that from the influx of error, that threatened the ruin of the church:
(a) As to the former, the language used by John will accurately express the state of things as it existed at the period supposed at the time of the sixth seal - the series of events introduced, now suspended, like the opening of the seventh seal. The idea is that of nations pressing on to conquest; heaving like tempests on the borders of the empire; overturning everything in their way; spreading desolation by fire and sword, as if the world were about to come to an end. The language used by Mr. Gibbon in describing the times here referred to is so applicable, that it would seem almost as if he had the symbols used by John in his eye. Speaking of the time of Constantine, he says, "The threatening tempest of barbarians, which so soon subverted the foundations of Roman greatness, was still repelled, or suspended on the frontiers" (i. 362). This language accurately expresses the condition of the Roman world at the period succeeding the opening of the sixth seal; the period of suspended judgments, in order that the servants of God might be sealed. See the notes on Revelation 6:12-17. The nations which ultimately spread desolation through the empire hovered around its borders, making occasional incursions into its territory; even carrying their arms, as we have seen in some instances, as far as Rome itself, but still restrained from accomplishing the final purpose of overthrowing the city and the empire, The church and the state alike were threatened with destruction, and the impending wrath seemed only to be held back as if to give time to accomplish some other purpose.
(b) At the same time there was another class of evils which threatened to sweep like a tempest over the church - the evils of error in doctrine that sprang up on the establishment of Christianity by Constantine. That fact was followed with a great increase of professors of religion, who, for various purposes, crowded into a church patronized by the state - a condition of things which tended to do more to destroy the church than all that had been done by persecution had accomplished. This effect was natural; and the church became filled with those who had yielded themselves to the Christian faith from motives of policy, and who, having no true spiritual piety, were ready to embrace the most lax views of religion, and to yield themselves to any form of error. Of this period, and of the effect of the conversion of Constantine in this respect, Mr. Gibbon makes the following remarks, strikingly illustrative of the view now taken of the meaning of this passage: "The hopes of wealth and honors, the example of an emperor, his exhortations, his irresistible smiles, diffused conviction among the venal and obsequious crowds which usually fill the apartments of a palace. The cities which signalized a forward zeal, by the voluntary destruction of their temples, were distinguished by municipal privileges, and rewarded with popular donatives; and the new capital of the East gloried in the singular advantage, that Constantinople was never profaned by the worship of idols. As the lower ranks of society are governed by imitation, the conversion of those who possessed any eminence of birth, of power, or of riches, was soon followed by dependent multitudes. The salvation of the common people was purchased at an easy rate, if it is true that, in one year, twelve thousand people were baptized at Rome, besides a proportionable number of women and children, and that a white garment, with twenty pieces of gold, had been promised by the emperor to every convert" i.425).
At a time, therefore, when it might have been supposed that, under the patronage of a Christian emperor, the truth would have spread around the world, the church was exposed to one of its greatest dangers - that arising from the fact that it had become united with the state. About the same time, also, there sprang up many of those forms of error which have spread farthest over the Christian world, and which then threatened to become the universal form of belief in the church. Of this class of doctrine were the views of Arius, and the views of Pelagius - forms of opinion which, there were strong reasons to fear, might become the prevailing belief of the church, and essentially change its character. About this time, also, the church was passing into the state in which the papacy would arise - that dark and gloomy period in which error would spread over the Christian world, and the true servants of God would retire for a long period into obscurity.
"We are now but a little way off from the commencement of that noted period - obscurely hinted at by Daniel, plainly announced by John the twelve hundred and sixty prophetic days or years, for which preparations of a very unusual kind, but requisite, doubtless, are made. This period was to form the gloomiest, without exception, in the annals of the world the period of Satan's highest success, and of the church's greatest depression; and lest she should become during it utterly extinct, her members, never so few as then, were all specially sealed. The long night passes on, darkening as it advances; but the sealed company are not visible; they disappear from the Apocalyptic stage, just as they then disappeared from the observation of the world; for they fled away to escape the fire and the dungeons of their persecutors, to hide in the hoary caves of the earth, or to inhabit the untrodden regions of the wilderness, or to dwell beneath the shadow of the Alps, or to enjoy fellowship with God, emancipated and unknown, in the deep seclusion and gloom of some convent" (The Seventh Vial, London, 1848, pp. 27, 28). These facts seem to me to show, with a considerable degree of probability, what was designated by the suspense which occurred after the opening of the sixth seal - when the affairs of the world seemed to be hastening on to the Treat catastrophe. At that period the prophetic eye sees the tendency of things suddenly arrested; the winds held back, the church preserved, and a series of events introduced, intended to designate and to save from the Treat mass of those who professedly constituted the "tribes of Israel," a definite number who should be in fact the true church of God.
II. The facts, then, to which there is reference in checking the tendency of things, and sealing the servants of God, may have been the following:
(a) The preservation of the church from extinction during those calamitous periods when ruin seemed about to sweep over the Roman world. Not only as a matter of fact was there a suspension of those impending judgments that seemed to threaten the very extinction of the empire by the invasion of the northern hordes (see the notes on Revelation 6), but there were special acts in favor of the church, by which these fierce barbarians appeared not only to be restrained from destroying the church, but to be influenced by tenderness and sympathy for it, as if they were raised up to preserve it when Rome had done all it could to destroy it. It would seem as if God restrained the rage of these hordes for the sake of preserving his church; as if he had touched their hearts that they might give to Christians an opportunity to escape in the impending storm. We may refer here particularly to the conduct of Alaric, king of the Goths, in the attack on Rome already referred to; and, as usual, we may quote from Mr. Gibbon, who will not be suspected of a design to contribute anything to the illustration of the Apocalypse. "At the hour of midnight," says he (vol. ii. pp. 260, 261), "the Salarian Gate was silently opened, and the inhabitants were awakened by the tremendous sound of the Gothic trumpet. Eleven hundred and sixty-three years after the foundation of Rome, the imperial city, which had subdued and civilized so considerable a part of mankind, was delivered to the licentious fury of the tribes of Germany and Scythia. The proclamation of Alaric, when he forced his entrance into the vanquished city, discovered, however, some regard for the laws of humanity and religion. He encouraged his troops boldly to seize the rewards of valor, and to enrich themselves with the spoils of a wealthy and effeminate people; but he exhorted them at the same time to spare the lives of the unresisting citizens, and to respect the churches of the apostles Peter and Paul as holy and inviolable sanctuaries.
While the barbarians roamed through the city in quest of prey, the humble dwelling of an aged virgin, who had devoted her life to the service of the altar, was forced open by one of the powerful Goths. He immediately demanded, though in civil language, all the gold and silver in her possession; and was astonished at the readiness with which she conducted him to a splendid hoard of massy plate, of the richest materials and the most curious workmanship. The barbarian viewed with wonder and delight this valuable acquisition, until he was interrupted by a serious admonition, addressed to him in the following words: 'These,' said she, 'are the consecrated vessels belonging to Peter; if you presume to touch them, the sacrilegious deed will remain on your conscience: for my part, I dare not keep what I am unable to defend.' The Gothic captain, struck with reverential awe, despatched a messenger to inform the king of the treasure which he had discovered; and received a peremptory order from Alaric, that all the consecrated plate and ornaments should be transported, without damage or delay, to the church of the apostle.
From the extremity, perhaps, of the Quirinal hill, to the distant quarter of the Vatican, a numerous detachment of the Goths, marching in order of battle through the principal streets, protected, with glittering arms, the long train of their devout companions, who bore aloft on their heads the sacred vessels of gold and silver; and the martial shouts of the barbarians were mingled with the sound of religious psalmody. From all the adjacent houses a crowd of Christians hastened to join this edifying procession and a multitude of fugitives, without distinction of age or rank, or even of sect, had the good fortune to escape to the secure and hospitable sanctuary of the Vatican" In a note Mr. Gibbon adds: "According to Isidore, Alaric himself was heard to say, that he waged war with the Romans, and not with the apostles." He adds also (p. 261), "The learned work concerning the City of God was professedly composed by Augustine to justify the ways of Providence in the destruction of the Roman greatness. He celebrates with special satisfaction this memorable triumph of Christ; and insults his adversaries by challenging them to produce some similar example of a town taken by storm, in which the fabulous gods of antiquity had been able to protect either themselves or their deluded votaries."
We may refer here, also, to that work of Augustine as illustrating the passage before us. In book i. ch. 2, he defends this position, that "there never was war in which the conquerors would spare them whom they conquered for the gods they worshipped" - referring particularly to the sacking of Troy; in chapter 3 he appeals to the example of Troy; in chapter 4 he appeals to the sanctuary of Juno, in Troy; in chapter 5 he shows that the Romans never spared the temples of those cities which they destroyed; and in chapter 6 he maintains that the fact that mercy was shown by the barbarians in the sacking of Rome, was "through the power of the name of Jesus Christ." In illustration of this he says, "Therefore, all the spoil, murder, violence, and affliction, that in this fresh calamity came upon Rome, were nothing but the ordinary effects following the custom of war. But what was so unaccustomed, that the savage nature of the barbarians should put on a new shape, and appear so merciful that it would make choice of great and spacious churches to fill with such as it meant to show pity on, from which none should be baled to slaughter or slavery, in which none should be hurt, to which many by their courteous foes should be conducted, and out of which none should be led into bondage; this is due to the name of Christ, this is due to the Christian profession; he that seeth not is blind; he that seeth and praiseth it not is unthankful; he that hinders him that praiseth it is mad" (City of God, p. 11; London, 1620). Such a preservation of Christians; such a suspension of judgments, when all things seemed to be on the verge of ruin, would not be inappropriately represented by winds that threatened to sweep over the world; by the staying of those winds by some remarkable power, as by an angel; and by the special interposition which spared the church in the tumults and terrors of a siege, and of the sacking of a city.
(b) There may have been a reference to another class of divine interpositions at about the same time, to designate the true servants of God. It has been already remarked, that from the time when Constantine took the church under his patronage, and it became connected with the state, there was a large accession of nominal professors in the church, producing a great corruption in regard to spiritual religion, and an extended prevalence of error. Now the delay here referred to, between the opening of the sixth and seventh seals, may have referred to the fact, that during this period the true doctrines of Christianity would be vindicated and established in such a way that the servants of God would be "sealed" and designated in contradistinction from the great mass of the professed followers of Christ, and from the numerous advocates of error. From that mass a certain and definite number was to be sealed - implying, as we have seen, that there would be a selections, or that there would be something which would discriminate them from the multitudes as the true servants of God. This is represented by an angel coming from the east: the angel representing the new heavenly influence coming upon the church; and the coming from the east - as the east is the quarter where the sun rises - denoting that it came from the source and fountain of light - that is, God. The "sealing" would denote anything in this new influence or manifestation which would mark the true children of God, and would be appropriately employed to designate any doctrines which would keep up true religion in the world; which would preserve correct views about God, the way of salvation, and the nature of true religion, and which would thus determine where the church of God really was.
If there should be a tendency in the church to degenerate into formality; if the rules of discipline should be relaxed; if error should prevail as to what constitutes spiritual religion; and if there should be a new influence at that time which would distinguish those who were the children of God from those who were not, this would be appropriately represented by the angel from the east, and by the sealing of the servants of God. Now it requires but a slight knowledge of the history of the Roman empire, and of the church at the period supposed here to be referred to, to perceive that all this occurred. There was a large influx of professed converts. There was a vast increase of worldliness. There was a wide diffusion of error. Religion was fast becoming mere formalism. The true church was apparently fast verging to ruin. At this period God raised up distinguished people - as if they had been angels ascending from the east - who came as with the "seal of the living God" - the doctrines of grace, and just views of spiritual religion - to designate who were, and who were not, the "true servants of God" among the multitudes who professed to be his followers.
Such were the doctrines of Athanasius and Augustine - those great doctrines on which the very existence of the true church has in all ages depended. The doctrines thus illustrated and defended were suited to make a broad line of distinction between the true church and the world, and this would be well represented by the symbol employed here - for it is by these doctrines that the true people of God are sealed and confirmed. On this subject compare Elliott, i.-279-292. The general sense here intended to be expressed is, that there was at the period referred to, after the conversion of Constantine, a decided tendency to a worldly, formal, lax kind of religion in the church; a very prevalent denial of the doctrine of the Trinity and of the doctrines of grace; a lax mode of admitting members to the church, with little or no evidence of true conversion; a disposition to attribute saving grace to the ordinances of religion, and especially to baptism; a disposition to rely on the outward ceremonies of religion, with little acquaintance with its spiritual power; and a general breaking down of the barriers between the church and the world, as there is usually in a time of outward prosperity, and especially when the church is connected with the state.
At this time there arose another set of influences well represented by the angel coming from the east, and sealing the true servants of God, in illustration and confirmation of the true doctrines of Christianity - doctrines on which the spirituality of the church has always depended: the doctrines of the Trinity, the atonement, the depravity of man, regeneration by the agency of the Holy Spirit, justification by faith, the sovereignty of God, and kindred doctrines. Such doctrines have in all ages served to determine where the true church is, and to designate and "seal" the servants of the Most High.
(c) This process of "sealing" may be regarded as continued during the long night of papal darkness that was coming upon the church, when error would abound, and the religion of forms would be triumphant. Even then, in places obscure and unknown, the work of sealing the true servants of God might be going forward - for even in those times of gloomy night there were those, though comparatively few in number, who loved the truth, and who were the real servants of God. The number of the elect was filling up, for even in the darkest times there were those who loved the cause of spiritual religion, and who bore upon them the impress of the "seal of the living God." Such appears to have been the intent of this sealing vision: a staying of the desolation that, in various forms, was sweeping over the world, in order that the true church might be safe, and that a large number, from all parts of the church, might be sealed and designated as the true servants of God. The winds that blowed from all quarters were stayed as if by mighty angels.
A new influence, from the great source of light, came in to designate those who were the true servants of the Most High, as if an angel had come from the rising sun with the seal of the living God, to impress it on their foreheads. A selection was made out of a church filling up with formalists, and in which the true doctrines of spiritual religion were fast fading away, of those who could be designated as the true servants of God. By their creed, and their lives, and their spirit, and their profession, they could be designated as the true servants of God, as if a visible mark were impressed on their foreheads. This selection was confined to no place, no class, no tribe, no denomination. It was taken from the whole of Israel, in such numbers that it could be seen that none of the tribes were excluded from the honor, but that, wherever the true spirit of religion was, God was acknowledging these tribes - or churches - as his, and there he was gathering a people to himself. This would be long continued, until new scenes would open, and the eye would rest on other developments in the series of symbols, revealing the glorious host of the redeemed emerging from darkness, and in countless numbers triumphing before the throne.
5-8
無題
英語原文
6
無題
英語原文
9
Revelation 7:9
이 일 후에 - 헬라어로는 "이 일들 후에" - Μετὰ ταῦτα Meta tauta이다. 곧 내가 이렇게 표현된 것들을 본 뒤에 또 다른 환상을 보았다는 뜻이다. 이것은 의심할 여지 없이, 그가 십사만 사천 명이 인치심을 받는 것을 본 뒤에 이 일들을 보았다는 것뿐 아니라, 그것들이 그 일 이후에 일어날 것임을 함축한다. 그러나 그 일들이 즉시 일어날 것인지, 아니면 다른 일들이 사이에 끼어들 수 있는지는 말하지 않는다. 실제로 이 환상은 땅에서 하늘로 옮겨지는 것처럼 보인다. 그가 본 무리들이 "보좌 앞에" 나타났기 때문이다 Revelation 7:9. 곧 하늘에 있는 하나님의 보좌 앞이다. 그 의도는 마음을 땅의 폭풍과 광풍, 곧 비애와 슬픔의 장면들, 오류와 어둠과 쇠퇴와 박해의 날들을 훨씬 넘어, 교회가 하늘에서 승리하게 될 그 시기로 이끌어 가는 데 있는 듯하다. 그러므로 십사만 사천 명만이 구원받을 전부라는 인상을 남기는 대신, 시선은 모든 시대, 모든 지역, 모든 백성 가운데서 모여 영광 가운데 승리하는 셀 수 없는 무리에게로 향한다. 그러므로 요한이 이렇게 본 무리는, 내가 이해하기로는, 십사만 사천 명과 같은 무리가 아니라 훨씬 더 큰 수, 곧 하늘에 모인 구속받은 자들의 전체 회중이다. 그들은 손에 승리의 상징인 종려나무 가지를 들고 승리자들처럼 그곳에 모여 있다. 이 환상의 목적은 종교가 쇠퇴하는 때와 박해의 시기, 그리고 참된 그리스도인들의 수가 적어 보일 때 낙심하는 이들을 격려하는 데 있다. 곧 우리 세계에서 엄청난 무리가 구속받아 보좌 앞에 승리자로 모일 것이라는 확신으로 그들을 격려하려는 것이다.
내가 보니 - 곧 그는 그들을 보좌 앞에서 보았다는 뜻이다. 환상은 땅에서 하늘로 옮겨진다. 황폐가 세상 위에 임박한 듯 보이고, 비교적 적은 수만 하나님의 종들로 "인치심"을 받던 장면을 묵상하는 데서, 구속받은 자들이 승리하고 아무도 셀 수 없는 무리가 하나님 앞에 서게 될 때로 옮겨진다.
보라 - 놀라움을 나타낸다. 거대한 무리가 시야에 갑자기 나타났다. 인치심을 받은 비교적 적은 수 대신, 셀 수 없는 무리가 그의 환상 앞에 제시되었고, 놀라움은 자연스러운 결과였다.
큰 무리 - 지금까지 주의가 고정되어 있던 비교적 작은 수와 대조된다.
아무도 능히 셀 수 없는 - 그 수가 너무 커서 아무도 셀 수 없었고, 따라서 요한도 그것을 세려고 시도하지 않았다. 이것은 하늘에 있는 모든 구속받은 자들을 본 사람이 할 만한 진술이다. 그것은 어떤 계산 능력도 넘어서는 수처럼 보였을 것이다. 이 표현은 오직 소수만 구원받을 것이라는 매우 흔한 견해와 강하게 대조된다. 성경의 표현은 인류 가운데 엄청난 무리가 구원받을 것이라는 것이다. 비록 많은 수가 잃어버림을 당하고, 지금까지 세계사의 어느 특정한 시기에는 생명으로 가는 길에 있는 이들이 적어 보였을 수 있지만, 인류 전체를 크게 보고 하나의 전체로 평가한다면, 전체 가운데 압도적 다수가 하늘로 인도될 것이라고 믿을 모든 이유가 있다. 참된 종교는 아직 온 세상에 퍼져야 하며, 어쩌면 수천수만 년 동안 경건이 죄가 지배했던 것만큼 널리 퍼질 것이다. 그리고 세계사의 그 길고 행복한 시기에, 구원받은 자들의 수가 과거 시대에 잃어버림을 당한 모든 이들을 계산할 수 없을 만큼 능가하리라고 소망할 수 있다. Revelation 20:3-6 주석을 보라.
각 나라 중에서 - 유대인들만이 아니다. 인치심의 환상이 있던 때에 복음을 받아들인 나라들만도 아니다. 땅의 모든 나라들 가운데서이다. 이것은 두 가지를 함축한다.
(a) 복음이 모든 나라 가운데 전파될 것이라는 것, 그리고
(b) 복음이 그들에게 그렇게 전파될 때에도 그들이 자기들의 민족적 특성을 유지할 것이라는 것이다.
땅의 모든 나라들이 하나의 보이는 주권 아래 섞여 들어가리라는 희망은 있을 수 없다. 그들은 모두 구속자의 영적 통치에 복종하게 될 수 있지만, 그렇다고 그들이 자기들의 독특한 조직과 법을 가지지 않을 것이라고 생각할 이유는 없다.
족속과 - φυλῶν phulōn. 이 말은 본래 공통 조상에게서 나온 사람들을 가리키며, 따라서 종족, 혈통, 친족을 뜻한다. 그것은 같은 조상에게서 유래한 이스라엘 지파들에게 적용되었고, 같은 이유로 씨족에도 적용될 수 있으며, 거기서 한 나라 안의 어떤 구분 또는 한 나라 자체에도 적용될 수 있다. 본래는 공통 조상에게서 내려왔다는 개념을 간직한다. 여기서는 한 나라보다 더 작은 범주, 곧 한 나라를 구성할 수 있는 여러 씨족들을 가리키는 듯하다.
백성과 - λαῶν laōn. 이 말은 본래 그 기원이나 내부 구분과 상관없이 하나의 무리로서의 백성 또는 공동체를 가리킨다. 앞의 말은 한 나라를 서로 다른 언어, 씨족, 가족의 부분들로 이루어진 것으로 보는 사람이 사용할 말이다. 이 말은 그런 모인 백성을 단순히 인간들의 한 덩어리로 보고, 그들의 씨족, 기원, 언어 차이를 고려하지 않는 사람이 사용할 말이다.
방언에서 - 언어들이다. 이 말은 또한 땅의 주민들을 그들이 서로 다른 언어를 말한다는 사실과 관련하여 볼 때 가리킨다. 특정 언어들의 사용이 나라들의 정확한 경계를 지정하지는 않는다. 서로 다른 언어를 말하는 많은 사람들이 한 나라로 연합되어 있는 경우가 많고, 같은 언어를 말하는 사람들이 서로 다른 나라들을 이루는 경우도 많기 때문이다. 그러므로 "방언" 또는 "언어"라는 말을 사용할 때 땅에 사는 사람들을 바라보는 관점은, 그들을 나라들로 나눈 것으로 보는 것도 아니고, 혈통이나 씨족과 관련하여 보는 것도 아니며, 어떤 구별도 고려하지 않은 단순한 덩어리로 보는 것도 아니다. 그것은 말, 곧 언어에 의해 나뉜 것으로 보는 것이다. 전체의 의미는, 이런 여러 관점에서 바라본 땅의 모든 부분에서 온 사람들이 구속받은 자들 가운데 있을 것이라는 것이다. Daniel 3:4; Daniel 4:1 주석과 비교하라.
보좌 앞에 서서 - 하나님의 보좌 앞이다. Revelation 4:2 주석을 보라. 거기서 보좌는 하늘에 놓인 것으로 표현되며, 여기의 환상은 하늘에서 일어날 일에 관한 환상이다. 그것은 생각을 땅 위의 모든 갈등과 다툼과 박해의 장면들을 넘어, 교회가 영광 가운데 승리할 때, 모든 폭풍이 지나가고, 모든 박해가 그치며, 모든 혁명이 일어나고, 택함 받은 모든 이들, 곧 인치심을 받은 십사만 사천 명뿐 아니라 모든 나라와 모든 시대의 사람들이 다 모이게 될 때로 이끌기 위해 의도된 것이다. 이 환상에는 아름다운 적절성이 있었다. 요한은 폭풍들이 천사들의 능력으로 붙들린 것처럼 멈추는 것을 보았다. 그는 하나님의 참된 종들을 인칠 새로운 영향력과 능력을 보았다. 그러나 그 폭풍들은 잠시 동안만 멈추어진 것이었고, 이제까지 나타난 어떤 것보다 더 무서운 환상들, 곧 비애와 슬픔, 박해와 죽음의 환상들이 남아 있었다. 그러므로 바로 이 고요한 유예와 지연된 심판의 순간에, 마음이 하늘에서 모든 것이 승리로 끝나는 장면 위에 머물도록 허락하는 것은 적절했다. 그때 셀 수 없는 무리가 손에 종려나무 가지를 들고 그곳에 모여 천사들과 함께 하나님을 예배할 것이다. 이 아름다운 환상을 묵상함으로써 마음은 일곱째 인 아래에서 나팔들이 울릴 때 일어날 무서운 장면들의 공개를 맞이할 힘과 새로움을 얻게 될 것이다. 단순한 사상은 이것이다. 삶의 폭풍과 광풍, 곧 현재 있거나 임박한 환난과 진노의 장면들 가운데서, 구속받은 자들의 셀 수 없는 무리가 하나님 앞에 서고 슬픔이 다시는 알려지지 않을 최종 승리의 장면 위에 눈을 쉬게 하는 것은 좋은 일이다.
그리고 어린 양 앞에 - 보좌 가운데, 곧 하늘에서이다. Revelation 5:6 주석을 보라.
흰 옷을 입고 - 무죄 또는 의의 표상이다. 하늘 주민의 의복으로 일관되게 표현된다. Revelation 3:4; Revelation 6:11 주석을 보라.
손에 종려가지를 들고 - 승리의 표상이다. 종려나무 가지들은 그리스와 로마의 운동 경기 승리자들과 개선 행렬에서 승리자들이 들었다. Matthew 21:8 주석을 보라. 곧고 높이 솟고 장엄한 종려나무는 승리의 적절한 표상이었다. 승리 때 들었던 부분은 나무 꼭대기에서 뻗어 나오는 긴 잎이었다. Isaiah 3:26 주석과 비교하라. Eschenberg, Manual of Class. Literally, p. 243, 그리고 Leviticus 23:40, "너희는 첫날에 아름다운 나무의 열매와 종려나무 가지" 등을 보라. 구주의 예루살렘 개선 입성 때도 그러했다 John 12:12-13 - "그 다음 날 큰 무리가 종려나무 가지를 가지고 그를 맞으러 나가 외치되, 호산나"라고 했다.
英語原文
After this - Greek," After these things" - Μετὰ ταῦτα Meta tauta: that is, after I saw these things thus represented I had another vision. This would undoubtedly imply, not only that he saw these things after he had seen the sealing of the hundred and forty-four thousand, but that they would occur subsequently to that. But he does not state whether they would immediately occur, or whether other things might not intervene. As a matter of fact, the vision seems to be transferred from earth to heaven - for the multitudes which he saw appeared "before the throne" Revelation 7:9; that is, before the throne of God in heaven. The design seems to be to carry the mind forward quite beyond the storms and tempests of earth - the scenes of woe and sorrow - the clays of error, darkness, declension, and persecution - to that period when the church should be triumphant in heaven. Instead, therefore, of leaving the impression that the hundred and forty-four thousand would be all that would be saved, the eye is directed to an innumerable host, gathered from all ages, all climes, and all people, triumphant in glory. The multitude that John thus saw was not, therefore, I apprehend, the same as the hundred and forty-four thousand, but a far greater number the whole assembled host of the redeemed in heaven, gathered there as vistors, with palmbranches, the symbols of triumph, in their hands. The object of the vision is to cheer those who are desponding in times of religious declension and in seasons of persecution, and when the number of true Christians seems to be small, with the assurance that an immense host shall be redeemed from our world, and be gathered triumphant before the throne.
I beheld - That is, he saw them before the throne. The vision is transferred from earth to heaven; from the contemplation of the scene when desolation seemed to impend over the world, and when comparatively few in number were "sealed" as the servants of God, to the time when the redeemed would be triumphant, and when a host which no man can number would stand before God.
And, lo - Indicating surprise. A vast host burst upon the view. Instead of the comparatively few who were sealed, an innumerable company were presented to his vision, and surprise was the natural effect.
A great multitude - Instead of the comparatively small number on which the attention had been fixed.
Which no man could number - The number was so great that no one could count them, and John, therefore, did not attempt to do it. This is such a statement as one would make who should have a view of all the redeemed in heaven. It would appear to be a number beyond all power of computation. This representation is in strong contrast with a very common opinion that only a few will be saved. The representation in the Bible is, that immense hosts of the human race will be saved; and though vast numbers will be lost, and though at any particular period of the world hitherto it may seem that few have been in the path to life, yet we have every reason to believe that, taking the race at large, and estimating it as a whole, a vast majority of the whole will be brought to heaven. For the true religion is yet to spread all over the world, and perhaps for many, many thousands of years, piety is to be as prevalent as sin has been; and in that long and happy time of the world's history we may hope that the numbers of the saved may surpass all who have been lost in past periods, beyond any power of computation. See the notes on Revelation 20:3-6.
Of all nations - Not only of Jews; not only of the nations which, in the time of the sealing vision, had embraced the gospel, but of all the nations of the earth. This implies two things:
(a) that the gospel would be preached among all nations; and,
(b) that even when it was thus preached to them they would keep up their national characteristics.
There can be no hope of blending all the nations of the earth under one visible sovereignty. They may all be subjected to the spiritual reign of the Redeemer, but still there is no reason to suppose that they will not have their distinct organizations and laws.
And kindreds - φυλῶν phulōn. This word properly refers to those who are descended from a common ancestry, and hence denotes a race, lineage, kindred. It was applied to the tribes of Israel, as derived from the same ancestor, and for the same reason might be applied to a clan, and thence to any division in a nation, or to a nation itself - properly retaining the notion that it was descended from a common ancestor. Here it would seem to refer to a smaller class than a nation - the different clans of which a nation might be composed.
And people - λαῶν laōn. This word refers properly to a people or community as a mass, without reference to its origin or any of its divisions. The former word would be used by one who should look upon a nation as made up of portions of distinct languages, clans, or families; this word would be used by one who should look on such an assembled people as a mere mass of human beings, with no reference to their difference of clanship, origin, or language.
And tongues - Languages. This word would refer also to the inhabitants of the earth, considered with respect to the fact that they speak different languages. The use of particular languages does not designate the precise boundaries of nations - for often many people speaking different languages are united as one nation, and often those who speak the same language constitute distinct nations. The view, therefore, with which one would look upon the dwellers on the earth, in the use of the word "tongues" or "languages," would be, not as divided into nations; not with reference to their lineage or clanship; and not as a mere mass without reference to any distinction, but as divided by speech. The meaning of the whole is, that persons from all parts of the earth, as contemplated in these points of view, would be among the redeemed. Compare the notes on Daniel 3:4; Daniel 4:1.
Stood before the throne - The throne of God. See the notes on Revelation 4:2. The throne is there represented as set up in heaven, and the vision here is a vision of what will occur in heaven. It is designed to carry the thoughts beyond all the scenes of conflict, strife, and persecution on earth, to the time when the church shall be triumphant in glory - when all storms shall have passed by; when all persecutions shall have ceased; when all revolutions shall have occurred; when all the elect - not only the hundred and forty-four thousand of the sealed, but of all nations and times - shall have been gathered in. There was a beautiful propriety in this vision. John saw the tempests stayed, as by the might of angels. He saw a new influence and power that would seal the true servants of God. But those tempests were stayed only for a time, and there were more awful visions in reserve than any which had been exhibited - visions of woe and sorrow, of persecution and of death. It was appropriate, therefore, just at this moment of calm suspense - of delayed judgments - to suffer the mind to rest on the triumphant close of the whole in heaven, when a countless host would be gathered there with palms in their hands, uniting with angels in the worship of God. The mind, by the contemplation of this beautiful vision, would be refreshed and strengthened for the disclosure of the awful scenes which were to occur on the sounding of the trumpets under the seventh seal. The simple idea is, that, amidst the storms and tempests of life - scenes of existing or impending trouble and wrath - it is well to let the eye rest on the scene of the final triumph, when innumerable hosts of the redeemed shall stand before God, and when sorrow shall be known no more.
And before the Lamb - In the midst of the throne - in heaven. See the notes on Revelation 5:6.
Clothed with white robes - The emblems of innocence or righteousness, uniformly represented as the raiment of the inhabitants of heaven. See the notes on Revelation 3:4; Revelation 6:11.
And palms in their hands - Emblems of victory. Branches of the palm-tree were carried by the victors in the athletic contests of Greece and Rome, and in triumphal processions. See the notes on Matthew 21:8. The palm-tree - straight, elevated, majestic - was an appropriate emblem of triumph. The portion of it which was borne in victory was the long leaf which shoots out from the top of the tree. Compare the notes on Isaiah 3:26. See Eschenberg, Manual of Class. Literally, p. 243, and Leviticus 23:40; "And ye shall take you on the first day the boughs of goodly trees, branches of palm-trees," etc. So in the Saviour's triumphal entry into Jerusalem John 12:12-13 - "On the next day much people took branches of palm-trees, and went forth to meet him, and cried, Hosanna."
10
Revelation 7:10
큰 음성으로 외쳐 이르되 - 스가랴 4:7과 비교하라. 이것은 그들의 기쁨이 얼마나 큰지, 또 그들의 찬양이 얼마나 뜨겁고 간절한지를 표현한다.
구원하심이 우리 하나님께 있도다 - "구원"으로 번역된 말, 곧 σωτηρία(soteria)는 본래 "안전, 건짐, 보존"을 뜻하고, 이어서 복지나 번영을, 그다음에는 승리를, 그리고 그리스도교적 의미에서는 형벌로부터의 건짐과 영생에 들어감을 뜻한다. 여기서의 사상은 그들이 죄와 위험과 박해와 죽음에서 건짐을 받은 것이 오직 하나님께만 돌려져야 한다는 뜻으로 보인다. 이 말이 겉보기에는 하나님께 구원이 있기를 바란다는 뜻처럼 보일 수 있으나, 그런 의미일 수는 없다. 그 뜻은 그들의 구원이 전적으로 하나님께 돌려져야 한다는 것이다. 이것은 의심할 여지 없이 영원히 해방된 자들의 노래일 것이며, 하늘 세계에 이르는 모든 사람은 자신들이 영원한 죽음에서 건짐을 받고 영광에 들어가게 된 것이 온전히 그분께 빚진 것임을 느끼게 될 것이다. 로빈슨 교수는 그의 사전에서 여기의 이 단어를 "승리"로 풀이한다. 공정한 의미는, "구원"이라는 말에 포함되는 모든 것이 오직 하나님께만 말미암는다는 것이다. 곧 죄와 위험과 죽음에서의 건짐, 모든 원수에 대한 승리, 무덤에서의 부활, 영원한 불타는 형벌에서의 구조, 거룩한 하늘에 들어감이다. 이 말이 함축하는 모든 점에서의 승리는 하나님께 돌려져야 한다.
보좌에 앉으신 이에게 - 요한계시록 4:2 주석을 보라.
어린 양에게 있도다 - 요한계시록 5:6 주석을 보라. 성부 하나님과 하나님의 어린 양이신 그분은 똑같이 구원의 영예를 요구하신다. 여기서 주목할 만한 점은 구속받은 자들이 자신들의 구원을 보좌에 앉으신 이에게뿐 아니라 어린 양에게도 돌린다는 사실이다. "어린 양"으로 언급된 그가 단순한 인간이었다면 그들이 이렇게 할 수 있었겠는가? 그가 천사였다면 그렇게 할 수 있었겠는가? 그가 성부와 동등하지 않았다면 그렇게 할 수 있었겠는가? 하늘에 있는 자들이 피조물을 예배하는가? 그들이 엄숙한 경배와 찬양의 행위에서 창조된 존재를 기름 부음 받은 이와 결합시키겠는가?
英語原文
And cried with a loud voice - Compare Zechariah 4:7. This is expressive of the greatness of their joy; the ardor and earnestness of their praise.
Salvation to our God - The word rendered "salvation" - σωτηρία sōtēria - means properly "safety, deliverance, preservation"; then welfare or prosperity; then victory; then, in a Christian sense, deliverance from punishment and admission to eternal life. Here the idea seems to be that their deliverance from sin, danger, persecution, and death, was to be ascribed solely to God. It cannot be meant, as the words would seem to imply, that they desired that God might have salvation; but the sense is, that their salvation was to be attributed entirely to him. This will undoubtedly be the song of the released forever, and all who reach the heavenly world will feel that they owe their deliverance from eternal death, and their admission to glory, wholly to him. Prof. Robinson (Lexicon) renders the word "victory" here. The fair meaning is, that whatever is included in the word "salvation" will be due to God alone - the deliverance from sin, danger, and death; the triumph over every foe; the resurrection from the grave; the rescue from eternal burnings; the admission to a holy heaven - victory in all that that word implies will be due to God.
Which sitteth upon the throne - notes on Revelation 4:2.
And unto the Lamb - notes on Revelation 5:6. God the Father, and He who is the Lamb of God, alike claim, the honor of salvation. It is observable here that the redeemed ascribe their salvation to the Lamb as well as to Him who is on the throne. Could they do this if he who is referred to as the "Lamb" were a mere man? Could they if he were an angel? Could they if he were not equal with the Father? Do those who are in heaven worship a creature? Will they unite a created being with the Anointed One in acts of solemn adoration and praise?
11
Revelation 7:11
모든 천사가 보좌 주위에 서 있고 - 요한계시록 5:11 주석을 보라.
장로들과 - 요한계시록 4:4 주석을 보라.
네 생물도 - 요한계시록 4:6 주석을 보라. 그 의미는 천사들이 바깥 원, 곧 장로들과 네 생물의 바깥쪽에 서 있었다는 것이다. 구속받은 자들은 분명히 안쪽 원을 차지하고 보좌 가까이에 있었으나, 그들의 정확한 위치는 언급되어 있지 않다. 천사들은 교회가 갈등과 시련 가운데 있을 때 그 교회에 공감했던 것처럼, 이제 구속받고 승리한 교회에 공감하며, 이제는 그 교회와 함께 하나님을 경배하고 찬양하는 일에 마땅히 연합한다. 그들은 그 구속 안에서 하나님의 성품이 새롭게 드러나는 것을 보며, 그 교회가 환난에서 건짐을 받고 이제 승리하여 하늘로 이끌려 온 것을 기뻐한다.
보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 - 깊은 경배의 일반적인 자세이다. 요한계시록 4:10; 요한계시록 5:8.
하나님께 경배하되 - 요한계시록 5:11-12 주석을 보라.
英語原文
And all the angels stood round about the throne - notes on Revelation 5:11.
And about the elders - notes on Revelation 4:4.
And the four beasts - notes on Revelation 4:6. The meaning is, that the angels stood in the outer circle, or outside of the elders and the four living creatures. The redeemed, it is manifest, occupied the inner circle, and were near the throne, though their precise location is not mentioned. The angels sympathize with the church redeemed and triumphant, as they did with the church in its conflicts and trials, and they now appropriately unite with that church in adoring and praising God. They see in that redemption new displays of the character of God, and they rejoice that that church is rescued from its troubles, and is now brought triumphant to heaven.
And fell before the throne on their faces - The usual position of profound adoration, Revelation 4:10; Revelation 5:8.
And worshipped God - notes on Revelation 5:11-12.
12
Revelation 7:12
이르되, 아멘 - 요한계시록 1:7 주석을 보라. 여기서 "아멘"이라는 말은 말해진 것의 진리를 강하게 확증하거나, 그것에 마음 깊이 동의함을 표현하는 말이다. 이 뜻을 나타내기 위해 문장의 처음이나 끝에서 말해질 수 있다. 그러므로 유언장은 흔히 "하나님의 이름으로, 아멘"이라는 말로 시작된다.
찬송과 영광과 ... - 실질적으로 같은 찬양의 돌림이 요한계시록 5:12에 나온다. 그 절의 주석을 보라. 일반적인 사상은 가장 높은 종류의 찬양이 하나님께 돌려져야 한다는 것, 성품 가운데 뛰어난 모든 것이 그분께 귀속되어야 한다는 것, 받는 모든 축복의 근원이 그분께로 거슬러 올라가야 한다는 것이다. 단어들의 순서는 실제로 바뀌었지만, 의미는 실질적으로 같다. 앞의 경우, 곧 요한계시록 5:12에서는 찬양의 돌림이 어린 양, 곧 하나님의 아들에게 향한다. 여기서는 하나님께 향한다. 두 경우 모두 예배가 하늘에서 드려지는 것으로 묘사되며, 이 언어의 사용은 하늘에서 하나님과 어린 양이 동등한 찬양을 받기에 합당한 분으로 여겨진다는 것을 보여 준다. 여기에는 나오지만 요한계시록 5:12에는 나오지 않는 단어는 감사와 능력뿐인데, 이 말들은 특별한 설명을 필요로 하지 않는다.
英語原文
Saying, Amen - See the notes on Revelation 1:7. The word "Amen" here is a word strongly affirming the truth of what is said, or expressing hearty assent to it. It may be uttered, as expressing this, either in the beginning or end of a sentence. Thus, wills are commonly commenced, "In the name of God, Amen."
Blessing, and glory, ... - Substantially the same ascription of praise occurs in Revelation 5:12. See the notes on that verse. The general idea is, that the highest kind of praise is to be ascribed to God; everything excellent in character is to be attributed to him; every blessing which is received is to be traced to him. The order of the words indeed is changed, but the sense is substantially the same. In the former case Revelation 5:12 the ascription of praise is to the Lamb - the Son of God; here it is to God. In both instances the worship is described as rendered in heaven; and the use of the language shows that God and the Lamb are regarded in heaven as entitled to equal praise. The only words found here which do not occur in Revelation 5:12 are thanksgiving and might - words which require no particular explanation.
13
Revelation 7:13
장로 중 하나가 - 요한계시록 4:4 주석을 보라. 곧 거기서 이해한 바와 같이, 보좌 앞에 있는 교회의 대표자들 중 하나이다.
말하여 - 우리말에서 "대답하다"는 말은 "이미 말해진 것에 응답하다"라는 뜻이다. 그러나 성경에서는 이 말이, 아무 말도 아직 나오지 않았는데도 발언의 시작 부분에 적지 않게 사용된다. 마치 그 주제에 관해 말해질 수 있는 어떤 것에 대한 응답이거나, 다른 사람의 마음속을 지나가고 있는 어떤 생각에 대한 응답이거나, 검토 중인 사안 자체가 어떤 질문을 불러일으키는 것에 대한 응답인 듯이 쓰인다. 이사야 65:24; 다니엘 2:26; 사도행전 5:8과 비교하라. 여기서도 그런 방식으로 사용되었다. 요한은 그 무리를 바라보며 사태를 깊이 생각하고 있었고, 그의 마음속을 지나가던 생각의 흐름에 대해 그 천사는 그 무리의 한 부분에 관한 질문으로 응답한 것이다. 스튜어트 교수는 이를 "내게 말을 걸었다"고 번역한다.
흰 옷을 입은 이들이 누구냐 - 이들은 누구인가? 그 목적은 분명히 이 사람들의 경우를 더욱 특별히 시야에 들어오게 하려는 것이다. 종려나무 가지를 든 거대한 무리가 요한의 주의를 끌었지만, 말하는 이의 목적은 그의 생각을 그 무리의 특정 부분, 곧 그들 가운데 서 있는 순교자들에게 돌리는 것이었다. 그러므로 그는 구속받은 자들의 거대한 무리 중 특정 부분을 향해 돌아서서, "이들이 누구냐"라는 말에서 이들이라는 단어에 강조를 둠으로써 그들에게 시선을 고정시킨 것으로 보인다. 보좌 앞에 있는 모든 사람은 흰 옷을 입은 것으로 묘사되어 있다(요한계시록 7:9). 그러나 그들 가운데 함께 모여 있고, 그 위치나 모습에 특별한 무엇이 있는 한 부분으로 시선이 향할 수 있었다. 교회들이 박해를 받고 있던 때, 그리고 여섯째 인을 뗄 때 세상에 임할 어둠과 재난의 때에 관해 그가 보았던 환상에 비추어 볼 때, 요한의 마음을 하늘에서 승리하고 있는 순교자들에게 이처럼 향하게 하는 데에는 적절함이 있었다. 모든 슬픔과 비탄의 장면 너머로, 그는 순교자들이 하늘에서 승리하고 있는 모습을 보도록 허락받았다.
흰 옷을 입은 - 요한계시록 7:9 주석을 보라.
또 어디서 왔느냐 - 그 목적은 그들에 관해 말해지는 바, 곧 그들이 큰 환난에서 나왔다는 사실에 주의를 더욱 분명히 고정시키는 데 있다.
英語原文
And one of the elders - See the notes on Revelation 4:4. That is, as there understood, one of the representatives of the church before the throne.
Answered - The word "answer," with us, means "to reply to something which has been said." In the Bible, however, the word is not infrequently used in the beginning of a speech, where nothing has been said - as if it were a reply to something that might be said on the subject; or to something that is passing through the mind of another; or to something in the case under consideration which suggests an inquiry. Compare Isaiah 65:24; Daniel 2:26; Acts 5:8. Thus it is used here. John was looking on the host, and reflecting on the state of things; and to the train of thought passing through his mind the angel answered by an inquiry as to a part of that host. Prof. Stuart renders it accosted me.
What are these which are arrayed in white robes? - Who are these? The object evidently is to bring the case of these persons more particularly into view. The vast host with branches of palm had attracted the attention of John, but it was the object of the speaker to turn his thoughts to a particular part of the host - the martyrs who stood among them. He would seem, therefore, to have turned to a particular portion of the immense multitude of the redeemed, and by an emphasis on the word these - "Who are these" - to have fixed the eye upon them. All those who are before the throne are represented as clothed in white robes Revelation 7:9, but the eye might be directed to a particular part of them as grouped together, and as having something special in their position or appearance. There was a propriety in thus directing the mind of John to the martyrs as triumphing in heaven in a time when the churches were suffering persecution, and in view of the vision which he had had of times of darkness and calamity coming upon the world at the opening of the sixth seal. Beyond all the scenes of sorrow and grief, he was permitted to see the martyrs triumphing in heaven.
Arrayed in white robes - See the notes on Revelation 7:9.
And whence came they? - The object is to fix the attention more distinctly on what is said of them, that they came up out of great tribulation.
14
Revelation 7:14
내가 말하되, 주여 당신이 아시나이다 - 여기서 "주여"라는 말, 곧 κύριε(kurie), "lord"는 윗사람에게 말할 때 쓰는 존경의 호칭이다. 창세기 43:20; 마태복음 13:27; 마태복음 21:30; 마태복음 27:63; 요한복음 4:11, 요한복음 4:15, 요한복음 4:19, 요한복음 4:49; 요한복음 5:7; 요한복음 12:21; 요한복음 20:15. "당신이 아시나이다"라는 표현의 단순한 의미는, 질문을 던진 이가 그 질문을 받은 사람보다 더 잘 알고 있을 것이라는 뜻이다. 요한 편에서는 자신이 알지 못하며, 또 자신이 안다고 여겨질 수도 없다는 겸손한 고백인 동시에, 이 질문을 자신에게 던진 이가 그 지식을 가지고 있을 것이라는 견해를 공손히 말한 것이다.
그가 내게 이르되 - 그 대답에 노하지 않고, 그가 분명히 의도했던 대로 요한에게 필요한 정보를 기꺼이 주려 한 것이다.
이는 큰 환난에서 나온 자들이니라 - "환난"으로 번역된 말, 곧 θλίψις(thlipsis)는 일반적인 성격의 말로 "고난"을 뜻하지만, 여기에는 아마도 박해에 대한 암시가 있을 것이다. 그러나 그 의미는 "큰 시련들"이라는 표현으로 더 잘 나타낼 수 있다. 그 목적은 많이 고난받았고 그 고난을 통해 거룩하게 되어 하늘에 합당하도록 준비된 자들의 모습을 사도의 마음 앞에 제시하여, 아직 고난을 받도록 부르심을 받을 수 있는 자들을 격려하려는 데 있었던 것으로 보인다.
그 옷을 씻어 - 곧 어린 양의 피에 씻었다는 말이다.
어린 양의 피에 그 옷을 희게 하였느니라 - 어린 양의 피에 그 옷을 희게 하였다고 말하는 데에는 다소 부조화가 있다. 그러므로 그 의미는 그 피로 그 옷을 깨끗하게 하거나 정결하게 하였다는 뜻일 수밖에 없다. 고대 예식 아래에서는 성소와 관련된 여러 사물들이 희생제물의 피를 뿌림으로써 예식적 더러움에서 깨끗하게 되었다. 그 관례에 따라 어린 양, 곧 주 예수의 피가 깨끗하게 하고 정결하게 한다고 말해진다. 요한은 흰 옷을 입은 큰 무리를 본다. 그들이 희게, 혹은 정결하게 되었다고 말해지는 수단은 어린 양의 피이다. 그들이 자신들의 고난이나 환난의 결과로 희게 되었다고 말하지 않고, 어린 양의 피로 그렇게 되었다고 말한다. 여기의 사고 흐름은, 만일 어느 때든 성도들의 위대한 행위나 고난이 그들이 하늘에서 흰 옷을 입게 되는 사실에 기여할 수 있다고 언급될 수 있다면, 바로 이런 경우에 그런 언급이 있을 법하다고 자연스럽게 생각하게 한다.
그러나 그런 암시는 전혀 없다. 그들이 거룩하게 되는 것은 그들 자신의 고난과 시련, 그들의 박해와 슬픔에 의한 것이 아니라, 죄인들을 위해 흘려진 어린 양의 피에 의한 것이다. 어린 양의 피에 대한 이 언급은 성경에서 매우 자주 나타나는 속죄의 실재에 대한 부수적 증거들 가운데 하나이다. 하늘에 있는 성도들의 옷을 깨끗하게 하는 것으로 어린 양의 피를 언급할 수 있었던 것은 오직 그 속죄를 암시하고, 또 그것을 전제하여 믿고 있었기 때문일 수밖에 없다. 만일 그가 단지 다른 사람들이 했던 것처럼 피를 흘린 것이라면, 그가 단지 순교자로 죽은 것뿐이라면, 다른 어떤 순교자의 피보다 그의 피를 더 언급하는 데 무슨 적절함이 있었겠는가? 또 어떤 순교자의 피가 하늘에 있는 성도들의 옷을 깨끗하게 하는 데 무슨 영향을 미칠 수 있었겠는가? 사실 그것이 전부라면, 그런 언어는 아무 의미가 없을 것이다. 이 표현은 그리스도의 피와 관련해서만 사용되며, 성경의 언어는 어디에서나 그가 죄를 속하기 위해 자기 피를 흘리셨다는 전제에서 사용될 수 있는 언어이고, 다른 어떤 전제에서도 그렇게 사용될 수 없다. 여기 사용된 언어의 일반적 의미와 표현된 사상에 대해서는 히브리서 9:14 주석과 요한일서 1:7 주석을 보라.
英語原文
And I said unto him, Sir, thou knowest - The word "sir" in this place - κύριέ kurie, "lord" - is a form of respectful address, such as would be used when speaking to a superior, Genesis 43:20; Matthew 13:27; Matthew 21:30; Matthew 27:63; John 4:11, John 4:15, John 4:19, John 4:49; John 5:7; John 12:21; John 20:15. The simple meaning of the phrase "thou knowest" is, that he who had asked the question must be better informed than he to whom he had proposed it. It is, on the part of John, a modest confession that he did not know, or could not be presumed to know, and at the same time the respectful utterance of an opinion that he who addressed this question to him must be in possession of this knowledge.
And he said unto me - Not offended with the reply, and ready, as he had evidently intended to do, to give him the information which he needed.
These are they which came out of great tribulation - The word rendered "tribulation" - θλίψις thlipsis - is a word of general character, meaning "affliction," though perhaps there is here an allusion to persecution. The sense, however, would be better expressed by the phrase great trials. The object seems to have been to set before the mind of the apostle a view of those who had suffered much, and who by their sufferings had been sanctified and prepared for heaven, in order to encourage those who might be yet called to suffer.
And have washed their robes - To wit, in the blood of the Lamb.
And made them white in the blood of the Lamb - There is some incongruity in saying that they had made them white in the blood of the Lamb; and the meaning therefore must be, that they had cleansed or purified them in that blood. Under the ancient ritual, various things about the sanctuary were cleansed from ceremonial defilement by the sprinkling of blood on them - the blood of sacrifice. In accordance with that usage, the blood of the Lamb - of the Lord Jesus - is said to cleanse and purify. John sees a great company with white robes. The means by which it is said they became white or pure is the blood of the Lamb. It is not said that they were made white as the result of their sufferings or their afflictions but by the blood of the Lamb. The course of thought here is such that it would be natural to suppose that, if at any time the great deeds or the sufferings of the saints could contribute to the fact that they will wear white robes in heaven, this is an occasion on which there might be such a reference.
But there is no allusion to that. It is not by their own sufferings and trials, their persecutions and sorrows, that they are made holy, but by the blood of the Lamb that had been shed for sinners. This reference to the blood of the Lamb is one of the incidental proofs that occur so frequently in the Scriptures of the reality of the atonement. It could be only in allusion to that, and with an implied belief in that, that the blood of the Lamb could be referred to as cleansing the robes of the saints in heaven. If he sheds his blood merely as other people have done; if he died only as a martyr, what propriety would there have been in referring to his blood more than to the blood of any other martyr? And what influence could the blood of any martyr have in cleansing the robes of the saints in heaven? The fact is, that if that were all, such language would be unmeaning. It is never used except in connection with the blood of Christ; and the language of the Bible everywhere is such as would be employed on the supposition that he shed his blood to make expiation for sin, and on no other supposition. On the general meaning of the language used here, and the sentiment expressed, see the Hebrews 9:14 note and 1 John 1:7 note.
15
Revelation 7:15
그러므로 그들이 하나님의 보좌 앞에 있고 - 그들이 거기에 있는 이유는 어린 양께서 죄를 속죄하시려고 자기 피를 흘리셨다는 사실에서 찾아야 한다. 인류 가운데 어떤 사람이 하늘에 있는 데에는 다른 어떤 이유도 제시될 수 없다. 그리고 그것은 그 인류 가운데 누구든 거기에 있게 되는 충분한 이유이다.
그의 성전에서 밤낮 그를 섬기매 - 곧 계속해서, 또는 끊임없이 섬긴다는 뜻이다. 낮과 밤은 시간 전체를 이루므로, 이 표현은 지속적이고 중단 없는 섬김을 가리킨다. 땅에서는 밤이 돌아오면 수고가 멈추고, 안식의 필요 때문에 하나님을 섬기는 일이 중단된다. 그러나 하늘에서는 피곤함이 없을 것이므로 중단할 필요도 없을 것이며, 하나님의 섬김은 의심할 바 없이 마음의 상태에 맞게 다양하게 이루어지면서 영원히 계속될 것이다. "그의 성전에서 그를 섬긴다"는 구절은 의심할 여지 없이 하늘을 가리키며, 하늘을 하나님의 성전 또는 거룩한 거처로 본 것이다. 요한계시록 1:6 주석을 보라.
보좌에 앉으신 이가 - 하나님을 가리킨다. 요한계시록 4:2 주석을 보라.
그들 가운데 거하시리니 - σκηνώσει, skenosei. 이 단어는 본래 "장막을 치다, 천막을 세우다"를 뜻하며, 신약에서는 장막에 거하듯 거주한다는 뜻으로 쓰인다. 여기서의 의미는 하나님께서 마치 장막 안에 계시듯 그들 가운데 거하시며, 그들과 함께 처소를 두신다는 것이다. 아마 광야의 성막에 대한 암시일 수 있다. 성막은 하나님의 특별한 거처로 여겨졌고, 언제나 이스라엘 지파들 가운데 중심 자리를 차지했다. 이와 같이 하늘에서도 하나님께서 자기 백성 가운데 거하신다는 의식이 늘 있을 것이며, 구속받은 자들은 하나님의 집에서 그분을 중심으로 모여 있을 것이다. 스튜어트 교수는 이를 "그들 위에 자기 장막을 펼치실 것이다"라고 번역하는데, 이는 하나님께서 그들을 자신과 친밀한 연결과 연합 안으로 받아들이시고 그들에게 보호를 베푸신다는 뜻으로 본 것이다. 그러나 내가 보기에는 이 번역이 아름다움과 적절성에서 다소 덜하다. 요한계시록 21:3과 비교하라.
英語原文
Therefore are they before the throne of God - The reason why they are there is to be traced to the fact that the Lamb shed his blood to make expiation for sin. No other reason can be given why anyone of the human race is in heaven; and that is reason enough why any of that race are there.
And serve him day and night in his temple - That is, continually or constantly. Day and night constitute the whole of time, and this expression, therefore, denotes constant and uninterrupted service. On earth, toil is suspended by the return of night, and the service of God is intermitted by the necessity of rest; in heaven, as there will be no weariness, there will be no need of intermission, and the service of God, varied doubtless to meet the state of the mind, will be continued forever. The phrase, "to serve him in his temple," refers undoubtedly to heaven, regarded as the temple or holy dwelling-place of God. See the notes on Revelation 1:6.
And he that sitteth on the throne - God. See the notes at Revelation 4:2.
Shall dwell among them - σκηνώσει skēnōsei. This word properly means, "to tent, to pitch a tent"; and, in the New Testament, to dwell as in tents. The meaning here is, that God would dwell among them as in a tent, or would have his abode with them. Perhaps the allusion is to the tabernacle in the wilderness. That was regarded as the special dwelling-place of God, and that always occupied a central place among the tribes of Israel. So in heaven there will be the consciousness always that God dwells there among his people, and that the redeemed are gathered around him in his own house. Prof. Stuart renders this, it seems to me, with less beauty and propriety, "will spread his tent over them," as meaning that he would receive them into intimate connection and union with him, and offer them his protection. Compare Revelation 21:3.
16
Revelation 7:16
다시 주리지도 아니하며 - 거기에 있게 될 구속받은 자들 가운데 상당수는 땅에 있을 때 기근의 재앙을 겪었고, 많은 이들은 굶주림으로 죽었다. 하늘에서는 그들이 더 이상 그런 재앙을 겪지 않을 것이다. 공급되지 않는 결핍이 없을 것이기 때문이다. 구속받은 자들이 가지게 될 몸, 곧 "신령한 몸"(고린도전서 15:44)은 의심할 바 없이, 만일 어떤 영양 공급을 필요로 한다 해도 음식이 아닌 다른 방식으로 양육될 그런 몸일 것이다. 그리고 그 양육이 무엇이든 충분히 공급될 것이다. 여기의 구절은 이사야 49:10에서 가져온 것이다. "그들이 주리거나 목마르지 아니할 것이며 더위와 볕이 그들을 상하지 아니하리니." 그 구절에 대한 주석을 보라.
다시 목마르지도 아니하고 - 구속받은 자들 가운데 많은 사람이 굶주림의 재앙을 겪었던 것처럼, 또한 많은 사람이 목마름의 고통도 겪었다. 감옥에서, 길 없는 광야에서, 우물과 샘이 말라 버린 가뭄의 때에, 그들은 이 원인으로 고통을 받았다. 이는 아마 사람이 견디는 어떤 고통 못지않게 강렬한 고통을 일으키는 원인이다. 출애굽기 17:3; 시편 63:1; 예레미야애가 4:4; 고린도후서 11:27과 비교하라. 목마름으로 극심하게 고통받는 사람에게는, 우리 앞의 말씀에 있는 "다시 목마르지도 아니하고"라는 약속이 행복에 대한 가장 높은 환상처럼 여겨질 것임을 쉽게 생각할 수 있다.
해나 - 여기서 "비치다"라는 말이 밝게 하다, 빛을 주다, 비추다를 뜻하지 않는다고 말하는 것은 아마 거의 필요 없을 것이다. 헬라어는 πέσῃ, pesē, 곧 "떨어지다"라는 뜻이며, 아마도 흔히 일사병이라고 부르는 태양의 강렬하고 타는 듯한 열기를 가리킨다. 큰 고통이나 갑작스러운 죽음을 일으키는 태양의 과도한 열기는 우리 가운데서도 아주 드문 일이 아니며, 팔레스타인 인근 지역의 따뜻한 기후와 불타는 모래밭에서는 더 흔했을 것이다. 여기서의 의미는 하늘에서는 그들이 이 재난에서 벗어나리라는 것이다.
아무 뜨거운 기운도 상하지 아니하리니 - 이 말이 인용된 이사야 49:10에서 그 표현은 שׁרב, shaaraab인데, 본래 열기 또는 타는 것을 가리키며, 특히 모래 사막의 지나친 열기가 물과 놀랄 만큼 비슷한 증기를 만들어 내어, 그 기만적인 모습으로 부주의한 나그네를 자주 그릇 인도하는 신기루를 뜻한다. 이사야 35:7 주석을 보라. 여기의 표현은 강렬한 열기와 같은 뜻이다. 그 의미는 하늘에서는 구속받은 자들이 사막의 불타는 모래밭에서 나그네가 흔히 겪는 그런 고통을 당하지 않으리라는 것이다. 이 말은 그런 고난을 겪어 본 사람들에게 가장 감사한 생각을 전달했을 것이며, 하늘에서는 구속받은 자들이 이 생애에서 겪는 재난들로부터 건짐을 받으리라고 말하는 한 방식이다. 아마 여기의 전체 이미지는 긴 여행길에 있던 나그네들, 곧 굶주림과 목마름에 노출되고 사막의 불타는 모래밭에서 방황하며 태양의 맹렬한 광선 아래 놓여 있다가 마침내 조용하고 평화로운 집에 도착하여 안전과 풍성함을 발견하는 사람들의 모습일 것이다. 땅에서 하늘로 가는 신자의 여정은 바로 그러한 순례이다.
英語原文
They shall hunger no more - A considerable portion of the redeemed who will be there, were, when on earth, subjected to the evils of famine; many who perished with hunger. In heaven they will be subjected to that evil no more, for there will be no want that will not be supplied. The bodies which the redeemed will have - spiritual bodies 1 Corinthians 15:44 - will doubtless be such as will be nourished in some other way than by food, if they require any nourishment; and whatever that nourishment may be, it will be fully supplied. The passage here is taken from Isaiah 49:10; "They shall not hunger nor thirst; neither shall the heat nor sun smite them." See the notes on that passage.
Neither thirst any more - As multitudes of the redeemed have been subjected to the evils of hunger, so have multitudes also been subjected to the pains of thirst. In prison; in pathless deserts; in times of drought, when wells and fountains were dried up, they have suffered from this cause - a cause producing as intense suffering perhaps as any that man endures. Compare Exodus 17:3; Psalm 63:1; Lamentations 4:4; 2 Corinthians 11:27. It is easy to conceive of persons suffering so intensely from thirst that the highest vision of felicity would be such a promise as that in the words before us - "neither thirst anymore."
Neither shall the sun light on them - It is hardly necessary, perhaps, to say that the word "light" here does not mean to enlighten, to give light to, to shine on. The Greek is πέσῃ pesē - "fall on" - and the reference, probably is to the intense and burningheat of the sun, commonly called a sunstroke. Excessive heat of the sun, causing great pain or sudden death, is not a very uncommon thing among us, and must have been more common in the warm climates and burning sands of the countries in the vicinity of Palestine. The meaning here is, that in heaven they would be free from this calamity.
Nor any heat - In Isaiah 49:10, from which place this is quoted, the expression is שׁרב shaaraab, properly denoting heat or burning, and particularly the mirage, the excessive heat of a sandy desert producing a vapor which has a striking resemblance to water, and which often misleads the unwary traveler by its deceptive appearance. See the notes on Isaiah 35:7. The expression here is equivalent to intense heat; and the meaning is, that in heaven the redeemed will not be subjected to any such suffering as the traveler often experiences in the burning sands of the desert. The language would convey a most grateful idea to those who had been subjected to these sufferings, and is one form of saying that, in heaven, the redeemed will be delivered from the ills which they suffer in this life. Perhaps the whole image here is that of travelers who have been on a long journey, exposed to hunger and thirst, wandering in the burning sands of the desert, and exposed to the fiery rays of the sun, at length reaching their quiet and peaceful home, where they would find safety and abundance. The believer's journey from earth to heaven is such a pilgrimage.
17
Revelation 7:17
이는 보좌 가운데에 계신 어린 양이 - 요한계시록 5:6 주석을 보라. 그는 여전히 하늘에서 구속받은 자들의 행복을 증진시키는 큰 행위자이시다.
그들의 목자가 되사 - 더 정확히 말하면, 그들 위에 목자의 직분을 행사하신다는 뜻이다. ποιμανεῖ, poimainō. 이것은 단순히 먹이는 것보다 훨씬 많은 것을 포함한다. 곧 목자가 자기 양 떼를 위해 행하는 모든 돌봄, 즉 지켜보고, 공급하며, 위험에서 보호하는 일을 포괄한다. 시편 23:1-2, 시편 23:5; 시편 36:8과 비교하라. 이것이 충분히 설명된 이사야 40:11 주석을 보라.
생명수 샘으로 인도하시고 - 생명수 샘은 고여 있는 물이나 정체된 못과 대조되는 흐르는 시내를 가리킨다. 요한복음 4:10 주석을 보라. 여기에는 의심할 바 없이 하늘의 행복에 대한 암시가 있다. 그 행복은 사막 가운데 흐르는 시내처럼 신선하고 끊임없이 흐르는 것으로 표현된다. 행복을 나타내는 어떤 이미지도 아마 이런 샘들이 모래 많고 불타는 황무지에서 솟아 흐르는 모습보다 더 생생하거나, 동방인에게 더 강렬하게 다가오지는 않았을 것이다. 여기서 "생명"이라는 말은 그 행복이 영속적일 것이라는 사실을 가리키는 것이 틀림없다. 이 샘들은 언제나 솟아날 것이며, 이 시내들은 결코 마르지 않을 것이다. 구원에 대한 갈증은 언제나 충족될 것이며, 영혼은 언제나 행복하게 될 것이다.
하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이라 - 이것은 이사야의 다른 곳, 곧 이사야 25:8에서 가져온 행복의 새로운 이미지이다. "주 여호와께서 모든 얼굴에서 눈물을 씻기시며." 이 표현은 지극히 섬세한 다정함과 아름다움을 지닌다. 시인 번스는 이 말씀을 읽을 때마다 눈물을 흘리지 않을 수 없었다고 말했다. 하늘에 대한 모든 부정적 묘사 가운데, 아마 이 말씀보다 위로를 주기에 더 적합한 것은 없을 것이다. 이 세상은 우는 세상이며, 눈물의 골짜기이다. 철학자들은 인간에 대한 간결한 정의를 찾으려 했으나 헛수고였다. 여기에서 인간의 상태의 현실을 나타내는 말로, 인간은 우는 존재라고 말하는 것보다 더 나은 묘사가 있겠는가? 인류 가운데 눈물을 흘리지 않은 사람이 누구인가? 친구의 무덤 앞에서, 자기의 손실과 염려 앞에서, 실망 앞에서, 다른 사람들에게서 받은 대우 앞에서, 자기 죄 앞에서, 동료 인간들의 어리석음과 악덕과 비참함 앞에서 울어 보지 않은 사람이 누구인가?
그리고 이제부터는 단 한 방울의 눈물도 흘리지 않을 것이며, 어떤 머리도 다시는 슬픔 가운데 숙여지지 않을 것이라고 말할 수 있다면, 그것은 우리 세상에 얼마나 큰 변화를 가져오겠는가! 그러나 이것이 바로 하늘의 상태가 될 것이다. 그 세계에는 고통도, 실망도, 사별도 없을 것이다. 어떤 친구도 병상에서 두려운 고통 가운데 누워 있지 않을 것이며, 부모나 아내나 자녀를 받아들이기 위해 어떤 무덤도 열리지 않을 것이다. 죽음의 음울한 전망이 눈에서 슬픔의 눈물을 끌어내지도 않을 것이다. 우리의 눈에 눈물이 흐를 때, 우리는 그 복된 세계를 바라보도록 허락받는다. 그리고 그러한 세계에 대한 전망은 여기에서 우리의 눈물을 씻어 주는 데 이바지해야 한다. 우리의 모든 슬픔은 곧 끝날 것이기 때문이다. 이미 말한 바와 같이, 그런 재난들이 교회와 세상 위에 닥치려 하고, 박해와 슬픔이 확실히 예고되어 있던 때에, 흰 옷을 입고 승리의 종려나무 가지를 손에 든 모든 구속받은 자들이 보좌 앞에 모이게 될 하늘의 이 행복한 장면들을 묵상하도록 마음을 머물게 허락하신 데에는 아름다운 적절성이 있었다. 오늘 우리에게도 현재 삶의 시련 가운데서, 친구들이 우리를 떠날 때, 질병이 찾아올 때, 우리의 소망이 꺾일 때, 중상과 비난이 우리에게 닥칠 때, 무덤 가장자리에 서서 차가운 무덤 속을 내려다보며 눈에서 눈물이 홍수처럼 쏟아질 때, 단 한 번의 고통도 느끼지 않고 단 한 방울의 눈물도 흘리지 않을 저 하늘의 더 밝은 장면을 바라보도록 허락받는 것은 복된 특권이다.
英語原文
For the Lamb, which is in the midst of the throne - notes on Revelation 5:6. He is still the great agent in promoting the happiness of the redeemed in heaven.
Shall feed them - Rather, shall exercise over them the office of a shepherd - ποιμανεῖ poimainō. This includes much more than mere feeding. It embraces all the care which a shepherd takes of his flock - watching them, providing for them, guarding them from danger. Compare Psalm 23:1-2, Psalm 23:5; Psalm 36:8. See this fully illustrated in the notes on Isaiah 40:11.
And shall lead them unto living fountains of waters - Living fountains refer to running streams, as contrasted with standing water and stagnant pools. See the notes on John 4:10. The allusion is undoubtedly to the happiness of heaven, represented as fresh and everflowing, like streams in the desert. No image of happiness, perhaps, is more vivid, or would be more striking to an Oriental, than that of such fountains flowing in sandy and burning wastes. The word "living" here must refer to the fact that that happiness will be perennial. These fountains will always bubble; these streams will never dry up. The thirst for salvation will always be gratified; the soul will always be made happy.
And God shall wipe away all tears from their eyes - This is a new image of happiness taken from another place in Isaiah Isa 25:8, "The Lord God will wipe away tears from off all faces." The expression is one of exquisite tenderness and beauty. The poet Burns said that he could never read this without being affected to weeping. Of all the negative descriptions of heaven, there is no one perhaps that would be better adapted to produce consolation than this. This is a world of weeping - a vale of tears. Philosophers have sought a brief definition of man, and have sought in vain. Would there be any better description of him, as representing the reality of his condition here, than to say that he is one who weeps? Who is there of the human family that has not shed a tear? Who that has not wept over the grave of a friend; over his own losses and cares; over his disappointments; over the treatment he has received from others; over his sins; over the follies, vices, and woes of his fellow-men?
And what a change would it make in our world if it could be said that henceforward not another tear would be shed; not a head would ever be bowed again in grief! Yet this is to be the condition of heaven. In that world there is to be no pain, no disappointment, no bereavement. No friend is to lie in dreadful agony on a sick-bed; no grave is to be opened to receive a parent, a wife, a child; no gloomy prospect of death is to draw tears of sorrow from the eyes. To that blessed world, when our eyes run down with tears, are we permitted to look forward; and the prospect of such a world should contribute to wipe away our tears here - for all our sorrows will soon be over. As already remarked, there was a beautiful propriety, at a time when such calamities impended over the church and the world - when there was such a certainty of persecution and sorrow - in permitting the mind to rest on the contemplation of these happy scenes in heaven, where all the redeemed, in white robes, and with palms of victory in their hands, would be gathered before the throne. To us also now, amidst the trials of the present life - when friends leave us; when sickness comes; when our hopes are blasted; when calumnies and reproaches come upon us; when, standing on the verge of the grave, and looking down into the cold tomb, the eyes pour forth floods of tears - it is a blessed privilege to be permitted to look forward to that brighter scene in heaven, where not a pang shall ever be felt, and not a tear shall ever be shed.
장의 분석
이 장 Revelation 7 에 나타난 사태는 다음과 같다. 세상의 끝이 오는 듯한 무서운 경악과 두려움이 있었고, 만물의 다가오는 완성의 징조들이 나타났으나, 구원받을 자들의 수를 인칠 기회가 있을 때까지 그 징조들이 말하자면 억제되어 있었다. 이것은 네 천사가 땅의 네 모퉁이에 서서, 하나님의 종들이 그 이마에 인침을 받을 때까지 바람과 폭풍이 땅에 불지 못하도록 붙들고 있는 모습으로 상징된다. 그 사상은 세상 위에 갑작스러운 멸망이 터지려 하는데, 그것이 억제되지 않으면 겉보기에는 만물의 완성을 가져올 것 같지만, 하나님의 백성에 관한 하나님의 목적이 성취될 때까지, 곧 하나님의 참된 종들이 어떤 적절한 표로 지정될 때까지 붙들려 있다는 것이다. 이것은 유대인들과 이방인들 가운데서 구원받을 자들에 관한 영광스러운 환상을 드러낼 기회를 제공한다. 상징 속에서 보이는 사실은, 여섯째 인이 열릴 때 세상의 끝이 오지 않는다는 것이다. 그것은 그렇게 될 것처럼 보였고, 그 경악의 때에는 그렇게 예상되었지만 실제로는 그렇지 않았다. 택함 받은 자들의 수가 아직 차지 않았으므로, 임박한 진노는 보류되었다. 하나님은 자기 백성을 위하여 개입하시고, 아직 구원받게 될 모든 땅의 큰 무리를 환상 가운데 드러내시며, 바람과 폭풍은 마치 천사들에 의해 붙들린 것처럼 억제된다.
그러므로 적용의 문제를 지금 언급하지 않고 이 장에서 분명하게 드러나는 요점들은 다음과 같다.
(1) 땅 위에 퍼져 만물의 완성을 가져올 것처럼 보이던 임박한 파멸이 억제되거나 보류된다, Revelation 7:1. 이 임박한 파멸은 세상 위를 휩쓸려 하는 듯한 하늘의 네 바람으로 상징된다. 하나님의 개입은 그 바람들을 제어할 권세를 가진 네 천사들로 표현되는데, 그들이 그 바람들을 풀어 땅 위에 파멸을 퍼뜨릴지 말지가 그들의 의지에 달려 있는 것처럼 묘사된다.
(2) 이 황폐하게 하는 영향들과 행위자들이 또 다른 중요한 목적이 성취될 때까지, 곧 하나님의 종들이 그 이마에 인침을 받을 때까지 보류된다, Revelation 7:2-3. 처음에 보인 네 천사와 별도로 행동하며 명령할 권세를 가진 또 다른 천사가 동쪽에 나타나 살아 계신 하나님의 인을 가지고 있다. 그는 네 바람을 가진 네 천사들에게, 하나님의 종들이 그 이마에 인침을 받을 때까지 그것들을 땅 위에 풀어 놓지 말라고 지시한다. 이것은 분명 임박한 진노가 어떤 특정한 목적을 위하여 보류되는 것을 가리킨다. 곧 하나님의 참된 종들이 마치 그 뜻을 나타내는 표나 낙인이 이마에 찍힌 것처럼 공개적으로 알려지도록 무엇인가가 행해지기 위한 것이다. 그들을 지정하고, 그들이 누구인지 결정하며, 그들의 수를 확인하는 데 쓰이는 것은 무엇이든 이 인치는 천사의 행위가 성취되는 것이 될 것이다. 그것이 이루어질 기간의 길이는 지정되어 있지 않다. 본질적인 것은 그것이 이루어지도록 임박한 심판들이 보류된다는 점이다. 이것이 더 긴 기간을 차지할지 더 짧은 기간을 차지할지는 그 상징으로 결정되지 않는다. 또한 그렇게 붙들린 바람들이 언제 불도록 허락될지도 결정되어 있지 않다.
(3) 인침을 받은 자들의 수, Revelation 7:4-8. 선견자는 자신이 실제로 인치는 과정을 보았다고 말하지 않고, 인침을 받은 자들의 수를 들었다고 말한다. 그 수는 십사만 사천이었고, 그들은 이스라엘 자손의 열두 지파에서 선택되었다. 보통 지파들 가운데 계수되지 않던 레위가 포함되고, 단 지파는 빠져 있다. 각 지파에서 나온 수는 크든 작든 동일했고, 선택된 전체 몫은 전체 가운데 매우 작은 부분에 불과했다. 특정한 적용이 무엇이든 여기의 일반 사상은 선택이 있을 것이며, 지파 전체 수가 포함되지는 않을 것이라는 점이다. 그 선택은 각 지파에서 이루어질 것이며, 모두가 같은 표를 지니고 같은 수단으로 구원받을 것이다. 상징적 표현의 성격상, 구원받을 자들이 여기 언급된 정확한 수라고 생각하는 것은 합당하지 않다. 그러나 이 사실을 통해 어떤 위대한 진리가 표현되도록 의도된 것이다. 성취에 있어서는 하나님의 참된 종들이 지정되는 어떤 과정을 기대해야 한다. 여기서 지파로 표시된 각 부류 안에서 그들 중 일부가 발견될 것이라고 기대해야 한다. 또한 이렇게 언급된 하나님의 참된 종들은 보이는 표로 지정된 것처럼 위태로운 때에도 안전할 것이라고 생각해야 한다.
(4) 이 후에 또 다른 환상이 선견자 앞에 나타난다. 그것은 모든 나라에서 구속받아 손에 종려나무 가지를 들고 보좌 앞에 서 있는 셀 수 없는 무리의 환상이다, Revelation 7:9-17. 장면은 하늘로 옮겨지고, 모든 구속받은 자들에 관한 환상이 나타난다. 곧 십사만 사천 명만이 아니라 잃어버린 세상에서 건져지고 구원받을 모든 자들이다. 그 의도는 의심할 바 없이, 어둠과 낙심의 때에 하나님을 참으로 사랑하는 자들의 마음을 격려하려는 것이다. 곧 구원받을 자들의 큰 수와 하늘에서 구속받은 자들을 기다리는 영광스러운 승리를 보게 하는 것이다. 환상의 이 부분은 다음 세부 사항들을 포함한다.
(a) 아무도 셀 수 없는 큰 무리가 하늘의 보좌 앞에 보인다. 그들은 흰 옷을 입고 있는데, 이는 순결의 상징이다. 그들은 손에 종려나무 가지를 들고 있는데, 이는 승리의 상징이다, Revelation 7:9.
(b) 그들은 하나님께 찬양을 돌리고 있다, Revelation 7:10.
(c) 천사들과 장로들과 네 생물이 보좌 앞에 엎드려, 구속받은 자들과 함께 찬양을 돌리는 일에 연합한다, Revelation 7:11-12.
(d) 흰 옷을 입고 거기에 나타난 자들에 관하여 선견자에게 특별한 질문이 제기된다. 이는 분명 그의 주의를 그들에게 돌리게 하려는 것이다, Revelation 7:13.
(e) 이 질문에 대한 대답은, 그들이 큰 환난에서 올라온 자들이며 자기 옷을 씻어 어린 양의 피로 깨끗하게 한 자들이라는 것이다, Revelation 7:14.
(f) 이어서 하늘에서의 그들의 상태와 사역에 대한 묘사가 따른다, Revelation 7:15-17. 그들은 항상 보좌 앞에 있다. 그들은 끊임없이 하나님을 섬긴다. 그들은 더 이상 주리지도 목마르지도 않는다. 그들은 태양의 타는 듯한 열기에 노출되지 않는다. 그들은 보좌 가운데 계신 어린 양에 의해 돌봄을 받는다. 그리고 모든 눈물이 그들의 눈에서 영원히 씻겨진다.
내 생각에는 이것을 앞의 내용이나 뒤의 내용과 직접적인 관련이 없는 삽입부로 보아야 한다. 이것은 여섯째 인의 임박한 심판들이 보류되어 있고 일곱째 인이 열리기 전에 여기에 삽입된 듯하다. 그 목적은 그토록 많은 재앙의 장면들을 바라보는 가운데 안식을 제공하고, 결국 구원받게 될 큰 수를 보게 함으로써 영혼을 고무하는 소망으로 격려하려는 것이다. 그러므로 이 심판들이 보류되어 있는 동안, 마음은 승리의 세계로 향하게 된다. 그것은 재앙의 장면들에 참여하게 될 자들을 붙들고 위로하기에 적합한 광경이다. 동시에 이것은 지금까지 기록된 하늘에 대한 모든 묘사 가운데 가장 감동적이고 아름다운 것들 중 하나이며, 모든 시대에 눈물 골짜기에 있는 자들을 위로하기에 매우 적합하다.
해설에서는 Revelation 7:1-8 에서 상징들에 사용된 언어의 공정한 의미를 살펴보는 것이 적절할 것이다. 그런 다음 그 묘사가 적용될 수 있는 알려진 사실들이 있는지 물어보는 것이 적절할 것이다. 첫 번째 탐구는 두 번째 탐구와 독립적으로 수행될 수 있고 또 그렇게 수행되어야 한다. 또한 첫 번째 탐구에서 제시되는 설명은 두 번째 탐구가 잘못되더라도 옳을 수 있다고 덧붙일 수 있다. 같은 말은 이 장의 나머지 부분 Revelation 7:9-17 에도 적용되며, 사실 이 책의 해설 전반에도 일반적으로 적용될 수 있다.