Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · 1 Peter 第1章

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1 Peter 1章

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서론

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서론

그 진정성은 벧후 3:1에 의해 증언된다. 베드로후서의 권위에 대해서는 그 서론을 보라. 또한 유세비우스의 『교회사』 4.14에 나오는 폴리캅도 빌립보 사람들에게 보낸 글에서 여러 구절을 인용한다. 그는 둘째 장에서 벧전 1:13, 21; 3:9를, 다섯째 장에서 벧전 2:11을 인용한다. 유세비우스는 『교회사』 3.39에서 파피아스 역시 베드로전서를 인용한다고 말한다. 이레나이우스는 『이단 반박』 4.9.2에서 이 서신을 명시적으로 언급하며, 4.16.5에서는 벧전 2:16을 언급한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 『잡록』 1.3, 544쪽에서 벧전 2:11, 12, 15, 16을, 562쪽에서 벧전 1:21, 22를, 4권 584쪽에서 벧전 3:14-17을, 585쪽에서 벧전 4:12-14를 인용한다. 오리겐은 유세비우스의 『교회사』 6.25에서 이 서신을 언급하며, 여호수아에 대한 『강해 7』 2권 63쪽에서는 두 서신 모두를 언급하고, 시편 3편과 요한복음 주석에서는 벧전 3:18-21을 언급한다. 터툴리안은 『전갈의 독에 대한 해독제』 12에서 벧전 2:20, 21을, 같은 책 14에서 벧전 2:13, 17을 분명히 인용한다.

유세비우스는 자기 이전 사람들의 견해로 이 서신이 보편적으로 인정된 서신들 가운데 있었다고 진술한다. 페시토 시리아어 역본도 이 서신을 포함한다. 무라토리 정경 단편은 이를 생략하지만, 이 점과 이 서신을 거부한 바울파 이단들을 제외하면 모든 고대 증언은 이 서신을 지지한다. 내적 증거도 마찬가지로 강하다. 저자는 자신을 사도 베드로라 부르며(벧전 1:1), 그리스도의 고난의 증인이요 장로라 부른다(벧전 5:1). 문체의 힘은 베드로의 따뜻한 성품과 조화를 이루며, 에라스무스가 말하듯 이 서신은 사도적 위엄과 권위로 충만하고 사도들의 지도자에게 합당하다.

베드로의 개인사. 시몬 또는 시므온은 갈릴리 바다의 벳새다 출신으로 요나 또는 요한의 아들이었다. 그는 뒤에 거처가 된 가버나움에서 아버지와 형제 안드레와 함께 어부로 생업을 이어 갔다. 그는 결혼한 사람이었고, 전승은 그의 아내 이름을 콘코르디아 또는 페르페투아라고 전한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 그의 아내가 순교했으며, 남편이 죽기까지 충성하라고 격려하면서 '사랑하는 이여, 우리 주님을 기억하라'고 말했다고 한다. 그의 장모는 그리스도께서 열병에서 회복시키셨다. 그는 세례 요한의 제자였던 형제 안드레에 의해 예수께 인도되었는데, 안드레는 자기 스승에게서 구주가 '하나님의 어린양'이라는 지시를 받았었다(요 1:29). 예수께서는 처음 그를 보시고, 훗날 교회 안에서 나타날 그의 성품과 사역을 가리키는 이름, 곧 그가 주로 알려진 이름인 '베드로'(헬라어) 또는 '게바'(아람어), 곧 돌이라는 이름을 주셨다(마 4:18).

그가 우리 주님께 최종적으로 합류한 것은 그보다 뒤의 일이었다. 그의 사도적 생애의 주요 사건들은 잘 알려져 있다. 그는 예수를 맞으려고 풍랑 이는 물 위를 걸었으나 의심하여 빠졌고(마 14:30), 그러한 믿음에 어려움이 따랐음에도 예수의 신적 인격과 직분을 담대하고 분명하게 고백했으며(마 16:16; 막 8:29; 요 11:27), 그 때문에 그때에도 돌 또는 반석이라 불렸다(마 16:18). 그러나 육적 편견에 몹시 거슬리는 그리스도의 장차 올 고난과 죽음이 선포되자 주님을 꾸짖었고(마 16:22), 그리스도께서 그의 발을 씻기려 하실 때는 한 극단에서 반대 극단으로 옮겨 갔다(요 13:8, 9). 그는 다른 사람들이 어떻게 하든 자신은 결코 주를 버리지 않겠다고 자신 있게 말했으나(마 26:33), 뒤이어 저주하며 그리스도를 세 번 비겁하게 부인했다(마 26:75). 그는 깊이 회개했고, 이전 부인만큼 반복하여 '사랑'을 고백한 뒤 그리스도께 완전한 용서와 죽기까지 충성하리라는 예언을 받았다(요 21:15-17).

이 사건들은 그가 열심 있고 경건하며 주께 뜨겁게 붙어 있었지만, 동시에 차분하고 지속적으로 견고하기보다는 감정에 충동적인 성품이었음을 보여 준다. 그는 행동이 빠르고 자기 확신을 담대히 고백할 준비가 되어 있었으나, 판단이 성급하고 경솔하며 자기 견고함을 주장하는 데 지나치게 자신했다. 그 결과 타고난 용기는 풍부했지만, 도덕적 용기는 사람의 평가에 대한 두려움에 너무 쉽게 제압되었다. 그러나 부활하신 주님의 은혜로 넘어짐 뒤에 회복되면서 그에게 놀라운 변화가 일어났다. 그의 열심과 뜨거움은 꾸밈없는 겸손의 영으로 단련되어 성화되었다. 주께 대한 그의 사랑은 가능하다면 더욱 커졌고, 이제 그 사랑을 나타내는 방식은 큰소리의 장담이 아니라 주의 이름을 위하여 행하고 고난받는 것이 되었다. 그래서 그리스도를 전했다는 이유로 옥에 갇혀 산헤드린 앞에서 심문받을 때도 그는 계속 그렇게 하겠다는 결심을 담대히 밝혔다. 그가 '사도들의 입'이라 불리는 것은 합당하다. 그의 충성은 헤롯 아그립바에게 체포되어 처형될 위기에 이르게 했으나, 그는 주의 천사로 말미암아 구출되었다.

승천 뒤 그는 교회 안에서 앞장섰다. 오순절 성령 강림 때 그는 그리스도 왕국의 '열쇠'에 부여된 능력을 행사하여, 설교를 통해 수천 명의 이스라엘 사람이 교회에 들어오도록 문을 열었다. 더 나아가 특별한 계시에 순종하여 '경건한' 이방인, 곧 이교에서 온 유대교 개종자인 고넬료에게도 문을 열었는데, 이는 안디옥에서 우상 숭배 이방인들 가운데 거두어질 추수의 선구자였다. 이것이 그리스도께서 그에게 '이 반석 위에 내 교회를 세우리라'(마 16:18)고 말씀하신 뜻을 설명한다. 곧 참된 반석이신 그리스도를 전파하는 일 위에 세우신다는 뜻이며, 베드로가 그 이름을 받은 것도 그리스도와의 관련 안에서만 그러하였다. 이 칭호는 교회의 첫 기초자들로서 '모퉁잇돌'이신 그리스도 위에 선 다른 사도들도 같은 근거에서 공유한다(엡 2:20). 히브리어에서 이름은 종종 그 사람이 실제로 그 자체라는 뜻이 아니라 그것과 특별한 관련을 가진다는 뜻으로 붙여진다. 엘리야가 '강하신 여호와'를 뜻하듯, 시몬이 베드로 곧 '반석'이라 불린 것은 그가 유일한 참 반석이신 예수와 연결되어 있다는 점을 제외하면 그 자신이 반석이라는 뜻이 아니다(사 28:16; 고전 3:11). 뒤에 그가 '사탄'과 자신을 동일시했으므로 그렇게 불린 것처럼(마 16:23), 이와 같이 반석이신 그리스도를 분명히 고백함으로 그분과 동일시되어 그에 따라 그렇게 불린 것이다(마 16:18).

베드로가 최고권을 주장하거나 행사했다는 기록은 전혀 없다. 오히려 그는 예루살렘의 사도들에게서 파송되어 집사 빌립에게 세례받은 사마리아 사람들을 굳게 세운 것으로 묘사된다. 예루살렘 공의회에서도 권위 있는 결정을 선포한 사람은 그가 아니라 그 도시 교회의 의장 또는 지도 감독이었던 야고보였다. '내 의견에는'이라고 한 행 15:19가 그것이다. 물론 나이, 두드러진 열심, 중요한 여러 경우에 앞장선 담대함 때문에 어떤 종류의 수위권은 그에게 주어졌겠지만, 그것은 결코 최고권이 아니었다. 그래서 사도들을 열거할 때 그가 '먼저' 불린다. 또한 '베드로와 열한 사도', '베드로와 나머지 사도들'이라는 표현도 여기서 나온다. 바울도 회심 후 예루살렘에 올라가 특별히 베드로를 만나려 했다.

그는 한 번 더, 주를 부인하게 했던 바로 그 사람의 비난에 대한 두려움에서 나온 흔들림의 영을 드러냈다. 예루살렘 공의회에서는 이방인 개종자들이 율법의 의식 규정에서 면제되어야 한다고 주장했으나, 안디옥에서 이방인들과 가장 가까운 교제를 나눈 뒤에는 야고보에게서 온 유대 형제들의 편견을 두려워하여 그들에게서 물러났고, 유대인과 이방인의 종교적 평등에 대한 자신의 확신을 소심하게 숨겼다. 이 일로 바울은 그를 공개적으로 대적하고 책망했다. 이는 그의 이른바 최고권과 무오성, 곧 서신을 기록할 때처럼 특별히 영감 받은 경우를 제외한 무오성 주장을 분명히 반박한다. 다른 모든 경우에 그는 바울이 말한 대로 참으로 '기둥'이었다(갈 2:9). 후에 우리는 그가 '바벨론'에 있는 것을 보는데, 거기서 그는 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 있는 흩어진 이스라엘 신자들과 그리스도 안에서 연합한 이방 그리스도인들에게 이 첫째 서신을 썼다.

히에로니무스는 『저명한 인물들』 1에서 이렇게 말한다. '베드로는 안디옥의 감독이 된 뒤, 본도 등지의 할례 받은 신자들에게 전한 후(이는 벧전 1:1에서 분명히 추론한 것이다), 글라우디오 제2년에 시몬 마구스를 논박하려고 로마로 갔고, 네로의 마지막 해, 곧 제14년까지 25년 동안 그곳에서 감독좌를 지켰다. 그는 네로에게 거꾸로 십자가에 못 박혔는데, 자기 주님처럼 십자가에 못 박히기에 합당하지 않다고 선언했으며, 바티칸의 개선로 근처에 장사되었다.' 유세비우스도 『연대기』 3년에 그의 안디옥 감독직을 주장하지만, 베드로가 그 교회를 세웠다는 그의 주장은 행 11:19-22와 모순된다. 베드로가 시몬 마구스를 대적하려고 로마로 갔다는 이야기는, 로마에서 발견된 조각상에 대한 유스티누스의 이야기에서 비롯되었다. 그것은 사실 사비니족 신 세모 상크투스 또는 헤라클레스의 상이었는데, '성스러운 신 시몬에게'라는 이름으로 시몬 마구스가 숭배된 것처럼 오해되었다. 그 상은 1574년에 티베르 강에서, 또는 1662년에 티베르 강의 한 섬에서 발견되었다. 이 이야기가 행 8:9-24의 기록과 결합된 것이다. 25년 감독직은 연대상 불가능하다. 그렇게 되면 베드로가 안디옥에서 바울을 만났을 때 이미 여러 해 동안 로마 감독이었다는 말이 되기 때문이다. 그의 십자가 처형은 그리스도의 예언(요 21:18, 19)으로 확실하다.

고린도의 디오니시우스는 유세비우스의 『교회사』 2.25에 인용된 로마인들에게 보낸 서신에서 바울과 베드로가 로마와 고린도 교회를 모두 심었고 같은 때 이탈리아에서 순교했다고 주장했다. 터툴리안도 『마르키온 반박』 4.5와 『이단자들에 대한 항변』 36, 38에서 그렇게 말한다. 로마 장로 가이우스도 유세비우스의 『교회사』 2.25에서 그들의 순교 기념물이 오스티아로 가는 길의 로마에서 보였다고 말한다. 유세비우스의 『교회사』 2.25와 『복음의 증명』 3.116, 락탄티우스의 『박해자들의 죽음에 관하여』 2도 마찬가지다. 많은 세부는 명백히 거짓이다. 전체가 그러한지는, 흥미로운 사건들을 로마에 집중시키려는 경향을 고려할 때 의문스럽다[알포드]. 확실한 것은 베드로가 로마서가 기록되기 전, 곧 주후 58년 전에는 로마에 있지 않았다는 점이다. 그랬다면 로마서에 언급되었을 것이다. 또한 바울의 첫 로마 투옥 중에도 있지 않았다. 그랬다면 로마에서 기록된 바울의 여러 다른 서신 가운데 하나에 언급되었을 것이다. 바울의 두 번째 투옥 중에도, 적어도 그가 순교 직전 디모데후서를 쓰고 있을 때에는 없었다. 그는 바울의 죽음 뒤 로마에 갔을 수도 있고, 일반 전승처럼 마메르티노 감옥에 갇혔다가 야니쿨룸 언덕, 곧 몬토리오의 성 베드로가 있는 높은 곳에서 십자가에 못 박혔으며, 그의 유해가 유명한 성 베드로 대성당 중앙 대제단 아래에 안치되었을 수도 있다. 암브로시우스는 『서신』 33에서, 성 베드로가 죽기 오래지 않아 동료 그리스도인들의 간청에 못 이겨 자신을 구하려고 로마를 떠나 도망하다가 우리 주님을 만났고, '주여, 어디로 가시나이까?'라고 묻자 '다시 십자가에 못 박히러 간다'는 대답을 들었다고 전한다. 그리하여 그는 돌아와 기쁘게 순교하러 갔다. 아피아 가도의 '도미네 쿠오 바디스' 교회는 이 전설을 기념한다. 이 전승 전체는 바울과 베드로 사이에 있었던 관계 위에 세워졌을 가능성이 작지 않다. 바울이 '무할례자의 사도'로서 갈라디아, 에베소, 골로새와 골로새의 빌레몬에게 서신을 써서 이방 그리스도인들을 주된 수신자로 삼고 유대 그리스도인들을 부차적으로 다룬 것처럼, 반대로 베드로는 '할례자의 사도'로서 같은 교회들에게 유대 그리스도인들을 우선적으로, 이방 그리스도인들을 부차적으로 향해 말한 것이다.

이 서신의 수신자. 벧전 1:1의 표제, 곧 '흩어진 나그네(영적으로 순례자) 중 택하심을 입은 자들'이라는 헬라어 표현은 유대 디아스포라의 그리스도인들이 두드러진 수신자임을 분명히 표시한다. 그러나 동시에 양자 됨과 믿음으로 그리스도인 유대인 줄기에 접붙여져 참 이스라엘의 일부가 된 이방 그리스도인들도 포함한다. 벧전 1:14; 2:9, 10; 3:6; 4:3이 이를 분명히 증명한다. 이처럼 그는 할례자의 사도로서 유대인과 이방인을 한 그리스도 안에서 연합시키려 했으며, 이로써 무할례자의 사도 바울과 같은 사역과 교리를 증진했다. 표제에서 베드로가 지방들을 열거한 순서는 동북쪽에서 남쪽과 서쪽으로 진행하는 순서이다. 본도는 그리스도인 유대인 아굴라의 고장이었다. 바울은 갈라디아를 두 번 방문하여 교회들을 세우고 굳게 했다. 그의 동역자 그레스게는 바울의 마지막 투옥 무렵, 그의 순교 직전에 그곳으로 갔다. 앙키라는 뒤에 그 지역의 교회 중심지가 되었다. 갑바도기아 사람들과 '본도'와 '아시아' 사람들은 성령이 교회에 내려오신 오순절에 베드로의 능력 있는 설교를 들은 사람들 가운데 있었다. 이들이 아마도 복음의 첫 소식을 자기 고향으로 가져갔을 것이다. 총독 관할 '아시아'에는 무시아, 루디아, 가리아, 브루기아, 비시디아, 루가오니아가 포함되었다. 루가오니아에는 바울과 바나바가 세운 이고니온 교회, 디모데의 고향이자 유대인들의 선동으로 바울이 돌에 맞은 루스드라, 가이오 곧 가이우스의 고향 더베가 있었다. 비시디아에는 바울이 많은 사람을 회심시키는 도구가 되었으나 유대인들에게 쫓겨난 안디옥이 있었다. 가리아에는 밀레도가 있었고, 그곳에는 틀림없이 그리스도인 교회가 있었을 것이다. 브루기아에서는 바울이 그 이웃 갈라디아를 방문할 때마다 전도했으며, 그 안에는 라오디게아, 히에라볼리, 골로새 교회가 있었다. 마지막 교회에는 빌레몬과 오네시모가 회원이었고, 아킵보와 에바브라가 지도자였다. 루디아에는 계 3:7 이하에서 호의적으로 언급되는 빌라델비아 교회가 있었고, 수도 사데와 두아디라와 에베소 교회도 있었다. 에베소는 바울이 세웠고 아굴라와 브리스길라와 아볼로의 사역 현장이었으며, 뒤에는 바울이 다시 2년이 넘도록 수고한 곳이고, 이후 계 2:4에서 처음 사랑을 버린 일로 책망받았다. 같은 지역 이오니아의 서머나는 일곱 교회 가운데 하나로 아무 조건 없는 칭찬을 받는다. 무시아에는 버가모가 있었다. 드로아도 바울이 전도하고 유두고를 살린 곳(행 20:6-10), 그리고 뒤에 그가 가보와 한동안 머문 곳(딤후 4:13)으로 알려져 있다.

'비두니아'에 대해서는 성경 다른 곳에서 교회가 명시적으로 언급되지 않는다. 바울이 이전에 '비두니아로 가고자 애썼을 때'(행 16:7) 성령께서 허락하지 않으셨다. 그러나 후에는 벧전 1:1에서 추론하듯 성령께서 그 나라에도 복음을 전하게 하셨고, 아마 베드로의 사역을 통해서였을 것이다. 이 서신을 보면 이 여러 교회들의 치리는, 베드로가 벧전 5:1, 2에서 '먹이라'고 한 것처럼, 바울이 밀레도에서 에베소 '장로들'에게 매우 비슷한 말로 '먹이라'고 한 때(행 20:17, 28)와 대체로 같은 상태였던 것으로 보인다. 장로 또는 장로-감독들이 다스렸고, 사도들이 전반적인 감독을 행사했다. 그들은 박해에 노출되어 있었으나, 그것은 아직 조직적 박해라기보다 이교도 이웃들의 방탕한 삶에 동참하지 않는 데서 생긴 괴롭힘과 비난이었던 듯하다. 그러나 그들 중 일부는 그런 삶에 빠질 위험이 있었다. 그들 자신 가운데 존재하여 책망받는 악은 장로들의 야망과 이익 추구(벧전 5:2, 3), 일반 성도들 사이의 악한 생각과 말, 서로에 대한 동정과 관대함의 부족이었다.

베드로의 목적은 그들의 하늘 몫에 대한 전망과 그리스도의 본을 통해 박해받는 자들에게 위로를 주고, 장차 다가올 더 큰 시련에 대비시키며, 남편과 아내, 종과 장로와 백성 모두가 각자의 관계적 의무를 합당하게 수행하도록 권면하는 데 있었던 듯하다. 그렇게 함으로 원수가 그리스도교를 비방할 빌미를 얻지 못하게 하고, 도리어 그들을 그리스도교로 이끌며, 그들이 '그 안에 서 있는 하나님의 참 은혜' 안에서 굳게 서게 하려는 것이다(벧전 5:12). 다만 벧전 5:12의 가장 오래된 읽기에 대해서는 그 주석을 보라. 알포드는 거기서 '권하고 증언한다'는 말이, 그 교회들에서 바울의 가르침으로 독자들에게 이미 잘 알려진 복음 진리에 대해 베드로가 증언하는 것을 근거로 삼은 이 서신 전체의 권면을 가리킨다고 옳게 논증한다. 그들은 이미 이 하나님의 은혜 '안으로'(헬라어, 벧전 5:12) 들어와 그것을 안전한 입지로 삼고 있었다. 고전 15:1의 '너희가 그 가운데 선 복음'과 비교하라. 그러므로 베드로는 이 서신에서 은혜의 복음 교리를 완전하게 진술하지 않고, 이미 알려진 것으로 전제하여 그 위에 선다. 벧전 1:8, 18의 '너희가 아는 바'와 벧전 3:15; 벧후 3:1을 비교하라. 이는 베드로가 바울의 문체와 가르침 방식을 종처럼 베꼈다는 뜻이 아니라, 독립된 증인으로서 자기 문체로 같은 진리를 증언했다는 뜻이다.

이 서신은 다음과 같이 나눌 수 있다. (I) 머리말(벧전 1:1, 2). (II) 하나님께 거듭난 신자들 안에 순전한 마음을 일깨움. 하나님께서 우리를 거듭나게 하신 소망의 동기(벧전 1:3-12), 죄에서 우리를 속량하기 위해 치러진 값비싼 대가를 생각함으로 맺는 믿음의 열매(벧전 1:14-21), 하나님의 영원한 말씀으로 난 자로서 형제 사랑에 이르도록 성령으로 정결하게 됨, 오직 그들에게만 그리스도가 보배로우신 영적 제사장-왕들 됨(벧전 1:22; 2:10), 고난 가운데 보이신 그리스도의 본을 따라 모든 관계에서 선한 행실을 유지함(벧전 2:10; 3:14), 그리스도의 단번에 드려진 제사와 장차 심판하러 오심을 바라보며 선한 신앙 고백을 지님(벧전 3:15; 4:11), 그리고 그리스도와 함께할 장래 영광을 바라보며 역경 가운데 인내를 나타냄, 곧 일반적으로 그리스도인으로서(벧전 4:12-19), 또 각자 자기 영역에서(벧전 5:1-11). 벵겔은 '사랑하는 자들아'라는 호칭이 벧전 2:11에서 첫 부분과 둘째 부분을, 벧전 4:12에서 둘째 부분과 셋째 부분을 구분한다고 말한다. (III) 결론.

기록 시기와 장소. 이 서신은 네로 후년의 공개적이고 조직적인 박해가 시작되기 전에 기록된 것이 분명하다. 이 서신이 바울의 서신들, 심지어 주후 63년에 끝난 로마 투옥 중 기록된 서신들 이후에 쓰였다는 것은 베드로가 이 서신에서 그 서신들을 알고 있음을 보여 주는 데서 드러난다. 벧전 2:13과 딤전 2:2-4, 벧전 2:18과 엡 6:5, 벧전 1:2와 엡 1:4-7, 벧전 1:3과 엡 1:3, 벧전 1:14와 롬 12:2, 벧전 2:6-10과 롬 9:32, 33, 벧전 2:13과 롬 13:1-4, 벧전 2:16과 갈 5:13, 벧전 3:1과 엡 5:22, 벧전 3:9와 롬 12:17, 벧전 4:9와 빌 2:14 및 롬 12:13과 히 13:2, 벧전 4:10과 롬 12:6-8, 벧전 5:1과 롬 8:18, 벧전 5:5와 엡 5:21 및 빌 2:3, 5-8, 벧전 5:8과 살전 5:6, 벧전 5:14와 고전 16:20을 비교하라. 더구나 벧전 5:13에서는 마가가 바벨론에서 베드로와 함께 있었다고 언급된다. 이는 마가가 로마에서 바울과 함께 있었으나 소아시아로 가려 했던 골 4:10(주후 61-63년) 이후였음이 분명하다. 또 딤후 4:11(주후 67 또는 68년)에서는 마가가 소아시아의 에베소 안팎에 있었고, 디모데는 그를 로마로 데려오라는 지시를 받는다. 그러므로 바울의 순교 뒤에 마가가 베드로와 합류했고, 따라서 이 서신도 그때 기록되었을 가능성이 높다. 베드로가 바울 생전에 바울의 사역지였던 소아시아 교회들에 관여했을 것 같지는 않다. 무할례자의 사도인 바울의 죽음과, 그 결과 그의 가르침을 이어갈 누군가의 필요가 아마도 같은 진리를 위해 같은 교회들에게 공동으로 보내진 베드로의 증언을 낳았을 것이다. 바울의 이방 교회들이 예루살렘의 사도들과 맺고 있던 관계도 이 견해를 뒷받침한다. 이방 그리스도인들조차 자연스럽게 복음이 자신들에게 흘러나온 중심지인 예루살렘 교회의 영적 아버지들에게, 유대주의 그리스도인들과 이단들의 주장에 대처할 조언을 구했을 것이다. 예루살렘 사도들 가운데 언제나 두드러졌던 베드로는 다른 곳에 있을 때에도, 특히 그들이 바울의 죽음으로 그의 인도를 잃었을 때, 그들에게 깊은 관심을 느꼈을 것이다. 버크스는 거짓 교사들이 바울의 교리에서 야고보와 베드로의 교리로 호소했을 수 있다고 제안한다. 그렇다면 베드로는 은혜의 교리를 확증하고, 자기 가르침과 바울의 가르침 사이에 차이가 없음을 암시적으로 보이기 위해 자연스럽게 썼을 것이다. 버크스는 이 서신을 주후 58년, 바울이 갈라디아를 두 번째 방문한 뒤, 실루아노가 바울과 함께 있었던 주후 54년은 아니고, 마가가 바울과 함께 있었던 로마 투옥 시기 주후 62년 이전, 아마 바울이 가이사랴에 구금되어 그 교회들과 직접 교제할 수 없었을 때로 잡는 것을 선호한다. 그러나 나는 앞서 말한 견해를 더 선호한다. 이 견해는 바울과 베드로가 로마에서 함께 순교했다는 전승을 배제한다. 오리겐과 유세비우스가 베드로가 아시아의 교회들을 직접 방문했다고 한 진술은 매우 그럴듯하다.

기록 장소는 의심할 여지 없이 유프라테스 강가의 바벨론이었다(벧전 5:13). 매우 평이한 서신에서 사실적인 소식과 인사를 쓰는 중에 예언의 상징 언어, 곧 '바벨론'을 로마의 뜻으로 사용했으리라는 것은 지극히 있을 법하지 않다. 요세푸스는 『고대사』 15.2.2; 3.1에서 갈대아 바벨론에 유대인이 큰 무리로 있었다고 말한다. 그러므로 '할례자의 사도'(갈 2:7, 8)가 언젠가 그들을 방문했을 가능성이 높다. 어떤 이들은 베드로가 죽은 뒤 마가가 알렉산드리아와 그 주변에서 전도했으므로, 그 이전에도 같은 지역에서 그 사도와 함께 전도했을 가능성이 있다 하여 여기의 바벨론이 이집트의 바벨론이라고 주장했다. 그러나 성경 다른 곳에는 이집트의 바벨론이 아니라 갈대아의 바벨론만 언급된다. 또 칼리굴라 통치 말기에 박해가 유대인들을 그곳에서 셀레우키아로 몰아냈고, 5년 뒤 전염병이 그 수를 더 줄였다고 해도, 그 전염병과 이 서신 기록 사이에 지난 20년 동안 그들이 돌아와 증가했을 가능성을 배제하지 않는다. 더구나 나라들이 동북쪽에서 남쪽과 서쪽으로 열거되는 순서는 이집트나 로마가 아니라 동방 유프라테스의 바벨론에서 쓰는 사람이 취했을 법한 순서다. 실제로 6세기의 코스마스 인디코플레우스테스는 여기의 바벨론을 로마 제국 밖의 곳으로 이해했다. 바울의 동역자 실루아노는 뒤에 베드로의 동역자가 되었고, 이 서신을 운반한 사람이었다.

문체. 논리적 추론보다 열정과 실제적 진리가 이 서신의 특징이며, 이는 이 서신을 쓴 힘 있고 따뜻한 마음의 저자의 특징이기도 했다. 언어에서 드러나는 바울 서신에 대한 친숙함은 바울이 이방인 가운데 전파한 복음, 곧 특별히 자기에게 계시된 복음을 베드로를 비롯한 '유력한 자들'에게 제시했다는 사실(갈 2:2)에서 기대할 수 있는 바와 일치한다. 독특한 표현들도 있다. 세례는 '하나님을 향한 선한 양심의 응답'(벧전 3:21)으로, 고난을 견디는 동기는 '하나님에 대한 의식'(헬라어, 벧전 2:19)으로, 또 '산 소망'(벧전 1:3), '썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 않는 기업'(벧전 1:4), '사랑의 입맞춤'(벧전 5:14) 같은 표현이 있다. 그리스도는 과거의 고난과의 관계보다는 현재 높임을 받으셨고 장차 모든 위엄 가운데 나타나실 분으로 더 많이 조명된다. 영광과 소망은 이 서신에서 두드러진 요소이며(벧전 1:8), 그래서 바이스는 베드로를 '소망의 사도'라 부른다. 장래 복이 가까이 있다는 실감은 그가 신자들을 이 땅에서 단지 '나그네'와 '체류자'로 보게 한다. 심각한 넘어짐 뒤에 은혜롭게 회복된 사람에게서 기대하듯, 절제된 열정과 깊은 겸손과 뜨거운 사랑이 나타난다. 그는 참으로 '돌이킨 뒤' 자기 형제들을 굳게 한다. 그의 열정은 같은 생각을 비슷한 말로 자주 반복하는 데서 드러난다.

몇몇 구절에서 그는 유대 율법주의 성향의 무리에게 특별히 무게 있는 사도였던 야고보의 서신에 친숙함을 보이며, 그렇게 함으로 야고보서의 영감성을 확증한다. 벧전 1:6, 7과 약 1:2, 3, 벧전 1:24와 약 1:10, 벧전 2:1과 약 1:21, 벧전 4:8과 약 5:20을 비교하라. 두 곳 모두 잠 10:12를 인용한다. 또 벧전 5:5와 약 4:6도 비교하라. 두 곳 모두 잠 3:34를 인용한다. 이 경우들 대부분에서 구약 인용이 양쪽의 공통 기반이다. 슈타이거는 '외부 인상에 대한 강한 감수성, 생생한 감정, 주제를 다루는 민첩성은 베드로와 같은 성품이 다른 사람들의 생각을 새롭게 되풀이하도록 이끈다'고 말한다.

이 서신의 어법과 사도행전에 기록된 그의 연설들의 어법은 매우 유사하다. 이는 의도하지 않은 일치이며, 따라서 진정성의 표지다. 벧전 2:7과 행 4:11, 벧전 1:12와 행 5:32, 벧전 2:24와 행 5:30; 10:39, 벧전 5:1과 행 2:32; 3:15, 벧전 1:10과 행 3:18; 10:43, 벧전 1:21과 행 3:15; 10:40, 벧전 4:5와 행 10:42, 벧전 2:24와 행 3:19, 26을 비교하라. 또한 요 21:15-23에 기록된 부활 후 마지막 만남에서 주께서 하신 말씀으로 되돌아가는 표현도 있다. '영혼의 목자'(벧전 2:25), '하나님의 양 무리를 먹이라', '목자장'(벧전 5:2, 4)을 요 21:15-17의 '내 어린양을 먹이라... 내 양을 치라'와 비교하라. 또 '너희가 그를 사랑한다'(벧전 1:8; 2:7)를 요 21:15-17의 '네가 나를 사랑하느냐'와, 벧후 1:14를 요 21:18, 19와 비교하라. 비징거는 잘 말한다. '사랑의 조급함으로 주를 만나려고 바다에 몸을 던진 사람이 바로 주의 재림 소망을 가장 간절히 증언하는 사람이다. 자기 믿음의 기원을 주님의 고난에서 찾은 사람이 바로 독자들을 위로하고 격려하기 위해 고난받으신 주님의 모습을 제시하기를 결코 싫어하지 않는 사람이다. 순교의 죽음을 확실히 기대하고 있던 사람이 바로 그리스도를 위하여 고난받는 의무와 위로를 가장 다양한 측면에서 제시하는 사람이다. 교회의 반석으로서 그는 현재 환난의 폭풍 앞에서 독자들을 참된 만세 반석 위에 세운다.'

英語原文

INTRODUCTION

ITS GENUINENESS is attested by

2Pe 3:1.

On the authority of Second Peter, see the

Introduction.

Also by POLYCARP (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.14]), who, in writing to the Philippians, quotes many passages: in the second chapter he quotes

1Pe 1:13, 21; 3:9;

in the fifth chapter,

1Pe 2:11.

EUSEBIUS says of PAPIAS [Ecclesiastical History, 3.39] that he, too, quotes Peter's First Epistle. IRENÆUS [Against Heresies, 4.9.2] expressly mentions it; and in [4.16.5],

1Pe 2:16.

CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 1.3, p. 544], quotes

1Pe 2:11, 12, 15, 16;

and [p. 562],

1Pe 1:21, 22;

and [4, p. 584],

1Pe 3:14-17;

and [p. 585],

1Pe 4:12-14.

ORIGEN (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.25]) mentions this Epistle; in [Homily 7, on Joshua, vol. 2, p. 63], he mentions both Epistles; and [Commentary on Psalm 3 and on John], he mentions

1Pe 3:18-21.

TERTULLIAN [Antidote to the Scorpion's Sting, 12], quotes expressly

1Pe 2:20, 21;

and [Antidote to the Scorpion's Sting, 14],

1Pe 2:13, 17.

EUSEBIUS states it as the opinion of those before him that this was among the universally acknowledged Epistles. The Peschito Syriac Version contains it. The fragment of the canon called MURATORI'S omits it. Excepting this, and the Paulician heretics, who rejected it, all ancient testimony is on its side. The internal evidence is equally strong. The author calls himself the apostle Peter,

1Pe 1:1,

and "a witness of Christ's sufferings," and an "elder,"

1Pe 5:1.

The energy of the style harmonizes with the warmth of Peter's character; and, as ERASMUS says, this Epistle is full of apostolic dignity and authority and is worthy of the leader among the apostles.

PETER'S PERSONAL HISTORY.--Simon, Or Simeon, was a native of Bethsaida on the Sea of Galilee, son of Jonas or John. With his father and his brother Andrew he carried on trade as a fisherman at Capernaum, his subsequent place of abode. He was a married man, and tradition represents his wife's name as Concordia or Perpetua. CLEMENT OF ALEXANDRIA says that she suffered martyrdom, her husband encouraging her to be faithful unto death, "Remember, dear, our Lord." His wife's mother was restored from a fever by Christ. He was brought to Jesus by his brother Andrew, who had been a disciple of John the Baptist, but was pointed to the Saviour as "the Lamb of God" by his master

(Joh 1:29).

Jesus, on first beholding him, gave him the name by which chiefly he is known, indicative of his subsequent character and work in the Church, "Peter" (Greek) or "Cephas" (Aramaic), a stone

(Mt 4:18).

He did not join our Lord finally until a subsequent period. The leading incidents in his apostolic life are well known: his walking on the troubled waters to meet Jesus, but sinking through doubting

(Mt 14:30);

his bold and clear acknowledgment of the divine person and office of Jesus

(Mt 16:16; Mr 8:29; Joh 11:27),

notwithstanding the difficulties in the way of such belief, whence he was then also designated as the stone, or rock

(Mt 16:18);

but his rebuke of his Lord when announcing what was so unpalatable to carnal prejudices, Christ's coming passion and death

(Mt 16:22);

his passing from one extreme to the opposite, in reference to Christ's offer to wash his feet

(Joh 13:8, 9);

his self-confident assertion that he would never forsake his Lord, whatever others might do

(Mt 26:33),

followed by his base denial of Christ thrice with curses

(Mt 26:75);

his deep penitence; Christ's full forgiveness and prophecy of his faithfulness unto death, after he had received from him a profession of "love" as often repeated as his previous denial

(Joh 21:15-17).

These incidents illustrate his character as zealous, pious, and ardently attached to the Lord, but at the same time impulsive in feeling, rather than calmly and continuously steadfast. Prompt in action and ready to avow his convictions boldly, he was hasty in judgment, precipitate, and too self-confident in the assertion of his own steadfastness; the result was that, though he abounded in animal courage, his moral courage was too easily overcome by fear of man's opinion. A wonderful change was wrought in him by his restoration after his fall, through the grace of his risen Lord. His zeal and ardor became sanctified, being chastened by a spirit of unaffected humility. His love to the Lord was, if possible, increased, while his mode of manifesting it now was in doing and suffering for His name, rather than in loud protestations. Thus, when imprisoned and tried before the Sanhedrim for preaching Christ, he boldly avowed his determination to continue to do so. He is well called "the mouth of the apostles." His faithfulness led to his apprehension by Herod Agrippa, with a view to his execution, from which, however, he was delivered by the angel of the Lord.

After the ascension he took the lead in the Church; and on the descent of the Holy Spirit at Pentecost, he exercised the designed power of "the keys" of Christ's kingdom, by opening the door of the Church, in preaching, for the admission of thousands of Israelites; and still more so in opening (in obedience to a special revelation) an entrance to the "devout" (that is, Jewish proselyte from heathendom) Gentile, Cornelius: the forerunner of the harvest gathered in from idolatrous Gentiles at Antioch. This explains in what sense Christ used as to him the words, "Upon this rock I will build my Church"

(Mt 16:18),

namely, on the preaching of Christ, the true "Rock," by connection with whom only he was given the designation: a title shared in common on the same grounds by the rest of the apostles, as the first founders of the Church on Christ, "the chief corner-stone"

(Eph 2:20).

A name is often given in Hebrew, not that the person is actually the thing itself, but has some special relation to it; as Elijah means Mighty Jehovah, so Simon is called Peter "the rock," not that he is so, save by connection with Jesus, the only true Rock

(Isa 28:16; 1Co 3:11).

As subsequently he identified himself with "Satan," and is therefore called so

(Mt 16:23),

in the same way, by his clear confession of Christ, the Rock, he became identified with Him, and is accordingly so called

(Mt 16:18).

It is certain that there is no instance on record of Peter's having ever claimed or exercised supremacy; on the contrary, he is represented as sent by the apostles at Jerusalem to confirm the Samaritans baptized by Philip the deacon; again at the council of Jerusalem, not he, but James the president, or leading bishop in the Church of that city, pronounced the authoritative decision:

Ac 15:19,

"My sentence is," &c. A kind of primacy, doubtless (though certainly not supremacy), was given him on the ground of his age, and prominent earnestness, and boldness in taking the lead on many important occasions. Hence he is called "first" in enumerating the apostles. Hence, too, arise the phrases, "Peter and the Eleven," "Peter and the rest of the apostles"; and Paul, in going up to Jerusalem after his conversion, went to see Peter in particular.

Once only he again betrayed the same spirit of vacillation through fear of man's reproach which had caused his denial of his Lord. Though at the Jerusalem council he advocated the exemption of Gentile converts from the ceremonial observances of the law, yet he, after having associated in closest intercourse with the Gentiles at Antioch, withdrew from them, through dread of the prejudices of his Jewish brethren who came from James, and timidly dissembled his conviction of the religious equality of Jew and Gentile; for this Paul openly withstood and rebuked him: a plain refutation of his alleged supremacy and infallibility (except where specially inspired, as in writing his Epistles). In all other cases he showed himself to be, indeed, as Paul calls him, "a pillar"

(Ga 2:9).

Subsequently we find him in "Babylon," whence he wrote this First Epistle to the Israelite believers of the dispersion, and the Gentile Christians united in Christ, in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia.

JEROME [On Illustrious Men, 1] states that "Peter, after having been bishop of Antioch, and after having preached to the believers of the circumcision in Pontus, &c. [plainly inferred from

1Pe 1:1],

in the second year of Claudius went to Rome to refute Simon Magus, and for twenty-five years there held the episcopal chair, down to the last year of Nero, that is, the fourteenth, by whom he was crucified with his head downwards, declaring himself unworthy to be crucified as his Lord, and was buried in the Vatican, near the triumphal way." EUSEBIUS [Chronicles, Anno 3], also asserts his episcopate at Antioch; his assertion that Peter founded that Church contradicts

Ac 11:19-22.

His journey to Rome to oppose Simon Magus arose from JUSTIN'S story of the statue found at Rome (really the statue of the Sabine god, Semo Sanctus, or Hercules, mistaken as if Simon Magus were worshipped by that name, "Simoni Deo Sancto"; found in the Tiber in 1574, or on an island in the Tiber in 1662), combined with the account in

Ac 8:9-24.

The twenty-five years' bishopric is chronologically impossible, as it would make Peter, at the interview with Paul at Antioch, to have been then for some years bishop of Rome! His crucifixion is certain from Christ's prophecy,

Joh 21:18, 19.

DIONYSIUS OF CORINTH (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25]) asserted in an epistle to the Romans, that Paul and Peter planted both the Roman and Corinthian churches, and endured martyrdom in Italy at the same time. So TERTULLIAN [Against Marcion, 4.5, and The Prescription Against Heretics, 36, 38]. Also Caius, the presbyter of Rome, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25] asserts that some memorials of their martyrdom were to be seen at Rome on the road to Ostia. So EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25, and Demonstration of the Gospel, 3.116]. So LACTANTIUS [Of the Manner in Which the Persecutors Died, 2]. Many of the details are palpably false; whether the whole be so or not is dubious, considering the tendency to concentrate at Rome events of interest [ALFORD]. What is certain is, that Peter was not there before the writing of the Epistle to the Romans (A.D. 58), otherwise he would have been mentioned in it; nor during Paul's first imprisonment at Rome, otherwise he would have been mentioned in some one of Paul's many other Epistles written from Rome; nor during Paul's second imprisonment, at least when he was writing the Second Epistle to Timothy, just before his martyrdom. He may have gone to Rome after Paul's death, and, as common tradition represents, been imprisoned in the Mamertine dungeon, and crucified on the Janiculum, on the eminence of St. Pietro in Montorio, and his remains deposited under the great altar in the center of the famous basilica of St. Peter. AMBROSE [Epistles, 33 (Edition Paris, 1586), p. 1022] relates that St. Peter, not long before his death, being overcome by the solicitations of his fellow Christians to save himself, was fleeing from Rome when he was met by our Lord, and on asking, "Lord, whither goest Thou?" received the answer, "I go to be crucified afresh." On this he returned and joyfully went to martyrdom. The church called "Domine quo vadis" on the Appian Way, commemorates the legend. It is not unlikely that the whole tradition is built on the connection which existed between Paul and Peter. As Paul, "the apostle of the uncircumcision," wrote Epistles to Galatia, Ephesus, and Colosse, and to Philemon at Colosse, making the Gentile Christians the persons prominently addressed, and the Jewish Christians subordinately so; so, vice versa, Peter, "the apostle of the circumcision," addressed the same churches, the Jewish Christians in them primarily, and the Gentile Christians also, secondarily.

TO WHOM HE ADDRESSES THIS EPISTLE.--The heading,

1Pe 1:1,

"to the elect strangers (spiritually pilgrims) of the dispersion" (Greek), clearly marks the Christians of the Jewish dispersion as prominently addressed, but still including also Gentile Christians as grafted into the Christian Jewish stock by adoption and faith, and so being part of the true Israel.

1Pe 1:14; 2:9, 10; 3:6; 4:3

clearly prove this. Thus he, the apostle of the circumcision, sought to unite in one Christ Jew and Gentile, promoting thereby the same work and doctrine as Paul the apostle of the uncircumcision. The provinces are named by Peter in the heading in the order proceeding from northeast to south and west. Pontus was the country of the Christian Jew Aquila. To Galatia Paul paid two visits, founding and confirming churches. Crescens, his companion, went there about the time of Paul's last imprisonment, just before his martyrdom. Ancyra was subsequently its ecclesiastical metropolis. Men of Cappadocia, as well as of "Pontus" and "Asia," were among the hearers of Peter's effective sermon on the Pentecost whereon the Spirit decended on the Church; these probably brought home to their native land the first tidings of the Gospel. Proconsular "Asia" included Mysia, Lydia, Caria, Phrygia, Pisidia, and Lyaconia. In Lycaonia were the churches of Iconium, founded by Paul and Barnabas; of Lystra, Timothy's birthplace, where Paul was stoned at the instigation of the Jews; and of Derbe, the birthplace of Gaius, or Caius. In Pisidia was Antioch, where Paul was the instrument of converting many, but was driven out by the Jews. In Caria was Miletus, containing doubtless a Christian Church. In Phrygia, Paul preached both times when visiting Galatia in its neighborhood, and in it were the churches of Laodicea, Hierapolis, and Colosse, of which last Church Philemon and Onesimus were members, and Archippus and Epaphras leaders. In Lydia was the Philadelphian Church, favorably noticed in

Re 3:7,

&c.; that of Sardis, the capital, and of Thyatira, and of Ephesus, founded by Paul, and a scene of the labors of Aquila and Priscilla and Apollos, and subsequently of more than two whole years' labor of Paul again, and subsequently censured for falling from its first love in

Re 2:4.

Smyrna of Ionia was in the same quarter, and as one of the seven churches receives unqualified praise. In Mysia was Pergamos. Troas, too, is known as the scene of Paul's preaching and raising Eutychus to life

(Ac 20:6-10),

and of his subsequently staying for a time with Carpus

(2Ti 4:13).

Of "Bithynia," no Church is expressly named in Scripture elsewhere. When Paul at an earlier period "assayed to go into Bithynia"

(Ac 16:7),

the Spirit suffered him not. But afterwards, we infer from

1Pe 1:1,

the Spirit did impart the Gospel to that country, possibly by Peter's ministry, In government, these several churches, it appears from this Epistle

(1Pe 5:1, 2,

"Feed," &c.), were much in the same states as when Paul addressed the Ephesian "elders" at Miletus

(Ac 20:17, 28,

"feed") in very similar language; elders or presbyter-bishops ruled, while the apostles exercised the general superintendence. They were exposed to persecutions, though apparently not systematic, but rather annoyances and reproach arising from their not joining their heathen neighbors in riotous living, into which, however, some of them were in danger of falling. The evils which existed among themselves, and which are therefore reproved, were ambition and lucre-seeking on the part of the presbyters

(1Pe 5:2, 3),

evil thoughts and words among the members in general, and a want of sympathy and generosity towards one another.

HIS OBJECT seems to be, by the prospect of their heavenly portion and by Christ's example, to afford consolation to the persecuted, and prepare them for a greater approaching ordeal, and to exhort all, husbands, wives, servants, presbyters, and people, to a due discharge of relative duties, so as to give no handle to the enemy to reproach Christianity, but rather to win them to it, and so to establish them in "the true grace of God wherein they stand"

(1Pe 5:12).

However, see on

1Pe 5:12,

on the oldest reading. ALFORD rightly argues that "exhorting and testifying" there, refer to Peter's exhortations throughout the Epistle grounded on testimony which he bears to the Gospel truth, already well known to his readers by the teaching of Paul in those churches. They were already introduced "into" (so the Greek,

1Pe 5:12)

this grace of God as their safe standing-ground. Compare

1Co 15:1,

"I declare unto you the Gospel wherein ye stand." Therefore he does not, in this Epistle, set forth a complete statement of this Gospel doctrine of grace, but falls back on it as already known. Compare

1Pe 1:8, 18,

"ye know";

1Pe 3:15; 2Pe 3:1.

Not that Peter servilely copies the style and mode of teaching of Paul, but as an independent witness in his own style attests the same truths. We may divide the Epistle into: (I) The inscription

(1Pe 1:1, 2).

(II) The stirring-up of a pure feeling in believers as born again of God. By the motive of hope to which God has regenerated us

(1Pe 1:3-12);

bringing forth the fruit of faith, considering the costly price paid for our redemption from sin

(1Pe 1:14-21).

Being purified by the Spirit unto love of the brethren as begotten of God's eternal word, as spiritual priest-kings, to whom alone Christ is precious

(1Pe 1:22; 2:10);

after Christ's example in suffering, maintaining a good conversation in every relation

(1Pe 2:10; 3:14),

and a good profession of faith as having in view Christ's once-offered sacrifice, and His future coming to judgment

(1Pe 3:15; 4:11);

and exhibiting patience in adversity, as looking for future glorification with Christ, (1) in general as Christians,

1Pe 4:12-19;

(2) each in his own sphere,

1Pe 5:1-11.

"The title "Beloved" marks the separation of the second part from the first,

1Pe 2:11;

and of the third part from the second,

1Pe 4:12"

[BENGEL]. (III). The conclusion.

TIME AND PLACE OF WRITING.--It was plainly before the open and systematic persecution of the later years of Nero had begun. That this Epistle was written after Paul's Epistles, even those written during his imprisonment at Rome, ending in A.D. 63, appears from the acquaintance which Peter in this Epistle shows he has with them. Compare

1Pe 2:13 with 1Ti 2:2-4;

1Pe 2:18 with Eph 6:5;

1Pe 1:2 with Eph 1:4-7;

1Pe 1:3 with Eph 1:3;

1Pe 1:14 with Ro 12:2;

1Pe 2:6-10 with Ro 9:32, 33;

1Pe 2:13 with Ro 13:1-4;

1Pe 2:16 with Ga 5:13;

1Pe 2:18 with Eph 6:5;

1Pe 3:1 with Eph 5:22;

1Pe 3:9 with Ro 12:17;

1Pe 4:9 with Php 2:14; Ro 12:13 and Heb 13:2;

1Pe 4:10 with Ro 12:6-8;

1Pe 5:1 with Ro 8:18;

1Pe 5:5 with Eph 5:21; Php 2:3, 5-8;

1Pe 5:8 with 1Th 5:6;

1Pe 5:14 with 1Co 16:20.

Moreover, in

1Pe 5:13,

Mark is mentioned as with Peter in Babylon. This must have been after

Col 4:10

(A.D. 61-63), when Mark was with Paul at Rome, but intending to go to Asia Minor. Again, in

2Ti 4:11

(A.D. 67 or 68), Mark was in or near Ephesus, in Asia Minor, and Timothy is told to bring him to Rome. So that it is likely it was after this, namely, after Paul's martyrdom, that Mark joined Peter, and consequently that this Epistle was written. It is not likely that Peter would have entrenched on Paul's field of labor, the churches of Asia Minor, during Paul's lifetime. The death of the apostle of the uncircumcision, and the consequent need of someone to follow up his teachings, probably gave occasion to the testimony given by Peter to the same churches, collectively addressed, in behalf of the same truth. The relation in which the Pauline Gentile churches stood towards the apostles at Jerusalem favors this view. Even the Gentile Christians would naturally look to the spiritual fathers of the Church at Jerusalem, the center whence the Gospel had emanated to them, for counsel wherewith to meet the pretensions of Judaizing Christians and heretics; and Peter, always prominent among the apostles in Jerusalem, would even when elsewhere feel a deep interest in them, especially when they were by death bereft of Paul's guidance. BIRKS [Horæ Evangelicæ] suggests that false teachers may have appealed from Paul's doctrine to that of James and Peter. Peter then would naturally write to confirm the doctrines of grace and tacitly show there was no difference between his teaching and Paul's. BIRKS prefers dating the Epistle A.D. 58, after Paul's second visit to Galatia, when Silvanus was with him, and so could not have been with Peter (A.D. 54), and before his imprisonment at Rome, when Mark was with him, and so could not have been with Peter (A.D. 62); perhaps when Paul was detained at Cæsarea, and so debarred from personal intercourse with those churches. I prefer the view previously stated. This sets aside the tradition that Paul and Peter suffered martyrdom together at Rome. ORIGEN'S and EUSEBIUS' statement that Peter visited the churches of Asia in person seems very probable.

The PLACE OF WRITING was doubtless Babylon on the Euphrates

(1Pe 5:13).

It is most improbable that in the midst of writing matter-of-fact communications and salutations in a remarkably plain Epistle, the symbolical language of prophecy (namely, "Babylon" for Rome) should be used. JOSEPHUS [Antiquities, 15.2.2; 3.1] states that there was a great multitude of Jews in the Chaldean Babylon; it is therefore likely that "the apostle of the circumcision"

(Ga 2:7, 8)

would at some time or other visit them. Some have maintained that the Babylon meant was in Egypt because Mark preached in and around Alexandria after Peter's death, and therefore it is likely he did so along with that apostle in the same region previously. But no mention elsewhere in Scripture is made of this Egyptian Babylon, but only of the Chaldean one. And though towards the close of Caligula's reign a persecution drove the Jews thence to Seleucia, and a plague five years after still further thinned their numbers, yet this does not preclude their return and multiplication during the twenty years that elapsed between the plague and the writing of the Epistle. Moreover, the order in which the countries are enumerated, from northeast to south and west, is such as would be adopted by one writing from the Oriental Babylon on the Euphrates, not from Egypt or Rome. Indeed, COSMAS INDICOPLEUSTES, in the sixth century, understood the Babylon meant to be outside the Roman empire. Silvanus, Paul's companion, became subsequently Peter's, and was the carrier of this Epistle.

STYLE.--Fervor and practical truth, rather than logical reasoning, are the characteristics, of this Epistle, as they were of its energetic, warm-hearted writer. His familiarity with Paul's Epistles shown in the language accords with what we should expect from the fact of Paul's having "communicated the Gospel which he preached among the Gentiles" (as revealed specially to him) to Peter among others "of reputation"

(Ga 2:2).

Individualities occur, such as baptism, "the answer of a good conscience toward God"

(1Pe 3:21);

"consciousness of God" (Greek),

1Pe 2:19,

as a motive for enduring sufferings; "living hope"

(1Pe 1:3);

"an inheritance incorruptible, undefiled, and that fadeth not away"

(1Pe 1:4);

"kiss of charity"

(1Pe 5:14).

Christ is viewed less in relation to His past sufferings than as at present exalted and hereafter to be manifested in all His majesty. Glory and hope are prominent features in this Epistle

(1Pe 1:8),

so much so that WEISS entitles him "the apostle of hope." The realization of future bliss as near causes him to regard believers as but "strangers" and "sojourners" here. Chastened fervor, deep humility, and ardent love appear, just as we should expect from one who had been so graciously restored after his grievous fall. "Being converted," he truly does "strengthen his brethren." His fervor shows itself in often repeating the same thought in similar words.

In some passages he shows familiarity with the Epistle of James, the apostle of special weight with the Jewish legalizing party, whose inspiration he thus confirms (compare

1Pe 1:6, 7 with Jas 1:2, 3;

1Pe 1:24 with Jas 1:10;

1Pe 2:1 with Jas 1:21;

1Pe 4:8 with Jas 5:20,

both quoting

Pr 10:12; 5:5 with Jas 4:6,

both quoting

Pr 3:34).

In most of these cases Old Testament quotations are the common ground of both. "Strong susceptibility to outward impressions, liveliness of feeling, dexterity in handling subjects, dispose natures like that of Peter to repeat afresh the thoughts of others" [STEIGER].

The diction of this Epistle and of his speeches in Acts is very similar: an undesigned coincidence, and so a mark of genuineness (compare

1Pe 2:7 with Ac 4:11;

1Pe 1:12 with Ac 5:32;

1Pe 2:24 with Ac 5:30; 10:39;

1Pe 5:1 with Ac 2:32; 3:15;

1Pe 1:10 with Ac 3:18; 10:43;

1Pe 1:21 with Ac 3:15; 10:40;

1Pe 4:5 with Ac 10:42;

1Pe 2:24 with Ac 3:19, 26).

There is, too, a recurrence to the language of the Lord at the last interview after His resurrection, recorded in

Joh 21:15-23.

Compare "the Shepherd . . . of . . . souls,"

1Pe 2:25;

"Feed the flock of God," "the chief Shepherd,"

1Pe 5:2, 4, with Joh 21:15-17;

"Feed My lambs . . . sheep"; also "Whom . . . ye love,"

1Pe 1:8; 2:7, with Joh 21:15-17;

"lovest thou Me?" and

2Pe 1:14, with Joh 21:18, 19.

WIESINGER well says, "He who in loving impatience cast himself into the sea to meet the Lord, is also the man who most earnestly testifies to the hope of His return; he who dated his own faith from the sufferings of his Master, is never weary in holding up the suffering form of the Lord before his readers to comfort and stimulate them; he before whom the death of a martyr is in assured expectation, is the man who, in the greatest variety of aspects, sets forth the duty, as well as the consolation, of suffering for Christ; as a rock of the Church he grounds his readers against the storm of present tribulation on the true Rock of ages."

1

1Pe 1:1-25.

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한국어

벧전 1:1-25. 신격의 택하심을 받은 자들에게 보내는 인사. 우리가 거듭난 산 소망으로 말미암은 감사, 고난 가운데서도 기쁨을 낳는 소망. 이 구원은 선지자들과 천사들이 가장 깊은 관심을 가진 대상이다. 그 값비싼 대가는 우리가 항상 있는 하나님의 말씀으로 거듭났으므로 거룩과 사랑에 이르게 하는 동기다.

  1. 베드로. 게바의 헬라어 형태로, '반석의 사람'이라는 뜻이다.

예수 그리스도의 사도. '그리스도의 사자로서 전하지 않는 자의 말은 들을 필요가 없다. 그러나 그가 그런 사자로서 전한다면, 그것은 마치 그대 앞에서 그리스도께서 친히 말씀하시는 것을 듣는 것과 같다'[루터].

흩어진 나그네들에게. 문자적으로는 '흩어짐의 체류자들'이다. 신약에서는 요 7:35와 약 1:1에만 나오며, 칠십인역 시 147:2의 '이스라엘의 쫓겨난 자들'에도 나온다. 이는 바벨론 포로 이후 온 세계에 흩어진 상태의 유대인들에게 특별히 주어진 명칭이다. 베드로는 할례자의 사도로서 우선 그들에게 말하지만, 단지 제한된 시간적 의미로만 보지는 않는다. 그는 그들의 시간적 처지를, 땅에서는 나그네와 순례자로 부름받고 하늘 예루살렘을 자기 본향으로 바라보는 영적 소명의 그림자로 본다. 그래서 영적 이스라엘인 이방 그리스도인들도 같은 높은 부름을 받았으므로 부차적으로 포함된다. 그는 벧전 1:14; 2:10; 4:3에서 분명히 그리스도인이 된 이방인들을 가리킨다. 벧전 1:17; 2:11과 비교하라. 그리스도인은 자기 소명을 바르게 생각한다면 결코 이곳에 정착해서는 안 되며, 자신을 여행자로 느껴야 한다. 흩어진 유대인들이 그리스도의 초림을 준비하며 여러 민족 가운데 한 하나님에 대한 지식을 퍼뜨렸듯, 그리스도인들은 회심하지 않은 자들 가운데 흩어져 그리스도의 지식을 퍼뜨리며 그의 재림을 준비한다. '흩어진 하나님의 자녀들'은 그리스도 안에서 하나를 이룬다. 그리스도께서는 지금은 부분적으로 영 안에서, 장차는 완전하고 가시적으로 그들을 하나로 모으신다. 헬라어 어순에서는 '택하심을 받은'이 '나그네'보다 앞선다. 하늘과 관련해서는 택하심을 받은 자들이며, 땅과 관련해서는 나그네들이다. 이어지는 내용이 보여 주듯 여기의 선택은 하나님의 주권적 은혜로 개인들을 영생에 택하신 것이다. '각 사람은 성령으로 자기 선택을 확증받지만, 다른 사람들에 대해서는 확신을 받지 않는다. 우리는 지나치게 캐묻지 말아야 한다(요 21:21, 22). 베드로는 그들이 거듭난 사람처럼 보였으므로 그들을 택하신 자들 가운데 넣어 말한다'[칼빈]. 그는 엄밀히 말해 그들 중 더 나은 일부에게만 속한 명칭으로 온 교회를 부른다[칼빈]. 듣는 데로의 선택과 영생으로의 선택은 구별된다. 우리 선택의 인식은 거룩에 대한 강한 동기다. 사역자는 모든 사람을 초청하지만, 오직 택하신 자들 안에서만 설교가 영원한 복을 일으킨다는 진리를 숨기지 않는다. 권면과 심지어 경고의 주요 열매가 '택하신 자들'에게 돌아가므로, 베드로는 처음부터 그들에게 말한다. 슈타이거는 이를 '본도 등지에서 흩어짐을 이루는 택하신 순례자들에게'라고 번역한다. 지방들의 순서는 동쪽 바벨론에서 쓰는 사람이 보았을 순서다(벧전 5:13). 곧 동북쪽에서 남쪽 갈라디아로, 동남쪽 갑바도기아로, 다음 아시아로, 그리고 본도 서쪽 비두니아로 돌아간다. 행 2:9의 순서와 대조하라. 그는 지금 오순절에 설교했던 바로 그 민족들에게 사역하고 있었다. '바대인, 메대인, 엘람인, 메소보다미아와 유대에 사는 사람들'은 당시 바대 사람들의 지배 아래 있던 유대인들, 그 수도가 바벨론이었고 베드로가 직접 수고한 곳의 사람들이다. 또 '갑바도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 비두니아에 사는 사람들'은 바벨론에서 유래한 아시아의 흩어진 자들로, 베드로는 편지로 그들에게 사역한다.

英語原文

1Pe 1:1-25.

ADDRESS TO THE ELECTED OF THE GODHEAD: THANKSGIVING FOR THE LIVING HOPE TO WHICH WE ARE BEGOTTEN, PRODUCING JOY AMIDST SUFFERINGS: THIS SALVATION AN OBJECT OF DEEPEST INTEREST TO PROPHETS AND TO ANGELS: ITS COSTLY PRICE A MOTIVE TO HOLINESS AND LOVE, AS WE ARE BORN AGAIN OF THE EVER-ABIDING WORD OF GOD.

1. Peter--Greek form of Cephas, man of rock.

an apostle of Jesus Christ--"He who preaches otherwise than as a messenger of Christ, is not to be heard; if he preach as such, then it is all one as if thou didst hear Christ speaking in thy presence" [LUTHER].

to the strangers scattered--literally, "sojourners of the dispersion"; only in

Joh 7:35 and Jas 1:1,

in New Testament, and the Septuagint,

Ps 147:2,

"the outcasts of Israel"; the designation peculiarly given to the Jews in their dispersed state throughout the world ever since the Babylonian captivity. These he, as the apostle of the circumcision, primarily addresses, but not in the limited temporal sense only; he regards their temporal condition as a shadow of their spiritual calling to be strangers and pilgrims on earth, looking for the heavenly Jerusalem as their home. So the Gentile Christians, as the spiritual Israel, are included secondarily, as having the same high calling. He

(1Pe 1:14; 2:10; 4:3)

plainly refers to Christian Gentiles (compare

1Pe 1:17; 1Pe 2:11).

Christians, if they rightly consider their calling, must never settle themselves here, but feel themselves travellers. As the Jews in their dispersion diffused through the nations the knowledge of the one God, preparatory to Christ's first advent, so Christians, by their dispersion among the unconverted, diffuse the knowledge of Christ, preparatory to His second advent. "The children of God scattered abroad" constitute one whole in Christ, who "gathers them together in one," now partially and in Spirit, hereafter perfectly and visibly. "Elect," in the Greek order, comes before "strangers"; elect, in relation to heaven, strangers, in relation to the earth. The election here is that of individuals to eternal life by the sovereign grace of God, as the sequel shows. "While each is certified of his own election by the Spirit, he receives no assurance concerning others, nor are we to be too inquisitive

[Joh 21:21, 22];

Peter numbers them among the elect, as they carried the appearance of having been regenerated" [CALVIN]. He calls the whole Church by the designation strictly belonging only to the better portion of them [CALVIN]. The election to hearing, and that to eternal life, are distinct. Realization of our election is a strong motive to holiness. The minister invites all, yet he does not hide the truth that in none but the elect will the preaching effect eternal blessing. As the chief fruit of exhortations, and even of threatenings, redounds to "the elect"; therefore, at the outset, Peter addresses them. STEIGER translates, to "the elect pilgrims who form the dispersion in Pontus.", &c. The order of the provinces is that in which they would be viewed by one writing from the east from Babylon

(1Pe 5:13);

from northeast southwards to Galatia, southeast to Cappadocia, then Asia, and back to Bithynia, west of Pontus. Contrast the order,

Ac 2:9.

He now was ministering to those same peoples as he preached to on Pentecost: "Parthians, Medes, Elamites, dwellers in Mesopotamia and Judea," that is, the Jews now subject to the Parthians, whose capital was Babylon, where he labored in person; "dwellers in Cappadocia, Pontus, Asia, Phrygia, Bithynia," the Asiatic dispersion derived from Babylon, whom he ministers to by letter.

한국어

  1. 미리 아심. 벧전 1:20의 미리 정하시는 사랑을 뜻한다. 이는 하나님의 예지와 분리될 수 없으며, 선택이 일어나는 근원이고 그 선택이 따르는 본이다. 행 2:23과 롬 11:2는 '미리 아심'이 미리 정하심임을 증명한다. 하나님의 예지는 하나님 자신 밖에 있는 어떤 행동 근거를 지각하시는 것이 아니다. 그러나 그 안에는 자유가 포함되어 있고 모든 절대적 강제는 배제된다[슈타이거의 안셀름]. 하나님의 아들도 희생 어린양으로 '미리 아신 바'(벧전 1:20에서 '미리 정하신'에 해당하는 헬라어) 되었는데, 이는 그의 뜻을 거슬러서나 그의 뜻 없이가 아니라 그의 뜻이 아버지의 뜻 안에 머물렀기 때문이다. 여기에는 자의식적 행위, 더 나아가 기꺼운 동의까지 포함된다. 히브리어와 헬라어의 '알다'에는 승인과 자기 것으로 인정함이 포함된다. 히브리어는 사랑함과 선택함의 하나 됨을 두 뜻을 한 단어 바하르, 곧 칠십인역 헬라어 하이레티조로 표현함으로 표시한다. 베드로는 하나님의 영원한 선택에서 새 출생을 거쳐 신자의 성화로 내려온다. 그리고 거기서 다시 그들의 새 출생을 생각하게 하여 하늘 기업의 산 소망으로 들어올린다[하이데거]. 구속 안에서 신적 삼위는 각각의 직무로 소개된다.

통하여. 헬라어로는 '안에서'이다. 우리가 선택받는 요소를 말한다. 하나님의 선택은 그들의 성화 안에서 실현되고 드러났다. 신자들은 '예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 거룩하게 되었다'(히 10:10). '그대는 자신이 거룩하다는 것을 믿고 알아야 한다. 그러나 그것은 그대 자신의 경건 때문이 아니라 그리스도의 피 때문이다'[루터]. 이것이 성령의 참 성화, 곧 복음에 순종하고 그리스도를 신뢰하는 것이다[불링거].

성화. 성령께서 성도를 하나님께 바쳐진 자로 구별하시는 일이다. 이는 하나님의 선택의 실행이다(갈 1:4). 하나님 아버지는 값없는 선택으로 우리에게 구원을 주시고, 아들은 피 흘리심으로 그것을 얻으시며, 성령은 복음의 말씀으로 아들의 공로를 영혼에 적용하신다[칼빈]. 구약의 세 겹 축복인 민 6:24-26과 비교하라.

순종에 이르게 하시려고. 우리와 관련하여 하나님이 목표로 삼으신 결과 또는 목적이다. 이는 믿음으로 이루어지는 순종과 믿음에서 흘러나오는 순종이다. '성령으로 진리에 순종함'(벧전 1:22)이다. 롬 1:5의 '믿음의 순종'과, 믿음의 열매인 순종을 보라.

뿌림 등. 이는 앞 절들에서 표현된 단번에 이루어진 속죄로 말미암은 칭의가 아니라, 어순이 증명하듯 이미 의롭다 하심을 받고 '빛 가운데 행하는' 사람의 특권인, 그리스도의 피로 날마다 뿌림 받아 모든 죄에서 깨끗하게 되는 일을 가리킨다.

은혜. 평강의 근원이다.

더욱 많을지어다. 이미 받은 것보다 더 풍성해지라는 말이다. 단 4:1과 비교하라. '너희에게 지금 평강과 은혜가 있으나 아직 완전하지는 않다. 그러므로 옛 아담이 죽을 때까지 계속 자라가야 한다'[루터].

英語原文

2. foreknowledge--foreordaining love

(1Pe 1:20),

inseparable from God's foreknowledge, the origin from which, and pattern according to which, election takes place.

Ac 2:23, and Ro 11:2,

prove "foreknowledge" to be foreordination. God's foreknowledge is not the perception of any ground of action out of Himself; still in it liberty is comprehended, and all absolute constraint debarred [ANSELM in STEIGER]. For so the Son of God was "foreknown" (so the Greek for "foreordained,"

1Pe 1:20)

to be the sacrificial Lamb, not against, or without His will, but His will rested in the will of the Father; this includes self-conscious action; nay, even cheerful acquiescense. The Hebrew and Greek "know" include approval and acknowledging as one's own. The Hebrew marks the oneness of loving and choosing, by having one word for both, bachar (Greek, "hairetizo," Septuagint). Peter descends from the eternal "election" of God through the new birth, to the believer's "sanctification," that from this he might again raise them through the consideration of their new birth to a "living hope" of the heavenly "inheritance" [HEIDEGGER]. The divine three are introduced in their respective functions in redemption.

through--Greek, "in"; the element in which we are elected. The "election" of God realized and manifested itself "IN" their sanctification. Believers are "sanctified through the offering of Christ once for all"

(Heb 10:10).

"Thou must believe and know that thou art holy; not, however, through thine own piety, but through the blood of Christ" [LUTHER]. This is the true sanctification of the Spirit, to obey the Gospel, to trust in Christ [BULLINGER].

sanctification--the Spirit's setting apart of the saint as consecrated to God. The execution of God's choice

(Ga 1:4).

God the Father gives us salvation by gratuitous election; the Son earns it by His blood-shedding; the Holy Spirit applies the merit of the Son to the soul by the Gospel word [CALVIN]. Compare

Nu 6:24-26,

the Old Testament triple blessing.

unto obedience--the result or end aimed at by God as respects us, the obedience which consists in faith, and that which flows from faith; "obeying the truth through the Spirit"

(1Pe 1:22).

Ro 1:5,

"obedience to the faith," and obedience the fruit of faith.

sprinkling, &c.--not in justification through the atonement once for all, which is expressed in the previous clauses, but (as the order proves) the daily being sprinkled by Christ's blood, and so cleansed from all sin, which is the privilege of one already justified and "walking in the light."

Grace--the source of "peace."

be multiplied--still further than already.

Da 4:1,

"Ye have now peace and grace, but still not in perfection; therefore, ye must go on increasing until the old Adam be dead" [LUTHER].

한국어

  1. 그는 바울처럼 서신의 첫머리에서 구원의 위대함에 대해 하나님께 감사하는 것으로 시작한다. 여기서 그는 (1) 미래를 바라보고(벧전 1:3-9), (2) 과거를 돌아본다(벧전 1:10-12)[알포드].

찬송하리로다. 하나님께 쓰이는 헬라어 단어는 에울로게토스, 곧 '찬송을 받으실지어다'이고, 사람에게 쓰이는 에울로게메노스, 곧 '복 있는 자다'와 구별된다.

아버지. 이 서신 전체는 주기도문과 조화를 이룬다. '아버지'(벧전 1:3, 14, 17, 23; 2:2), '우리'(벧전 1:4 끝), '하늘에 계신'(벧전 1:4), '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'(벧전 1:15, 16; 3:15), '나라가 임하시오며'(벧전 2:9), '뜻이 이루어지이다'(벧전 2:15; 3:17; 4:2, 19), '일용할 양식'(벧전 5:7), '죄 사함'(벧전 4:8, 1), '시험'(벧전 4:12), '구원'(벧전 4:18)이 그렇다[벵겔]. 기도에 대한 암시는 벧전 3:7; 4:7과 비교하라. 히브리어 '바라크', 곧 '축복하다'는 문자적으로 '무릎 꿇다'이다. 복의 근원이신 하나님은 그의 모든 일들을 통해 찬송받으셔야 한다.

풍성한. 헬라어로 '많은', '충만한'이다. 하나님의 긍휼이 죄 있고 원수 된 우리에게까지 이른다는 사실은 그 충만함을 증명한다. 긍휼은 우리의 비참함을 만났고, 은혜는 우리의 죄책을 만났다.

우리를 거듭나게 하사. 말씀으로 말미암아 성령으로 난 것이다(벧전 1:23). 본래 우리는 진노의 자녀였고 죄 가운데 죽어 있었다.

이르게 하셨다. 그래서 우리가 그것을 소유하게 되었다는 뜻이다.

산. 헬라어로 '살아 있는'이다. 그것은 그 자체 안에 생명이 있고 생명을 주며 생명을 그 대상으로 바라본다[드 베테]. '살아 있는'은 베드로가 즐겨 쓰는 표현이다(벧전 1:23; 2:4, 5). 그는 신자 안에서 생명이 죽음을 이기는 것을 묵상하기를 기뻐한다. 믿음과 사랑은 소망 뒤에 따른다(벧전 1:8, 21, 22). '산 소망에 이르게 하심'은 '썩지 않고... 쇠하지 않는 기업'과 '마지막 때에 나타내기로 예비하신 구원에 이르게 하심'으로 더 설명된다. 나는 벵겔과 슈타이거처럼 헬라어 구조를 따라 '예수 그리스도의 부활을 통하여 살아 있는, 생명과 활력을 지닌 소망에 이르게 하셨다'고 연결하는 것을 선호한다. 영혼의 영적 부활의 주관적 수단인 믿음은 그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키신 바로 그 능력으로 이루어진다. 세례는 객관적 수단이다(벧전 3:21). 그 도덕적 열매는 새 생명이다. 우리의 아들 됨과 부활의 연결은 눅 20:36; 행 13:33에도 나타난다. 그리스도의 부활은 우리의 부활의 원인이다. (1) 작용 원인으로서(고전 15:22), (2) 모범 원인으로서, 모든 성도가 그의 부활과 같은 모양으로 일어날 것이기 때문이다. 우리의 소망은, 그리스도께서 죽은 자 가운데서 일어나 부활의 능력을 정하시고 신자의 부활의 본이 되셨다는 것이다. 영혼은 자연 상태에서 은혜의 생명으로 거듭난 뒤, 다시 영광의 생명으로 거듭난다. 마 19:28의 '인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때의 중생'을 보라. 우리 몸의 부활은 땅의 태에서 나와 불멸에 들어가는 것, 곧 다른 생명으로 태어나는 것과 같다[피어슨 주교]. 우리 구원의 네 원인은 (1) 제일 원인인 하나님의 긍휼, (2) 가까운 원인인 그리스도의 죽음과 부활, (3) 형상 원인인 우리의 중생, (4) 최종 원인인 우리의 영원한 복이다. 요한이 사랑의 제자이고 바울이 믿음의 제자라면, 베드로는 소망의 제자다. 그래서 베드로는 사도들 중 가장 그리스도의 부활을 강조한다. 이는 역사와 서신 사이의 의도하지 않은 일치이며, 따라서 진정성의 증거다. 그리스도의 부활은 베드로가 넘어진 뒤 그리스도께 회복된 계기였다.

英語原文

3. He begins, like Paul, in opening his Epistles with giving thanks to God for the greatness of the salvation; herein he looks forward (1) into the future

(1Pe 1:3-9);

(2) backward into the past

(1Pe 1:10-12)

[ALFORD].

Blessed--A distinct Greek word (eulogetos, "Blessed BE") is used of God, from that used of man (eulogemenos, "Blessed IS").

Father--This whole Epistle accords with the Lord's prayer; "Father,"

1Pe 1:3, 14, 17, 23; 2:2;

"Our,"

1Pe 1:4,

end; "In heaven,"

1Pe 1:4;

"Hallowed be Thy name,"

1Pe 1:15, 16; 3:15;

"Thy kingdom come,"

1Pe 2:9;

"Thy will be done,"

1Pe 2:15; 3:17; 4:2, 19;

"daily bread,"

1Pe 5:7;

"forgiveness of sins,"

1Pe 4:8, 1;

"temptation,"

1Pe 4:12;

"deliverance,"

1Pe 4:18

[BENGEL]; Compare

1Pe 3:7; 4:7,

for allusions to prayer. "Barak," Hebrew "bless," is literally "kneel." God, as the original source of blessing, must be blessed through all His works.

abundant--Greek, "much," "full." That God's "mercy" should reach us, guilty and enemies, proves its fulness. "Mercy" met our misery; "grace," our guilt.

begotten us again--of the Spirit by the word

(1Pe 1:23);

whereas we were children of wrath naturally, and dead in sins.

unto--so that we have.

lively--Greek, "living." It has life in itself, gives life, and looks for life as its object [DE WETTE]. Living is a favorite expression of Peter

(1Pe 1:23; 1Pe 2:4, 5).

He delights in contemplating life overcoming death in the believer. Faith and love follow hope

(1Pe 1:8, 21, 22).

"(Unto) a lively hope" is further explained by "(To) an inheritance incorruptible . . . fadeth not away," and "(unto) salvation . . . ready to be revealed in the last time." I prefer with BENGEL and STEIGER to join as in Greek, "Unto a hope living (possessing life and vitality) through the resurrection of Jesus Christ." Faith, the subjective means of the spiritual resurrection of the soul, is wrought by the same power whereby Christ was raised from the dead. Baptism is an objective means

(1Pe 3:21).

Its moral fruit is a new life. The connection of our sonship with the resurrection appears also in

Lu 20:36; Ac 13:33.

Christ's resurrection is the cause of ours, (1) as an efficient cause

(1Co 15:22);

(2) as an exemplary cause, all the saints being about to rise after the similitude of His resurrection. Our "hope" is, Christ rising from the dead hath ordained the power, and is become the pattern of the believer's resurrection. The soul, born again from its natural state into the life of grace, is after that born again unto the life of glory.

Mt 19:28,

"regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of His glory"; the resurrection of our bodies is a kind of coming out of the womb of the earth and entering upon immortality, a nativity into another life [BISHOP PEARSON]. The four causes of our salvation are; (1) the primary cause, God's mercy; (2) the proximate cause, Christ's death and resurrection; (3) the formal cause, our regeneration; (4) the final cause, our eternal bliss. As John is the disciple of love, so Paul of faith, and Peter of hope. Hence, Peter, most of all the apostles, urges the resurrection of Christ; an undesigned coincidence between the history and the Epistle, and so a proof of genuineness. Christ's resurrection was the occasion of his own restoration by Christ after his fall.

한국어

  1. 기업에 이르게 하시나니. 이는 우리의 '소망'(벧전 1:3)의 대상이므로 죽은 소망이 아니라 '살아 있는' 소망이다. 그 기업은 신자에게 이미 권리상 속해 있고 실제로 그에게 배정되어 있다. 다만 그것을 소유하는 일은 장래의 것이며 확실한 것으로 소망된다. '아들'로 거듭났으므로 그는 '상속자'이다. 땅의 아버지들이 자기 재산을 상속할 자녀들을 낳는 것과 같다. 그 기업은 '구원'(벧전 1:5, 9), '그리스도의 계시 때 가져올 은혜'(벧전 1:13), 그리고 '쇠하지 않는 영광의 면류관'이다.

썩지 않고. 그 안에 죽음의 씨앗이 없다는 뜻이다. 여기서 사방에서 만나는 불완전함을 부정하는 표현들은, '사람의 마음에 들어오지 못한' 하늘의 것들을 우리 마음에 전달하는 주요 수단이다. 우리는 지금 그것들을 완전히 알 능력을 갖고 있지 않다. 혈기 있고 충동적이며 외부 인상에 매우 민감했던 베드로는, 지상의 가장 아름다운 것들의 겉 광채 아래 숨어 있다가 곧 부패와 쇠퇴로 몰아가는 뿌리 깊은 썩음을 더 고통스럽게 느꼈을 것이다.

더럽지 않고. 세상 재물이 그것을 얻거나 사용할 때 죄로 더럽혀지는 것과 달리 더럽혀지지 않았고 어떤 오염도 받을 수 없다는 뜻이다. '부자는 자신이 부정직한 사람이거나 부정직한 사람의 상속자다'[히에로니무스]. 이스라엘의 기업조차 백성의 죄로 더럽혀졌다. 오늘날 우리의 거룩한 것들에도 더러움이 끼어들지만, 하나님의 섬김은 더럽혀지지 않아야 한다.

쇠하지 않는. 벧전 1:24와 대조하라. 하늘 기업의 가장 섬세한 부분, 곧 그 꽃다움조차 시들지 않고 지속된다. '본질에서는 썩지 않고, 순결에서는 더럽지 않고, 아름다움에서는 쇠하지 않는다'[알포드].

간직하신. 골 1:5의 '너희를 위하여 하늘에 쌓아 둔 것'과 딤후 4:8을 보라. 헬라어 완료형은 고정되고 지속되는 상태, 곧 '간직되어 왔고 지금도 간직되어 있는' 상태를 나타낸다. 기업은 안전하며 위험 밖에 있고 사탄의 손이 닿지 않는 곳에 있다. 비록 그것이 간직된 대상인 우리는 아직 위험 한가운데 있을지라도 그렇다. 그러나 우리가 신자라면, 그 기업뿐 아니라 우리도 예수께 안전하게 '지키심'을 받는다. 같은 헬라어가 요 17:12와 벧전 1:5에 쓰인다.

하늘에. 헬라어로는 '하늘들 안에'이다. 거기서는 파괴될 수도 약탈될 수도 없다. 그것이 지금 하늘에 쌓여 있다고 해서 장차 땅 위에도 있지 않을 것이라는 결론은 나오지 않는다.

너희를 위하여. 그것은 그 자체로 모든 불행에서 안전할 뿐 아니라, 다른 사람에게 넘어가지도 않는다. 그래서 아무도 너희 대신 그것을 받을 수 없다. 그는 벧전 1:3에서 '우리'라고 했으나, 이제 택하신 자들을 격려하고 권면하기 위해 직접 '너희'에게로 말을 돌린다.

英語原文

4. To an inheritance--the object of our "hope"

(1Pe 1:3),

which is therefore not a dead, but a "living" hope. The inheritance is the believer's already by title, being actually assigned to him; the entrance on its possession is future, and hoped for as a certainty. Being "begotten again" as a "son," he is an "heir," as earthly fathers beget children who shall inherit their goods. The inheritance is "salvation"

(1Pe 1:5, 9);

"the grace to be brought at the revelation of Christ"

(1Pe 1:13);

"a crown of glory that fadeth not away."

incorruptible--not having within the germs of death. Negations of the imperfections which meet us on every side here are the chief means of conveying to our minds a conception of the heavenly things which "have not entered into the heart of man," and which we have not faculties now capable of fully knowing. Peter, sanguine, impulsive, and highly susceptible of outward impressions, was the more likely to feel painfully the deep-seated corruption which, lurking under the outward splendor of the loveliest of earthly things, dooms them soon to rottenness and decay.

undefiled--not stained as earthly goods by sin, either in the acquiring, or in the using of them; unsusceptible of any stain. "The rich man is either a dishonest man himself, or the heir of a dishonest man" [JEROME]. Even Israel's inheritance was defiled by the people's sins. Defilement intrudes even on our holy things now, whereas God's service ought to be undefiled.

that fadeth not away--Contrast

1Pe 1:24.

Even the most delicate part of the heavenly inheritance, its bloom, continues unfading. "In substance incorruptible; in purity undefiled; in beauty unfading" [ALFORD].

reserved--kept up

(Col 1:5,

"laid up for you in heaven,"

2Ti 4:8);

Greek perfect, expressing a fixed and abiding state, "which has been and is reserved." The inheritance is in security, beyond risk, out of the reach of Satan, though we for whom it is reserved are still in the midst of dangers. Still, if we be believers, we too, as well as the inheritance, are "kept" (the same Greek,

Joh 17:12)

by Jesus safely

(1Pe 1:5).

in heaven--Greek, "in the heavens," where it can neither be destroyed nor plundered. It does not follow that, because it is now laid up in heaven, it shall not hereafter be on earth also.

for you--It is secure not only in itself from all misfortune, but also from all alienation, so that no other can receive it in your stead. He had said us

(1Pe 1:3);

he now turns his address to the elect in order to encourage and exhort them.

한국어

  1. 보호하심을 받았나니. 헬라어로는 '지금 보호받고 있는 자들'이다. 그는 이런 반론에 답한다. 우리가 천국이라는 고요하고 안전한 항구에 구원을 '간직해' 두었다 해도, 우리는 수많은 파선 가운데 거친 바다 같은 세상에서 흔들리고 있는데 그것이 무슨 소용인가?[칼빈] 기업이 멀리 있는 '상속자들'을 위해 안전하게 '간직되어' 있듯(벧전 1:4), 그 상속자들도 반드시 그 기업에 이르도록 그들의 인격 안에서 '보호받아야' 한다. 기업이 그들에게 부족하지 않을 것이며, 그들도 그 기업에 이르지 못하지 않을 것이다. '우리의 기업이 하늘에 간직되어 있듯, 우리는 세상에서 보호받는다.' 이것이 벧전 1:4의 '너희'를 규정한다. 기억하라. 그 기업은 오직 끝까지 견디는 자들, 곧 하나님의 능력으로 또는 하나님의 능력 안에서 믿음을 통해 보호받는 자들에게만 속한다. 눅 8:13과 대조하라. 하나님 자신이 우리의 유일한 보호 능력이시다. '우리를 원수들에게서 구원하는 것은 그의 능력이다. 우리를 우리 자신에게서 구원하는 것은 그의 오래 참으심이다'[벵겔]. 유 1의 '그리스도 예수 안에서 지키심을 받은 자들', 빌 1:6; 4:7의 '지키다', 곧 여기와 같은 헬라어 '보호하다'와 비교하라. 이 보호는 하나님 편에서는 작용 원인인 그의 능력으로, 사람 편에서는 효과적 수단인 믿음을 통해 이루어진다.

으로. 헬라어로는 '안에서'이다. 신자는 영적으로 하나님 안에서, 그의 능력 덕분에 살며, 하나님은 그 안에 사신다. '안에서'라는 말은 원인이 수단들 안에 내재하여 생명 있는 영향으로 유기적으로 역사함을 표시한다. 그래서 그 수단들은 원인이 그 안에서 유기적으로 역사하는 한, 그 원인 안에도 존재한다. 신자를 보호하는 하나님의 능력은 외부에서 기계적 필연성으로 그에게 작용하는 외적 힘이 아니라, 그가 그 안에서 살고 그 영으로 입혀지는 하나님의 영적 능력이다. 그것은 그에게 내려오고, 그 다음 그 안에 거한다. 그가 그 능력 안에 있는 것과 같다[슈타이거]. 믿음으로 행하지 않는 자는 자신이 하나님의 능력으로 구원에 이르도록 보호받고 있다고 스스로 속이지 말라. 사변적 지식과 이성도, 사랑처럼 보이는 행위들도 믿음과 분리되면 유익하지 않다. 구원은 믿음을 통해 받으며 또한 지켜진다.

구원에 이르게 하시나니. 새 출생의 최종 목적이다. 구원은 단지 그리스도께서 우리를 위해 권리상 성취하시고 우리가 믿을 때 넘겨주신 것만이 아니라, 실제로 나타나고 최종적으로 완성될 것이다.

나타내기로 예비하신. 그리스도께서 나타나실 때 그 구원도 나타날 것이다. 그 준비는 지금 이루어지고 있으며 그리스도께서 오셨을 때 시작되었다. '모든 것이 이제 준비되었다.' 구원은 이미 성취되었고, 다만 주께서 정하신 때에 드러나기를 기다린다. 그는 '심판할 준비가 되어' 계신다.

마지막 때. 은혜의 날을 마감하는 마지막 날, 곧 심판의 날, 구속의 날, 만물 회복의 날, 경건하지 않은 자들의 멸망의 날이다.

英語原文

5. kept--Greek, "who are being guarded." He answers the objection, Of what use is it that salvation is "reserved" for us in heaven, as in a calm secure haven, when we are tossed in the world as on a troubled sea in the midst of a thousand wrecks? [CALVIN]. As the inheritance is "kept"

(1Pe 1:4)

safely for the far distant "heirs," so must they be "guarded" in their persons so as to be sure of reaching it. Neither shall it be wanting to them, nor they to it. "We are guarded in the world as our inheritance is kept in heaven." This defines the "you" of

1Pe 1:4.

The inheritance, remember, belongs only to those who "endure unto the end," being "guarded" by, or IN "the power of God, through faith." Contrast

Lu 8:13.

God Himself is our sole guarding power. "It is His power which saves us from our enemies. It is His long-suffering which saves us from ourselves" [BENGEL].

Jude 1,

"preserved in Christ Jesus";

Php 1:6; 4:7,

"keep"; Greek, "guard," as here. This guarding is effected, on the part of God, by His "power," the efficient cause; on the part of man, "through faith," the effective means.

by--Greek, "in." The believer lives spiritually in God, and in virtue of His power, and God lives in him. "In" marks that the cause is inherent in the means, working organically through them with living influence, so that the means, in so far as the cause works organically through them, exist also in the cause. The power of God which guards the believer is no external force working upon him from without with mechanical necessity, but the spiritual power of God in which he lives, and with whose Spirit he is clothed. It comes down on, and then dwells in him, even as he is in it [STEIGER]. Let none flatter himself he is being guarded by the power of God unto salvation, if he be not walking by faith. Neither speculative knowledge and reason, nor works of seeming charity, will avail, severed from faith. It is through faith that salvation is both received and kept.

unto salvation--the final end of the new birth. "Salvation," not merely accomplished for us in title by Christ, and made over to us on our believing, but actually manifested, and finally completed.

ready to be revealed--When Christ shall be revealed, it shall be revealed. The preparations for it are being made now, and began when Christ came: "All things are now ready"; the salvation is already accomplished, and only waits the Lord's time to be manifested: He "is ready to judge."

last time--the last day, closing the day of grace; the day of judgment, of redemption, of the restitution of all things, and of perdition of the ungodly.

한국어

  1. 그러므로. 최종 구원에 대한 이 전망 안에서라는 뜻이다.

크게 기뻐하나. '기쁨으로 뛰어오른다', '넘치게 즐거워한다'는 뜻이다. 구원은 믿음으로(벧전 1:9) 너무나 실제로 현재하는 것으로 인식되어, 현재의 고난에도 불구하고 환희의 기쁨을 일으킨다.

잠깐. 헬라어로 '조금 동안'이다.

필요하다면. '그렇게 되는 것이 하나님의 뜻이라면'이라는 뜻이다[알포드]. 모든 신자가 고난받는 것은 아니기 때문이다. 사람은 스스로 십자가를 초대하거나 자기 위에 올려놓을 필요가 없고, 하나님께서 부과하시는 십자가, 곧 '자기 십자가'만 지면 된다. 딤후 3:12를 지나치게 밀어붙여서는 안 된다. 모든 신자나 모든 죄인이 고난으로 시험받는 것은 아니다[테오필락트]. 어떤 이들은 그리스도 안에서 용서받았음에도 고난을 통한 어떤 종류의 속죄나 보상이 필요하다고 잘못 생각한다.

근심하게 되지 않을 수 없으나. 헬라어로는 '너희가 근심하였다'이다. '근심하였다'는 과거로, '크게 기뻐함'은 현재로 여겨진다. 장차 올 구원을 실감하는 기쁨이 현재의 근심을 이미 지나간 일처럼 보이게 하기 때문이다. 고난의 첫 충격에서는 너희가 근심했으나, 이제는 기대 속에서 기뻐하며 현재의 근심을 과거의 것으로 여긴다.

여러. 헬라어로는 '안에서'이다. 근심이 일어나는 요소를 말한다.

여러 가지. 많고 다양한 종류의 것들이다(벧전 4:12, 13).

시험. 너희 믿음을 검증하는 시련이다.

英語原文

6. Wherein--in which prospect of final salvation.

greatly rejoice--"exult with joy": "are exuberantly glad." Salvation is realized by faith

(1Pe 1:9)

as a thing so actually present as to cause exulting joy in spite of existing afflictions.

for a season--Greek, "for a little time."

if need be--"if it be God's will that it should be so" [ALFORD], for not all believers are afflicted. One need not invite or lay a cross on himself, but only "take up" the cross which God imposes ("his cross");

2Ti 3:12

is not to be pressed too far. Not every believer, nor every sinner, is tried with afflictions [THEOPHYLACT]. Some falsely think that notwithstanding our forgiveness in Christ, a kind of atonement, or expiation by suffering, is needed.

ye are in heaviness--Greek, "ye were grieved." The "grieved" is regarded as past, the "exulting joy" present. Because the realized joy of the coming salvation makes the present grief seem as a thing of the past. At the first shock of affliction ye were grieved, but now by anticipation ye rejoice, regarding the present grief as past.

through--Greek, "IN": the element in which the grief has place.

manifold--many and of various kinds

(1Pe 4:12, 13).

temptations--"trials" testing your faith.

한국어

  1. '시험들'의 목적이다.

연단. 시험하고 입증하는 것이다. 너희의 시험을 거친 믿음이 심판 날에 그 검증의 결과로 단번에 '발견되어' 찬송 등에 이르게, 곧 심판자가 주실 칭찬에 이르게 하려는 것이다.

금보다. 더 정확히는 '금보다'이다.

비록. '그것은 없어질 것이나, 그러나 불로 시험받는다'는 뜻이다. 없어질 금도(벧전 1:18) 찌꺼기를 제거하고 그 진정성을 시험하기 위해 불로 시험받는다면, 결코 없어지지 않을 너희 믿음은 결함 있는 것을 제거하고 그 진정성과 온전한 가치를 시험하기 위해 불 같은 시련을 통과할 필요가 얼마나 더 크겠는가?

영광. '존귀'는 '영광'만큼 강한 말이 아니다. '찬송'이 말로 주어지는 것이라면, '존귀'는 행위로 주어지는 것, 곧 명예로운 상이다.

나타나실 때. 벧전 1:13처럼 '계시'라고 번역하라. 그리스도의 계시 때 하나님의 아들들의 계시도 일어날 것이다. 롬 8:19의 '나타남'은 헬라어로 '계시'이고, 요일 3:2의 '나타나다'도 같은 의미의 헬라어 표현이다.

英語原文

7. Aim of the "temptations."

trial--testing, proving. That your faith so proved "may be found (aorist; once for all, as the result of its being proved on the judgment-day) unto (eventuating in) praise," &c., namely, the praise to be bestowed by the Judge.

than that of gold--rather, "than gold."

though--"which perisheth, YET is tried with fire." If gold, though perishing

(1Pe 1:18),

is yet tried with fire in order to remove dross and test its genuineness, how much more does your faith, which shall never perish, need to pass through a fiery trial to remove whatever is defective, and to test its genuineness and full value?

glory--"Honor" is not so strong as "glory." As "praise" is in words, so "honor" is in deeds: honorary reward.

appearing--Translate as in

1Pe 1:13,

"revelation." At Christ's revelation shall take place also the revelation of the sons of God

(Ro 8:19,

"manifestation," Greek, "revelation";

1Jo 3:2,

Greek, "manifested . . . manifested," for "appear . . . appear").

한국어

  1. 보지 못하였으나 사랑하는도다. 다른 경우에는 그 사람을 아는 지식이 그에 대한 사랑을 낳는다. 그러나 보지 못하고도 믿는 자들은 보고서 믿은 자들보다 더 복되다. 베드로 자신의 예수 사랑에 대해서는 요 21:15-17을 비교하라. 사도들은 그를 보았지만, 이제는 더 이상 단지 육체를 따라 그를 알지 않는다.

그 안에서. '믿음'과 연결된다. 그 결과가 '기뻐한다', 헬라어로 '환희한다'이다.

이제. 신자들이 장차 '그의 얼굴을 볼' 미래 상태와 대조되는 현재 상태를 말한다.

말할 수 없는. 고전 2:9와 비교하라.

영광스러운. 헬라어로는 '영광스럽게 된'이다. 지금 이미 영광에 둘러싸인 기쁨이다. 그 '영광'은 부분적으로는 영광의 주이신 그리스도의 임재가 영혼 안에 있음으로 현재 소유된 것이고, 부분적으로는 확실한 기대 안에 있는 것이다. '그리스도인의 기쁨은 예수께 대한 사랑과 결속되어 있다. 그 근거는 믿음이므로, 그 기쁨은 이기적이지도 자기 충족적이지도 않다'[슈타이거].

英語原文

8. not having seen, ye love--though in other cases it is knowledge of the person that produces love to him. They are more "blessed that have not seen and yet have believed," than they who believed because they have seen. On Peter's own love to Jesus, compare

Joh 21:15-17.

Though the apostles had seen Him, they now ceased to know Him merely after the flesh.

in whom--connected with "believing": the result of which is "ye rejoice" (Greek, "exult").

now--in the present state, as contrasted with the future state when believers "shall see His face."

unspeakable--

(1Co 2:9).

full of glory--Greek, "glorified." A joy now already encompassed with glory. The "glory" is partly in present possession, through the presence of Christ, "the Lord of glory," in the soul; partly in assured anticipation. "The Christian's joy is bound up with love to Jesus: its ground is faith; it is not therefore either self-seeking or self-sufficient" [STEIGER].

한국어

  1. 받음이라. 확실한 기대 가운데 받는다는 뜻이다. '믿음의 결국'은 믿음의 면류관 같은 완성, 곧 최종적으로 완성된 '구원'이다. 여기서 베드로는 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 바울의 가르침을 확증한다. 또한 지금 그 구원에 대한 권리와 첫 열매를 받는다는 뜻도 있다. 벧전 1:10에서 '구원'은 선지자들에게는 아직 현재하지 않았지만 이미 현재하는 것으로 제시된다. 그러므로 이 절에서는 현재를 가리켜야 한다. 곧 진노의 상태에서 지금 건짐 받는 것이다. 신자들은 그 완전한 '계시'가 장래의 것임에도 지금 이미 '구원을 받는다'.

영혼의. 잃어버린 것은 불멸의 영혼이었으므로 '구원'은 우선 영혼에 관계된다. 몸은 장차 구속에 참여할 것이다. 신자의 영혼은 이미 구원받았다. 이는 여기서 '구원을 받음'이 현재의 일이라는 추가 증거다.

英語原文

9. Receiving--in sure anticipation; "the end of your faith," that is, its crowning consummation, finally completed "salvation" (Peter here confirms Paul's teaching as to justification by faith): also receiving now the title to it and the first-fruits of it. In

1Pe 1:10

the "salvation" is represented as already present, whereas "the prophets" had it not as yet present. It must, therefore, in this verse, refer to the present: Deliverance now from a state of wrath: believers even now "receive salvation," though its full "revelation" is future.

of . . . souls--The immortal soul was what was lost, so "salvation" primarily concerns the soul; the body shall share in redemption hereafter; the soul of the believer is saved already: an additional proof that "receiving . . . salvation" is here a thing present.

한국어

  1. 이 '구원'의 크기는 '선지자들'과 심지어 '천사들'이 그것을 얼마나 간절히 살펴보았는지로 입증된다. 세상 시작부터 이 구원은 성령에 의해 증언되어 왔다.

선지자들. 헬라어에는 관사가 없지만, 영어 성경이 일반적으로 '그 선지자들'이라고 한 것은 옳다. 이는 구약의 모든 영감 받은 저자들을 포함한다. 마찬가지로 '그 천사들'도 천사 일반을 가리킨다.

연구하고. 헬라어는 끈기 있게 연구했다는 뜻이다. 부지런한 탐구와 살핌으로 선지자들이 도달한 것보다 훨씬 더 많은 것이 우리에게 나타났다. 그러나 그들이 그것을 찾아 헤맸다고 말하지 않고, 그 구원에 관하여 탐구했다고 말한다. 그들은 구속이 장차 올 것임을 이미 확신하고 있었다. 그들은 우리처럼 충분히 보지는 못했으나, 우리가 영으로 온전히 보는 동일한 그리스도를 보기를 갈망했다. '시므온이 이전에는 간절히 기다리다가 그리스도를 보았을 때에야 평안히 안식한 것처럼, 모든 구약 성도들은 그리스도를 감추어진 분으로, 말하자면 부재한 분으로 보았다. 능력과 은혜에서 부재하신 것이 아니라, 아직 육체로 나타나지 않으셨다는 점에서 부재하신 것이다'[칼빈]. 선지자들은 개인으로서는 자기 예언의 숨겨지고 멀리 미치는 의미를 숙고해야 했다. 공적 직무를 수행하는 선지자로서 그들의 말은 그들 자신의 말이라기보다 성령께서 그들에 의해, 그들 안에서 말씀하신 것이었기 때문이다. 가야바의 경우도 그러하다. 이는 축자 영감에 대한 놀라운 증언이다. 영감 받은 저자들이 기록한 말들은 성령의 뜻을 표현하는 하나님의 말씀이며, 저자들 자신도 믿는 독자들처럼 그 깊고 귀한 의미를 헤아리려고 그것을 살폈다. '살폈다'는 말은 그들이 탐구할 때 따라갈 분명한 표지들이 있었음을 암시한다.

너희에게 임할 은혜. 곧 신약의 은혜다. 이는 그리스도의 두 번째 계시 때 가져올 완성된 '구원'의 '은혜'에 대한 보증이다. 구약 신자들도 하나님의 은혜를 소유했다. 그들도 하나님의 자녀였으나, 아직 미성년 자녀로서 종과 같은 상태였다. 반면 우리는 장성한 아들의 완전한 특권을 누린다.

英語原文

10. The magnitude of this "salvation" is proved by the earnestness with which "prophets" and even "angels" searched into it. Even from the beginning of the world this salvation has been testified to by the Holy Spirit.

prophets--Though there is no Greek article, yet English Version is right, "the prophets" generally (including all the Old Testament inspired authors), as "the angels" similarly refer to them in general.

inquired--perseveringly: so the Greek. Much more is manifested to us than by diligent inquiry and search the prophets attained. Still it is not said, they searched after it, but concerning (so the Greek for "of") it. They were already certain of the redemption being about to come. They did not like us fully see, but they desired to see the one and the same Christ whom we fully see in spirit. "As Simeon was anxiously desiring previously, and tranquil in peace only when he had seen Christ, so all the Old Testament saints saw Christ only hidden, and as it were absent--absent not in power and grace, but inasmuch as He was not yet manifested in the flesh" [CALVIN]. The prophets, as private individuals, had to reflect on the hidden and far-reaching sense of their own prophecies; because their words, as prophets, in their public function, were not so much their own as the Spirit's, speaking by and in them: thus Caiaphas. A striking testimony to verbal inspiration; the words which the inspired authors wrote are God's words expressing the mind of the Spirit, which the writers themselves searched into, to fathom the deep and precious meaning, even as the believing readers did. "Searched" implies that they had determinate marks to go by in their search.

the grace that should come unto you--namely, the grace of the New Testament: an earnest of "the grace" of perfected "salvation . . . to be brought at the (second) revelation of Christ." Old Testament believers also possessed the grace of God; they were children of God, but it was as children in their nonage, so as to be like servants; whereas we enjoy the full privileges of adult sons.

한국어

  1. 어느 때. 헬라어로는 '어떤 때 또는 어떠한 때를 가리켜'이다. '어느'는 시간 자체를 절대적으로 표현한다. 곧 메시아가 오실 시대가 언제일지를 말한다. '어떠한 때'는 그의 오심의 때를 특징짓는 사건들과 성격이 무엇인지를 말한다. '또는'이라는 말은 어떤 선지자들이 개인으로서 정확한 때를 알아내지 못했다면, 그 때의 특징적 양상과 사건들을 살폈음을 암시한다. '때'에 해당하는 헬라어는 '계절', 곧 하나님의 목적 안에서의 시대와 적절한 때다.

그들 안에 계신 그리스도의 영. 행 16:7의 가장 오래된 사본에는 '예수의 영'이라고 되어 있으며, 계 19:10과 비교하라. 그래서 순교자 유스티누스는 '모세와 아브라함과 다른 족장들에게 나타나 교제하신 분은 예수였다'고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 그를 '선지자들의 선지자, 모든 예언의 영의 주'라 부른다.

미리 증언하여. '암시를 주었다'는 뜻이다.

의. 헬라어로는 '그리스도께 지정된 고난들' 또는 '그리스도에 관하여 미리 말해진 것들'이다. '그리스도'는 기름 부음을 받은 중보자로서, 그의 고난은 우리의 '구원'(벧전 1:9, 10)의 값이며, 그는 '너희에게 임할 은혜'의 통로다.

영광. 헬라어로는 '영광들'이다. 곧 그의 부활, 승천, 심판, 장차 올 왕국의 영광들로, 고난의 필연적 결과다.

그 뒤에 있을. 헬라어로는 '이 고난들 뒤에'이다. 벧전 3:18-22; 5:1을 보라. '그리스도의 영'이 하나님의 영이므로 그리스도는 하나님이시다. 하나님의 아들이 우리의 그리스도가 되실 것이었기 때문에, 그는 구약에서 자신을 나타내시고 그를 통하여 아버지를 나타내셨으며, 아버지와 자신에게서 영원히 나오시는 성령으로 선지자들 안에서 말씀하셨다.

英語原文

11. what--Greek, "In reference to what, or what manner of time." What expresses the time absolutely: what was to be the era of Messiah's coming; what manner of time; what events and features should characterize the time of His coming. The "or" implies that some of the prophets, if they could not as individuals discover the exact time, searched into its characteristic features and events. The Greek for "time" is the season, the epoch, the fit time in God's purposes.

Spirit of Christ . . . in them--

(Ac 16:7,

in oldest manuscripts, "the Spirit of Jesus";

Re 19:10).

So JUSTIN MARTYR says, "Jesus was He who appeared and communed with Moses, Abraham, and the other patriarchs." CLEMENT OF ALEXANDRIA calls Him "the Prophet of prophets, and Lord of all the prophetical spirit."

did signify--"did give intimation."

of--Greek, "the sufferers (appointed) unto Christ," or foretold in regard to Christ. "Christ," the anointed Mediator, whose sufferings are the price of our "salvation"

(1Pe 1:9, 10),

and who is the channel of "the grace that should come unto you."

the glory--Greek, "glories," namely, of His resurrection, of His ascension, of His judgment and coming kingdom, the necessary consequence of the sufferings.

that should follow--Greek, "after these (sufferings),"

1Pe 3:18-22; 5:1.

Since "the Spirit of Christ" is the Spirit of God, Christ is God. It is only because the Son of God was to become our Christ that He manifested Himself and the Father through Him in the Old Testament, and by the Holy Spirit, eternally proceeding from the Father and Himself, spake in the prophets.

한국어

  1. 그들에게는 미래만 계시된 것이 아니라, 그 미래의 계시들이 그들 자신을 위한 것이 아니라 복음 시대의 우리 유익을 위한 것이라는 사실도 계시되었다. 이것은 그들을 낙심시키기는커녕, 오히려 자기 세대의 부분적 유익, 곧 믿는 자들만의 유익과 후대의 완전한 유익을 위해 성령 안에서 이기심 없이 증언하도록 더욱 분발시켰다. 복음 시대의 계 22:10과 대조하라. 그들의 예언이 자기 세대에게 구속자에 관한 영적 교훈을 전혀 주지 않았다는 뜻은 아니다. 다만 메시아가 오실 때까지 완전한 빛은 주어지지 않을 것이었다. 그러므로 그들이 이 사실을 '계시'받은 것은 좋은 일이었다. 그래야 그들이 모든 연구와 살핌에도 장차 올 '구원'의 모든 세부를 분명히 발견하지 못해 낙심하지 않을 것이기 때문이다. 다니엘에게는(단 9:25, 26) 그 '때'가 계시되었다. 그들 안에서 그리스도의 영이 말씀하셨다는 큰 영예가 있었음에도, 우리의 막대한 특권은 그들과의 대조를 통해 이렇게 드러난다. 그리고 이것은 우리가 그들이 나타낸 것보다 더 큰 열심을 품게 하는 동기가 된다(벧전 1:13 이하).

우리에게. 가장 오래된 사본들은 벧전 1:10처럼 '너희에게'라고 읽는다. 이 절은 우리 그리스도인들이 성령의 도움으로 예언들의 가장 중요한 부분, 곧 이미 성취된 부분에 관해서는 그것들을 이해할 수 있음을 암시한다.

하늘로부터 보내신 성령으로. 오순절에 보내신 성령을 말한다. 가장 오래된 사본들은 헬라어 전치사 엔, 곧 '안에서'를 생략한다. 그러면 '성령으로'가 아니라 '성령에 의해'라고 번역된다. 성령으로 말한 복음 전파자들은 무오한 증인들이었다. '그리스도의 영'은 선지자들 안에도 계셨다(벧전 1:11). 그러나 그리스도인 교회와 그 첫 설교자들의 경우처럼 '하늘로부터 보내신' 분으로 명백히 나타나신 것은 아니었다. '구원'에 관하여 선지자들과 사도들이 모두 우리에게 섬기는 자가 되었다는 것은 얼마나 큰 은혜인가. 후자는 전자가 미리 말했던 바로 그 일들이 실제로 성취되었음을 이제 선포한다.

이것들은. 복음 전파자들이 '너희에게 이제 전한 것들', 곧 '그리스도의 고난과 그 뒤에 있을 영광'이다(벧전 1:11, 12).

천사들. '선지자들'(벧전 1:10)보다도 더 높은 존재들이다. 천사들도 우리와 마찬가지로 구속에 대한 직관적 지식을 소유하지 않는다. 헬라어의 '살펴보다'는 문자적으로 '몸을 굽혀 깊이 들여다보고 어떤 것의 바닥까지 보려 하다'라는 뜻이다. 같은 단어에 대해서는 약 1:25 주석을 보라. 지성소에서 그룹들이 구속의 상징인 속죄소 위로 몸을 굽히고 있었던 것처럼, 천사들은 '경건의 큰 비밀, 곧 육신으로 나타나시고 성령으로 의롭다 하심을 받으시며 천사들에게 보이신 하나님'(딤전 3:16)의 깊이를 주목하여 바라보고 헤아리기를 갈망한다. 그들이 '구원받을 상속자들을 섬기는' 일은 자연히 그들로 하여금 이 신비를 꿰뚫어 알기를 바라게 한다. 이는 그 신비가 그들과 우리의 하나님이요 주님의 사랑, 공의, 지혜, 능력에 그런 영광을 비추기 때문이다. 그들은 우리처럼 그것에 직접적 몫을 개인적으로 갖지 않았으므로, 교회 안에서 그것이 나타나는 것을 통해서만 알 수 있다. '천사들에게는 선과 악의 대조만 있을 뿐, 죄에서 의로 전환되는 능력은 없다. 교회 안에서 그러한 회심을 목격하면서, 그들은 그것이 일어나는 수단에 대한 지식 속으로 들어가기를 갈망한다'[알포드 안의 호프만].

英語原文

12. Not only was the future revealed to them, but this also, that these revelations of the future were given them not for themselves, but for our good in Gospel times. This, so far from disheartening, only quickened them in unselfishly testifying in the Spirit for the partial good of their own generation (only of believers), and for the full benefit of posterity. Contrast in Gospel times,

Re 22:10.

Not that their prophecies were unattended with spiritual instruction as to the Redeemer to their own generation, but the full light was not to be given till Messiah should come; it was well that they should have this "revealed" to them, lest they should be disheartened in not clearly discovering with all their inquiry and search the full particulars of the coming "salvation." To Daniel

(Da 9:25, 26)

the "time" was revealed. Our immense privileges are thus brought forth by contrast with theirs, notwithstanding that they had the great honor of Christ's Spirit speaking in them; and this, as an incentive to still greater earnestness on our part than even they manifested

(1Pe 1:13,

&c.).

us--The oldest manuscripts read "you," as in

1Pe 1:10.

This verse implies that we, Christians, may understand the prophecies by the Spirit's aid in their most important part, namely, so far as they have been already fulfilled.

with the Holy Ghost sent down--on Pentecost. The oldest manuscripts omit Greek preposition en, that is, "in"; then translate, "by." The Evangelists speaking by the Holy Spirit were infallible witnesses. "The Spirit of Christ" was in the prophets also

(1Pe 1:11),

but not manifestly, as in the case of the Christian Church and its first preachers, "SENT down from heaven." How favored are we in being ministered to, as to "salvation," by prophets and apostles alike, the latter now announcing the same things as actually fulfilled which the former foretold.

which things--"the things now reported unto you" by the evangelistic preachers "Christ's sufferings and the glory that should follow"

(1Pe 1:11, 12).

angels--still higher than "the prophets"

(1Pe 1:10).

Angels do not any more than ourselves possess an INTUITIVE knowledge of redemption. "To look into" in Greek is literally, "to bend over so as to look deeply into and see to the bottom of a thing." See on

Jas 1:25,

on same word. As the cherubim stood bending over the mercy seat, the emblem of redemption, in the holiest place, so the angels intently gaze upon and desire to fathom the depths of "the great mystery of godliness, God manifest in the flesh, justified in the Spirit, seen of angels"

(1Ti 3:16).

Their "ministry to the heirs of salvation" naturally disposes them to wish to penetrate this mystery as reflecting such glory on the love, justice, wisdom, and power of their and our God and Lord. They can know it only through its manifestation in the Church, as they personally have not the direct share in it that we have. "Angels have only the contrast between good and evil, without the power of conversion from sin to righteousness: witnessing such conversion in the Church, they long to penetrate the knowledge of the means whereby it is brought about" [HOFMAN in ALFORD].

한국어

  1. 그러므로. 선지자들이, 비록 스스로는 충분히 누리지 못하고 그것들을 '살폈지만', 너희에게 이 높은 복음의 특권들을 섬겼고, 심지어 천사들도 그것들을 '살펴보기를 원한다'는 사실을 보았으니, 너희가 그것들에 관하여 얼마나 간절하고 깨어 있어야 하겠는가!

허리를 동이라. 그리스도 자신의 말씀인 눅 12:35를 가리킨다. 이는 이스라엘 사람들이 여행할 준비가 된 사람들처럼 느슨한 겉옷을 허리띠로 허리에 묶고 유월절을 먹던 방식에서 나온 비유다. 일꾼, 순례자, 달리는 자, 씨름하는 자, 군사, 이 모두가 그리스도인의 유형인데, 이들은 움직임을 방해하지 않도록 옷을 짧게 하고 몸 자체도 행동할 준비가 되도록 이렇게 허리를 동인다. 신자는 마음, 곧 정신적 능력을 모아 그리스도의 오심을 항상 준비해야 한다. '너희 영의 힘을 모으라'[헨슬러]. 세상과 감각의 유혹에 압도되지 않도록 하는 영적 절제, 그리고 그리스도의 계시를 참을성 있게 소망으로 기다리는 것이 '마음의 허리를 동이는' 참된 방법이다.

끝까지. 더 정확히는 '완전하게'이다. 너희 소망에 부족함이 없고 너희 확신을 버리는 일이 없도록 하라는 뜻이다. 그러나 벧전 1:9에 언급된 '결국'에 대한 암시도 있을 수 있다. 너희 믿음과 소망의 끝, 곧 '그리스도의 계시 안에서 너희에게 가져오고 있는 은혜'에 이르도록 완전하게, 헬라어 텔레이오스, 소망하라. 그때 은혜가 완전하게 될 것이므로 너희도 완전하게 소망해야 한다. '소망'은 벧전 1:3에서 반복된 말이다. 두 번의 나타나심은 신약의 처음부터 끝까지를 포괄하는 그리스도의 하나의 위대한 계시의 서로 다른 단계일 뿐이다.

英語原文

13. Wherefore--Seeing that the prophets ministered unto you in these high Gospel privileges which they did not themselves fully share in, though "searching" into them, and seeing that even angels "desire to look into" them, how earnest you ought to be and watchful in respect to them!

gird up . . . loins--referring to Christ's own words,

Lu 12:35;

an image taken from the way in which the Israelites ate the passover with the loose outer robe girded up about the waist with a girdle, as ready for a journey. Workmen, pilgrims, runners, wrestlers, and warriors (all of whom are types of the Christians), so gird themselves up, both to shorten the garment so as not to impede motion, and to gird up the body itself so as to be braced for action. The believer is to have his mind (mental powers) collected and always ready for Christ's coming. "Gather in the strength of your spirit" [HENSLER]. Sobriety, that is, spiritual self-restraint, lest one be overcome by the allurements of the world and of sense, and patient hopeful waiting for Christ's revelation, are the true ways of "girding up the loins of the mind."

to the end--rather, "perfectly," so that there may be nothing deficient in your hope, no casting away of your confidence. Still, there may be an allusion to the "end" mentioned in

1Pe 1:9.

Hope so perfectly (Greek, "teleios") as to reach unto the end (telos) of your faith and hope, namely, "the grace that is being brought unto you in (so the Greek) the revelation of Christ." As grace shall then be perfected, so you ought to hope perfectly. "Hope" is repeated from

1Pe 1:3.

The two appearances are but different stages of the ONE great revelation of Christ, comprising the New Testament from the beginning to the end.

한국어

  1. 베드로는 영의 절제와 소망의 인내에서 순종, 거룩, 경외하는 두려움으로 넘어간다.

같이. 그들이 현재 실제로 '거듭난' 자들임을 표시한다(벧전 1:3, 22).

순종하는 자식. 헬라어로는 '순종의 자녀들'이다. 곧 순종이 그들의 특징이며 지배적 본성인 자녀들이다. 자녀가 어머니와 아버지와 같은 본성을 지니는 것과 같다. 엡 5:6의 '불순종의 아들들'과 대조하라. 너희가 '자녀'인 그 아버지께 순종한다는 벧전 1:17과 비교하라. 믿음의 순종을 가지고(벧전 1:22와 비교), 그래서 실천의 순종도 가지는 것이다(벧전 1:16, 18과 비교). '믿음은 가장 높은 순종이다. 그것은 가장 높은 명령에 대해 수행되는 순종이기 때문이다'[루터].

본받지 말고. 외적인 모양, 헬라어 스케마는 지나가는 것이며 단지 표면에 있을 뿐이다. 신약에서 '형상' 또는 '본받음'은 더 깊고 더 완전하며 본질적인 것이다.

이전의 욕심들. 하나님을 알지 못하던 상태의 특징이었던 것들이다. 이는 유대인과 이방인 모두에게 참되다. 성화는 먼저 부정적으로 묘사된다. 벧전 1:14의 '본받지 말고' 등은 겉모양에서뿐 아니라 내적 형상에서도 옛 사람을 벗어 버리는 것이다. 다음에는 긍정적으로 묘사된다. 벧전 1:15에서 새 사람을 입는 것이며 엡 4:22, 24와 비교하라. '욕심들'은 최초의 출생 죄에서 흘러나온다. 그것은 자기 뜻을 세우는 욕망으로 죄를 세상에 들여온 첫 조상들에게서 물려받은 것이다. 사람이 하나님에게서 멀어진 이후, 자기 존재의 공허를 땅의 것들로 채우려 하는 욕망이 생겼고, 이 어머니 욕망이 취하는 다양한 형태들이 복수로 '욕심들'이라 불린다. 거듭난 사람 안에서는 그의 가장 참된 자아를 이루는 새 사람에 관한 한 '죄'가 더 이상 존재하지 않는다. 그러나 육체 또는 옛 사람 안에는 죄가 있다. 그래서 평생 끊임없이 지속되는 싸움이 일어난다. 그 싸움에서 새 사람은 대체로 이기며 마침내 완전히 이긴다. 그러나 자연인은 정복할 능력 없이 자기 욕심들끼리의 싸움이나 욕심과 율법의 싸움만 알 뿐이다.

英語原文

14. From sobriety of spirit and endurance of hope Peter passes to obedience, holiness, and reverential fear.

As--marking their present actual character as "born again"

(1Pe 1:3, 22).

obedient children--Greek, "children of obedience": children to whom obedience is their characteristic and ruling nature, as a child is of the same nature as the mother and father. Contrast

Eph 5:6,

"the children of disobedience." Compare

1Pe 1:17,

"obeying the Father" whose "children" ye are. Having the obedience of faith (compare

1Pe 1:22)

and so of practice (compare

1Pe 1:16, 18).

"Faith is the highest obedience, because discharged to the highest command" [LUTHER].

fashioning--The outward fashion (Greek, "schema") is fleeting, and merely on the surface. The "form," or conformation in the New Testament, is something deeper and more perfect and essential.

the former lusts in--which were characteristic of your state of ignorance of God: true of both Jews and Gentiles. The sanctification is first described negatively

(1Pe 1:14,

"not fashioning yourselves," &c.; the putting off the old man, even in the outward fashion, as well as in the inward conformation), then positively

(1Pe 1:15,

putting on the new man, compare

Eph 4:22, 24).

"Lusts" flow from the original birth-sin (inherited from our first parents, who by self-willed desire brought sin into the world), the lust which, ever since man has been alienated from God, seeks to fill up with earthly things the emptiness of his being; the manifold forms which the mother-lust assumes are called in the plural lusts. In the regenerate, as far as the new man is concerned, which constitutes his truest self, "sin" no longer exists; but in the flesh or old man it does. Hence arises the conflict, uninterruptedly maintained through life, wherein the new man in the main prevails, and at last completely. But the natural man knows only the combat of his lusts with one another, or with the law, without power to conquer them.

한국어

  1. 문자적으로는 '오히려 너희를 부르신 이, 곧 그 특성이 거룩하신 분의 본을 따라 너희 자신도 거룩하게 되라'는 뜻이다. 하나님은 우리의 큰 모범이시다. 하나님의 부르심은 베드로의 서신들에서 자주 제시되는 동기다. 낳는 자는 누구나 자신을 닮은 자손을 낳는다[에피파니우스]. '자녀의 행위가 아버지와 닮았음을 나타내게 하라'[아우구스티누스].

행실. 품행, 삶의 방식, 곧 사람의 걸어가는 방식이다. 이는 내적 본성과 구별되지만, 외적으로 그 내적 본성과 일치해야 한다. 그리스도인들은 이미 하나님께 드려짐으로 거룩하다. 그러므로 그들은 모든 면에서 외적 행보와 행동에서도 거룩해야 한다. 외적인 것은 내적 사람과 일치해야 한다.

英語原文

15. Literally, "But (rather) after the pattern of Him who hath called you (whose characteristic is that He is) holy, be (Greek, 'become') ye yourselves also holy." God is our grand model. God's calling is a frequently urged motive in Peter's Epistles. Every one that begets, begets an offspring resembling himself [EPIPHANIUS]. "Let the acts of the offspring indicate similarity to the Father" [AUGUSTINE].

conversation--deportment, course of life: one's way of going about, as distinguished from one's internal nature, to which it must outwardly correspond. Christians are already holy unto God by consecration; they must be so also in their outward walk and behavior in all respects. The outward must correspond to the inward man.

한국어

  1. 성경은 교리와 실천의 문제에서 모든 권위의 참된 근원이다.

너희가 거룩하라, 이는 내가 거룩함이라. 너희가 상대해야 할 이는 바로 나다. 너희는 내 것이다. 그러므로 이방인의 더러움에서 떠나라. 우리는 사람을 지나치게 의식하기 쉽다[칼빈]. 내가 거룩의 샘이며 나의 본질에서 거룩하므로, 너희도 거룩에 참여하는 자가 되기를 열심히 힘써 나와 같이 되라[디디무스]. 하나님은 본질적으로 거룩하시다. 피조물은 하나님에 의해 성화되는 만큼 거룩하다. 하나님은 명령을 주실 때 그것에 순종할 능력도 주시기를 기뻐하신다. 곧 성령의 거룩하게 하심을 통해서다(벧전 1:2).

英語原文

16. Scripture is the true source of all authority in questions of doctrine and practice.

Be ye . . . for I am--It is I with whom ye have to do. Ye are mine. Therefore abstain from Gentile pollutions. We are too prone to have respect unto men [CALVIN]. As I am the fountain of holiness, being holy in My essence, be ye therefore zealous to be partakers of holiness, that ye may be as I also am [DIDYMUS]. God is essentially holy: the creature is holy in so far as it is sanctified by God. God, in giving the command, is willing to give also the power to obey it, namely, through the sanctifying of the Spirit

(1Pe 1:2).

한국어

  1. 너희가 부른다면. 곧 '너희가 부르고 있으므로'라는 뜻이다. 거듭난 모든 사람은 하나님의 자녀로서 '하늘에 계신 우리 아버지'께 기도하기 때문이다(마 6:9; 눅 11:2).

아버지. 더 정확히는 '외모로 사람을 취하지 아니하시고 심판하시는 이를 아버지로 부른다면'이다. 행 10:34; 롬 2:11; 약 2:1을 보라. 곧 유대인을 이방인보다 높게 받아들이지 않는다는 뜻이다. 대하 19:7; 눅 20:21과 비교하라. 이는 본래 재판관이 사람의 외모를 보아 판단에 치우치지 않는 것을 가리킨다. 아버지께서는 자기 대표자요 위임받은 권위를 행사하시는 아들을 통해 심판하신다(요 5:22). 이는 삼위일체의 조화롭고 완전한 일치를 표시한다.

행위. 각 사람의 행위는 선하든 악하든 하나의 완전한 전체다. 각자의 개별 행위들은 그 사람의 평생 행위의 전반적 성격, 곧 하나님을 기쁘시게 하고 정죄를 피하게 하는 유일한 길인 믿음과 사랑의 삶이었는지를 드러내는 표현들이다.

지내라. 헬라어로 '그동안 처신하라'는 뜻이다.

나그네로 있을 때. 흩어져 사는 유대인들의 외적 상태는, 모든 신자가 참 본향에서 떨어져 이 세상에서 나그네처럼 사는 상태의 표상이다.

두려움. 노예적 두려움이 아니라 경외하는 두려움이다. 너희 아버지이신 분은 또한 너희 심판자이시다. 이 생각은 마땅히 경외심을 불러일으킨다. 테오필락트는 성경에 두 가지 두려움이 언급된다고 말한다. (1) 초보적 두려움으로 사람을 진지하게 만들며, (2) 완성적 두려움이다. 여기서는 후자가 베드로가 하나님의 아들들인 그들에게 순종하라고 권하는 동기다. 여기서 두려움은 확신과 대립하는 것이 아니라 육적인 안일함과 대립한다. 이 두려움은 하나님께 죄를 짓고 뒤로 물러나지 않도록 깨어 조심하게 한다. '두려움과 소망은 같은 샘에서 흘러나온다. 두려움은 우리가 소망에서 떨어져 나가지 않게 막는다'[벵겔]. 사랑 안에는 두려움이 없지만, 우리의 현재 사랑은 불완전하므로 종속 원리로서 두려움이 함께할 필요가 있다. 이 두려움은 다른 모든 두려움을 잠기게 한다. 신자는 하나님을 두려워하므로 더는 두려워할 다른 것이 없다. 하나님을 두려워하지 않는 것은 가장 큰 비천함과 어리석음이다. 순교자들의 단순히 인간적인 용기를 넘어선 용기는 여기서 흘러나왔다.

英語原文

17. if ye call on--that is, "seeing that ye call on," for all the regenerate pray as children of God, "Our Father who art in heaven"

(Mt 6:9; Lu 11:2).

the Father--rather, "Call upon as Father Him who without acceptance of persons

(Ac 10:34; Ro 2:11; Jas 2:1,

not accepting the Jew above the Gentile,

2Ch 19:7; Lu 20:21;

properly said of a judge not biassed in judgment by respect of persons) judgeth," &c. The Father judgeth by His Son, His Representative, exercising His delegated authority

(Joh 5:22).

This marks the harmonious and complete unity of the Trinity.

work--Each man's work is one complete whole, whether good or bad. The particular works of each are manifestations of the general character of his lifework, whether it was of faith and love whereby alone we can please God and escape condemnation.

pass--Greek, "conduct yourselves during."

sojourning--The outward state of the Jews in their dispersion is an emblem of the sojourner-like state of all believers in this world, away from our true Fatherland.

fear--reverential, not slavish. He who is your Father, is also your Judge--a thought which may well inspire reverential fear. THEOPHYLACT observes, A double fear is mentioned in Scripture: (1) elementary, causing one to become serious; (2) perfective: the latter is here the motive by which Peter urges them as sons of God to be obedient. Fear is not here opposed to assurance, but to carnal security: fear producing vigilant caution lest we offend God and backslide. "Fear and hope flow from the same fountain: fear prevents us from falling away from hope" [BENGEL]. Though love has no fear IN it, yet in our present state of imperfect love, it needs to have fear going ALONG WITH It as a subordinate principle. This fear drowns all other fears. The believer fears God, and so has none else to fear. Not to fear God is the greatest baseness and folly. The martyrs' more than mere human courage flowed from this.

한국어

  1. 하나님을 불쾌하게 하지 않도록 경외하며 깨어 있는 두려움(벧전 1:17)을 가져야 할 또 하나의 동기는 죄에서 우리를 속량하는 데 치러진 값비싼 대가를 생각하는 것이다. 주목하라. 그리스도의 피로 사신 것은 하늘이 아니라 우리다. 성경은 그리스도의 피가 우리를 위해 하늘을 샀다고 말하지 않는다. 하늘은 하나님의 약속으로 아들들인 우리에게 주어진 '기업'이다(벧전 1:4).

썩어질. 벧전 1:7의 '없어질 금'과 벧전 1:23을 비교하라.

은이나 금. 헬라어로는 '또는'이다. 베드로 자신의 말인 행 3:6과 비교하라. 이는 의도하지 않은 일치다.

속량된. 금과 은은 그 자체가 썩음에 놓여 있으므로 아무도 영적 죽음과 육체의 죽음에서 자유롭게 할 수 없다. 그러므로 그 가치는 너무 작다. 벧전 1:19의 그리스도의 '보배로운 피'와 대조하라. 이스라엘 사람들은 각각 반 세겔로 대속되었고, 그것은 매일 드리는 제사의 어린양을 사는 데 쓰였다(출 30:12-16; 민 3:44-51과 비교). 그러나 영적 이스라엘을 속량하는 어린양은 '돈 없이 값 없이' 속량하신다. 죄로 말미암아 하나님의 공의에 바쳐진 장자의 교회는 그리스도의 보배로운 피로 죄와 저주에서 속량된다(마 20:28; 딤전 2:6; 딛 2:14; 계 5:9). 이 모든 구절에는 대속, 곧 한 사람을 다른 사람 대신 속전 또는 동등한 값으로 내어주는 개념이 있다. 사람은 종처럼 '죄 아래 팔렸고', 정죄와 저주 아래 갇혔다. 그러므로 그 속전은 의롭게 진노하신 재판장께 지불되었고, 하나님께서 우리 죄를 대신 만족시키는 것으로 받으셨다. 그것을 정하신 분이 그의 의뿐 아니라 그의 사랑이기도 했기 때문이다. 빚 때문에 종으로 팔린 이스라엘 사람은 자기 형제 중 하나에게 속량될 수 있었다. 그러므로 우리가 스스로를 속량할 수 없었기에, 그리스도께서는 우리의 본성을 취하셔서 우리의 가장 가까운 친족과 형제가 되셨고, 그렇게 우리의 하나님 또는 구속자가 되셨다. 거룩은 '우리의 헛된 행실'에서 속량된 자연스러운 열매다. 우리가 그분으로 말미암아 속량되었을 뿐 아니라 그분을 위하여 속량되었기 때문이다. '저주를 의롭게 폐하지 않고서는 해방이 발견될 수 없거나, 불가능한 일이지만, 하나님의 은혜와 의가 충돌하게 되었을 것이다'[슈타이거]. 그러나 이제 그리스도께서 우리 죄의 저주를 담당하셨으므로, 그의 영으로 하나님의 자녀가 된 자들을 그 저주에서 자유롭게 하신다.

헛된. 스스로를 속이고 실재가 없으며 무익하다는 뜻이다. 선을 약속하지만 이루지 못한다. 이방인들에 대해서는 행 14:15; 롬 1:21; 엡 4:17을, 인간 철학자들에 대해서는 고전 3:20을, 불순종한 유대인들에 대해서는 렘 4:14를 비교하라.

행실. 삶의 방식이다. 우리의 죄가 무엇인지 알려면 그것이 무엇을 요구했는지 알아야 한다.

조상들에게서 물려받은 전통. 유대인들의 전통을 말한다. '인간의 경건은 헛된 신성모독이며 사람이 범할 수 있는 가장 큰 죄다'[루터]. 본받아야 할 아버지는 오직 한 분뿐이다(벧전 1:17). 마 23:9와 비교하라. 같은 대조다[벵겔].

英語原文

18. Another motive to reverential, vigilant fear

(1Pe 1:17)

of displeasing God, the consideration of the costly price of our redemption from sin. Observe, it is we who are bought by the blood of Christ, not heaven. The blood of Christ is not in Scripture said to buy heaven for us: heaven is the "inheritance"

(1Pe 1:4)

given to us as sons, by the promise of God.

corruptible--Compare

1Pe 1:7,

"gold that perisheth,"

1Pe 1:23.

silver and gold--Greek, "or." Compare Peter's own words,

Ac 3:6:

an undesigned coincidence.

redeemed--Gold and silver being liable to corruption themselves, can free no one from spiritual and bodily death; they are therefore of too little value. Contrast

1Pe 1:19,

Christ's "precious blood." The Israelites were ransomed with half a shekel each, which went towards purchasing the lamb for the daily sacrifice

(Ex 30:12-16;

compare

Nu 3:44-51).

But the Lamb who redeems the spiritual Israelites does so "without money or price." Devoted by sin to the justice of God, the Church of the first-born is redeemed from sin and the curse with Christ's precious blood

(Mt 20:28; 1Ti 2:6; Tit 2:14; Re 5:9).

In all these passages there is the idea of substitution, the giving of one for another by way of a ransom or equivalent. Man is "sold under sin" as a slave; shut up under condemnation and the curse. The ransom was, therefore, paid to the righteously incensed Judge, and was accepted as a vicarious satisfaction for our sin by God, inasmuch as it was His own love as well as righteousness which appointed it. An Israelite sold as a bond-servant for debt might be redeemed by one of his brethren. As, therefore, we could not redeem ourselves, Christ assumed our nature in order to become our nearest of kin and brother, and so our God or Redeemer. Holiness is the natural fruit of redemption "from our vain conversation"; for He by whom we are redeemed is also He for whom we are redeemed. "Without the righteous abolition of the curse, either there could be found no deliverance, or, what is impossible, the grace and righteousness of God must have come in collision" [STEIGER]; but now, Christ having borne the curse of our sin, frees from it those who are made God's children by His Spirit.

vain--self-deceiving, unreal, and unprofitable: promising good which it does not perform. Compare as to the Gentiles,

Ac 14:15; Ro 1:21; Eph 4:17;

as to human philosophers,

1Co 3:20;

as to the disobedient Jews,

Jer 4:14.

conversation--course of life. To know what our sin is we must know what it cost.

received by tradition from your fathers--The Jews' traditions. "Human piety is a vain blasphemy, and the greatest sin that a man can commit" [LUTHER]. There is only one Father to be imitated,

1Pe 1:17;

compare

Mt 23:9,

the same antithesis [BENGEL].

한국어

  1. 보배로운. 헤아릴 수 없는 가치를 지닌다는 뜻이다. 헬라어 어순은 '흠 없고 그 자체로 결함이 없으며, 점 없고 다른 것들과의 접촉으로 오염되지 않은 어린양 같은 보배로운 피, 곧 그리스도의 피로'이다. 그는 참 사람이셨지만 자기 안에서는 순수하셨고, '흠 없음', 밖에서 오는 어떤 죄의 영향에도 감염되지 않으셨다. '점 없음'. 그렇지 않았다면 그는 우리의 속죄하는 구속자가 되기에 부적합했을 것이다. 유월절 어린양과 모든 희생 제물이 그러했고, 그와의 연합으로 신부인 교회도 그러하다. 이스라엘이 이집트에서 구속되려면 유월절 어린양의 피가 필요했듯, 우리가 죄와 저주에서 구속되려면 그리스도의 피가 필요했다. 그는 유월절 어린양이 그 달 열째 날에 택해진 것처럼 영원 전부터 '미리 정하신 바' 되셨다(벧전 1:20).

英語原文

19. precious--of inestimable value. The Greek order is, "With precious blood, as of a lamb without blemish (in itself) and without spot (contracted by contact with others), (even the blood) of Christ." Though very man, He remained pure in Himself ("without blemish"), and uninfected by any impression of sin from without ("without spot"), which would have unfitted Him for being our atoning Redeemer: so the passover lamb, and every sacrificial victim; so too, the Church, the Bride, by her union with Him. As Israel's redemption from Egypt required the blood of the paschal lamb, so our redemption from sin and the curse required the blood of Christ; "foreordained"

(1Pe 1:20)

from eternity, as the passover lamb was taken up on the tenth day of the month.

한국어

  1. 하나님께서 그리스도의 구속 희생을 영원부터 미리 정하셨고, 그것을 이 마지막 때에 우리를 위하여 완성하셨다는 사실은, 우리를 위해 이처럼 큰 일들이 이루어졌음을 생각할 때, 우리가 거룩한 행실을 유지해야 할 추가적인 의무가 된다. 역사서에 나타난 베드로의 언어는 여기의 언어와 상응한다. 이는 의도하지 않은 일치이며 진정성의 표지다. 구속은 뒤늦은 생각이거나, 예기치 못한 악이 생긴 때에 고안된 치료책이 아니었다. 하나님께서 구속자를 미리 정하셨다는 사실은, 그리스도교의 이론에 따르면 4천 년 동안 오직 진노하신 하나님만 계셨다는 비방을 논박한다. 하나님은 '창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨다'(엡 1:4).

나타나신. 때가 차매 성육신 안에서 나타나셨다는 뜻이다. 그는 나타나시기 전에 영원부터 존재하셨다.

이 마지막 때에. 고전 10:11의 '세상 끝'을 보라. 큰 변화들로 특징지어지는 여러 '때들'로 이루어졌지만 여전히 전체적 통일성을 지니는 이 마지막 경륜은 그리스도의 승천부터 심판하러 오실 때까지 이어진다.

英語原文

20. God's eternal foreordination of Christ's redeeming sacrifice, and completion of it in these last times for us, are an additional obligation on us to our maintaining a holy walk, considering how great things have been thus done for us. Peter's language in the history corresponds with this here: an undesigned coincidence and mark of genuineness. Redemption was no afterthought, or remedy of an unforeseen evil, devised at the time of its arising. God's foreordaining of the Redeemer refutes the slander that, on the Christian theory, there is a period of four thousand years of nothing but an incensed God. God chose us in Christ before the foundation of the world

(Eph 1:4).

manifest--in His incarnation in the fulness of the time. He existed from eternity before He was manifested.

in these last times--

1Co 10:11,

"the ends of the world." This last dispensation, made up of "times" marked by great changes, but still retaining a general unity, stretches from Christ's ascension to His coming to judgment.

한국어

21. 그를 통하여--“그로 말미암아 난 믿음”(행 3:16)과 비교하라. 곧 그리스도를 통하여이다. 그분의 부활과 승천에서 우리를 위하여 얻어진 그분의 성령께서 우리로 믿게 하신다. 이 절은 “그를 통하여 하나님을 믿는” 자가 아닌 모든 사람을 배제하고, 어느 시대와 어느 땅에서든 그렇게 믿는 모든 사람을 포함한다. 문자적으로는 “하나님을 믿는 자들”이다. “하나님 안으로(헬라어 eis) 믿는다”는 말은 내적인 신뢰를 나타낸다. 곧 “믿음으로 하나님을 사랑하여 그분 안으로 들어가고 그분께 밀착하며 그분의 지체들 안에 결합되는 것”이다. 이 믿음으로 경건하지 않은 자가 의롭다 함을 얻고, “그때부터” 믿음 자체가 사랑으로 역사하기 시작한다[P. 롬바르드]. “하나님 위에(헬라어 epi 또는 여격) 믿는다”는 말은 하나님 위에 근거를 두고 그분께 안식하는 확신을 나타낸다. “그의 피 안에(헬라어 en) 있는 믿음”(롬 3:25)은 그분의 피가 믿음이 자기 고유하고 지속적인 처소를 가지는 요소임을 뜻한다. 이 절을 행 20:21, “하나님께 대한(헬라어 eis, ‘안으로’, 곧 하나님을 향하여 돌이켜 그분 안으로 들어감) 회개와 그리스도께 대한(헬라어 eis, ‘안으로’) 믿음”과 비교하라. 거기서는 회개와 믿음에 관사가 하나만 붙어 있으므로, 두 가지가 한 진리를 이루며 서로 떼려야 뗄 수 없이 결합되어 있음을 보인다. “회개”가 있는 곳에 “믿음”도 있다. 사람이 하나님 아버지를 영적으로 알게 되면, 오직 그분을 통하여서만 아버지께 나아갈 수 있는 아들도 반드시 알게 된다. 그리스도 안에 생명이 있다. 그리스도의 교훈을 가지지 못하면 하나님을 가지지 못한다. 하나님께 이르는 유일한 살아 있는 길은 그리스도와 그분의 희생을 통하는 길이다. 그를 살리시고--하나님께서 예수를 살리신 일은 우리가 “믿는” 특별한 근거이다. (1) 하나님께서 그 일을 통해 예수를 우리의 의로운 대속자로 받으셨음을 공개적으로 선언하셨기 때문이며, (2) 그 부활과 영화롭게 하심으로 말미암아 예수께서 권능, 곧 성령을 받아 택하신 자들에게 “믿음”을 나누어 주시기 때문이다. 그분을 죽은 자 가운데서 일으킨 바로 그 능력이 우리로 믿게 한다. 우리의 믿음은 그리스도 안에 있을 뿐 아니라 그리스도로 말미암고 그리스도를 통하여 있어야 한다. “그리스도의 부활과 그에 따른 통치에 우리의 안전이 근거하므로, 바로 거기서 ‘믿음’과 ‘소망’이 그 지주를 얻는다”[칼빈]. 너희 믿음과 소망이 하나님께 있게 하셨느니라--이는 하나님께서 그리스도를 일으키신 일의 목적과 결과이다. 베드로는 권면을 직접 말하기보다 실제 결과와 사실을 진술한다. 권면은 간접적으로만 담겨 있다. 너희의 믿음은 그분의 부활에서 흘러나오고, 너희의 소망은 하나님께서 “그에게 영광을 주신” 데서 나온다(벧전 1:11의 “영광들”과 비교하라). 하나님께서 예수를 일으키시고 영화롭게 하신 일을 하나님께 대한 너희 믿음과 소망의 닻으로 기억하여 이 은혜들이 살아 있게 하라. 그리스도를 떠나서는 우리는 하나님을 믿고 소망할 수 없고 두려워할 뿐이다. 믿음과 관련된 소망에 대해서는 벧전 1:3, 7-9, 13을 비교하라. 사랑은 벧전 1:22에서 도입된다.

英語原文

21. by him--Compare "the faith which is by Him,"

Ac 3:16.

Through Christ: His Spirit, obtained for us in His resurrection and ascension, enabling us to believe. This verse excludes all who do not "by Him believe in God," and includes all of every age and clime that do. Literally, "are believers in God." "To believe IN (Greek, 'eis') God" expresses an internal trust: "by believing to love God, going INTO Him, and cleaving to Him, incorporated into His members. By this faith the ungodly is justified, so that thenceforth faith itself begins to work by love" [P. LOMBARD]. To believe ON (Greek, "epi," or dative case) God expresses the confidence, which grounds itself on God, reposing on Him. "Faith IN (Greek, 'en') His blood"

(Ro 3:25)

implies that His blood is the element IN which faith has its proper and abiding place. Compare with this verse,

Ac 20:21,

"Repentance toward (Greek, 'eis,' 'into,' turning towards and going into) God and faith toward (Greek, 'eis,' 'into') Christ": where, as there is but one article to both repentance and faith, the two are inseparably joined as together forming one truth; where "repentance" is, there "faith" is; when one knows God the Father spiritually, then he must know the Son by whom alone we can come to the Father. In Christ we have life: if we have not the doctrine of Christ, we have not God. The only living way to God is through Christ and His sacrifice.

that raised him--The raising of Jesus by God is the special ground of our "believing": (1) because by it God declared openly His acceptance of Him as our righteous substitute; (2) because by it and His glorification He received power, namely, the Holy Spirit, to impart to His elect "faith": the same power enabling us to believe as raised Him from the dead. Our faith must not only be IN Christ, but BY and THROUGH Christ. "Since in Christ's resurrection and consequent dominion our safety is grounded, there 'faith' and 'hope' find their stay" [CALVIN].

that your faith and hope might be in God--the object and effect of God's raising Christ. He states what was the actual result and fact, not an exhortation, except indirectly. Your faith flows from His resurrection; your hope from God's having "given Him glory" (compare

1Pe 1:11,

"glories"). Remember God's having raised and glorified Jesus as the anchor of your faith and hope in God, and so keep alive these graces. Apart from Christ we could have only feared, not believed and hoped in God. Compare

1Pe 1:3, 7-9, 13,

on hope in connection with faith; love is introduced in

1Pe 1:22.

한국어

22. 진리를 순종함으로 깨끗하게 되어--헬라어로는 “너희의(또는 ‘그’) 진리에 대한 순종 안에서”라는 뜻이다. 여기서 진리는 구원의 복음적 길이며, 곧 너희가 믿었다는 사실을 가리킨다. 믿음은 하나님을 사랑하게 하는 유일하게 순수한 동기를 주므로 마음을 깨끗하게 한다(행 15:9; 롬 1:5, “믿음의 순종”). 성령으로--가장 오래된 사본들에는 빠져 있다. 그러나 믿음의 순종을 주심으로 깨끗하게 하시는 이는 성령이시다(벧전 1:2; 고전 12:3). 에 이르게--목적을 나타낸다. 곧 믿음으로 너희 마음이 깨끗하게 된 데서 마땅히 나오는 결과이다. “우리는 무슨 목적으로 정결한 삶을 살아야 하는가? 그것으로 구원받기 위해서인가? 아니다. 그것으로 이웃을 섬기기 위해서이다”[루터]. 거짓이 없는--벧전 2:1-2의 “외식들을 버리고 … 순전한”과 비교하라. 형제 사랑--곧 그리스도인들에 대한 사랑이다. 형제 사랑은 일반적인 사랑과 구별된다. “그리스도인은 첫째로 그리스도 안에 있는 자들을 사랑하고, 둘째로 그리스도 안에 있을 수 있는 모든 자, 곧 모든 사람을 사랑한다. 이는 그리스도께서 사람으로서 모든 사람을 위하여 죽으셨고, 또한 그들도 자기의 그리스도인 형제가 될 수 있기를 바라기 때문이다”[슈타이거]. 벵겔은 여기에서처럼 벧후 1:5-7에서도 “형제 사랑” 앞에 정결하게 하는 은혜들, 곧 “믿음, 지식, 경건” 등이 놓인다고 지적한다. 형제들에 대한 사랑은 우리가 믿음으로 거듭나고 의롭다 함을 받은 증거이다. 서로 사랑하라--믿음으로 깨끗하게 되어 형제 사랑에 이르는 일이 습관을 형성하면, 그다음에는 행위가 뒤따른다. 그래서 “사랑”은 습관이면서 동시에 행위이다. 순전한 마음으로--가장 오래된 사본들은 “마음으로부터 (사랑하라)”라고 읽는다. 뜨겁게--헬라어로 “강렬하게”라는 뜻이다. 모든 능력을 팽팽히 당긴 상태로 사랑하라는 말이다(벧전 4:8). 행 26:7의 “간절히”와도 통한다.

英語原文

22. purified . . . in obeying the truth--Greek, "in your (or 'the') obedience of (that is, 'to') the truth (the Gospel way of salvation)," that is, in the fact of your believing. Faith purifies the heart as giving it the only pure motive, love to God

(Ac 15:9; Ro 1:5,

"obedience to the faith").

through the Spirit--omitted in the oldest manuscripts. The Holy Spirit is the purifier by bestowing the obedience of faith

(1Pe 1:2; 1Co 12:3).

unto--with a view to: the proper result of the purifying of your hearts by faith. "For what end must we lead a chaste life? That we may thereby be saved? No: but for this, that we may serve our neighbor" [LUTHER].

unfeigned--

1Pe 2:1, 2,

"laying aside . . . hypocrisies . . . sincere."

love of the brethren--that is, of Christians. Brotherly love is distinct from common love. "The Christian loves primarily those in Christ; secondarily, all who might be in Christ, namely, all men, as Christ as man died for all, and as he hopes that they, too, may become his Christian brethren" [STEIGER]. BENGEL remarks that as here, so in

2Pe 1:5-7,

"brotherly love" is preceded by the purifying graces, "faith, knowledge, and godliness," &c. Love to the brethren is the evidence of our regeneration and justification by faith.

love one another--When the purifying by faith into love of the brethren has formed the habit, then the act follows, so that the "love" is at once habit and act.

with a pure heart--The oldest manuscripts read, "(love) from the heart."

fervently--Greek, "intensely": with all the powers on the stretch

(1Pe 4:8).

"Instantly"

(Ac 26:7).

한국어

23. 그리스도인 형제애는 썩지 않는 씨, 곧 항상 있는 하나님의 말씀으로 말미암은 새 출생에서 흘러나온다. 베드로는 여기서 이 점을 들어 우리로 형제 사랑을 실천하게 하려 한다. 자연적 관계가 자연적 애정을 낳듯이, 영적 관계는 영적인 사랑을 낳는다. 그러므로 그 사랑은 지속된다. 그 사랑이 솟아나는 씨가 땅의 것들처럼 일시적인 것이 아니라 항상 있기 때문이다. ...으로부터 ...으로부터 ...으로--“하나님의 말씀”은 영적 새 출생의 재료가 아니라 그 수단 또는 매개이다. 사람은 말씀을 통하여 성령의 썩지 않는 씨를 받고, 그렇게 “거듭난” 자가 된다. 요 3:3-5의 “물과 성령으로 난다”는 말에서 두 명사에 헬라어 관사가 하나만 붙어 있으므로, 표징과 은혜, 또는 표징되는 새 출생의 긴밀한 연결이 암시된다. 말씀은 더 먼, 선행하는 도구이고, 세례는 가까운 성례적 도구이다. 말씀은 개인과 관련된 도구이고, 세례는 사회로서의 교회와 관련된 도구이다(약 1:18). 우리는 성령으로 거듭나지만 수단의 사용 없이 거듭나는 것은 아니며, 하나님의 말씀으로 말미암아 거듭난다. 말씀 자체가 낳는 원리는 아니고, 그 원리가 작용하는 도구, 곧 신비로운 발아 능력의 운반체이다[앨포드]. 살아 있고 영원히 있는--하나님의 성령께서 말씀과 함께하시기 때문에 말씀이 그 안에 생명의 싹을 지닌다. 이렇게 거듭난 자들은 육체를 위하여 심는 자들과 달리 영원히 살고 영원히 거한다. “복음은 죽은 행위가 아니라 썩지 않는 열매를 맺는다. 복음 자체가 썩지 않기 때문이다”[벵겔]. 말씀은 영원한 신적 능력이다. 음성이나 말소리는 사라지지만, 그 음성 안에 담긴 알맹이, 곧 진리는 여전히 남아 있다. 이것이 마음속으로 가라앉아 살아 있게 된다. 참으로 그것은 하나님 자신이시다. 그래서 하나님께서 모세에게 “내가 네 입과 함께 있으리라”(출 4:12)고 하셨다[루터]. 생명은 하나님 안에 있지만, 말씀을 통하여 우리에게 전달된다. “복음의 사역은 그칠지라도 복음은 결코 그치지 않을 것이다”[칼로비우스]. 지속되는 부활의 영광은 언제나 성령에 의한 우리의 중생과 연결되어 있다. 중생은 사람의 영혼을 새롭게 하는 것으로 시작하여, 부활 때에는 몸으로, 그다음에는 자연 세계 전체로 이어진다.

英語原文

23. Christian brotherhood flows from our new birth of an imperishable seed, the abiding word of God. This is the consideration urged here to lead us to exercise brotherly love. As natural relationship gives rise to natural affection, so spiritual relationship gives rise to spiritual, and therefore abiding love, even as the seed from which it springs is abiding, not transitory as earthly things.

of . . . of . . . by--"The word of God" is not the material of the spiritual new birth, but its mean or medium. By means of the word the man receives the incorruptible seed of the Holy Spirit, and so becomes one "born again":

Joh 3:3-5,

"born of water and the Spirit": as there is but one Greek article to the two nouns, the close connection of the sign and the grace, or new birth signified is implied. The word is the remote and anterior instrument; baptism, the proximate and sacramental instrument. The word is the instrument in relation to the individual; baptism, in relation to the Church as a society

(Jas 1:18).

We are born again of the Spirit, yet not without the use of means, but by the word of God. The word is not the beggeting principle itself, but only that by which it works: the vehicle of the mysterious germinating power [ALFORD].

which liveth and abideth for ever--It is because the Spirit of God accompanies it that the word carries in it the germ of life. They who are so born again live and abide for ever, in contrast to those who sow to the flesh. "The Gospel bears incorruptible fruits, not dead works, because it is itself incorruptible" [BENGEL]. The word is an eternal divine power. For though the voice or speech vanishes, there still remains the kernel, the truth comprehended in the voice. This sinks into the heart and is living; yea, it is God Himself. So God to Moses,

Ex 4:12,

"I will be with thy mouth" [LUTHER]. The life is in God, yet it is communicated to us through the word. "The Gospel shall never cease, though its ministry shall" [CALOVIUS]. The abiding resurrection glory is always connected with our regeneration by the Spirit. Regeneration beginning with renewing man's soul at the resurrection, passes on to the body, then to the whole world of nature.

한국어

24. 사람의 자연적 연약함과 대조하여 하나님의 말씀이 영원히 산다는 성경적 증거이다. 너희가 썩을 씨인 육체로 거듭났다면 풀처럼 다시 사라져야 했을 것이다. 그러나 이제 너희가 생명을 얻은 근원은 영원히 남아 있으므로, 너희도 영원하게 할 것이다. 육체--단지 땅에 속한 본성 안에 있는 사람이다. 같이--가장 오래된 몇몇 사본에는 빠져 있다. 사람의--가장 오래된 사본들은 “그것의”, 곧 육체의 것으로 읽는다. “영광”은 자연인(“육체”로 표현됨)의 지혜, 힘, 부, 학문, 명예, 아름다움, 기술, 덕, 의를 가리키며, 이 모든 것은 일시적이다(요 3:6). 영어 성경처럼 절대적으로 “사람의” 영광이라고만 할 수는 없다. 참된 이상이 신자 안에서 실현된 사람의 영광은 영원하기 때문이다. 마르고--헬라어는 부정과거로, 문자적으로 “말랐다”는 뜻이다. 곧 이미 지나간 일처럼 말라 버렸다는 말이다. “떨어진다”에 해당하는 헬라어도 “떨어져 버렸다”는 뜻이다. 그것은 존재하자마자 사라진다. 그것의--가장 좋은 사본들과 역본들에는 빠져 있다. “풀”은 육체이고, “꽃”은 그 영광이다.

英語原文

24. Scripture proof that the word of God lives for ever, in contrast to man's natural frailty. If ye were born again of flesh, corruptible seed, ye must also perish again as the grass; but now that from which you have derived life remains eternally, and so also will render you eternal.

flesh--man in his mere earthly nature.

as--omitted in some of the oldest manuscripts.

of man--The oldest manuscripts read, "of it" (that is, of the flesh). "The glory" is the wisdom, strength, riches, learning, honor, beauty, art, virtue, and righteousness of the NATURAL man (expressed by "flesh"), which all are transitory

(Joh 3:6),

not OF MAN (as English Version reads) absolutely, for the glory of man, in his true ideal realized in the believer, is eternal.

withereth--Greek, aorist: literally, "withered," that is, is withered as a thing of the past. So also the Greek for "falleth" is "fell away," that is, is fallen away: it no sooner is than it is gone.

thereof--omitted in the best manuscripts and versions. "The grass" is the flesh: "the flower" its glory.

한국어

25. (시 119:89). 이것이 너희에게 전파된 말씀이라--썩지 않는 씨에서 난 것은 영원하다(벧전 1:24). 그런데 너희는 썩지 않는 씨, 곧 말씀을 받았다(벧전 1:25). 그러므로 너희는 영원을 위하여 태어났고, 따라서 지금도 영원을 위하여 살아야 한다(벧전 1:22-23). 너희는 그 말씀을 멀리서 찾을 필요가 없다. 그것은 너희 가운데 있다. 곧 우리가 전파하는 기쁜 복음의 소식이다. 우리 형제 바울이 너희에게 전파했고 너희가 받아들인 복음이 영원한 진리임을 의심하지 말라. 이처럼 바울과 베드로의 신앙 고백이 하나임이 드러난다. 베드로가 바울이 수고하고 편지를 보낸 교회들 가운데 일부에게도 편지하고 있음을 보이는 나의 서론을 보라.

英語原文

25.

(Ps 119:89.)

this is the word . . . preached unto you--That is eternal which is born of incorruptible seed

(1Pe 1:24):

but ye have received the incorruptible seed, the word

(1Pe 1:25);

therefore ye are born for eternity, and so are bound now to live for eternity

(1Pe 1:22, 23).

Ye have not far to look for the word; it is among you, even the joyful Gospel message which we preach. Doubt not that the Gospel preached to you by our brother Paul, and which ye have embraced, is the eternal truth. Thus the oneness of Paul's and Peter's creed appears. See my

Introduction,

showing Peter addresses some of the same churches as Paul labored among and wrote to.