Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · 1 Timothy 第1章

注解閲覧に最適化

章別注解

1 Timothy 1章

対応言語の状況 英 韓 日 中(簡) 中(繁)

서론

Introduction

本文を開く

서론

정경성. 고대 교회는 이 서신들이 정경이며 바울이 쓴 것이라는 점을 결코 의심하지 않았다. 이 서신들은 2세기의 페시토 시리아어 역본에 들어 있다. 2세기 말의 무라토리의 성경 정경 단편도 그것들을 그렇게 인정한다. 이레네우스[이단 논박, 1; 3.3.3; 4.16.3; 2.14.8; 3.11.1; 1.16.3]는 딤전 1:4, 9; 6:20, 딤후 4:9-11, 딛 3:10을 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘트[잡록, 2, p. 457; 3, pp. 534, 536; 1, p. 350]는 딤전 6:1, 20과 여집사들에 관한 디모데후서, 그리고 딛 1:12를 인용한다. 터툴리안[이단자들에 대한 항변, 25; 6]은 딤전 6:20, 딤후 1:14, 딤전 1:18; 6:13 등, 딤후 2:2, 딛 3:10, 11을 인용한다. 유세비우스는 이 세 서신을 '보편적으로 인정된' 성경에 포함시킨다. 또한 안디옥의 테오필루스[아우톨뤼쿠스에게, 3.14]는 딤전 2:1, 2와 딛 3:1을 인용하고, 카이우스도 유세비우스[교회사, 6.20] 안에서 그 진정성을 인정한다. 1세기 말 로마의 클레멘트는 그의 첫째 고린도인들에게 보낸 서신[29]에서 딤전 2:8을 인용한다. 2세기 초 이그나티우스는 폴리카르포스에게 보낸 서신[6]에서 딤후 2:4를 암시한다. 2세기 초 폴리카르포스[빌립보인들에게 보낸 서신, 4]는 딤후 2:4를 암시하고, 9장에서는 딤후 4:10을 암시한다. 2세기 말 헤게시푸스는 유세비우스[교회사, 3.32] 안에서 딤전 6:3, 20을 암시한다. 2세기 말 아테나고라스는 딤전 6:16을 암시한다. 2세기 중엽 순교자 유스티누스[트뤼폰과의 대화, 47]는 딛 3:4를 암시한다. 영지주의자 마르키온만이 이 서신들을 배척하였다.

이 서신들이 반박하는 이단들은 금욕적 형태의 유대주의에서 뒤에 발전한 영지주의로 넘어가는 과도기적 단계를 이룬다. 유대주의와 율법주의에 대한 언급은 분명하다(딤전 1:7; 4:3; 딛 1:10, 14; 3:9). 초기 영지주의의 흔적도 명백하다(딤전 1:4). 선과 악이라는 이중 원리가 태초부터 있었다는 영지주의 이론은 딤전 4:3 등에 배아 형태로 나타난다. 딤전 6:20에는 그노시스('지식')라는 용어 자체가 나온다. 또 다른 영지주의 오류, 곧 '부활이 이미 지나갔다'는 주장도 딤후 2:17, 18에서 언급된다.

여기서 반박되는 유대주의는 율법을 붙들고 의롭다 하심을 얻기 위해 그 율법을 그리스도에 대한 믿음과 결합하려 했던 초기 서신들의 유대주의가 아니다. 그것은 먼저 골로새서에 나타나는 단계로 넘어갔는데, 거기서는 유대화 사상에 자의적 예배와 천사 숭배가 더해졌다. 그 다음 같은 악의 더 진전된 단계가 빌립보서(빌 3:2, 18, 19)에 나타나며, 거기서는 부활에 관한 거짓 교리와 함께 부도덕한 행위가 동반되었다(딤후 2:18과 고전 15:12, 32, 33 비교).

율법주의에서 미신으로, 미신에서 불경건으로 내려가는 이러한 흐름은 이 목회서신들에서 그것을 언급하는 방식 속에 더 성숙한 형태로 나타난다. 거짓 교사들은 이제 율법의 참된 용도를 알지 못하며(딤전 1:7, 8), 더 나아가 믿음뿐 아니라 선한 양심도 버렸다(딤전 1:19; 4:2). 그들은 외식으로 거짓말을 하고, 마음이 부패했으며, 경건을 세상 이익의 수단으로 여긴다(딤전 6:5; 딛 1:11). 그들은 암처럼 퍼지는 이단으로 믿음을 무너뜨리며, 부활이 이미 지나갔다고 말한다(딤후 2:17, 18). 그들은 어리석은 여자들을 사로잡고, 항상 배우나 끝내 진리의 지식에 이르지 못하며, 얀네와 얌브레처럼 버림받은 자들이다(딤후 3:6, 8). 또한 더럽고 믿지 아니하며, 하나님을 안다고 고백하나 행위로는 부인하고, 가증하고 불순종하며 버림받은 자들이다(딛 1:15, 16).

이 묘사는 성 요한과 성 베드로의 공동서신들 및 히브리서에 나타나는 묘사와 일치한다. 이 사실은 이 목회서신들이 바울의 초기 서신들보다 후대의 것임을 입증한다. 여기서 책망받는 유대주의는 율법에 매우 엄격했던 더 이른 시기의 것이 아니라, 이제 실제 생활의 부도덕으로 기울어 가는 것이었다. 다른 한편 이 서신들이 반박하는 영지주의는 예루살렘과 성전의 멸망으로 유대주의가 무너진 결과 생겨난 후대의 반유대적 영지주의가 아니었다. 그것은 예루살렘 멸망 직전, 영지주의의 동방적·그리스적 요소들이 유대주의와 어느 정도 혼합되어 있던, 유대주의와 영지주의 사이의 중간 단계였다.

교회 지도자들과 사역자들, 곧 '감독-장로들과 집사들'에 관한 지시들은 사도가 자신의 임박한 떠남을 내다보며, 에베소 교회의 책임자인 디모데와 그레데에서 같은 직무를 맡은 디도에게 주는 것이 자연스러운 내용이다. 그것은 자신이 더 이상 없을 때 교회의 정당한 운영을 확보하기 위한 것이며, 이단들이 급속히 일어나던 때의 조치였다. 에베소 장로들에게 한 그의 고별 설교에서 보이는 같은 염려와 비교하라(행 20:21-30). 장로직(priest는 presbyter에서 축약된 말)과 집사직은 교회 안에 처음부터 존재했다(행 6:3; 11:30; 14:23). 디모데와 디도는 감독자 또는 돌보는 자(나중에 bishop이 그렇게 뜻하게 되었다)로서, 사도가 모든 이방 교회들을 전반적으로 감독하면서 행사했던 것과 같은 권한을 에베소에서 장로 임명에 행사해야 했다.

사고와 표현 방식의 특이점들은 이 서신들이 다른 서신들과 비교할 때 수신자와 언급 대상의 주제 및 상황이 다르다는 점에서 충분히 예상할 수 있는 것들이다. 이 특유한 구절들 가운데 일부는 갈라디아서에도 나타나는데, 갈라디아서에서도 목회서신에서처럼 바울은 특유의 열정으로 거짓 교사들을 공격한다. 딤전 2:6; 딛 2:14의 '자신을 우리를 위하여 주셨다'를 갈 1:4와, 딤전 1:17; 딤후 4:18의 '영원무궁토록'을 갈 1:5와 비교하라. '하나님 앞에서'(딤전 5:21; 6:13; 딤후 2:14; 4:1)를 갈 1:20과, '기둥'(딤전 3:15)을 갈 2:9와, '중보자'(딤전 2:5)를 갈 3:20과, '때가 이르면'(딤전 2:6; 6:15; 딛 1:3)을 갈 6:9와 비교하라.

기록 시기와 장소. 디모데전서는 바울이 에베소를 떠나 마게도냐로 간 지 오래지 않아 기록되었다(딤전 1:3). 그런데 사도행전의 기록대로 바울이 에베소에서 그 지방으로 건너갔을 때 디모데는 바울과 함께 마게도냐에 있었다(고후 1:1; 행 19:22; 20:1). 반면 디모데전서는 디모데가 에베소에 더 오래 머문 것을 전제한다. 그래서 모스하임은 바울이 주로 에베소에 머문 '삼 년'(행 20:31) 가운데 아홉 달을 마게도냐와 다른 곳, 어쩌면 그레데에서 보냈다고 추정한다. 사도행전이 '석 달'과 '두 해'만 언급한다는 점(행 19:8, 10)은 나머지 아홉 달을 다른 곳에서 보냈다는 견해에 유리하다. 그리고 그 아홉 달 동안 디모데가 바울의 부재 중 에베소 교회를 감독했다는 것이다. 에베소와 인근 교회들이 교회 직분자와 조직 없이 오래 방치되었으리라고 보기는 어렵다. 이 서신에는 그에 관한 규정들이 주어져 있기 때문이다. 더구나 디모데는 아직 '젊은 사람'이었다(딤전 4:12). 바울의 첫 투옥 이후라면 그는 적어도 서른네 살은 되었을 것이므로 그렇게 부르기 어려웠을 것이다. 마지막으로 행 20:25에서 바울은 에베소 사람들이 모두 다시는 그의 얼굴을 보지 못할 것임을 안다고 단언한다. 그러므로 딤전 1:3은 행 19:10에 기록된 그의 에베소 체류, 곧 그가 거기서 마게도냐로 간 일을 가리키게 된다. 그러나 이 견해의 어려움은 교회가 세워진 직후 거의 곧바로 거짓 교사들이 일어났다고 설명해야 한다는 데 있다. 그러나 행 19:1-41에 기록된 방문은 그의 첫 방문이 아니었다. 에베소 교회의 시작은 아마도 그보다 한 해 전 그의 방문 때 이루어졌을 것이다(행 18:19-21). 아볼로와 아굴라와 브리스길라가 그 일을 이어 갔다(행 18:24-26). 따라서 거짓 교사들이 갑자기 성장한 문제에 관해서는, 그들이 일어날 충분한 시간이 있었다. 특히 에베소의 첫 회심자들이 처음에는 아볼로의 불완전한 기독교 가르침 아래 있었고, 아볼로는 그의 고향 알렉산드리아의 필로 사상과 세례 요한의 구약적 가르침이 결합된 영향을 받았을 가능성이 크다는 점을 생각하면 더욱 그렇다(행 18:24-26).

또한 에베소는 아시아에서의 위치, 악명 높은 방탕과 마술(행 19:18, 19), 그리고 페니키아의 아스다롯에 해당하는 다이아나에 대한 음란한 숭배 때문에, 처음부터 일부 회심자들의 기독교 신앙에 동방적 사변과 아시아적 방종의 색채를 입히기 쉬웠다. 그러므로 이 서신에 나타나는 오류의 국면, 곧 유대주의와 후대 영지주의 사이의 중간 단계(위 참조)라는 현상은 초기 에베소 교회에서도, 또한 나중에 그곳에 오류의 '사도들'(계 2:2, 6)과 행실로 악명 높은 니골라당이 공개적으로 있었음을 우리가 아는 시기에도 일어날 수 있는 일이었다. 알포드가 디모데전서도 바울 생애 말기에 기록되었다고 보는 근거로 삼는 디모데전서와 디모데후서(이것은 바울 생애 말기에 기록되었음이 틀림없다)의 밀접한 관련성에 대해서는, 상황의 유사성, 수신자가 동일 인물이며 그가 그때 에베소에 있었거나 적어도 그 교회의 감독자로 에베소와 연결되어 있었던 점, 그리고 디모데전서와 같은 종류의 이단자들과 싸워야 했던 점이 그 관련성을 설명해 준다. 두 서신 사이에 몇 해가 흘렀을 수 없다는 이론을 반드시 받아들여야 할 만큼 어조가 동일하지는 않다.

그러나 후대 저작설에 반대하는 이 모든 논거들은 답변될 수 있다. 이 첫째 서신은 감독들, 또는 장로들과 집사들 아래 교회가 처음 조직된 일을 가리키는 것이 아니라, 스캔들 때문에 그런 지시가 필요해진 후대에 그 직분자들에게 요구된 도덕적 자격을 제시하는 것일 수 있다. 실제로 바울이 디모데를 에베소에 남겨 둔 목적은(딤전 1:3) 교회를 처음 조직하게 하려는 것이 아니라 거짓 교사들을 제지하게 하려는 것이라고 밝힌다. 적합한 장로와 집사의 선택에 관한 지시는 첫 임명이 아니라 결원을 채우는 일과 관련된다. 교회 과부 제도가 존재했다는 사실은 이미 확립된 조직을 암시한다. 디모데의 '젊음'에 대해서는, 이제 '나이 많은 자'(몬 9)가 된 바울과, 디모데보다 연장자인 에베소 장로들, 곧 그가 감독하던 사람들과 비교하여 상대적으로 젊다는 뜻일 수 있다. 행 20:25에 관해서는, 밀레도에 부름받은 에베소 장로들 '모두'가 나중에 바울의 얼굴을 '보지 못했다'는 것이 그가 '알았던'(분명 영감으로) 내용이었을 수도 있다. 이는 바울이 그의 이 확실하고 영감 받은 예견에서 틀렸다는 알포드의 느슨한 견해를 취할 필요를 없애 준다. 그것은 장래에 대한 막연한 불길한 예감이 아니었다. 그러므로 그는 로마에서의 첫 투옥 후 아마도 에베소를 다시 방문했을 것이다(딤전 1:3; 딤후 1:18; 4:20; 에베소와 가까운 밀레도에 있으면서 에베소를 방문하지 않았다고 보기는 어렵다). 다만 그가 이전에 밀레도에서 말했던 에베소 장로들 모두가 다시 그를 본 것은 아니었다. 두 서신 사이의 주제와 문체, 그리고 교회의 상태에 대한 전반적 유사성은 두 서신의 연대가 서로 가까웠다는 견해에 유리하다. 또한 이른 연대설에 반대되는 점은, 바울이 에베소에 2년 또는 3년 머무는 동안 어느 시점에, 디모데가 바울에게 '남겨진' 뒤 에베소에서 장기간 머물며 감독했다는 요구 조건을 만족시킬 만큼 바울이 충분히 오래 에베소를 떠나 있었다고 볼 수 있는지를 규정하기 어렵다는 점이다(반대편 논거로는 딤전 3:14 참조). 바울이 에베소를 떠났을 때 디모데는 거기에 머물지 않았다(행 19:22; 20:1; 고후 1:1). 딤전 3:14에서 바울은 '내가 속히 네게 가기를 바라며 이것을 쓴다'고 말한다. 그러나 더 이른 경우, 곧 그가 에베소에서 마게도냐로 갈 때에는 그런 기대가 없었고, 여름을 마게도냐에서, 겨울을 고린도에서 보내려는 계획을 세웠다(고전 16:6). '내가 갈 때까지'(딤전 4:13)라는 표현은 디모데가 바울이 도착할 때까지 자기 자리를 떠나서는 안 되었음을 암시한다. 그러나 이 점과 앞의 반론은 모스하임의 이론에는 결정적이지 않다. 더구나 바울은 에베소 장로들에게 한 고별 설교에서 그들 자신 가운데서 거짓 교사들이 장차 일어날 것을 예언적으로 내다본다. 그러므로 그들의 실제 에베소 현존을 말하는 이 첫째 서신은 자연스럽게 그 설교 이전이 아니라 이후, 곧 후대 연대에 속하는 것으로 보인다. 에베소서에는 유대-영지주의 오류에 대한 언급이 없는데, 그것들이 실제로 존재했다면 언급되었을 것이다. 그러나 동시대의 자매 서신인 골로새서에는 그것들이 암시되어 있다(골 2:1-23).

첫째 서신의 연대에 대해서는 언제나 어느 정도 의문이 남겠지만, 둘째 서신의 연대에 대해서는 거의 의문이 있을 수 없다. 딤후 4:13에서 바울은 사도가 드로아에 두고 온 책들과 겉옷을 디모데가 가져오라고 지시한다. 여기서 말하는 드로아 방문이 행 20:5-7에 언급된 방문이라고 가정하면, 그 겉옷과 양피지가 드로아에 약 7년 동안 놓여 있었다는 결론이 된다. 그 방문과 바울의 로마 첫 투옥 사이에 그만큼 시간이 흘렀기 때문이다. 그가 그렇게 오랫동안 그것들 중 어느 하나도 쓰지 않고 남겨 두었다는 것은 매우 그럴듯하지 않다. 또 그가 첫 로마 투옥 중 골로새서(골 4:14)와 빌레몬서(몬 24)를 쓸 때에는 데마가 그와 함께 있었으나, 딤후 4:10을 쓸 때 데마는 이 세상을 사랑하여 그를 버리고 데살로니가로 갔다. 또 그가 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 빌레몬서를 쓸 때에는 곧 석방될 좋은 희망을 품고 있었지만, 딤후 4:6-8에서는 이미 적어도 한 번 재판을 받은 뒤(딤후 4:16) 임박한 죽음을 예상한다. 또한 이 서신에서 그는 첫 투옥 때 이전 서신들을 쓸 때보다 더 엄한 구금 상태에 있는 것으로 묘사된다. 빌립보서조차 그의 생명에 대해 더 큰 불확실성을 보여 주지만, 그는 거기서도 곧 풀려날 희망을 품고 있었다(빌 2:24; 딤후 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16). 또 딤후 4:20에서 그는 드로비모를 병든 채 밀레도에 두었다고 말한다. 이것은 행 20:15의 경우일 수 없다. 드로비모는 그 직후 예루살렘에서 바울과 함께 있었기 때문이다(행 21:29). 게다가 그렇게 되면 그는 그 사건이 일어난 지 6년 또는 7년 후에 그것을 최근 일처럼 말하는 셈이 된다. 또한 사도가 밀레도에 있었던 그때 디모데는 바울과 함께 있었으므로, 그곳에서 드로비모가 병든 일을 그에게 알려 줄 필요가 없었다(행 20:4-17). 또한 딤후 4:20의 '에라스도는 고린도에 머물렀고'라는 말은 바울이 얼마 전에 고린도에 있었고 에라스도를 거기에 남겨 두었음을 암시한다. 그러나 바울은 첫 투옥 전 여러 해 동안 고린도에 있지 않았고, 그 사이 디모데가 그와 함께 있었으므로 나중에 그 방문에 대해 쓸 필요가 없었다. 그러므로 그는 첫 투옥 후 풀려났음이 틀림없다. 실제로 히 13:23, 24는 필자가 이탈리아에 있으며 자유로운 상태였음을 명백히 입증한다. 그는 사도적 여행을 재개했다가 다시 로마에 투옥되었고, 죽기 얼마 전 그곳에서 디모데후서를 썼다.

유세비우스[연대기, 2083년](주후 67년 10월 시작)은 '네로는 다른 범죄들에 더하여 그리스도인 박해를 더했으며, 그 아래에서 사도 베드로와 바울이 로마에서 순교를 완성했다'고 말한다. 제롬[유명 인물론]도 '네로 14년에 바울은 그리스도를 위하여 로마에서 베드로와 같은 날 참수되었고, 우리 주의 죽음 후 37년에 오스티아 가도에 묻혔다'고 말한다. 알포드는 목회서신들이 이 시기 가까이에 기록되었다고 합리적으로 추정한다. 그 사이의 기간은 바울이 본래 품었던 의도에 따라 스페인으로 간 여행으로 채워졌을 가능성이 있다. 로마의 클레멘트도 바울이 '서방의 끝'까지 복음을 전했다고 말한다(롬 15:24, 28). 무라토리의 성경 정경 단편(주후 170년경)도 바울의 스페인 여행을 주장한다. 유세비우스, 크리소스톰, 제롬도 그렇게 말한다. 어쨌든 그는 둘째 투옥 얼마 전에 에베소를 방문한 듯하며, 그때 그 교회는 새로운 장로단이 다스리고 있었다(행 20:25). 대략 주후 66년 말 또는 67년 초로 볼 수 있다. 그가 회심할 때 서른 살이었다고 가정하면, 이때 그는 예순을 넘었고, 계속된 고난 때문에 실제 나이보다 체질상 더 늙었을 것이다. 이미 4년 전에도 그는 자신을 '나이 많은 바울'이라고 불렀다(몬 9).

그는 에베소에서 마게도냐로 갔다(딤전 1:3). 그 나라에서 디모데전서를 썼을 수도 있다. 그러나 딤전 1:3에서 '내가 마게도냐로 갈 때'라고 할 때 '왔다'가 아니라 '갔다'를 쓴 것은 그가 쓸 당시 거기에 있지 않았음을 암시한다. 그가 어디에 있었든지, 디모데에게 가는 일이 얼마나 지체될지 확실하지 않은 상태에서 쓴다(딤전 3:14, 15). 버크스는 그가 고린도에서 썼을 가능성을 보이는데, 고린도와 에베소 사이의 연락은 빠르고 쉬웠다. 그의 행로는 이전 두 경우와 마찬가지로 마게도냐에서 고린도로 이어졌다. 버크스는 여자가 교회에서 잠잠해야 한다는 점에서 딤전 2:11-14와 고전 14:34 사이의 일치, 사역자들의 생계에 대해 곡식을 밟아 떠는 소에게 망을 씌우지 말라는 모세 율법과 같은 원리를 적용한 점에서 딤전 5:17, 18과 고전 9:8-10 사이의 일치, 장로들에 대한 고발 문제에서 딤전 5:19, 20과 고후 13:1-4 사이의 일치를 발견한다. 바로 이 지침들이 시행되었던 그 장소에서 사도가 그것들을 그의 편지에서 다시 제시하는 것은 자연스러웠을 것이다.

디도서의 연대는 주제와 표현과 어조에서 연결되어 있는 디모데전서에 부여되는 연대에 달려 있다. 디도서만 그 자체로 본다면 더 이른 연대, 곧 바울의 첫 투옥 이전으로 정하는 데 어려움이 없다. 행 18:18, 19에서 바울은 고린도에서 팔레스타인으로 가는 길에 어떤 이유로 에베소에 상륙했다. 그런데 딛 3:13에서 우리는 아볼로가 에베소에서 고린도로 갈 때 그레데에 들러야 했음을 본다. 이것은 행 18:24, 27; 19:1에 기록된 아볼로의 에베소에서 고린도로 가는 여행과 일치하는 듯하다. 그러므로 바울도 고린도와 에베소 사이를 오갈 때 비슷하게 그레데를 거쳤을 가능성이 없지 않다. 또는 고후 11:25, 26에 언급된 그의 세 번의 파선 중 하나로 인해 항로를 벗어나 그곳에 이르렀을 수도 있다. 이것은 그가 고린도에서 팔레스타인으로 가는 길에 정상 항로에서 벗어나 에베소를 거친 일을 설명해 준다. 바울은 에베소에서 디도서를 썼을 수 있다[후그]. 거기서 그는 아마 아볼로를 만나, 아볼로가 그레데를 거쳐 고린도로 떠나기 전, 그리고 사도가 예루살렘으로 떠나기 전(행 18:19-21, 24), 디도에게 보낼 그 서신을 그에게 맡겼을 것이다. 더구나 바울은 예루살렘과 안디옥에서 돌아오는 길에 얼마 동안 윗아시아 지역을 여행했다(행 19:1). 그때 아마도 '니고볼리에서 겨울을 지내려는' 그의 계획이 실현되었을 것이다. 그 이름의 도시 하나가 안디옥과 다소 사이, 곧 바울이 갈라디아로 가는 길목에 있었기 때문이다(딛 3:12). 이 이론에 따르면 디모데전서는 그보다 2년 반 뒤에 놓이게 된다(행 20:1; 딤전 1:3 비교).

디도서를 디모데전서와 함께 바울의 첫 로마 투옥 이후에 기록된 것으로 분류하는 알포드의 논증은 디모데전서를 그 시기로 돌리는 그의 논증과 함께 서거나 무너진다. 실제로 디도서의 이른 연대에 대한 후그의 흠 없는 논증은, 다른 논거들이 그것을 상쇄한다고 생각되지 않는다면, 그와 매우 유사한 디모데전서에 부여된 이른 연대를 지지한다. 그레데 교회는 막 세워졌고(딛 1:5), 그런데도 에베소에서와 같은 이단들이 그 안에서 책망받는다. 이는 알포드가 디모데전서의 이른 연대에 반대하여 제시하는 것과 같은 논거를 그 이단들로부터 끌어낼 수 없음을 보여 준다(딛 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11). 그러나 반대로, 제시된 논거들로 보아 디모데전서가 후대 연대에 배정되는 것이 그럴듯하다면, 디도서도 문체의 유사성 때문에 같은 시기에 속해야 한다.

알포드는 바울이 둘째 투옥 전 마지막으로 여행한 경로를 이렇게 추적한다. 그레데(딛 1:5), 밀레도(딤후 4:20), 골로새(몬 22에 밝힌 의도를 성취함), 에베소(딤전 1:3; 딤후 1:18), 그 인근에서 그는 디도서를 썼다. 이어 드로아, 마게도냐, 고린도(딤후 4:20), 그리고 에피루스의 니고볼리(딛 3:12)로 갔는데, 그는 거기서 겨울을 보내려 했다. 그곳은 로마 식민지였으므로 소요에 의한 폭력에서는 자유로웠겠지만, 동시에 수도 로마의 적들로부터 직접 공격받기에는 더 노출된 곳이었을 것이다. 그는 로마에서 그리스도인들의 지도자로 알려져 있었으므로, 아마도 알포드의 견해처럼 주후 64년에 네로가 그리스도인들에게 돌린 로마 대화재를 일으킨 일에 연루되었다는 혐의로 체포되어 니고볼리의 두움비리들에 의해 로마로 보내졌을 것이다. 거기서 그는 일반 범죄자처럼 갇혔다(딤후 2:9). 오네시보로를 제외하고 그의 아시아 친구들은 그를 버렸다(딤후 1:16). 데마와 그레스게와 디도도 그를 떠났다. 두기고는 그가 에베소로 보냈다. 누가만 그와 함께 남았다(딤후 4:10-12). 이런 상황에서 그는 디모데후서를 쓴다. 디모데는 그때 에베소에 있었을 가능성이 가장 크다(딤후 2:17; 딤전 1:20; 딤후 4:13 비교). 그는 디모데에게 겨울 전에 오라고 간청하며(딤후 4:21), 자신의 처형이 임박했음을 예상한다(딤후 4:6). 두기고가 아마 디모데후서의 전달자였을 것이다(딤후 4:12). 그의 변론은 황제 앞에서 이루어진 것이 아니었는데, 황제는 당시 그리스에 있었기 때문이다(딤후 4:16, 17). 전승은 그가 칼로 죽었다고 전하는데, 이는 로마 시민권이 그를 고문에서 면하게 했다는 사실과 부합한다. 아마도 주후 67년 말 또는 네로의 마지막 해인 주후 68년에 죽었을 것이다.

디모데는 행 16:1에서 루스드라(더베가 아님. 행 20:4 비교)에 거주하는 사람으로 처음 언급된다. 그의 어머니는 유대 여인 유니게였고(딤후 1:5), 그의 아버지는 '헬라인', 곧 이방인이었다. 디모데가 행 16:1에서 '제자'로 언급되므로 그는 그 이전에 회심했음이 틀림없고, 그것은 바울을 통해서였을 것이다(딤전 1:2). 아마도 바울이 전에 루스드라를 방문했을 때였으며(행 14:6), 성경을 사랑하던 그의 어머니 유니게와 외조모 로이스가 유대교에서 그리스도께로 회심한 것도 아마 같은 때였을 것이다(딤후 3:14, 15). 루스드라 형제들에게서 받은 좋은 평판뿐 아니라, 일부는 유대인이고 일부는 이방인인 그의 출신은, 바울이 각 지역에서 먼저 유대인들 가운데서, 그 다음 이방인들 가운데서 일했던 것처럼, 선교 사역에서 바울의 조력자가 되기에 특별히 적합하게 했다. 유대인의 편견을 없애기 위해 바울은 먼저 그에게 할례를 행했다. 그는 바울의 마게도냐 순회 여행에 동행한 듯하다. 그러나 사도가 아덴으로 앞서 갔을 때 디모데와 실라는 베뢰아에 남았다. 바울이 데살로니가 교회를 방문하도록 그를 다시 보냈고(살전 3:2), 그는 그 보고를 고린도에 있던 사도에게 가져왔다(살전 3:6). 그래서 고린도에서 기록된 데살로니가전후서의 인사말에 그의 이름이 바울과 함께 붙어 있는 것을 본다. 우리는 다시 그가 에베소에서 장기간 머무는 동안 바울을 '섬기는' 사람으로 나온 것을 본다(행 19:22). 거기서 그는 바울보다 앞서 마게도냐와 고린도로 보내졌다(고전 4:17; 16:10). 바울이 고린도후서를 쓸 때 그는 바울과 함께 있었다(고후 1:1). 이어지는 겨울, 바울이 고린도에서 로마서를 보낼 때도 그는 함께 있었다(롬 16:21). 바울이 마게도냐를 거쳐 아시아로 돌아올 때 그는 앞서 가서 드로아에서 사도를 기다렸다(행 20:3-5). 다음으로 우리는 바울이 로마에 갇혀 골로새서(골 1:1), 빌레몬서(몬 1), 빌립보서(빌 1:1)를 쓸 때 그와 함께 있는 디모데를 본다. 그는 히브리서 기자와 거의 같은 시기에 갇혔다가 풀려났다(히 13:23). 목회서신들에서 우리는 그가 바울에 의해 에베소에 남겨져 그곳 교회를 감독하는 사람으로 언급되는 것을 본다(딤전 1:3). 그에 관한 마지막 언급은 바울이 그에게 '겨울 전에 오라', 곧 주후 67년경에 요청한 것이다(딤후 4:21)[알포드]. 유세비우스[교회사, 3.42]는 그가 에베소의 첫 감독이었다고 전하고, 니케포루스[교회사, 3.11]는 그가 순교로 죽었다고 전한다. 그러므로 전승이 말하듯 성 요한이 그 도시에서 거주하고 죽었다면, 그것은 더 후대의 일이었음이 틀림없다. 바울 자신이 그에 관한 예언적 암시, 곧 예언의 은사를 가진 자들이 그에 대해 준 암시에 따라, 자기 손과 장로회의 손을 얹어 그를 임직하거나 성별했다(딤전 1:18; 4:14; 딤후 1:6). 그의 자기 부인적 성품은 사도와 동행하기 위해 곧바로 집을 떠난 일, 복음을 위해 할례를 받은 일, 그리고 그의 육체적 약함이 더 넉넉한 식사를 정당화했을 법한데도 절제한 일(딤전 5:23)에서 드러난다. 소심함과 자기 확신의 부족, 그리고 자신의 처지가 지닌 어려움들을 다루는 담대함의 부족은, 기독교 사역자로서 아름다운 그의 성품 안에 있던 결점이었던 듯하다(고전 16:10; 딤전 4:12; 딤후 1:7).

디모데전서의 목적은 다음과 같다. (1) 디모데에게 거짓 교사들이 복음의 교리와 다른 것을 계속 가르치지 못하게 명하라고 지시하기 위함이다(딤전 1:3-20; 계 2:1-6 비교). (2) 예배의 질서 있는 시행, 감독과 집사의 자격, 그리고 교회의 구제를 받는 대신 정해진 봉사를 할 과부들의 선발에 관하여 그에게 지침을 주기 위함이다(딤전 2:1-6:2). (3) 에베소에 만연한 죄인 탐욕을 경계하게 하고 선한 일을 권하기 위함이다(딤전 6:3-19).

英語原文

INTRODUCTION

GENUINENESS.--The ancient Church never doubted of their being canonical and written by Paul. They are in the Peschito Syriac version of the second century. MURATORI'S Fragment on the Canon of Scripture, at the close of the second century, acknowledges them as such. IRENÆUS [Against Heresies, 1; 3.3.3; 4.16.3; 2.14.8; 3.11.1; 1.16.3], quotes

1Ti 1:4, 9; 6:20; 2Ti 4:9-11; Tit 3:10.

CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 2, p. 457; 3, pp. 534, 536; 1, p. 350], quotes

1Ti 6:1, 20;

Second Timothy, as to deaconesses;

Tit 1:12.

TERTULLIAN [The Prescription against Heretics, 25; 6], quotes

1Ti 6:20; 2Ti 1:14; 1Ti 1:18; 6:13, &c.; 2Ti 2:2; Tit 3:10, 11.

EUSEBIUS includes the three in the "universally acknowledged" Scriptures. Also THEOPHILUS OF ANTIOCH [To Autolychus, 3.14], quotes

1Ti 2:1, 2; Tit 3:1,

and CAIUS (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.20]) recognizes their authenticity. CLEMENT OF ROME, in the end of the first century, in his first Epistle to the Corinthians [29], quotes

1Ti 2:8.

IGNATIUS, in the beginning of the second century, in Epistle to Polycarp, [6], alludes to

2Ti 2:4.

POLYCARP, in the beginning of the second century [Epistle to the Philippians, 4], alludes to

2Ti 2:4;

and in the ninth chapter to

2Ti 4:10.

Hegisippus, in the end of the second century, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.32], alludes to

1Ti 6:3, 20.

ATHENAGORAS, in the end of the second century, alludes to

1Ti 6:16.

JUSTIN MARTYR, in the middle of the second century [Dialogue with Trypho, 47], alludes to

Tit 3:4.

The Gnostic MARCION alone rejected these Epistles.

The HERESIES OPPOSED in them form the transition stage from Judaism, in its ascetic form, to Gnosticism, as subsequently developed. The references to Judaism and legalism are clear

(1Ti 1:7; 4:3; Tit 1:10, 14; 3:9).

Traces of beginning Gnosticism are also unequivocal

(1Ti 1:4).

The Gnostic theory of a twofold principle from the beginning, evil as well as good, appears in germ in

1Ti 4:3,

&c. In

1Ti 6:20

the term Gnosis ("science") itself occurs. Another Gnostic error, namely, that "the resurrection is past," is alluded to in

2Ti 2:17, 18.

The Judaism herein opposed is not that of the earlier Epistles, which upheld the law and tried to join it with faith in Christ for justification. It first passed into that phase of it which appears in the Epistle to the Colossians, whereby will-worship and angel-worship were superadded to Judaizing opinions. Then a further stage of the same evil appears in the Epistle to the Philippians

(Php 3:2, 18, 19),

whereby immoral practice accompanied false doctrine as to the resurrection (compare

2Ti 2:18, with 1Co 15:12, 32, 33).

This descent from legality to superstition, and from superstition to godlessness, appears more matured in the references to it in these Pastoral Epistles. The false teachers now know not the true use of the law

(1Ti 1:7, 8),

and further, have put away good conscience as well as the faith

(1Ti 1:19; 4:2);

speak lies in hypocrisy, are corrupt in mind, and regard godliness as a means of earthly gain

(1Ti 6:5

Tit 1:11);

overthrow the faith by heresies eating as a canker, saying the resurrection is past

(2Ti 2:17, 18),

leading captive silly women, ever learning yet never knowing the truth, reprobate as Jannes and Jambres

(2Ti 3:6, 8),

defiled, unbelieving, professing to know God, but in works denying Him, abominable, disobedient, reprobate

(Tit 1:15, 16).

This description accords with that in the Catholic Epistles of St. John and St. Peter, and, in the Epistle to the Hebrews. This fact proves the later date of these Pastoral Epistles as compared with Paul's earlier Epistles. The Judaism reprobated herein is not that of an earlier date, so scrupulous as to the law; it was now tending to immortality of practice. On the other hand, the Gnosticism opposed in these Epistles is not the anti-Judaic Gnosticism of a later date, which arose as a consequence of the overthrow of Judaism by the destruction of Jerusalem and the temple, but it was the intermediate phase between Judaism and Gnosticism, in which the Oriental and Greek elements of the latter were in a kind of amalgam with Judaism, just prior to the overthrow of Jerusalem.

The DIRECTIONS AS TO CHURCH GOVERNORS and ministers, "bishop-elders, and deacons," are such as were natural for the apostle, in prospect of his own approaching removal, to give to Timothy, the president of the Church at Ephesus, and to Titus, holding the same office in Crete, for securing the due administration of the Church when he should be no more, and at a time when heresies were rapidly springing up. Compare his similar anxiety in his address to the Ephesian elders

(Ac 20:21-30).

The Presbyterate (elders; priest is a contraction from presbyter) and Diaconate had existed from the earliest times in the Church

(Ac 6:3; 11:30; 14:23).

Timothy and Titus, as superintendents or overseers (so bishop subsequently meant), were to exercise the same power in ordaining elders at Ephesus which the apostle had exercised in his general supervision of all the Gentile churches.

The PECULIARITIES OF MODES OF THOUGHT AND EXPRESSION, are such as the difference of subject and circumstances of those addressed and those spoken of in these Epistles, as compared with the other Epistles, would lead us to expect. Some of these peculiar phrases occur also in Galatians, in which, as in the Pastoral Epistles, he, with his characteristic fervor, attacks the false teachers. Compare

1Ti 2:6; Tit 2:14,

"gave Himself for us," with

Ga 1:4;

1Ti 1:17; 2Ti 4:18,

"for ever and ever," with

Ga 1:5:

"before God,"

1Ti 5:21; 6:13; 2Ti 2:14; 4:1, with Ga 1:20:

"a pillar,"

1Ti 3:15, with Ga 2:9:

"mediator,"

1Ti 2:5, with Ga 3:20:

"in due season,"

1Ti 2:6; 6:15; Tit 1:3 with Ga 6:9.

TIME AND PLACE OF WRITING.--The First Epistle to Timothy was written not long after Paul had left Ephesus for Macedon

(1Ti 1:3).

Now, as Timothy was in Macedon with Paul

(2Co 1:1)

on the occasion of Paul's having passed from Ephesus into that country, as recorded,

Ac 19:22; 20:1,

whereas the First Epistle to Timothy contemplates a longer stay of Timothy in Ephesus, MOSHEIM supposes that Paul was nine months of the "three years" stay mostly at Ephesus

(Ac 20:31)

in Macedonia, and elsewhere (perhaps Crete), (the mention of only "three months" and "two years,"

Ac 19:8, 10,

favors this, the remaining nine months being spent elsewhere); and that during these nine months Timothy, in Paul's absence, superintended the Church of Ephesus. It is not likely that Ephesus and the neighboring churches should have been left long without church officers and church organization, rules respecting which are giver in this Epistle. Moreover, Timothy was still "a youth"

(1Ti 4:12),

which he could hardly be called after Paul's first imprisonment, when he must have been at least thirty-four years of age. Lastly, in

Ac 20:25,

Paul asserts his knowledge that the Ephesians should not all see his face again, so that

1Ti 1:3

will thus refer to his sojourn at Ephesus, recorded in

Ac 19:10,

whence he passed into Macedonia. But the difficulty is to account for the false teachers having sprung up almost immediately (according to this theory) after the foundation of the Church. However, his visit recorded in

Ac 19:1-41

was not his first visit. The beginning of the Church at Ephesus was probably made at his visit a year before

(Ac 18:19-21).

Apollos, Aquila and Priscilla, carried on the work

(Ac 18:24-26).

Thus, as to the sudden growth of false teachers, there was time enough for their springing up, especially considering that the first converts at Ephesus were under Apollos' imperfect Christian teachings at first, imbued as he was likely to be with the tenets of PHILO of Alexandria, Apollos' native town, combined with John the Baptist's Old Testament teachings

(Ac 18:24-26).

Besides Ephesus, from its position in Asia, its notorious voluptuousness and sorcery

(Ac 19:18, 19),

and its lewd worship of Diana (answering to the Phœnician Ashtoreth), was likely from the first to tinge Christianity in some of its converts with Oriental speculations and Asiatic licentiousness of practices. Thus the phenomenon of the phase of error presented in this Epistle, being intermediate between Judaism and later Gnosticism (see above), would be such as might occur at an early period in the Ephesian Church, as well as later, when we know it had open "apostles" of error

(Re 2:2, 6),

and Nicolaitans infamous in practice. As to the close connection between this First Epistle and the Second Epistle (which must have been written at the close of Paul's life), on which ALFORD relies for his theory of making the First Epistle also written at the close of Paul's life, the similarity of circumstances, the person addressed being one and the same, and either in Ephesus at the time, or at least connected with Ephesus as its church overseer, and having heretics to contend with of the same stamp as in the First Epistle, would account for the connection. There is not so great identity of tone as to compel us to adopt the theory that some years could not have elapsed between the two Epistles.

However, all these arguments against the later date may be answered. This First Epistle may refer not to the first organization of the Church under its bishops, or elders and deacons, but to the moral qualifications laid down at a later period for those officers when scandals rendered such directions needful. Indeed, the object for which he left Timothy at Ephesus he states

(1Ti 1:3)

to be, not to organize the Church for the first time, but to restrain the false teachers. The directions as to the choice of fit elders and deacons refer to the filling up of vacancies, not to their first appointment. The fact of there existing an institution for Church widows implies an established organization. As to Timothy's "youth," it may be spoken of comparatively young compared with Paul, now "the aged"

(Phm 9),

and with some of the Ephesian elders, senior to Timothy their overseer. As to

Ac 20:25,

we know not but that "all" of the elders of Ephesus called to Miletus "never saw Paul's face" afterwards, as he "knew" (doubtless by inspiration) would be the case, which obviates the need of ALFORD'S lax view, that Paul was wrong in this his positive inspired anticipation (for such it was, not a mere boding surmise as to the future). Thus he probably visited Ephesus again

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18; 4:20,

he would hardly have been at Miletum, so near Ephesus, without visiting Ephesus) after his first imprisonment in Rome, though all the Ephesian elders whom he had addressed formerly at Miletus did not again see him. The general similarity of subject and style, and of the state of the Church between the two Epistles, favors the view that they were near one another in date. Also, against the theory of the early date is the difficulty of defining, when, during Paul's two or three years' stay at Ephesus, we can insert an absence of Paul from Ephesus long enough for the requirements of the case, which imply a lengthened stay and superintendence of Timothy at Ephesus (see, however,

1Ti 3:14,

on the other side) after having been "left" by Paul there. Timothy did not stay there when Paul left Ephesus

(Ac 19:22; 20:1; 2Co 1:1).

In

1Ti 3:14,

Paul says, "I write, hoping to come unto thee shortly," but on the earlier occasion of his passing from Ephesus to Macedon he had no such expectation, but had planned to spend the summer in Macedon, and the winter in Corinth,

(1Co 16:6).

The expression "Till I come"

(1Ti 4:13),

implies that Timothy was not to leave his post till Paul should arrive; this and the former objection, however, do not hold good against MOSHEIM'S theory. Moreover, Paul in his farewell address to the Ephesian elders prophetically anticipates the rise of false teachers hereafter of their own selves; therefore this First Epistle, which speaks of their actual presence at Ephesus, would naturally seem to be not prior, but subsequent, to the address, that is, will belong to the later date assigned. In the Epistle to the Ephesians no notice is taken of the Judaeo-Gnostic errors, which would have been noticed had they been really in existence; however, they are alluded to in the contemporaneous sister Epistle to Colossians

(Col 2:1-23).

Whatever doubt must always remain as to the date of the First Epistle, there can be hardly any as to that of the Second Epistle. In

2Ti 4:13,

Paul directs Timothy to bring the books and cloak which the apostle had left at Troas. Assuming that the visit to Troas referred to is the one mentioned in

Ac 20:5-7,

it will follow that the cloak and parchments lay for about seven years at Troas, that being the time that elapsed between the visit and Paul's first imprisonment at Rome: a very unlikely supposition, that he should have left either unused for so long. Again, when, during his first Roman imprisonment, he wrote to the Colossians

(Col 4:14)

and Philemon

(Phm 24),

Demas was with him; but when he was writing

2Ti 4:10,

Demas had forsaken him from love of this world, and gone to Thessalonica. Again, when he wrote to the Ephesians, Colossians, Philippians, and Philemon, he had good hopes of a speedy liberation; but here in

2Ti 4:6-8,

he anticipates immediate death, having been at least once already tried

(2Ti 4:16).

Again, he is in this Epistle represented as in closer confinement than he was when writing those former Epistles in his first imprisonment (even in the Philippians, which represent him in greater uncertainty as to his life, he cherished the hope of soon being delivered,

Php 2:24; 2Ti 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16).

Again

(2Ti 4:20),

he speaks of having left Trophimus sick at Miletum. This could not have been on the occasion,

Ac 20:15.

For Trophimus was with Paul at Jerusalem shortly afterwards

(Ac 21:29).

Besides, he would thus be made to speak of an event six or seven years after its occurrence, as a recent event: moreover, Timothy was, on that occasion of the apostle being at Miletum, with Paul, and therefore needed not to be informed of Trophimus' sickness there

(Ac 20:4-17).

Also, the statement

(2Ti 4:20),

"Erastus abode at Corinth," implies that Paul had shortly before been at Corinth, and left Erastus there; but Paul had not been at Corinth for several years before his first imprisonment, and in the interval Timothy had been with him, so that he did not need to write subsequently about that visit. He must therefore have been liberated after his first imprisonment (indeed,

Heb 13:23, 24,

expressly proves that the writer was in Italy and at liberty), and resumed his apostolic journeyings, and been imprisoned at Rome again, whence shortly before his death he wrote Second Timothy.

EUSEBIUS [Chronicles, Anno 2083] (beginning October, A.D. 67), says, "Nero, to his other crimes, added the persecution of Christians: under him the apostles Peter and Paul consummated their martyrdom at Rome." So JEROME [On Illustrious Men], "In the fourteenth year of Nero, Paul was beheaded at Rome for Christ's sake, on the same day as Peter, and was buried on the Ostian Road, in the thirty-seventh year after the death of our Lord." ALFORD reasonably conjectures the Pastoral Epistles were written near this date. The interval was possibly filled up (so CLEMENT OF ROME states that Paul preached as far as "to the extremity of the west") by a journey to Spain

(Ro 15:24, 28),

according to his own original intention. MURATORI'S Fragment on the Canon of Scripture (about A.D. 170) also alleges Paul's journey into Spain. So EUSEBIUS, CHRYSOSTOM, and JEROME. Be that as it may, he seems shortly before his second imprisonment to have visited Ephesus, where a new body of elders governed the Church

(Ac 20:25),

say in the latter end of A.D. 66, or beginning of 67. Supposing him thirty at his conversion, he would now be upwards of sixty, and older in constitution than in years, through continual hardship. Even four years before he called himself "Paul the aged"

(Phm 9).

From Ephesus he went into Macedonia

(1Ti 1:3).

He may have written the First Epistle to Timothy from that country. But his use of "went," not "came," in

1Ti 1:3,

"When I went into Macedonia," implies he was not there when writing. Wherever he was, he writes uncertain how long he may be detained from coming to Timothy

(1Ti 3:14, 15).

BIRKS shows the probability that he wrote from Corinth, between which city and Ephesus the communication was rapid and easy. His course, as on both former occasions, was from Macedon to Corinth. He finds a coincidence between

1Ti 2:11-14, and 1Co 14:34,

as to women being silent in Church; and

1Ti 5:17, 18, and 1Co 9:8-10,

as to the maintenance of ministers, on the same principle as the Mosaic law, that the ox should not be muzzled that treadeth out the corn; and

1Ti 5:19, 20, and 2Co 13:1-4,

as to charges against elders. It would be natural for the apostle in the very place where these directions had been enforced, to reproduce them in his letter.

The date of the Epistle to Titus must depend on that assigned to First Timothy, with which it is connected in subject, phraseology, and tone. There is no difficulty in the Epistle to Titus, viewed by itself, in assigning it to the earlier date, namely, before Paul's first imprisonment. In

Ac 18:18, 19,

Paul, in journeying from Corinth to Palestine, for some cause or other landed at Ephesus. Now we find

(Tit 3:13)

that Apollos in going from Ephesus to Corinth was to touch at Crete (which seems to coincide with Apollos' journey from Ephesus to Corinth, recorded in

Ac 18:24, 27; 19:1);

therefore it is not unlikely that Paul may have taken Crete similarly on his way between Corinth and Ephesus; or, perhaps been driven out of his course to it in one of his three shipwrecks spoken of in

2Co 11:25, 26;

this will account for his taking Ephesus on his way from Corinth to Palestine, though out of his regular course. At Ephesus Paul may have written the Epistle to Titus [HUG]; there he probably met Apollos and gave the Epistle to Titus to his charge, before his departure for Corinth by way of Crete, and before the apostle's departure for Jerusalem

(Ac 18:19-21, 24).

Moreover, on Paul's way back from Jerusalem and Antioch, he travelled some time in Upper Asia

(Ac 19:1);

and it was then, probably, that his intention to "winter at Nicopolis" was realized, there being a town of that name between Antioch and Tarsus, lying on Paul's route to Galatia

(Tit 3:12).

Thus, First Timothy will, in this theory, be placed two and a half years later

(Ac 20:1;

compare

1Ti 1:3).

ALFORD'S argument for classing the Epistle to Titus with First Timothy, as written after Paul's first Roman imprisonment, stands or falls with his argument for assigning First Timothy to that date. Indeed, HUG'S unobjectionable argument for the earlier date of the Epistle to Titus, favors the early date assigned to First Timothy, which is so much akin to it, if other arguments be not thought to counterbalance this. The Church of Crete had been just founded

(Tit 1:5),

and yet the same heresies are censured in it as in Ephesus, which shows that no argument, such as ALFORD alleges against the earlier date of First Timothy, can be drawn from them

(Tit 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11).

But vice versa, if, as seems likely from the arguments adduced, the First Epistle to Timothy be assigned to the later date, the Epistle to Titus must, from similarity of style, belong to the same period.

ALFORD traces Paul's last journey before his second imprisonment thus: To Crete

(Tit 1:5),

Miletus

(2Ti 4:20),

Colosse (fulfilling his intention,

Phm 22),

Ephesus

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18),

from which neighborhood he wrote the Epistle to Titus; Troas, Macedonia, Corinth

(2Ti 4:20),

Nicopolis

(Tit 3:12)

in Epirus, where he had intended to winter; a place in which, as being a Roman colony, he would be free from tumultuary violence, and yet would be more open to a direct attack from foes in the metropolis, Rome. Being known in Rome as the leader of the Christians, he was probably [ALFORD] arrested as implicated in causing the fire in A.D. 64, attributed by Nero to the Christians, and was sent to Rome by the Duumvirs of Nicopolis. There he was imprisoned as a common malefactor

(2Ti 2:9);

his Asiatic friends deserted him, except Onesiphorus

(2Ti 1:16).

Demas, Crescens, and Titus, left him. Tychicus he had sent to Ephesus. Luke alone remained with him

(2Ti 4:10-12).

Under the circumstances he writes the Second Epistle to Timothy, most likely while Timothy was at Ephesus

(2Ti 2:17;

compare

1Ti 1:20; 2Ti 4:13),

begging him to come to him before winter

(2Ti 4:21),

and anticipating his own execution soon

(2Ti 4:6).

Tychicus was perhaps the bearer of the Second Epistle

(2Ti 4:12).

His defense was not made before the emperor, for the latter was then in Greece

(2Ti 4:16, 17).

Tradition represents that he died by the sword, which accords with the fact that his Roman citizenship would exempt him from torture; probably late in A.D. 67 or A.D. 68, the last year of Nero.

Timothy is first mentioned,

Ac 16:1,

as dwelling in Lystra (not Derbe, compare

Ac 20:4).

His mother was a Jewess named Eunice

(2Ti 1:5);

his father, "a Greek" (that is, a Gentile). As Timothy is mentioned as "a disciple" in

Ac 16:1,

he must have been converted before, and this by Paul

(1Ti 1:2),

probably at his former visit to Lystra

(Ac 14:6);

at the same time, probably, that his Scripture-loving mother, Eunice, and grandmother, Lois, were converted to Christ from Judaism

(2Ti 3:14, 15).

Not only the good report given as to him by the brethren of Lystra, but also his origin, partly Jewish, partly Gentile, adapted him specially for being Paul's assistant in missionary work, laboring as the apostle did in each place, firstly among the Jews, and then among the Gentiles. In order to obviate Jewish prejudices, he first circumcised him. He seems to have accompanied Paul in his tour through Macedonia; but when the apostle went forward to Athens, Timothy and Silas remained in Berea. Having been sent back by Paul to visit the Thessalonian Church

(1Th 3:2),

he brought his report of it to the apostle at Corinth

(1Th 3:6).

Hence we find his name joined with Paul's in the addresses of both the Epistles to Thessalonians, which were written at Corinth. We again find him "ministering to" Paul during the lengthened stay at Ephesus

(Ac 19:22).

Thence he was sent before Paul into Macedonia and to Corinth

(1Co 4:17; 16:10).

He was with Paul when he wrote the Second Epistle to Corinthians

(2Co 1:1);

and the following winter in Corinth, when Paul sent from thence his Epistle to the Romans

(Ro 16:21).

On Paul's return to Asia through Macedonia, he went forward and waited for the apostle at Troas

(Ac 20:3-5).

Next we find him with Paul during his imprisonment at Rome, when the apostle wrote the Epistles to Colossians

(Col 1:1),

Philemon

(Phm 1),

and Philippians

(Php 1:1).

He was imprisoned and set at liberty about the same time as the writer of the Hebrews

(Heb 13:23).

In the Pastoral Epistles, we find him mentioned as left by the apostle at Ephesus to superintend the Church there

(1Ti 1:3).

The last notice of him is in the request which Paul makes to him

(2Ti 4:21)

to "come before winter," that is about A.D. 67 [ALFORD]. EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.42], reports that he was first bishop of Ephesus; and [NICOPHORUS, Ecclesiastical History, 3.11], represents that he died by martyrdom. If then, St. John, as tradition represents, resided and died in that city, it must have been at a later period. Paul himself ordained or consecrated him with laying on of his own hands, and those of the presbytery, in accordance with prophetic intimations given respecting him by those possessing the prophetic gift

(1Ti 1:18; 4:14

2Ti 1:6).

His self-denying character is shown by his leaving home at once to accompany the apostle, and submitting to circumcision for the Gospel's sake; and also by his abstemiousness (noted in

1Ti 5:23)

notwithstanding his bodily infirmities, which would have warranted a more generous diet. Timidity and a want of self-confidence and boldness in dealing with the difficulties of his position, seem to have been a defect in his otherwise beautiful character as a Christian minister

(1Co 16:10; 1Ti 4:12; 2Ti 1:7).

The DESIGN of the First Epistle was: (1) to direct Timothy to charge the false teachers against continuing to teach other doctrine than that of the Gospel

(1Ti 1:3-20;

compare

Re 2:1-6);

(2) to give him instructions as to the orderly conducting of worship, the qualifications of bishops and deacons, and the selection of widows who should, in return for Church charity, do appointed service

(1Ti 2:1-6:2);

(3) to warn against covetousness, a sin prevalent at Ephesus, and to urge to good works

(1Ti 6:3-19).

1

1Ti 1:1-20.

本文を開く

딤전 1:1-20.

인사말. 바울이 디모데를 에베소에 남겨 둔 목적, 곧 거짓 교사들을 제지하게 하려는 것. 율법의 참된 사용. 복음과의 조화. 한때 모독자였던 바울을 불러 그 은혜를 체험하고 전파하게 하신 하나님의 은혜. 디모데에게 주는 명령들.

1. 하나님의 명령을 따라--하나님의 위임뿐 아니라 권위 있는 명령을 뜻한다. 더 이른 서신들에서는 '하나님의 뜻을 따라'라는 표현을 쓴다. 여기서는 그가 사도로 행동하는 일이 단순히 그의 선택에 맡겨진 것이 아니라, 그에게 필연적으로 부과된 것임을 암시하는 방식으로 표현된다. 같은 표현은 아마 이 서신 자체보다 훨씬 뒤에 기록되었을 송영에도 나온다[알포드](롬 16:26).

우리 구주 하나님--아버지를 가리킨다(딤전 2:3; 4:10; 눅 1:47; 딤후 1:9; 딛 1:3; 2:10; 3:4; 유 25). 이것은 구약에서 끌어온 유대인의 경건한 표현이었다(시 106:21 비교).

우리의 소망--골 1:27; 딛 1:2; 2:13 참조.

英語原文

1Ti 1:1-20.

ADDRESS: PAUL'S DESIGN IN HAVING LEFT TIMOTHY AT EPHESUS, NAMELY, TO CHECK FALSE TEACHERS; TRUE USE OF THE LAW; HARMONIZING WITH THE GOSPEL; GOD'S GRACE IN CALLING PAUL, ONCE A BLASPHEMER, TO EXPERIENCE AND TO PREACH IT; CHARGES TO TIMOTHY.

1. by the commandment of God--the authoritative injunction, as well as the commission, of God. In the earlier Epistles the phrase is, "by the will of God." Here it is expressed in a manner implying that a necessity was laid on him to act as an apostle, not that it was merely at his option. The same expression occurs in the doxology, probably written long after the Epistle itself [ALFORD]

(Ro 16:26).

God our Saviour--The Father

(1Ti 2:3; 4:10; Lu 1:47; 2Ti 1:9; Tit 1:3; 2:10; 3:4; Jude 25).

It was a Jewish expression in devotion, drawn from the Old Testament (compare

Ps 106:21).

our hope--

(Col 1:27; Tit 1:2; 2:13).

2. 나의 참 아들--문자적으로는 '진정한 아들'이다(행 16:1; 고전 4:14-17 비교). 서론을 보라.

긍휼--디모데에게 말하면서 일반적인 인사말인 '은혜와 평강이 너희에게 있을지어다'(롬 1:7; 고전 1:3 등)에 여기서는 이것이 덧붙여졌다. 갈 6:16에는 '평강과 긍휼'이 나온다. 갈라디아서와 목회서신들 사이에는 문체상 유사점이 많다(서론 참조). 아마도 거기서도 여기서도, 특히 율법의 올바른 사용과 잘못된 사용에 관해 거짓 교사들을 바로잡는 일이 기록의 주요 목적이었기 때문일 것이다(딤전 1:9). 디모데전서에 이른 연대를 부여한다면, 그것은 갈라디아서가 에베소에서 쓰였느냐 고린도에서 쓰였느냐에 따라 갈라디아서 기록 직후 또는 직전에 놓이게 되며, 이 또한 문체의 유사성을 설명해 줄 것이다. '긍휼'은 더 부드러운 종류의 은혜로서, 비참한 자들에게 베풀어지는 것이다. 자기 경우에 그것을 체험한 사람은 특히 복음 사역에 적합하게 된다. 바울 자신에 관해서는 딤전 1:14, 16; 고전 7:25; 고후 4:1; 히 2:17을 비교하라[벵겔]. 그는 교회들에게는 '긍휼'을 쓰지 않았다. 그들에게는 이미 긍휼이 온전히 베풀어져 있었기 때문이다. 그러나 개별 사역자의 경우에는 그것의 새로운 분량이 계속 필요했다. '은혜'는 사람들의 죄와 관련되고, '긍휼'은 그들의 비참함과 관련된다. 하나님은 사람들이 죄책 아래 있는 자로서 그들에게 은혜를 베푸시고, 비참한 자로서 그들에게 '긍휼'을 베푸신다[트렌치].

예수 그리스도--가장 오래된 사본들은 '그리스도 예수'의 순서를 읽는다. 목회서신들에서는 '그리스도'가 종종 '예수' 앞에 놓이는데, 이는 디모데가 잘 알고 있던 구약의 메시아적 약속들이 예수 안에서 성취되었다는 사실을 두드러지게 하려는 것이다(딤후 3:15).

英語原文

2. my own son--literally, "a genuine son" (compare

Ac 16:1; 1Co 4:14-17).

See

Introduction.

mercy--added here, in addressing Timothy, to the ordinary salutation, "Grace unto you

(Ro 1:7; 1Co 1:3,

&c.), and peace." In

Ga 6:16,

"peace and mercy" occur. There are many similarities of style between the Epistle to the Galatians and the Pastoral Epistles (see

Introduction);

perhaps owing to his there, as here, having, as a leading object in writing, the correction of false teachers, especially as to the right and wrong use of the law

(1Ti 1:9).

If the earlier date be assigned to First Timothy, it will fall not long after, or before (according as the Epistle to the Galatians was written at Ephesus or at Corinth) the writing of the Epistle to the Galatians, which also would account for some similarity of style. "Mercy" is grace of a more tender kind, exercised towards the miserable, the experience of which in one's own case especially fits for the Gospel MINISTRY. Compare as to Paul himself

(1Ti 1:14, 16; 1Co 7:25; 2Co 4:1; Heb 2:17)

[BENGEL]. He did not use "mercy" as to the churches, because "mercy" in all its fulness already existed towards them; but in the case of an individual minister, fresh measures of it were continually needed. "Grace" has reference to the sins of men; "mercy" to their misery. God extends His grace to men as they are guilty; His "mercy" to them as they are miserable [TRENCH].

Jesus Christ--The oldest manuscripts read the order, "Christ Jesus." In the Pastoral Epistles "Christ" is often put before "Jesus," to give prominence to the fact that the Messianic promises of the Old Testament, well known to Timothy

(2Ti 3:15),

were fulfilled in Jesus.

3. 디모데가 에베소 교회를 감독한 것은 사도를 대신한 직무 대행자로서였고, 따라서 일시적이었다. 이렇게 에베소나 그레데에서 주재 사도가 없을 때 한동안 필요했던 감독하는 직분은, 그동안 교회들을 감독하던 사도들이 죽음으로 떠난 뒤에는 영속적인 제도가 되었다. 이 감독자들의 첫 명칭은 '천사들'이었던 듯하다(계 1:20).

내가 너를 권하여 머물게 한 것처럼--그는 '그처럼 내가 지금도 네게 권한다'고 덧붙이려 했으나, 문장을 형식적으로 완성하지 않고 딤전 1:18에서 실질적으로 완성한다.

에베소에--바울은 행 20:25에서 에베소 장로들에게 '너희가 다 내 얼굴을 다시 보지 못할 줄을 내가 안다'고 선언했다. 그렇다면 논거들의 균형이 지지하는 듯이(서론 참조) 이 서신이 바울의 첫 투옥 이후에 기록되었다면, 그의 예언과 사건 사이의 표면적 불일치는 이렇게 조화될 수 있다. 그 예언의 말은 그가 다시는 에베소를 방문하지 않을 것이라는 뜻이 아니었다. 이 절은 그가 방문했음을 암시한다. 그것은 그들 모두가 '그의 얼굴을 다시 보지 못할 것'이라는 뜻이었다. 버크스처럼, 바울이 실제로 에베소를 방문하지 않고 그 바로 인근에만 있었다는 이론이 이 절과 양립할 수 있다고는 생각할 수 없다(딤전 3:14; 4:13 비교). '처럼'에 대응하는 접속사는 제시되지 않는다. 문장이 딤전 1:18에서야 실질적으로 완성되기 때문이다.

권하였다--동역자인 디모데에게 권위 있는 명령 대신 부드러운 말을 쓴 것이다.

어떤 사람들--이 부정대명사는 그들을 향해 약간 경멸적인 뉘앙스를 지닌다(갈 2:12; 유 4)[엘리콧].

다른 교리를 가르치지 말게 하라--내가 가르친 것과 다른 교리를 말한다(갈 1:6-9). 몇 해 전의 그의 예언적 예감(행 20:29, 30)이 이제 실현되고 있었다(딤전 6:3 비교).

英語原文

3. Timothy's superintendence of the Church at Ephesus was as locum tenens for the apostle, and so was temporary. Thus, the office of superintending overseer, needed for a time at Ephesus or Crete, in the absence of the presiding apostle, subsequently became a permanent institution on the removal, by death, of the apostles who heretofore superintended the churches. The first title of these overseers seems to have been "angels"

(Re 1:20).

As I besought thee to abide still--He meant to have added, "so I still beseech thee," but does not complete the sentence until he does so virtually, not formally, at

1Ti 1:18.

at Ephesus--Paul, in

Ac 20:25,

declared to the Ephesian elders, "I know that ye all shall see my face no more." If, then, as the balance of arguments seems to favor (see

Introduction),

this Epistle was written subsequently to Paul's first imprisonment, the apparent discrepancy between his prophecy and the event may be reconciled by considering that the terms of the former were not that he should never visit Ephesus again (which this verse implies he did), but that they all should "see his face no more." I cannot think with BIRKS, that this verse is compatible with his theory, that Paul did not actually visit Ephesus, though in its immediate neighborhood (compare

1Ti 3:14; 4:13).

The corresponding conjunction to "as" is not given, the sentence not being completed till it is virtually so at

1Ti 1:18.

I besought--a mild word, instead of authoritative command, to Timothy, as a fellow helper.

some--The indefinite pronoun is slightly contemptuous as to them

(Ga 2:12; Jude 4),

[ELLICOTT].

teach no other doctrine--than what I have taught

(Ga 1:6-9).

His prophetic bodings some years before

(Ac 20:29, 30)

were now being realized (compare

1Ti 6:3).

4. 신화--골로새의 거짓 교사들이 가르쳤던 것과 같은, 천사들의 기원과 전파에 관한 전설들이다(골 2:18-23). '유대인의 신화'(딛 1:14), '망령되고 허탄한 신화'(딤전 4:7; 딤후 4:4)를 보라.

족보--유대인들 사이에 흔했던 시민적 족보, 곧 족장들로부터 자기들의 혈통을 추적하는 그런 족보만을 말하는 것이 아니다. 바울은 그런 것에 반대하지 않았을 것이며, 여기서처럼 그것을 '신화'와 같은 부류에 두지도 않았을 것이다. 여기서는 영지주의자들이 영들과 아이온들에 대해 말하던 족보, 곧 '영지주의적 유출들의 목록'[알포드]을 가리킨다. 터툴리안[발렌티누스 논박, 3장]과 이레네우스[서문]도 그렇게 말한다. 여기서 언급된 유대화주의자들은 모세 율법의 영속적 의무를 주장하면서도, 거기에 신지학적 금욕주의 경향을 결합시켰고, 다른 사람들이 볼 수 없는 더 깊은 신비를 그 안에서 본다고 주장했다. 당시에는 사도 이후 시대의 완전히 자란 영지주의가 아니라 그 씨앗이 존재했다. 이것이 유대주의와 영지주의 사이의 과도기적 단계를 이루었다. '끝없는'은 그들의 긴 족보들이 지닌 지루하고 무익한 성격을 가리킨다(딛 3:9 비교). 바울은 그들의 '아이온들'에 맞서 '아이온들의 왕'(헬라어가 그러함, 딤전 1:17)을 제시하며, '아이온들의 아이온들 내내 그에게 영광이 있을지어다'라고 한다. 아이온이라는 말은 아마 아직 후대 영지주의자들의 전문적 의미로 사용되지는 않았을 것이다. 그러나 '홀로 지혜로우신 하나님'(딤전 1:17)은, 영지주의자들이 뒤에 채택한 관념들을 그들 자신의 어휘로 미리 반박한다.

변론--순전한 사변에 속한 것들이다(행 25:20). 실천적이지 않고, 단지 호기심 어린 논쟁만 낳는다. '변론과 말다툼'(딤전 6:4), '무익함'(딤후 2:14), '다툼을 일으킴'(딤후 2:23)을 보라. 스스로 '율법 교사'가 되려는 자들의 '헛된 말다툼'(딤전 1:6, 7)이다.

하나님의 경건한 세움--가장 오래된 사본들은 '하나님의 경륜'으로 읽는다. 곧 사람을 향한 하나님의 복음 경륜이다(고전 9:17). 그것은 '믿음 안에 있는' 것이다. 코니베어는 '하나님의 청지기 직분을 수행하는 것'(고전 9:17)으로 번역한다. 그는 여기서 에베소의 거짓 교사들이 장로들이었다고 추론하는데, 이는 행 20:30의 예언과 부합한다. 그러나 가장 오래된 라틴어 역본들과 이레네우스와 힐라리우스는 영어 역본의 독법을 지지한다. 딤전 1:5의 '거짓이 없는 믿음'과 비교하라.

英語原文

4. fables--legends about the origin and propagation of angels, such as the false teachers taught at Colosse

(Col 2:18-23).

"Jewish fables"

(Tit 1:14).

"Profane, and old wives' fables"

(1Ti 4:7; 2Ti 4:4).

genealogies--not merely such civil genealogies as were common among the Jews, whereby they traced their descent from the patriarchs, to which Paul would not object, and which he would not as here class with "fables," but Gnostic genealogies of spirits and aeons, as they called them, "Lists of Gnostic emanations" [ALFORD]. So TERTULLIAN [Against Valentinian, c. 3], and IRENÆUS [Preface]. The Judaizers here alluded to, while maintaining the perpetual obligation of the Mosaic law, joined with it a theosophic ascetic tendency, pretending to see in it mysteries deeper than others could see. The seeds, not the full-grown Gnosticism of the post-apostolic age, then existed. This formed the transition stage between Judaism and Gnosticism. "Endless" refers to the tedious unprofitableness of their lengthy genealogies (compare

Tit 3:9).

Paul opposes to their "aeons," the "King of the aeons (so the Greek,

1Ti 1:17),

whom be glory throughout the aeons of aeons." The word "aeons" was probably not used in the technical sense of the latter Gnostics as yet; but "the only wise God"

(1Ti 1:17),

by anticipation, confutes the subsequently adopted notions in the Gnostics' own phraseology.

questions--of mere speculation

(Ac 25:20),

not practical; generating merely curious discussions. "Questions and strifes of words"

(1Ti 6:4):

"to no profit"

(2Ti 2:14);

"gendering strifes"

(2Ti 2:23).

"Vain jangling"

(1Ti 1:6, 7)

of would-be "teachers of the law."

godly edifying--The oldest manuscripts read, "the dispensation of God," the Gospel dispensation of God towards man

(1Co 9:17),

"which is (has its element) in faith." CONYBEARE translates, "The exercising of the stewardship of God"

(1Co 9:17).

He infers that the false teachers in Ephesus were presbyters, which accords with the prophecy,

Ac 20:30.

However, the oldest Latin versions, and IRENÆUS and HILARY, support English Version reading. Compare

1Ti 1:5,

"faith unfeigned."

5. 그러나--거짓 교사들의 교리와 대조된다.

목적--목표를 뜻한다.

명령--헬라어로는 '그 부탁'이다. 네가 네 양 떼에게 힘써 권해야 할 바로 그 부탁을 가리킨다. 딤전 1:3, 18의 같은 헬라어와 관련된다. 그러나 여기서는 더 넓은 의미로, 디모데에게 맡겨졌고 그가 양 떼에게 '명해야' 할 '부탁'의 총체와 핵심인 복음, 곧 하나님의 '경륜'까지 포함한다(딤전 1:4; 1:11 주석 참조).

사랑--율법과 복음 모두의 총합이자 목적이며, 복음이 율법의 영을 모든 본질적 점과 획에서 성취하는 바로 그것이다(롬 13:10). 기초는 믿음(딤전 1:4)이고, '목적'은 사랑이다(딤전 1:14; 딛 3:15).

에서 나는--샘에서 솟아나듯 나온다는 뜻이다.

청결한 마음--믿음으로 정결하게 된 마음이다(행 15:9; 딤후 2:22; 딛 1:15).

선한 양심--그리스도 안에 있는 건전한 믿음의 효력으로 죄책에서 깨끗해진 양심이다(딤전 1:19; 3:9; 딤후 1:3; 벧전 3:21). 딤전 4:2; 딛 1:15와 대조하고, 행 23:1과 비교하라. 요한은 바울이라면 '양심'이라고 썼을 곳에 '마음'을 쓴다. 바울에게서 지성은 양심의 자리이고, 마음은 사랑의 자리이다[벵겔]. 선한 양심은 건전한 믿음과 결합되어 있고, 악한 양심은 믿음의 불건전함과 결합되어 있다(히 9:14 비교).

거짓이 없는 믿음--위선적이고 죽었으며 열매 없는 믿음이 아니라, 사랑으로 역사하는 믿음이다(갈 5:6). 거짓 교사들은 사람들을 그런 사랑 많고 실천적이며 실제적인 믿음에서 떼어 내어 무익하고 사변적인 '변론'(딤전 1:4)과 말다툼(딤전 1:6)으로 이끌었다.

英語原文

5. But--in contrast to the doctrine of the false teachers.

the end--the aim.

the commandment--Greek, "of the charge" which you ought to urge on your flock. Referring to the same Greek word as in

1Ti 1:3, 18;

here, however, in a larger sense, as including the Gospel "dispensation of God" (see on

1Ti 1:4;

1Ti 1:11),

which was the sum and substance of the "charge" committed to Timothy wherewith he should "charge" his flock.

charity--LOVE; the sum and end of the law and of the Gospel alike, and that wherein the Gospel is the fulfilment of the spirit of the law in its every essential jot and tittle

(Ro 13:10).

The foundation is faith

(1Ti 1:4),

the "end" is love

(1Ti 1:14; Tit 3:15).

out of--springing as from a fountain.

pure heart--a heart purified by faith

(Ac 15:9; 2Ti 2:22; Tit 1:15).

good conscience--a conscience cleared from guilt by the effect of sound faith in Christ

(1Ti 1:19; 1Ti 3:9; 2Ti 1:3; 1Pe 3:21).

Contrast

1Ti 4:2; Tit 1:15;

compare

Ac 23:1.

John uses "heart," where Paul would use "conscience." In Paul the understanding is the seat of conscience; the heart is the seat of love [BENGEL]. A good conscience is joined with sound faith; a bad conscience with unsoundness in the faith (compare

Heb 9:14).

faith unfeigned--not a hypocritical, dead, and unfruitful faith, but faith working by love

(Ga 5:6).

The false teachers drew men off from such a loving, working, real faith, to profitless, speculative "questions"

(1Ti 1:4)

and jangling

(1Ti 1:6).

6. 이것들에서--곧 사랑의 샘인 청결한 마음, 선한 양심, 거짓이 없는 믿음에서 벗어난 것을 말한다.

벗어나--문자적으로는 겨냥해야 할 '목적'을 맞히지 못했다는 뜻이다. 딤전 6:21; 딤후 2:18에서는 '그릇되었다'로 번역된다. 그들은 앞서 말한 은혜들을 겨냥하고 얻는 대신, '헛된 말다툼'으로 돌아섰다(딤전 5:15; 딤후 4:4; 히 12:13). 문자적으로는 율법과 천사들의 족보에 관한 '헛된 말'이다(딤전 1:7; 딛 3:9; 1:10). 딤전 6:20의 '망령되고 헛된 말과 반론'도 보라. 신적인 것들이 진실하게 논의되지 않을 때 그것은 가장 큰 허무이다(롬 1:21)[벵겔].

英語原文

6. From which--namely, from a pure heart, good conscience, and faith unfeigned, the well-spring of love.

having swerved--literally, "having missed the mark (the 'end') to be aimed at." It is translated, "erred,"

1Ti 6:21; 2Ti 2:18.

Instead of aiming at and attaining the graces above named, they "have turned aside

(1Ti 5:15; 2Ti 4:4; Heb 12:13)

unto vain jangling"; literally, "vain talk," about the law and genealogies of angels

(1Ti 1:7; Tit 3:9; 1:10);

1Ti 6:20,

"vain babblings and oppositions." It is the greatest vanity when divine things are not truthfully discussed

(Ro 1:21)

[BENGEL].

7. 그들의 '헛된 말'(딤전 1:6)의 예이다.

되고자 하나--그들은 실제 교사가 아니라 교사 행세를 하려는 자들이다.

율법--유대 율법이다(딛 1:14; 3:9). 여기서 말하는 유대화주의자들은 갈라디아서와 로마서에서 반박된 자들, 곧 율법의 행위를 복음의 은혜에 맞서 의롭다 하심에 필요하다고 주장한 자들과는 다른 듯하다. 여기서 말하는 유대화주의자들은 율법에 근거한다고 꾸며 낸 '신화들'로 율법을 부패시켰고, 그것은 진리뿐 아니라 도덕도 뒤엎었다. 그들의 오류는 율법의 의무를 주장한 데 있지 않고, 율법에 대한 허구적이고 부도덕한 해석과 첨가로 그것을 남용한 데 있었다.

자기가 말하는 것이나 확증하는 것도--자기들의 주장도, 그들이 주장의 대상으로 삼는 대상 자체도 이해하지 못한다는 뜻이다. 그들은 이 둘 모두에 대해 똑같이 이해가 없다[알포드].

英語原文

7. Sample of their "vain talk"

(1Ti 1:6).

Desiring--They are would-be teachers, not really so.

the law--the Jewish law

(Tit 1:14; 3:9).

The Judaizers here meant seem to be distinct from those impugned in the Epistles to the Galatians and Romans, who made the works of the law necessary to justification in opposition to Gospel grace. The Judaizers here meant corrupted the law with "fables," which they pretended to found on it, subversive of morals as well as of truth. Their error was not in maintaining the obligation of the law, but in abusing it by fabulous and immoral interpretations of, and additions to, it.

neither what they say, nor whereof--neither understanding their own assertions, nor the object itself about which they make them. They understand as little about the one as the other [ALFORD].

8. 그러나--'이제 우리는 안다'는 뜻이다(롬 3:19; 7:14).

율법은 선하다--하나님의 거룩하심과 선하심에 완전히 일치한다.

사람이--일차적으로는 교사를, 그 다음으로는 모든 그리스도인을 가리킨다.

적법하게 쓰면--복음 경륜 안에서 율법의 합당한 자리에서 쓰는 것을 말한다. 곧 거짓 교사들이 그것을 왜곡하여 사용한 것처럼, '의로운 사람'이 복음만으로 얻을 수 있는 것보다 더 높은 완전에 이르는 수단으로 쓰는 것이 아니다(딤전 4:8; 딛 1:14). 오히려 경건하지 않은 자 안에서 죄의식을 일깨우는 수단으로 쓰는 것이다(딤전 1:9, 10; 롬 7:7-12; 갈 3:21 비교).

英語原文

8. But--"Now we know"

(Ro 3:19; 7:14).

law is good--in full agreement with God's holiness and goodness.

if a man--primarily, a teacher; then, every Christian.

use it lawfully--in its lawful place in the Gospel economy, namely, not as a means of a "'righteous man" attaining higher perfection than could be attained by the Gospel alone

(1Ti 4:8; Tit 1:14),

which was the perverted use to which the false teachers put it, but as a means of awakening the sense of sin in the ungodly

(1Ti 1:9, 10;

compare

Ro 7:7-12; Ga 3:21).

9. 율법은 의로운 사람을 위하여 세운 것이 아니요--의롭다 하심을 위해 자기에게 입혀진 그리스도의 의 안에 믿음으로 서 있고, 거룩하게 하심을 위해 성령으로 말미암아 내적으로 의가 부여된 사람을 위한 것이 아니라는 뜻이다. '법정적으로 율법에 책임질 처지에 있지 않은 자'[알포드]이다. 거룩하게 하심에 관해서 율법은 그것을 이룰 내적 능력을 주지 않는다. 그러나 알포드는 의로운 사람이 '도덕적으로 율법을 필요로 하지 않는다'고 말할 때 지나치다. 의롭다 하심을 받은 사람이 성령의 내적 인도에 이끌리는 만큼, 그는 단지 외적 규칙일 뿐인 율법을 필요로 하지 않는 것이 분명하다(롬 6:14; 갈 5:18, 23). 그러나 의롭다 하심을 받은 사람이 자주 성령의 내적 인도에 자신을 온전히 내어 맡기지 않으므로, 그는 자신의 죄와 하나님의 요구를 보여 주는 외적 율법을 도덕적으로 필요로 한다. 십계명이 그리스도인을 정죄할 힘을 갖지 못하는 이유는 그것이 그에게 권위가 없기 때문이 아니라, 그리스도께서 우리의 보증으로 그것들을 성취하셨기 때문이다(롬 10:4).

불순종하는 자--헬라어로는 '복종하지 않는 자', 곧 다루기 어려운 자이다. 딛 1:6, 10에서는 '제멋대로인'으로 번역된다. '불법한 자와 불순종하는 자'는 율법을 대적하는 자들을 가리키며, 율법은 그들을 위해 '제정된'(헬라어의 '세운') 것이다.

경건하지 않은 자와 죄인--헬라어로는 하나님을 경외하지 않는 자와 그분께 공공연히 죄짓는 자를 가리킨다. 율법이 나오는 하나님을 대적하는 자들이다.

거룩하지 않은 자와 속된 자--내적으로 불결한 자들과 성소의 예배에 외적으로 참여하는 데서 배제될 만한 자들이다. 셋째와 넷째 계명을 거스르는 죄인들이다.

아버지와 어머니를 치는 자들--헬라어는 '아버지와 어머니를 치는 자들'을 뜻할 수 있다. 다섯째 계명을 거스르는 죄인들이다.

살인하는 자들--여섯째 계명을 거스르는 죄인들이다.

英語原文

9. law is not made for a righteous man--not for one standing by faith in the righteousness of Christ put on him for justification,and imparted inwardly by the Spirit for sanctification. "One not forensically amenable to the law" [ALFORD]. For sanctification, the law gives no inward power to fulfil it; but ALFORD goes too far in speaking of the righteous man as "not morally needing the law." Doubtless, in proportion as he is inwardly led by the Spirit, the justified man needs not the law, which is only an outward rule

(Ro 6:14; Ga 5:18, 23).

But as the justified man often does not give himself up wholly to the inward leading of the Spirit, he morally needs the outward law to show him his sin and God's requirements. The reason why the ten commandments have no power to condemn the Christian, is not that they have no authority over him, but because Christ has fulfilled them as our surety

(Ro 10:4).

disobedient--Greek, "not subject"; insubordinate; it is translated "unruly,"

Tit 1:6, 10;

"lawless and disobedient" refer to opposers of the law, for whom it is "enacted" (so the Greek, for "is made").

ungodly and . . . sinners--Greek, he who does not reverence God, and he who openly sins against Him; the opposers of God, from the law comes.

unholy and profane--those inwardly impure, and those deserving exclusion from the outward participation in services of the sanctuary; sinners against the third and fourth commandments.

murderers--or, as the Greek may mean, "smiters" of fathers and . . . mothers; sinners against the fifth commandment.

manslayers--sinners against the sixth commandment.

10. 음행하는 자들 등--일곱째 계명을 거스르는 죄인들이다.

사람을 훔치는 자들--곧 노예 매매자들이다. 여덟째 계명을 거스르는 가장 극악한 범죄이다. 사람의 재산을 훔치는 어떤 절도도 사람의 자유를 훔치는 것의 잔혹함과 같을 수 없다. 신약은 노예 제도를 직접 공격하지 않는다. 그렇게 했다면 기존 질서를 폭력적으로 혁명화하는 일이 되었을 것이다. 그러나 기독교는, 기독교가 자연스럽게 발전한 곳이면 어디서나, 노예 제도를 반드시 약화시키고 마침내 무너뜨릴 원리들을 가르친다(마 7:12).

거짓말하는 자와 거짓 맹세하는 자--아홉째 계명을 범하는 자들이다.

그 밖에 무엇이든지--가장 넓은 의미에서 열째 계명에 대응한다. 바울이 그것을 특별히 명시하지 않는 것은 그의 목적이 더 거친 범죄 형태들을 드러내는 데 있기 때문이다. 반면 열째 계명은 깊이 영적인 것이어서, 바울 자신이 말하듯 바로 그 계명을 통해 죄의식이 가장 미묘한 형태인 '탐심'으로 그의 양심에 깊이 와 닿았다(롬 7:7). 따라서 바울은 이렇게 논증한다. 이 율법 교사 행세를 하는 자들은 율법을 통해 더 높은 완전에 이른다고 자랑하지만, 실제로는 자신들을 복음의 고상한 위치에서 끌어내려, 율법이 복음의 신자들이 아니라 그들을 위해 고안된, 노골적으로 '불법한 자들'의 수준에 두고 있다. 그리고 실제 생활에서도, 이 경우처럼 도덕적 완전의 수단으로서 율법을 가장 집요하게 내세우는 자들이 결국에는 율법의 도덕성에서 완전히 떨어질 위험에 가장 쉽게 노출된다. 복음의 은혜만이 의롭다 하심뿐 아니라 거룩하게 하심의 참된 수단이다.

건전한--영적으로 건강하고 유익한 것을 뜻한다(딤전 6:3; 딤후 1:13; 딛 1:13; 2:2). 이는 병적이고 비정상적인 것(딤전 6:4의 '변론을 좋아하는'에 해당하는 헬라어가 뜻하는 바) 및 '암'(딤후 2:17)과 대조된다. '경건에 합한 교리' 또는 '가르침'이다(딤전 6:3).

英語原文

10. whoremongers, &c.--sinners against the seventh commandment.

men-stealers--that is, slave dealers. The most heinous offense against the eighth commandment. No stealing of a man's goods can equal in atrocity the stealing of a man's liberty. Slavery is not directly assailed in the New Testament; to have done so would have been to revolutionize violently the existing order of things. But Christianity teaches principles sure to undermine, and at last overthrow it, wherever Christianity has had its natural development

(Mt 7:12).

liars . . . perjured--offenders against the ninth commandment.

if there be any other thing--answering to the tenth commandment in its widest aspect. He does not particularly specify it because his object is to bring out the grosser forms of transgression; whereas the tenth is deeply spiritual, so much so indeed, that it was by it that the sense of sin, in its subtlest form of "lust," Paul tells us

(Ro 7:7),

was brought home to his own conscience. Thus, Paul argues, these would-be teachers of the law, while boasting of a higher perfection through it, really bring themselves down from the Gospel elevation to the level of the grossly "lawless," for whom, not for Gospel believers, the law was designed. And in actual practice the greatest sticklers for the law as the means of moral perfection, as in this case, are those ultimately liable to fall utterly from the morality of the law. Gospel grace is the only true means of sanctification as well as of justification.

sound--healthy, spiritually wholesome

(1Ti 6:3; 2Ti 1:13; Tit 1:13; 2:2),

as opposed to sickly, morbid (as the Greek of "doting" means,

1Ti 6:4),

and "canker"

(2Ti 2:17).

"The doctrine," or "teaching, which is according to godliness"

(1Ti 6:3).

11. 영광의 복음을 따라--앞의 딤전 1:9, 10에 암시된 그리스도인의 자유, 곧 의롭다 하심뿐 아니라 거룩하게 하심의 수단으로서도 율법에서 자유로움이 이 딤전 1:11과 연결된다. 의로운 자가 율법에서 면제되고, 율법이 그 참된 대상인 불법한 자들에게 배정되는 이 일은 '복되신 하나님의 영광의 복음'(헬라어가 그러함. 고후 4:4 주석 참조)을 따른 것이다. 복음은 '율법' 없이도 그리스도의 의를 통해 믿는 자를 '의롭다'고 여기시는 데서 하나님의 영광을 나타내며(엡 1:17; 3:16; 딤전 1:9), 또한 그 의를 나누어 주심으로써 그가 율법이 향하는 모든 죄(딤전 1:9, 10)를 혐오하게 하는 데서 하나님의 영광을 나타낸다. '복되신'이라는 말은 동시에 불멸성과 최고의 행복을 가리킨다. 지극히 복되신 이는 모든 복됨이 흘러나오는 분이다. 하나님께 적용된 이 용어는 여기와 딤전 6:15에만 나온다. 율법 아래 있는 자들에게 임한 저주(딤전 1:9; 갈 3:10)와 대조하여, 여기서 복음의 복됨을 말할 때 적절하다.

내게 맡기신--헬라어 어순을 따라 번역하면, 바울을 두드러지게 강조하여 '내게 위탁하여 맡기신'이다. 이는 복음의 위임을 받지 않았으면서 거짓 교사들인 그들이 스스로 떠맡은 종류의 율법 가르침과 대조된다(딤전 1:8; 딛 1:3).

英語原文

11. According to the glorious gospel--The Christian's freedom from the law as a sanctifier, as well as a justifier, implied in the previous,

1Ti 1:9, 10,

is what this

1Ti 1:11

is connected with. This exemption of the righteous from the law, and assignment of it to the lawless as its true object, is "according to the Gospel of the glory (so the Greek, compare Note, see on

2Co 4:4)

of the blessed God." The Gospel manifests God's glory

(Eph 1:17; 3:16)

in accounting "righteous" the believer, through the righteousness of Christ, without "the law"

(1Ti 1:9);

and in imparting that righteousness whereby he loathes all those sins against which

(1Ti 1:9, 10)

the law is directed. The term, "blessed," indicates at once immortality and supreme happiness. The supremely blessed One is He from whom all blessedness flows. This term, as applied to GOD, occurs only here and in

1Ti 6:15:

appropriate in speaking here of the Gospel blessedness, in contrast to the curse on those under the law

(1Ti 1:9; Ga 3:10).

committed to my trust--Translate as in the Greek order, which brings into prominent emphasis Paul, "committed in trust to me"; in contrast to the kind of law-teaching which they (who had no Gospel commission), the false teachers, assumed to themselves

(1Ti 1:8; Tit 1:3).

12. 복음 사역이 자기에게 맡겨졌다는 영예는, 우리 주의 은혜(딤전 1:14)가 그를 찾아왔을 때 그가 한때 어떤 사람이었는지, 곧 위에서 묘사된 불법한 자들(딤전 1:9, 10)보다 나을 것이 없었다는 사실(딤전 1:13)로 생각을 옮기게 한다.

그리고--가장 오래된 사본들 대부분, 전부는 아니지만, 에서는 생략되어 있다.

감사한다--헬라어로는 '내가 감사함을 가지고 있다', 곧 감사함을 느낀다는 뜻이다.

능하게 하신--행 9:22의 '사울은 더욱 힘을 얻어'와 같은 헬라어 동사이다. 이것은 바울과 그의 동료 누가 사이의 의도하지 않은 일치이다. 곧 사역을 위해 나를 능하게 하셨다는 뜻이다. '내가 이 교리를 사람들에게 전하는 것은 내 자신의 힘으로 하는 것이 아니라, 나를 구원하신 그분께서 강하게 하시고 힘을 북돋우심으로 하는 것이다'[테오도레트]. 사람은 본래 '연약한' 자이다(롬 5:6). 참된 회심과 부르심은 능력을 부여한다[벵겔].

이는--그가 '그리스도께 감사하는' 주된 근거이다.

나를 충성되이 여겨--그분은 내게 맡기신 신탁에 내가 충성할 것을 미리 정하시고 미리 보셨다. 바울이 이 일로 하나님께 감사한다는 사실은 그의 충성의 공로가 자기의 타고난 힘이 아니라 오직 하나님의 은혜에 있었음을 보여 준다(고전 7:25). 충성은 청지기에게 요구되는 자질이다(고전 4:2).

나를 세우심이라--오히려 살전 5:9처럼 '그분의 주권적 은혜의 목적 안에서 나를 사역에 임명하심'이라는 뜻이다(행 20:24).

英語原文

12. The honor done him in having the Gospel ministry committed to him suggests the digression to what he once was, no better

(1Ti 1:13)

than those lawless ones described above

(1Ti 1:9, 10),

when the grace of our Lord

(1Ti 1:14)

visited him.

And--omitted in most (not all) of the oldest manuscripts.

I thank--Greek, "I have (that is, feel) gratitude."

enabled me--the same Greek verb as in

Ac 9:22,

"Saul increased the more in strength." An undesigned coincidence between Paul and Luke, his companion. Enabled me, namely, for the ministry. "It is not in my own strength that I bring this doctrine to men, but as strengthened and nerved by Him who saved me" [THEODORET]. Man is by nature "without strength"

(Ro 5:6).

True conversion and calling confer power [BENGEL].

for that--the main ground of his "thanking Christ."

he counted me faithful--He foreordered and foresaw that I would be faithful to the trust committed to me. Paul's thanking God for this shows that the merit of his faithfulness was due solely to God's grace, not to his own natural strength

(1Co 7:25).

Faithfulness is the quality required in a steward

(1Co 4:2).

putting me into--rather as in

1Th 5:9,

"appointing me (in His sovereign purposes of grace) unto the ministry"

(Ac 20:24).

13. 내가 전에는--헬라어로는 '전에 모독자였음에도'이다. '비록 내가 전에 모독자였지만' 등의 뜻이다(행 26:9, 11).

박해자--갈 1:13 참조.

포행자--헬라어로는 '모욕하는 자'이다. 다른 사람들을 교만하게 멸시하여 해를 끼치는 자이다. 롬 1:30에서는 '무례한 자'로 번역하라. 해를 끼치는 데 모욕까지 더한 사람이다. 벵겔은 '멸시하는 자'로 번역한다. 나는 다른 사람들에게 모욕적인 자라는 뜻을 더 선호한다[발]. 그러나 '모독자'는 하나님을 대적하는 것이고, '박해자'는 거룩한 사람들을 대적하는 것이며, '거만하게 해를 끼치는 자'는 다른 사람들을 해하는 생각과 함께 자기 자신에 대한 오만한 '우쭐거림'[도널드슨]의 생각을 포함한다는 점에서 벵겔과 의견을 같이한다. 하나님, 이웃, 자기 자신에 대한 이 삼중 관계는 이 서신에서 자주 나타난다(딤전 1:5, 9, 14; 딛 2:12).

긍휼을 입었다--하나님의 긍휼과 바울에게 그것이 없었던 상태가 뚜렷이 대조된다[엘리콧]. 헬라어로는 '나는 긍휼의 대상이 되었다'이다. 긍휼에 대한 감각은 사도의 마음에 계속 남아 있었다(딤전 1:2 주석 비교). 긍휼을 느껴 본 사람들이 길에서 벗어난 자들에게 가장 잘 긍휼을 베풀 수 있다(히 5:2, 3).

알지 못하고 행하였음이라--무지 자체가 용서받을 만한 것은 아니다. 그러나 그것은 교만과 진리에 맞서 고의로 자신을 완고하게 하는 것보다 덜 죄책 있는 불신앙의 원인이다(요 9:41; 행 26:9). 그래서 그것은 그리스도께서 자신을 죽이는 자들을 위해 중보하신 호소가 되었고(눅 23:34), 사도들이 유대인들의 죄에 대해 완화 사유로 삼고 회개의 문에 대한 소망을 주는 근거가 되었다(행 3:17; 롬 10:2). '왜냐하면'이라는 말은 무지가 긍휼이 베풀어질 충분한 이유였다는 뜻이 아니라, 그러한 죄인이 어떻게 긍휼을 얻을 수 있었는지를 보여 준다. 그에게 긍휼이 나타난 적극적 근거는 오직 하나님의 불쌍히 여기심에 있다(딛 3:5). 그 무지의 근거는 불신앙에 있는데, 이는 이 무지가 죄책 없이 동반된 것이 아님을 암시한다. 그러나 율법을 향한 그의 정직한 열심과 하나님의 영을 고의로 거스르는 일 사이에는 큰 차이가 있다(마 12:24-32; 눅 11:52)[비징거].

英語原文

13. Who was before--Greek, "Formerly being a blasphemer." "Notwithstanding that I was before a blasphemer," &c.

(Ac 26:9, 11).

persecutor--

(Ga 1:13).

injurious--Greek, "insulter"; one who acts injuriously from arrogant contempt of others. Translate,

Ro 1:30,

"despiteful." One who added insult to injury. BENGEL translates, "a despiser." I prefer the idea, contumelious to others [WAHL]. Still I agree with BENGEL that "blasphemer" is against God, "persecutor," against holy men, and "insolently injurious" includes, with the idea of injuring others, that of insolent "uppishness" [DONALDSON] in relation to one's self. This threefold relation to God, to one's neighbor, and to one's self, occurs often in this Epistle

(1Ti 1:5, 9, 14; Tit 2:12).

I obtained mercy--God's mercy, and Paul's want of it, stand in sharp contrast [ELLICOTT]; Greek, "I was made the object of mercy." The sense of mercy was perpetual in the mind of the apostle (compare Note, see on

1Ti 1:2).

Those who have felt mercy can best have mercy on those out of the way

(Heb 5:2, 3).

because I did it ignorantly--Ignorance does not in itself deserve pardon; but it is a less culpable cause of unbelief than pride and wilful hardening of one's self against the truth

(Joh 9:41; Ac 26:9).

Hence it is Christ's plea of intercession for His murderers

(Lu 23:34);

and it is made by the apostles a mitigating circumstance in the Jews' sin, and one giving a hope of a door of repentance

(Ac 3:17; Ro 10:2).

The "because," &c., does not imply that ignorance was a sufficient reason for mercy being bestowed; but shows how it was possible that such a sinner could obtain mercy. The positive ground of mercy being shown to him, lies solely in the compassion of God

(Tit 3:5).

The ground of the ignorance lies in the unbelief, which implies that this ignorance is not unaccompanied with guilt. But there is a great difference between his honest zeal for the law, and a wilful striving against the Spirit of God

(Mt 12:24-32; Lu 11:52)

[WIESINGER].

14. 그리고--헬라어로는 '그러나'이다. 내게 긍휼이 베풀어졌을 뿐 아니라,

은혜--내가 '긍휼을 입은'(딤전 1:13) 바로 그 은혜이다.

넘치도록 풍성하였다--헬라어로는 '넘치고도 남았다'이다. '죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다'(롬 5:20).

믿음과 함께--딤전 1:13의 '불신앙'과 반대되는 믿음을 동반하여라는 뜻이다.

사랑--'모독자와 박해자와 포행자'였던 것과 대조된다.

그리스도 안에 있는--알포드에 따르면 그것의 요소와 거처로서 그리스도 안에 있다는 뜻이다. 여기서는 그것이 우리에게 흘러오는 근원으로서 그리스도 안에 있다는 뜻이다.

英語原文

14. And--Greek, "But." Not only so (was mercy shown me), but

the grace--by which "I obtained mercy"

(1Ti 1:13).

was exceeding abundant--Greek, "superabounded." Where sin abounded, grace did much more abound"

(Ro 5:20).

with faith--accompanied with faith, the opposite of "unbelief"

(1Ti 1:13).

love--in contrast to "a blasphemer, persecutor, and injurious."

which is in Christ--as its element and home [ALFORD]: here as its source whence it flows to us.

15. 미쁘다--그것을 말씀하시는 '하나님'이 자기 말씀에 '미쁘시기' 때문에 믿을 만하다는 뜻이다(고전 1:9; 살전 5:24; 살후 3:3; 계 21:5; 22:6). 이것은 그리스도인들 사이에서 공리적 말이 된 듯하다. '미쁘다 이 말이여'라는 표현은 목회서신들에 특유하다(딤전 2:11; 4:9; 딛 3:8). 헬라어처럼 '미쁘다, 이 말이여'라고 번역하라.

모든--가능한 모든 것, 충만한 것을 뜻한다. 모든 사람이, 그리고 영혼과 생각과 마음의 모든 기능으로 받아들여야 할 것이다. 바울은 거짓 교사들과 달리(딤전 1:7), 자기가 말하는 것과 확증하는 것을 이해한다. 또한 그는 그리스도를 통한 구원의 위대한 근본 진리를 단순한 문체와 주제로 제시함으로써, 거짓 교사들의 난해하고 비실천적인 사변을 논박한다(고전 1:18-28; 딛 2:1).

받을 만하다--은혜로운 선물을 받듯이, 이해뿐 아니라 마음속으로 온 기쁨으로 받아들이는 것이다. 이것은 복음의 제안에 대해 역사하는 믿음이며, 그것을 환영하고 자기 것으로 삼는 믿음이다(행 2:41).

그리스도--약속되신 분으로서.

예수--나타나신 분으로서[벵겔].

세상에 오셨다--죄로 가득한 세상에 오셨다는 뜻이다(요 1:29; 롬 5:12; 요일 2:2). 이것은 그의 선재를 암시한다. 요 1:9의 헬라어는 '세상에 오셔서 각 사람에게 비추는 참 빛'이다.

죄인을 구원하시려고--다소의 사울 같은 두드러진 죄인까지 구원하시려는 것이다. 죄의 크기와 긍휼의 크기라는 점에서, 승천 이후 그의 사례에는 견줄 것이 없었다. 첫 순교자 스데반의 죽음에 찬성했던 사람이 바로 그 뒤를 잇는 자가 되었기 때문이다!

내가--단지 '내가 괴수였다'가 아니다(고전 15:9; 엡 3:8; 눅 18:13 비교). 각 신자에게 자기 죄는 살아 있는 동안 언제나 다른 사람들의 죄보다 더 크게 보여야 한다. 그는 자기 죄를 아는 것처럼 다른 사람들의 죄를 알 수 없기 때문이다.

괴수--딤전 1:16의 '첫째'와 같은 헬라어로, 이 15절을 암시한다. 두 절 모두에서 '가장 앞선 자'로 번역하라. 그가 자기에게 긍휼이 있었다면 그리스도께 나아오는 모든 사람에게 긍휼이 있다고 추론한 것은 당연하다(마 18:11; 눅 19:10).

英語原文

15. faithful--worthy of credit, because "God" who says it "is faithful" to His word

(1Co 1:9; 1Th 5:24; 2Th 3:3; Re 21:5; 22:6).

This seems to have become an axiomatic saying among Christians the phrase, "faithful saying," is peculiar to the Pastoral Epistles

(1Ti 2:11; 4:9; Tit 3:8).

Translate as Greek, "Faithful is the saying."

all--all possible; full; to be received by all, and with all the faculties of the soul, mind, and heart. Paul, unlike the false teachers

(1Ti 1:7),

understands what he is saying, and whereof he affirms; and by his simplicity of style and subject, setting forth the grand fundamental truth of salvation through Christ, confutes the false teachers' abstruse and unpractical speculations

(1Co 1:18-28; Tit 2:1).

acceptation--reception (as of a boon) into the heart, as well as the understanding, with all gladness; this is faith acting on the Gospel offer, and welcoming and appropriating it

(Ac 2:41).

Christ--as promised.

Jesus--as manifested [BENGEL].

came into the world--which was full of sin

(Joh 1:29; Ro 5:12; 1Jo 2:2).

This implies His pre-existence.

Joh 1:9,

Greek, "the true Light that, coming into the world, lighteth every man."

to save sinners--even notable sinners like Saul of Tarsus. His instance was without a rival since the ascension, in point of the greatness of the sin and the greatness of the mercy: that the consenter to Stephen, the proto-martyr's death, should be the successor of the same!

I am--not merely, "I was chief"

(1Co 15:9; Eph 3:8;

compare

Lu 18:13).

To each believer his own sins must always appear, as long as he lives, greater than those of others, which he never can know as he can know his own.

chief--the same Greek as in

1Ti 1:16,

"first," which alludes to this

fifteenth verse,

Translate in both verses, "foremost." Well might he infer where there was mercy for him, there is mercy for all who will come to Christ

(Mt 18:11; Lu 19:10).

16. 그러나--헬라어로는 '그러나'이다. 자기의 의식된 죄성과 하나님이 긍휼로 그를 은혜롭게 찾아오신 일을 대조한다.

이를 위하여--바로 이 목적을 위하여.

내게--나의 경우에.

먼저--'가장 앞선 자'이다. 내가 죄에서 '가장 앞선 자'(딤전 1:15의 괴수에 해당하는 헬라어)였던 것처럼, 하나님은 나를 긍휼의 '가장 앞선' 본보기로 삼으셨다.

보이사--그분 자신의 영광을 위하여 보이셨다는 뜻이다(헬라어 중간태, 엡 2:7).

모든 오래 참으심--헬라어로는 '그의 오래 참으심의 전체'이다. 곧 내가 박해자였을 때 그렇게 오랫동안 나를 참으신 일을 말한다.

본보기--가장 큰 죄인들에게도, 사울조차 긍휼을 얻었으므로 그리스도께 나아올 때 결코 버림받지 않을 것이라는 확신을 주는 표본이다(고전 10:6, 11). 다윗도 자기 죄가 컸음에도 용서받은 자기 사례를 다른 죄인들이 용서를 구하도록 격려하는 표본으로 삼았다(시 32:5, 6). '본보기'에 해당하는 헬라어는 때때로 '스케치'나 윤곽을 뜻한다. 각 사람의 경우에서 그 윤곽이 채워져야 한다.

그를 믿어--믿음은 자신이 의지하는 유일한 기초로서 그분 위에 놓인다.

영생에 이르게 하려 하심이라--믿음이 늘 바라보는 궁극적 목표이다(딛 1:2).

英語原文

16. Howbeit--Greek, "But"; contrasting his own conscious sinfulness with God's gracious visitation of him in mercy.

for this cause--for this very purpose.

that in me--in my case.

first--"foremost." As I was "foremost" (Greek for chief,

1Ti 1:15)

in sin, so God has made me the "foremost" sample of mercy.

show--to His own glory (the middle Greek, voice),

Eph 2:7.

all long-suffering--Greek, "the whole (of His) long-suffering," namely, in bearing so long with me while I was a persecutor.

a pattern--a sample

(1Co 10:6, 11)

to assure the greatest sinners of the certainty that they shall not be rejected in coming to Christ, since even Saul found mercy. So David made his own case of pardon, notwithstanding the greatness of his sin, a sample to encourage other sinners to seek pardon

(Ps 32:5, 6).

The Greek for "pattern" is sometimes used for a "sketch" or outline--the filling up to take place in each man's own case.

believe on him--Belief rests ON Him as the only foundation on which faith relies.

to life everlasting--the ultimate aim which faith always keeps in view

(Tit 1:2).

17. 복음에 대한 아름답고 단순한 선언, 곧 그의 역사 자체가 살아 있는 표본이자 본보기인 그 선언에 알맞은 결론이다. 송영은 은혜를 체험적으로 아는 감각에서 흘러나온다[벵겔].

영원하신 왕--문자적으로는 '(영원한) 시대들의 왕'이다. 칠십인역은 출 15:18을 '주께서 시대들과 그 너머까지 다스리실 것이다'로 번역한다. 시 145:13의 난외주는 '주의 나라는 영원한 나라'인데, 문자적으로는 '모든 시대들의 나라'이다. 딤전 1:16의 '영생'이 여기서 '영원하신 왕', 또는 '영존하시는 왕'이라는 표현을 떠올리게 했다. 이것은 끝의 '영원무궁토록', 문자적으로는 '시대들의 시대들까지'(시대들로 이루어진 헤아릴 수 없는 시대의 연속)와도 상응한다.

썩지 아니하시고--가장 오래된 사본들은 '부패하지 않는'으로 읽는다. 그러나 불가타와 한 매우 오래된 사본은 영어 역본처럼 읽는다(롬 1:23).

보이지 아니하시고--딤전 6:16; 출 33:20; 요 1:18; 골 1:15; 히 11:27 참조.

홀로 지혜로우신 하나님--가장 오래된 사본들은 '지혜로우신'을 생략한다. 이 말은 아마 롬 16:27에서 들어온 듯한데, 거기서는 여기보다 문맥에 더 적합하다(유 25 비교). '홀로 주권자'(딤전 6:15; 시 86:10; 요 5:44)를 보라.

영원히 등--위의 주석을 보라. 영원의 사상은 믿지 않는 자들에게는 두려운 것이지만, 은혜를 확신하는 자들에게는 즐거운 것이다(딤전 1:16)[벵겔].

英語原文

17. A suitable conclusion to the beautifully simple enunciation of the Gospel, of which his own history is a living sample or pattern. It is from the experimental sense of grace that the doxology flows [BENGEL].

the King, eternal--literally, "King of the (eternal) ages." The Septuagint translates

Ex 15:18,

"The Lord shall reign for ages and beyond them."

Ps 145:13,

Margin, "Thy kingdom is an everlasting kingdom," literally, "a kingdom of all ages." The "life everlasting"

(1Ti 1:16)

suggested here "the King eternal," or everlasting. It answers also to "for ever and ever" at the close, literally, "to the ages of the ages" (the countless succession of ages made up of ages).

immortal--The oldest manuscripts read, "incorruptible." The Vulgate, however, and one very old manuscript read as English Version

(Ro 1:23).

invisible--

(1Ti 6:16; Ex 33:20; Joh 1:18; Col 1:15; Heb 11:27).

the only wise God--The oldest manuscripts omit "wise," which probably crept in from

Ro 16:27,

where it is more appropriate to the context than here (compare

Jude 25).

"The only Potentate"

(1Ti 6:15; Ps 86:10; Joh 5:44).

for ever, &c.--See note, above. The thought of eternity (terrible as it is to unbelievers) is delightful to those assured of grace

(1Ti 1:16)

[BENGEL].

18. 그는 딤전 1:3에서 시작한 주제로 돌아간다. 앞의 '내가 네게 권하여 ... 명하게 하라'(딤전 1:3)에 대한 귀결절은, 형식적으로는 아니더라도 적어도 실질적으로 여기서 제시된다.

이 명령--곧 '네가 그것들 안에서 싸우게 하려 함'(헬라어가 그러함)을 뜻한다. 이는 그리스도인으로서뿐 아니라 공식적으로 사역자로서의 높은 부르심을 이루라는 말이다. 그 직무의 한 기능은 '어떤 사람들을 명하여 다른 교리를 가르치지 못하게' 하는 것이다(딤전 1:3).

맡기노니--청중 앞에 제시해야 할 거룩한 위탁물로 맡긴다는 뜻이다(딤전 6:20; 딤후 2:2).

따라--그것을 수행하여, 그것과 일치하여라는 뜻이다.

전에 너를 지도한 예언들--네 안수 때 선지자들이 너에 관해 준 암시들이다(딤전 4:14). 아마도 바울의 동료이며 '선지자'였던 실라 같은 사람이 주었을 것이다(행 15:32). 이런 예언적 암시와 형제들이 디모데에 대해 준 좋은 평판(행 16:2)이 바울로 하여금 그를 동행자로 삼게 했을 것이다. 다른 사람들에 관한 비슷한 예언들과 비교하라. 안수와 관련된 행 13:1-3, 행 11:28; 21:10, 11, 그리고 고전 12:10; 14:1; 엡 4:11을 비교하라. 행 20:28에서는 '성령께서 그들(에베소 장로들)을 감독자로 삼으셨다'고 명백히 말한다. 로마의 클레멘트[고린도인들에게 보낸 서신]는 사도들의 관례가 '성령으로 시험하는 것', 곧 '분별의 능력'으로 여러 교회에 감독자와 집사로 세울 사람을 결정하는 것이었다고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘트도 에베소 인근 교회들에 대해, 성 요한에게 주어진 성령의 계시로 감독자들이 안수받을 자로 지목되었다고 말한다.

그것들로--헬라어로는 '그것들 안에서'이다. 말하자면 그것들을 입고, 그것들로 무장한 것이다.

싸움--단순한 '싸움'(딤전 6:12; 딤후 4:7)이 아니라 전체 전투 작전, 곧 군 복무이다. 헬라어처럼 '한 선한 싸움'이 아니라 '그 선한 싸움'으로 번역하라.

英語原文

18. He resumes the subject begun at

1Ti 1:3.

The conclusion (apodosis) to the foregoing, "as I besought thee . . . charge"

(1Ti 1:3),

is here given, if not formally, at least substantially.

This charge--namely, "that thou in them (so the Greek) mightest war," that is, fulfil thy high calling, not only as a Christian, but as a minister officially, one function of which is, to "charge some that they teach no other doctrine"

(1Ti 1:3).

I commit--as a sacred deposit

(1Ti 6:20; 2Ti 2:2)

to be laid before thy hearers.

according to--in pursuance of; in consonance with.

the prophecies which went before on thee--the intimations given by prophets respecting thee at thy ordination,

1Ti 4:14

(as, probably, by Silas, a companion of Paul, and "a prophet,"

Ac 15:32).

Such prophetical intimation, as well as the good report given of Timothy by the brethren

(Ac 16:2),

may have induced Paul to take him as his companion. Compare similar prophecies as to others:

Ac 13:1-3,

in connection with laying on of hands;

Ac 11:28; 21:10, 11;

compare

1Co 12:10; 14:1; Eph 4:11.

In

Ac 20:28,

it is expressly said that "the Holy Ghost had made them (the Ephesian presbyters) overseers." CLEMENT OF ROME [Epistle to the Corinthians], states it was the custom of the apostles "to make trial by the Spirit," that is, by the "power of discerning," in order to determine who were to be overseers and deacons in the several churches planted. So CLEMENT OF ALEXANDRIA says as to the churches near Ephesus, that the overseers were marked out for ordination by a revelation of the Holy Ghost to St. John.

by them--Greek, "in them"; arrayed as it were in them; armed with them.

warfare--not the mere "fight"

(1Ti 6:12; 2Ti 4:7),

but the whole campaign; the military service. Translate as Greek, not "a," but "the good warfare."

19. 가지라--'믿음'과 '선한 양심'(딤전 1:5)을 붙드는 것이다. '어떤 사람들'처럼 후자를 '버리는' 것이 아니다. 믿음은 매우 귀한 액체와 같고, 선한 양심은 그것을 담는 깨끗하고 순수한 잔과 같다[벵겔]. 선한 양심을 잃으면 믿음의 파선이 뒤따른다. 회개하지 않고 용서받지 못한 죄에 대한 의식은 사람 안에 있는 믿음의 싹을 죽인다[비징거].

이것을--헬라어 단수로, '믿음'까지가 아니라 '선한 양심'을 가리킨다. 그러나 선한 양심을 버린 결과로 사람은 믿음도 잃는다.

버리고--고의적인 행위이다. 그들은 그것을 성가신 감시자처럼 자기들에게서 밀어냈다. 양심의 주인이 그 끈질긴 호소에 지쳐, 그것을 잃는 대가를 치르더라도 자기 죄를 붙들기로 결심할 때, 양심은 강제로 밀려나 마지못해 물러난다. 사람은 양심과 죄 둘 모두와 동시에 우호적인 관계에 있을 수 없다.

파선하였느니라--'그 믿음에 관하여' 파선했다는 뜻이다. 믿음은 그들이 겉으로 승선했다고 고백한 배이고, '선한 양심'은 그 배의 닻이다. 고대 교회는 믿음의 행로를 항해에 비유하며 이 이미지를 자주 사용했다. 헬라어는 한때 믿음을 가졌던 사람이 그것을 파선시킨다는 뜻이 아니라, 선한 양심을 버린 사람들이 '그 믿음에 관하여 파선한다'는 뜻이다.

英語原文

19. Holding--Keeping hold of "faith" and "good conscience"

(1Ti 1:5);

not "putting the latter away" as "some." Faith is like a very precious liquor; a good conscience is the clean, pure glass that contains it [BENGEL]. The loss of good conscience entails the shipwreck of faith. Consciousness of sin (unrepented of and forgiven) kills the germ of faith in man [WIESINGER].

which--Greek singular, namely, "good conscience," not "faith" also; however, the result of putting away good conscience is, one loses faith also.

put away--a wilful act. They thrust it from them as a troublesome monitor. It reluctantly withdraws, extruded by force, when its owner is tired of its importunity, and is resolved to retain his sin at the cost of losing it. One cannot be on friendly terms with it and with sin at one and the same time.

made shipwreck--"with respect to THE faith." Faith is the vessel in which they had professedly embarked, of which "good conscience" is the anchor. The ancient Church often used this image, comparing the course of faith to navigation. The Greek does not imply that one having once had faith makes shipwreck of it, but that they who put away good conscience "make shipwreck with respect to THE faith."

20. 후메내오--그를 딤후 2:17의 후메내오로 보는 데 어려움은 없다. 그가 '사탄에게 넘겨졌지만'(사탄은 교회 밖 모든 것의 주, 행 26:18이며, 하나님께서 심판적으로 허락하실 때 불순종하는 자들에게 진노를 집행하는 자이다. 고전 5:5; 고후 12:7), 아마 나중에 교회로 회복되었고 다시 교회를 어지럽혔을 것이다. 바울은 사도로서 로마에 멀리 떨어져 있었지만, 에베소에서 집행될 판결을 선고했다. 그것은 아마 범죄자들의 출교를 포함했을 것이다(마 18:17, 18). 그 판결은 영적으로만이 아니라 육체적으로도 작용하여, 출교된 사람에게 질병이나 그와 같은 하나님의 징계가 임하게 함으로써 그를 회개와 구원으로 이끌려는 것이었다. 여기의 알렉산더는 아마 바울이 에베소를 방문했을 때 그에게 '많은 해'를 입힌 '구리 세공업자'일 것이다. 그가 '사탄에게 넘겨진' 것은 아마 사도를 대적한 결과였을 것이다(딤후 4:14, 15). 후메내오에게 같은 판결이 내려진 것은 '부활이 이미 지나갔다고 말한' 결과였다(딤후 2:18). 그가 선한 양심을 버린 것이 자연스럽게 믿음에 관하여 파선하게 했다(딤전 1:19). 사람의 종교가 그의 도덕을 더 낫게 하지 못한다면, 그의 도덕적 결함은 그의 종교를 부패시킬 것이다. 하늘에서 순수하게 떨어지는 비도 더러운 그릇에 담기면 계속 순수하게 남아 있지 못한다[대주교 웨이틀리]. 그가 에베소 소요 때 유대인들이, 의심할 바 없이 바울을 반대하려고, 앞으로 내세운 당시 유대인이었던 알렉산더일 가능성도 있다(행 19:33).

하게 하려 함이라--'하게 했을지도'가 아니다. 그 효과가 아직 계속되고, 그 판결이 아직 거두어지지 않았음을 암시한다.

배우게--헬라어로는 '훈련받게', 곧 징계와 고난으로 훈련받게 한다는 뜻이다.

모독하지--그들의 그리스도인 고백에 합당하지 않은 행위와 가르침으로 하나님과 그리스도의 이름을 모독하는 것이다(롬 2:23, 24; 약 2:7).

사도들에게는 기적적으로 보내진 육체적 징벌을 동반한 출교의 권세가 있었지만(고후 10:8), 그렇다고 해서 지금 오류를 범할 수 있는 사역자들에게, 악한 생활로 악명 높은 자들을 교회 교제에서 제외하는 권세 외에 어떤 권세가 있다는 결론은 따르지 않는다.

英語原文

20. Hymenaeus--There is no difficulty in supposing him to be the Hymenæus of

2Ti 2:17.

Though "delivered over to Satan" (the lord of all outside the Church,

Ac 26:18,

and the executor of wrath, when judicially allowed by God, on the disobedient,

1Co 5:5; 2Co 12:7),

he probably was restored to the Church subsequently, and again troubled it. Paul, as an apostle, though distant at Rome pronounced the sentence to be executed at Ephesus, involving, probably, the excommunication of the offenders

(Mt 18:17, 18).

The sentence operated not only spiritually, but also physically, sickness, or some such visitation of God, falling on the person excommunicated, in order to bring him to repentance and salvation. Alexander here is probably "the coppersmith" who did Paul "much evil" when the latter visited Ephesus. The "delivering him to Satan" was probably the consequence of his withstanding the apostle

(2Ti 4:14, 15);

as the same sentence on Hymenæus was the consequence of "saying that the resurrection is past already"

(2Ti 2:18;

his putting away good conscience, naturally producing shipwreck concerning FAITH,

1Ti 1:19.

If one's religion better not his morals, his moral deficiencies will corrupt his religion. The rain which falls pure from heaven will not continue pure if it be received in an unclean vessel [ARCHBISHOP WHATELY]). It is possible that he is the Alexander, then a Jew, put forward by the Jews, doubtless against Paul, at the riot in Ephesus

(Ac 19:33).

that they may--not "might"; implying that the effect still continues--the sentence is as yet unremoved.

learn--Greek, "be disciplined," namely, by chastisement and suffering.

blaspheme--the name of God and Christ, by doings and teachings unworthy of their Christian profession

(Ro 2:23, 24; Jas 2:7).

Though the apostles had the power of excommunication, accompanied with bodily inflictions, miraculously sent

(2Co 10:8),

it does not follow that fallible ministers now have any power, save that of excluding from church fellowship notorious bad livers.