서론
Introduction
英語原文
INTRODUCTION
AUTHENTICITY.--That these two Epistles were written by the same author appears from their similarity of tone, style, and sentiments. That John, the beloved disciple, was the author of the Second and Third Epistles, as of the First Epistle, appears from IRENÆUS [Against Heresies, 1.16.3], who quotes
2Jo 10, 11;
and in [3.16.8], he quotes
2Jo 7,
mistaking it, however, as if occurring in First John. CLEMENT OF ALEXANDRIA (A.D. 192) [Miscellanies, 2.66], implies his knowledge of other Epistles of John besides the First Epistle; and in fragments of his Adumbrations [p. 1011], he says, "John's Second Epistle which was written to the virgins (Greek, "parthenous"; perhaps Parthos is what was meant) is the simplest; but it was written to a certain Babylonian named the Elect lady." DIONYSIUS OF ALEXANDRIA (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 7.25]) observes that John never names himself in his Epistles, "not even in the Second and Third Epistles, although they are short Epistles, but simply calls himself the presbyter, a confutation of those who think John the apostle distinct from John the presbyter. ALEXANDER OF ALEXANDRIA cites
2Jo 10, 11,
as John's [SOCRATES, Ecclesiastical History, 1.6]. CYPRIAN [Concerning the Baptism of Heretics], in referring to the bishops at the Council of Carthage, says, "John the apostle, in His Epistle, has said, if any come to you"
(2Jo 10);
so that this Epistle, and therefore its twin sister, Third John, was recognized as apostolic in the North African Church. The MURATORI fragment is ambiguous. The Second and Third Epistles were not in the Peschito or old Syriac version; and COSMAS INDICOPLEUSTES in the sixth century says that in his time the Syriac Church only acknowledged three of the Catholic Epistles, First Peter, First John, and James. But EPHREM THE SYRIAN quotes the Second Epistle of John. EUSEBIUS [Ecclesiastical History,] reckons both Epistles among the Antilegomena or controverted Scriptures, as distinguished from the Homologoumena or universally acknowledged from the first. Still his own opinion was that the two minor Epistles were genuine, remarking, as he does in Demonstration of the Gospel [3.5], that in John's "Epistles" he does not mention his own name, nor call himself an apostle or evangelist, but an "elder"
(2Jo 1; 3Jo 1).
ORIGEN (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.25]) mentions the Second and Third Epistles, but adds, "not all admit (implying that most authorities do) their genuineness." JEROME [On Illustrious Men, 9] mentions the two latter Epistles as attributed to John the presbyter, whose sepulcher was shown among the Ephesians in his day. But the designation "elder" was used of the apostles by others (for example, PAPIAS, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.39]), and is used by Peter, an apostle, of himself
(1Pe 5:1).
Why, then, should not John also use this designation of himself, in consonance with the humility which leads him not to name himself or his apostleship even in the First Epistle? The Antilegomena were generally recognized as canonical soon after the Council of Nicea (A.D. 325). Thus CYRIL OF JERUSALEM, A.D. 349, enumerates fourteen Epistles of Paul, and seven Catholic Epistles. So GREGORY NAZIANZEN, in A.D. 389. The Councils of Hippo, 393, and Carthage, 397, adopted a catalogue of New Testament books exactly agreeing with our canon. So our oldest extant Greek manuscripts. The Second and Third Epistles of John, from their brevity (which ORIGEN notices), and the private nature of their contents, were less generally read in the earliest Christian assemblies and were also less quoted by the Fathers; hence arose their non-universal recognition at the first. Their private nature makes them the less likely to be spurious, for there seems no purpose in their forgery. The style and coloring too accord with the style of the First Epistle.
TO WHOM ADDRESSED.--The Third Epistle is directed to Gaius or Caius; whether Gaius of Macedonia
(Ac 19:20),
or Gaius of Corinth
(Ro 16:23; 1Co 1:14),
or Gaius of Derbe
(Ac 20:4),
it is hard to decide. MILL believes Gaius, bishop of Pergamos [Apostolic Constitutions, 7.40], to be the person addressed in
3Jo 1.
The address of the Second Epistle is more disputed. It opens, "The elder unto the Elect lady"
(2Jo 1).
And it closes, "The children of thy elect sister greet thee"
(2Jo 13).
Now,
1Pe 1:1, 2,
addresses the elect in Asia, &c., and closes
(1Pe 5:13),
"The Church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you." Putting together these facts, with the quotations (above) from CLEMENT OF ALEXANDRIA, and the fact that the word "Church" comes from a Greek word (kyriake) cognate to the Greek for "lady" (kyria; "belonging to the Lord," kyrios); WORDSWORTH'S view is probable. As Peter in Babylon had sent the salutations of the elect Church in the then Parthian (see above on CLEMENT OF ALEXANDRIA) Babylon to her elect sister in Asia, so John, the metropolitan president of the elect Church in Asia, writes to the elect lady, that is, Church, in Babylon. NEANDER, ALFORD, and others, think the Greek "kyria" not to mean "lady," but to be her proper name; and that she had a "sister, a Christian matron," then with John.
DATE AND PLACE OF WRITING.--EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.25] relates that John, after the death of Domitian, returned from his exile in Patmos to Ephesus, and went on missionary tours into the heathen regions around, and also made visitations of the churches around, and ordained bishops and clergy. Such journeys are mentioned,
2Jo 12; 3Jo 10, 14.
If EUSEBIUS be right, both Epistles must have been written after the Apocalypse, in his old age, which harmonizes with the tone of the Epistles, and in or near Ephesus. It was on one of his visitation tours that he designed to rebuke Diotrephes
(3Jo 9, 10).
1
無題
2Jo 1-13.
인사말: 문안: 진리 안에 거하는 택하심을 받은 부녀의 신실함에 대한 감사: 사랑을 명함: 미혹하는 자들을 경계함, 우리가 우리의 상을 잃지 않도록: 맺음말.
1. 장로--친밀한 편지에서 요한은 자신에게 "사도"보다 덜 권위적인 칭호를 부여한다. 마찬가지로
벧전 5:1.
부녀--벵겔(BENGEL)은 이 헬라어를 히브리어 "마르다"에 해당하는 고유명사 *키리아(Kyria)*로 본다. 그녀가 영향력 있는 인물이었기에, "미혹하는 자들"이
(2Jo 7)
그녀와 그녀의 자녀들을 신앙에서 유혹하여 떠나게 하려고 그녀의 가정에 슬며시 들어오고 있었으며 [티리누스(TIRINUS)], 이로 인해 요한은 그녀에게 경고하는 편지를 쓸 필요를 느꼈다. (그러나 나의 서론과
벧전 5:13
을 보라.) 특정한 한 교회, 아마도 바벨론에 있는 교회가 의도된 것이다. "교회(Church)"는 헬라어 "Kuriake,"에서 파생되었는데, 이는 여기 나오는 Kuria 곧 Kyria와 동족이다. 후자의 단어는 로마인과 아테네인 사이에서 에클레시아(ecclesia), 곧 교회 회중을 지칭하기 위해 사용된 용어와 같은 것을 의미한다.
진리 안에서 사랑하다--기독교적 사랑은 기독교적 진리 위에 놓여 있다
(2Jo 3,
끝부분). 단순히 "내가 진실로 사랑하노라"가 아니라, "내가 그 진리 안에서 사랑하노라"이다.
모든--모든 그리스도인은 한 교제를 이루어, 서로의 영적 번영을 기뻐한다. "사랑의 교제는 믿음의 교제만큼이나 넓다" [알포드(ALFORD)].
英語原文
2Jo 1-13.
ADDRESS: GREETING: THANKSGIVING FOR THE ELECT LADY'S FAITHFULNESS IN THE TRUTH: ENJOINS LOVE: WARNS AGAINST DECEIVERS, LEST WE LOSE OUR REWARD: CONCLUSION.
1. The elder--In a familiar letter John gives himself a less authoritative designation than "apostle"; so
1Pe 5:1.
lady--BENGEL takes the Greek as a proper name Kyria, answering to the Hebrew "Martha." Being a person of influence, "deceivers"
(2Jo 7)
were insinuating themselves into her family to seduce her and her children from the faith [TIRINUS], whence John felt it necessary to write a warning to her. (But see my Introduction and
1Pe 5:13).
A particular Church, probably that at Babylon, was intended. "Church" is derived from Greek "Kuriake," akin to Kuria, or Kyria here; the latter word among the Romans and Athenians means the same as ecclesia, the term appropriated to designate the Church assembly.
love in the truth--Christian love rests on the Christian truth
(2Jo 3,
end). Not merely "I love in truth," but "I love in THE truth."
all--All Christians form one fellowship, rejoicing in the spiritual prosperity of one another. "The communion of love is as wide as the communion of faith" [ALFORD].
2
無題
2. 진리를 위하여--"내가 사랑하노라"와 연결된다,
2Jo 1.
"진리 안에서 사랑하는 자들은 또한 진리를 위하여 사랑한다."
우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 할 것이라--그리스도의 약속과 일치하여.
英語原文
2. For the truth's sake--joined with "I love,"
2Jo 1.
"They who love in the truth, also love on account of the truth."
dwelleth in us, and shall be with us for ever--in consonance with Christ's promise.
3
無題
3. 은혜가 너희와 함께 있으리라--가장 오래된 사본들 중 하나와 여러 역본들은 너희 대신 "우리"로 되어 있다. 헬라어는 문자적으로 "은혜가 우리와 함께 있으리라," 곧 너희와 나 모두와 함께 라는 뜻이다. 그러나 확신에 찬 단언과 더불어 기도가 암시되어 있다.
은혜 . . . 긍휼 . . . 평강--"은혜"는 사람들의 죄를 덮으며, "긍휼"은 그들의 비참함을 덮는다. 은혜가 먼저 사람의 죄책을 없애야 그 후에 그의 비참함이 긍휼에 의해 경감될 수 있다. 그러므로 은혜가 긍휼보다 앞선다. 평강은 이 둘의 결과이며, 그러므로 순서상 셋째에 놓인다. 우리의 모든 염려를 감사함으로 주께 맡기는 것이 이 평강을 유지한다.
주--가장 오래된 사본들과 가장 오래된 역본들 대부분은 "주"를 생략한다. 요한은 그의 서신들 다른 어디에서도 이 칭호를 사용하지 않으며, 다만 "하나님의 아들"을 사용한다.
진리와 사랑 안에서--은혜, 긍휼, 평강이 자리할 수 있는 유일한 요소 또는 영역이다. 그는 진리를
2Jo 4;
에서, 사랑을
2Jo 5.
에서 언급한다. 바울은 믿음과 사랑을 사용한다. 이는 믿음과 진리가 서로 밀접하기 때문이다.
英語原文
3. Grace be with you--One of the oldest manuscripts and several versions have "us" for you. The Greek is literally, "Grace shall be with us," that is, with both you and me. A prayer, however, is implied besides a confident affirmation.
grace . . . mercy . . . peace--"Grace" covers the sins of men; "mercy," their miseries. Grace must first do away with man's guilt before his misery can be relieved by mercy. Therefore grace stands before mercy. Peace is the result of both, and therefore stands third in order. Casting all our care on the Lord, with thanksgiving, maintains this peace.
the Lord--The oldest manuscripts and most of the oldest versions omit "the Lord." John never elsewhere uses this title in his Epistles, but "the Son of God."
in truth and love--The element or sphere in which alone grace, mercy, and peace, have place. He mentions truth in
2Jo 4;
love, in
2Jo 5.
Paul uses FAITH and love; for faith and truth are close akin.
4
無題
4. 내가 만나니--아마도 그의 감독 순회 여행 중 하나에서였을 것이다. 서론의 끝부분과
2Jo 12; 3Jo 10, 14
를 보라.
네 자녀 중--일부.
진리 안에서--곧, 그 복음 진리 안에서.
~대로--~한 것과 같이. "아버지의 계명"은 "진리"의 표준이다.
英語原文
4. I found--probably in one of his missionary tours of superintendence. See
Introduction,
at the end, and
2Jo 12; 3Jo 10, 14.
of thy children--some.
in truth--that is, in the Gospel truth.
as--even as. "The Father's commandment" is the standard of "the truth."
5
無題
5. 내가 구하노라--오히려 (비교 주해,
요일 5:16
에 관한 부분을 보라), "내가 네게 청하노라"이며, 이는 어느 정도의 권위를 암시한다.
새 계명이 아니요--그것은 그리스도인들이 복음 전파에서 처음부터 들었다는 점에서 오래된 것이었다. 새로운 것이라 함은, 복음이 우리를 먼저 사랑하시고 예수를 우리를 위하여 죽도록 내어주신 하나님을 자녀로서 본받는다는 새로운 원리 위에 사랑을 두었다는 점에서, 또한 사랑이 이제 구약 경륜에서보다 더 명확하게 제시되었다는 점에서이다. 사랑은 율법의 두 돌판을 모두 이행하며, 율법과 복음 양쪽의 마침이 된다 (비교 주해,
요일 2:7, 8
에 관한 부분을 보라).
우리가--이는 그가 이미 사랑을 가지고 있었음을 암시하며, 동일한 기독교적 은혜 안에서 그녀가 그와 함께하기를 권한다. 이 구절은 내가 보기에 개인 부녀가 아니라 교회가 의도되었음을 결정짓는 것 같다. 한 남자가 한 여인에게 ("너"이지 너와 네 자녀가 아니다) 그와 그녀가 서로 사랑해야 한다고 권하는 것은, 명령받는 사랑이 아무리 순수하다 할지라도, 사도적 교훈답지 않다. 그러나 "그 부녀"가 한 교회를 나타낸다면 모든 것이 분명해진다.
英語原文
5. I beseech--rather (compare Note, see on
1Jo 5:16),
"I request thee," implying some degree of authority.
not . . . new commandment--It was old in that Christians heard it from the first in the Gospel preaching; new, in that the Gospel rested love on the new principle of filial imitation of God who first loved us, and gave Jesus to die for us; and also, in that love is now set forth with greater clearness than in the Old Testament dispensation. Love performs both tables of the law, and is the end of the law and the Gospel alike (compare Notes, see on
1Jo 2:7, 8).
that we--implying that he already had love, and urging her to join him in the same Christian grace. This verse seems to me to decide that a Church, not an individual lady, is meant. For a man to urge a woman ("THEE"; not thee and thy children) that he and she should love one another, is hardly like an apostolic precept, however pure may be the love enjoined; but all is clear if "the lady" represent a Church.
6
無題
6. "사랑은 율법의 완성이니라"
(롬 13:10),
그리고 율법의 완성은 사랑의 확실한 시금석이다.
이것이 계명이니--헬라어, "계명은 이것이니," 곧 사랑이며, 그 안에 하나님의 다른 모든 계명이 요약되어 있다.
英語原文
6. "Love is the fulfilling of the law"
(Ro 13:10),
and the fulfilling of the law is the sure test of love.
This is the commandment--Greek, "The commandment is this," namely, love, in which all God's other commandments are summed up.
7
無題
7. 사랑과 진리가 함께 나아가므로
(2Jo 3, 4),
그는 진리가 아닌 것을 가르치는 자들에 대해 경고할 필요를 느낀다.
이는--그가 진리와, 하나님의 계명을 지킴으로 나타나는 사랑에 대해 강조한 이유를 제시하는 것이다
(2Jo 6).
많은--
(요일 2:18; 4:1).
들어왔으니--가장 오래된 사본들은 "나갔으니," 곧 우리에게서 라고 읽는다.
예수 . . . 육체로 . . . 시인하지 아니하는--적그리스도의 표징.
임하심을--헬라어, "오시는." 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 자는 성육신의 가능성을 부인하는 것이요, 그가 오셨음을 부인하는 자는 그 실재성을 부인하는 것이다. 그들은 메시아가 육체로 나타나심 곧 오심의 가능성을 부인하였다 [네안더(NEANDER)]. 나는 헬라어 현재분사가 그리스도의 초림과 재림 둘 다를 암시한다고 생각한다. 그는 다른 곳에서 종종 오시는 이 (헬라어)라고 불린다,
마 11:3; 히 10:37.
그의 초림 때 육체로 나타나심의 실재성과, 다시 그가 친히 오심을 부인하는 것이 적그리스도를 구성한다. "세상은 제 쭉정이에 분주히 몰두하여 하나님과 그리스도에게서 돌아선다. 그러나 하나님과 그리스도를 대적하는 것은 사탄의 누룩에 속한 일이다" [벵겔(BENGEL)].
이것이 . . . 라--헬라어, "이 자(곧 방금 묘사된 바와 같은 자)가 그 미혹하는 자요 그 적그리스도니라." 그 특성을 어느 정도 이루는 많은 자들은, 이전의 모든 적그리스도적 체계의 특징을 자기 안에 집약하게 될 최종적이고 인격적인 적그리스도의 선구자들이다.
英語原文
7. As love and truth go hand in hand
(2Jo 3, 4),
he feels it needful to give warning against teachers of untruth.
For--giving the reason why he dwelt on truth and on love, which manifests itself in keeping God's commandments
(2Jo 6).
many--
(1Jo 2:18; 4:1).
are entered--The oldest manuscripts read, "have gone forth," namely, from us.
confess not . . . Jesus . . . in the flesh--the token of Antichrist.
is come--Greek, "coming." He who denies Christ's coming in the flesh, denies the possibility of the incarnation; he who denies that he has come, denies its actuality. They denied the possibility of a Messiah's appearing, or coming, in the flesh [NEANDER]. I think the Greek present participle implies both the first and the second advent of Christ. He is often elsewhere called the Coming One (Greek),
Mt 11:3; Heb 10:37.
The denial of the reality of His manifestation in the flesh, at His first coming, and of His personal advent again, constitutes Antichrist. "The world turns away from God and Christ, busily intent upon its own husks; but to OPPOSE God and Christ is of the leaven of Satan" [BENGEL].
This is a, &c.--Greek, "This (such a one as has been just described) is the deceiver and the Antichrist." The many who in a degree fulfil the character, are forerunners of the final personal Antichrist, who shall concentrate in himself all the features of previous Antichristian systems.
8
無題
8. 너희는 스스로 삼가--기만이 널리 만연하여 그토록 많은 자가 미혹을 받는 가운데서. 그리스도의 경고도 그러하다,
마 24:4, 5, 24.
우리가 . . . 잃지 말고 . . . 받으라--가장 오래된 사본들과 역본들은 "너희가 잃지 말고, 너희가 받으라"고 읽는다.
우리가 일한 것을--가장 오래된 사본 하나가 그렇게 읽는다. 다른 매우 오래된 사본들과 역본들과 교부들은 "너희가 일한 것을"이라고 읽는다. 우리라는 표현이 겉보기에 더 어려운 독법이므로, 필사자의 수정일 가능성이 더 적다. 너희는 "진리와 사랑"의 믿는 상태를 잃지 않도록 살피라. 그것은 하나님의 일꾼으로서 우리가
(고후 6:1; 딤후 2:15)
너희 안에 일하는 도구가 되었던 것이다.
온전한 상--행위로 인한 것이 아니라 은혜로 인한 것이다. 온전히 완성된 영광이다. 만일 "너희가 일한 것을"이 매우 오래된 권위에 따라 읽힌다면, 여기서 의미하는 상은 그들의 "믿음의 (역사)와 사랑의 수고"에 대한 것이다. 하늘의 복을 받는 능력의 정도에 비례하여 하늘 상에도 등급이 있다. 예수께 매달려 있는 영광의 그릇은 저마다 온전히 행복할 것이다. 그러나 그릇이 클수록 하늘의 복을 받는 그 용량이 더 클 것이다. 한 므나로 열 므나를 남긴 자는 열 고을을 다스리는 권세를 받았다. 다섯 므나를 남긴 자는 다섯 고을을 받았으니, 각자 그 다스리는 능력에 따라, 그리고 그의 신실함에 비례하여 받은 것이다. 비교하라
고전 15:41.
"성도들에게 절반의 상이란 없다. 그것은 전부 다 잃든지, 아니면 온전히 받든지 이니, 곧 하나님과의 온전한 교제 안에서이다" [벵겔(BENGEL)]. 그러나 사역자나 백성의 어떤 봉사도 그 상을 받지 못하는 일은 없을 것이다.
英語原文
8. Look to yourselves--amidst the widespread prevalence of deception so many being led astray. So Christ's warning,
Mt 24:4, 5, 24.
we lose not . . . we receive--The oldest manuscripts and versions read, "That YE lose not, but that YE receive."
which we have wrought--So one oldest manuscript reads. Other very old manuscripts, versions, and Fathers, read, "which YE have wrought." The we being seemingly the more difficult reading is less likely to have been a transcriber's alteration. Look that ye lose not the believing state of "truth and love," which WE (as God's workmen,
2Co 6:1; 2Ti 2:15)
were the instruments of working in you.
a full reward--of grace not of debt. Fully consummated glory. If "which YE have wrought" be read with very old authorities, the reward meant is that of their "work (of faith) and labor of love." There are degrees of heavenly reward proportioned to the degrees of capability of receiving heavenly blessedness. Each vessel of glory hanging on Jesus shall be fully happy. But the larger the vessel, the greater will be its capacity for receiving heavenly bliss. He who with one pound made ten, received authority over ten cities. He who made five pounds received five cities; each according to his capacity of rule, and in proportion to his faithfulness. Compare
1Co 15:41.
"There is no half reward of the saints. It is either lost altogether, or received in full; in full communion with God" [BENGEL]. Still no service of minister or people shall fail to receive its reward.
9
無題
9. 여기서 그 잃음
(2Jo 8)
이 의미하는 바가 설명된다. 곧 그리스도의 교훈 안에 거하지 아니함에서 비롯되는, 하나님을 모시지 못함이다.
지나쳐--가장 오래된 사본들과 역본들은 "앞장서는 모든 자," 문자적으로 "가는," 또는 "앞서 나아가는"이라고 읽는다. 비교하라
요 10:4,
"그가 앞서 가며" (동일한 헬라어는 아니다). 비교하라
3Jo 9,
"으뜸 되기를 좋아하여."
하나님을 모시지 못하고--
(요일 2:23; 5:15).
두 번째 "그리스도의"는 가장 오래된 사본들에서 생략되어 있으나, 그 의미상으로는 이해된다.
그는--강조적이다. 그 곧 오직 그만이.
英語原文
9. The loss
(2Jo 8)
meant is here explained: the not having God, which results from abiding not in the doctrine of Christ.
transgresseth--The oldest manuscripts and versions read, "Every one who takes the lead"; literally, "goes," or "leads on before"; compare
Joh 10:4,
"He goeth before them" (not the same Greek). Compare
3Jo 9,
"Loveth to have the pre-eminence."
hath not God--
(1Jo 2:23; 5:15).
The second "of Christ" is omitted in the oldest manuscripts, but is understood in the sense.
He--emphatical: He and He alone.
10
無題
10. 누구든지 너희에게 나아와--교사나 형제로서. 헬라어는 가정법이 아니라 직설법이며, 이는 그러한 자들이 실제로 나아오며, 또 반드시 나아올 것임을 암시한다. 누가 나아올 때, 그러한 자가 있을 것이다. 참된 사랑은 거짓된 모든 것, 곧 사람이든 교리든, 그것을 진심으로 단념하고 분리하는 것과 결합되어 있다.
그를 집에 들이지도 말고 인사도 하지 말라--이것은 항상 교회에 이질적인 자들에 대해 한 말이 아니라, 형제로 여겨지기를 바라면서 참된 교리를 전복시키는 자들에 대해 한 말이다 [그로티우스(GROTIUS)]. 그러한 자의 경우에 금지된 인사 문안이란, 당시 기독교 형제들 사이에서 통상적인 것으로, 단순한 형식이 아니라 기독교적 형제애의 표징이었던 것이다.
英語原文
10. If there come any--as a teacher or brother. The Greek is indicative, not subjunctive; implying that such persons do actually come, and are sure to come; when any comes, as there will. True love is combined with hearty renunciation and separation from all that is false, whether persons or doctrines.
receive him not . . . neither bid him God speed--This is not said of those who were always aliens from the Church, but of those who wish to be esteemed brethren, and subvert the true doctrine [GROTIUS]. The greeting salutation forbidden in the case of such a one is that usual among Christian brethren in those days, not a mere formality, but a token of Christian brotherhood.
11
無題
11. 거짓 형제나 교사에게 "하나님이 (또는 '좋은') 잘되게 하시기를"이라고 빌어줌으로써, 너희는 그가 그러한 자로서 잘됨과 기쁨(헬라어의 문자적 의미)을 누릴 만하다는 것을 암시하며, 또 그가 그리스도를 대적하는 동안에도 그것을 그에게 빌어주는 것이 된다. 그리하여 너희는 "그의 악한 일"과 자신을 동일시하는 것이다. "참여하는"의 헬라어는 "교제를 가지는"이다. 우리는 성도들과 적그리스도와 동시에 교제를 가질 수 없다. 여기서 우리는 본성상 불 같은 요한의 열심이 올바른 목적을 향하는 것을 본다. 요한의 제자인 폴리카르포스는, 이레나이우스가 그들의 권위에 근거하여 이야기를 전한 바, 이레나이우스와 동시대 사람들에게 이렇게 말했다. 한번은 요한이 목욕하려 할 때, 이단자 케린토스가 안에 있다는 말을 듣고는, "진리의 원수가 거기 있으니 분명 이 집이 무너져 내릴 것이다"라고 외치며 혐오하여 물러갔다고.
英語原文
11. By wishing a false brother or teacher "God (or 'good') speed," you imply that he is capable as such of good speed and joy (the literal meaning of the Greek), and that you wish him it while opposing Christ; so you identify yourself with "his evil deeds." The Greek of "partaker" is "having communion with." We cannot have communion with saints and with Antichrist at the same time. Here we see John's naturally fiery zeal directed to a right end. POLYCARP, the disciple of John, told contemporaries of IRENÆUS, who narrates the story on their authority, that on one occasion when John was about to bathe, and heard that Cerinthus, the heretic, was within, he retired with abhorrence, exclaiming, Surely the house will fall in ruins since the enemy of the truth is there.
12
無題
12. 내가 쓰기를 원하지 아니하고--사랑이 가득한 마음은 편지로보다 얼굴을 마주하여 자기를 더 자유로이 쏟아낸다.
종이--이집트 파피루스로 만든 것. 펜은 당시 갈대를 쪼갠 것이었다.
먹--검댕과 물로 만들고 고무로 걸쭉하게 한 것. 양피지는 서신이 보존된 영구적인 사본에 사용되었다. 서판은 단지 일시적인 용도로 사용되었으니, 우리의 석판과 같았다.
얼굴과 얼굴을 대하여--문자적으로 "입과 입을 대하여."
가득하게--헬라어, "가득 채워지게." 내가 지금 너희를 만날 때까지 전하기를 미루는 그 기쁜 복음 진리들을, 너희가 나에게서 직접 들음으로 너희의 기쁨이 온전하게 될 것이다. 다른 경우에도 그가 그 기쁜 진리들을 기록한 것은 같은 목적에서였다.
英語原文
12. I would not write--A heart full of love pours itself out more freely face to face, than by letter.
paper--made of Egyptian papyrus. Pens were then reeds split.
ink--made of soot and water, thickened with gum. Parchment was used for the permanent manuscripts in which the Epistles were preserved. Writing tablets were used merely for temporary purposes, as our slates.
face to face--literally, "mouth to mouth."
full--Greek, "filled full." Your joy will be complete in hearing from me in person the joyful Gospel truths which I now defer communicating till I see you. On other occasions his writing the glad truths was for the same purpose.
13
無題
13. 알포드(ALFORD)는 여기서 "부녀" 자신에 대한 언급이 없다는 점이 오히려 교회가 의도되었다는 가설을 지지하는 것 같다고 인정한다.
[목차]
[이전] [다음]
로버트 제이미슨, A. R. 파우셋, 데이비드 브라운
온 성경에 대한 비평적·설명적 주석 (1871)
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英語原文
13. ALFORD confesses that the non-mention of the "lady" herself here seems rather to favor the hypothesis that a Church is meant.
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Robert Jamieson, A. R. Fausset and David Brown
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871)
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서론
진정성.--이 두 서신이 동일한 저자에 의해 기록되었다는 사실은 그 어조와 문체와 사상의 유사성에서 드러난다. 사랑받던 제자 요한이 첫째 서신과 마찬가지로 둘째와 셋째 서신의 저자라는 것은 이레나이우스 [이단 반박, 1.16.3]에게서 드러나는데, 그는
2Jo 10, 11;
을 인용하며, [3.16.8]에서는
2Jo 7,
을 인용하되, 다만 그것이 요한일서에 나오는 것처럼 잘못 알고 있었다. 알렉산드리아의 클레멘스(주후 192년) [잡록, 2.66]는 첫째 서신 외에도 요한의 다른 서신들에 대한 자신의 지식을 암시한다. 그리고 그의 개요(Adumbrations) 단편들 [p. 1011]에서 그는 이렇게 말한다. "처녀들에게 (헬라어, "parthenous"; 아마도 Parthos가 본래 의도된 것일 수 있다) 기록된 요한의 둘째 서신은 가장 단순하다. 그러나 그것은 택하심을 받은 부녀라 불리는 어떤 바벨론 사람에게 기록되었다." 알렉산드리아의 디오니시오스(에우세비오스 [교회사, 7.25]에 인용됨)는 요한이 자기 서신들에서 결코 자기 이름을 밝히지 않았다고 지적한다. "둘째와 셋째 서신은 짧은 서신임에도 불구하고 그렇게 하지 않으며, 단지 자신을 장로라고만 칭하는데, 이는 요한 사도가 요한 장로와 별개의 인물이라고 생각하는 자들에 대한 반박이다." 알렉산드리아의 알렉산드로스는
2Jo 10, 11,
을 요한의 것으로 인용한다 [소크라테스, 교회사, 1.6]. 키프리아누스 [이단자들의 세례에 관하여]는 카르타고 공의회의 감독들을 언급하면서 이렇게 말한다. "사도 요한은 그의 서신에서, 누구든지 너희에게 나아오거든 이라고 말하였다"
(2Jo 10);
이로써 이 서신과 따라서 그 쌍둥이 자매인 요한삼서가 북아프리카 교회에서 사도적인 것으로 인정받았음을 알 수 있다. 무라토리 단편은 모호하다. 둘째와 셋째 서신은 페시토 즉 옛 시리아어 역본에 들어 있지 않았다. 그리고 6세기의 코스마스 인디코플레우스테스는 자기 시대에 시리아 교회가 공동서신 중 세 권, 곧 베드로전서, 요한일서, 야고보서만 인정했다고 말한다. 그러나 시리아인 에프렘은 요한의 둘째 서신을 인용한다. 에우세비오스 [교회사,]는 두 서신을 모두 안틸레고메나(Antilegomena) 즉 논란이 되는 성경으로 분류하여, 호몰로구메나(Homologoumena) 즉 처음부터 보편적으로 인정받은 성경과 구별한다. 그럼에도 그 자신의 견해는 두 작은 서신이 진본이라는 것이었으며, 복음의 증명 [3.5]에서 그가 말하듯이, 요한이 그의 "서신들"에서 자기 이름을 언급하지 않고, 자신을 사도나 복음 전하는 자로 칭하지 않으며, "장로"라고 칭한다고 지적한다
(2Jo 1; 3Jo 1).
오리게네스(에우세비오스 [교회사, 6.25]에 인용됨)는 둘째와 셋째 서신을 언급하면서 이렇게 덧붙인다. "모든 사람이 그 진정성을 인정하는 것은 아니다 (이는 대다수 권위자들은 인정함을 암시한다)." 히에로니무스 [저명한 인물들에 관하여, 9]는 후자의 두 서신을 요한 장로에게 돌려진 것으로 언급하는데, 그의 무덤은 그 시대 에베소 사람들 가운데서 보여졌다. 그러나 "장로"라는 칭호는 다른 이들에 의해서도 사도들에게 사용되었고 (예를 들어, 파피아스가, 에우세비오스 [교회사, 3.39]에 인용됨), 사도인 베드로도 자기 자신에 대해 이 칭호를 사용한다
(벧전 5:1).
그렇다면 요한 또한, 첫째 서신에서조차 자기 이름이나 자신의 사도직을 밝히지 않게 만든 그 겸손함과 일치하여, 어찌 이 칭호를 자기 자신에게 사용하지 못하겠는가? 안틸레고메나는 니케아 공의회(주후 325년) 직후에 일반적으로 정경으로 인정받았다. 그리하여 예루살렘의 키릴로스는 주후 349년에 바울의 서신 열네 권과 일곱 공동서신을 열거한다. 그레고리오스 나지안제노스도 주후 389년에 그렇게 한다. 히포 공의회(393년)와 카르타고 공의회(397년)는 우리의 정경과 정확히 일치하는 신약 성경 목록을 채택했다. 우리의 가장 오래된 현존하는 헬라어 사본들도 그러하다. 요한의 둘째와 셋째 서신은 그 간결함(오리게네스가 지적한 바)과 그 내용의 사적인 성격 때문에 가장 초기 기독교 집회에서 일반적으로 덜 읽혔으며 교부들에 의해서도 덜 인용되었다. 이로 인해 처음에는 보편적으로 인정받지 못하게 된 것이다. 그것들의 사적인 성격은 오히려 그것들이 위작일 가능성을 낮추는데, 이는 그것들을 위조할 아무런 목적이 없어 보이기 때문이다. 그 문체와 색채 또한 첫째 서신의 문체와 일치한다.
수신자.--셋째 서신은 가이오 곧 카이오에게 보내진 것이다. 그가 마게도냐의 가이오인지
(행 19:20),
고린도의 가이오인지
(롬 16:23; 고전 1:14),
더베의 가이오인지
(행 20:4),
판단하기 어렵다. 밀(MILL)은 버가모의 감독 가이오 [사도헌장, 7.40]가
3Jo 1.
에서 언급된 인물이라고 믿는다. 둘째 서신의 수신자는 더 많은 논란이 있다. 그것은 "장로는 택하심을 받은 부녀에게"라고 시작하며
(2Jo 1).
"택하심을 받은 네 자매의 자녀들이 네게 문안하느니라"로 끝난다
(2Jo 13).
그런데,
벧전 1:1, 2,
는 아시아 등지의 택하심을 받은 자들에게 보내며,
(벧전 5:13),
"너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안하느니라"로 끝난다. 이 사실들을 위에서 인용한 알렉산드리아의 클레멘스의 말과, "교회"라는 단어가 "부녀"를 뜻하는 헬라어 (kyria; "*주(主)*께 속한," kyrios)와 동족인 헬라어 (kyriake)에서 유래한다는 사실과 함께 종합해 보면, 워즈워스(WORDSWORTH)의 견해가 개연성이 있다. 베드로가 바벨론에서 당시 파르티아의 (위의 알렉산드리아의 클레멘스에 관한 부분 참고) 바벨론에 있는 택하심을 받은 교회의 문안을 아시아에 있는 그 택하심을 받은 자매에게 보냈듯이, 아시아에 있는 택하심을 받은 교회의 관구 책임자인 요한도 바벨론에 있는 택하심을 받은 부녀, 곧 교회에게 편지한 것이다. 네안더(NEANDER), 알포드(ALFORD), 그리고 다른 이들은 헬라어 "kyria"가 "부녀"를 뜻하는 것이 아니라 그녀의 고유한 이름이라고 생각하며, 그녀에게는 "한 자매, 곧 기독교인 부인"이 있었는데 그때 요한과 함께 있었다고 본다.
기록 시기와 장소.--에우세비오스 [교회사, 3.25]는 요한이 도미티아누스의 죽음 이후 밧모섬의 유배지에서 에베소로 돌아와, 주변 이방 지역으로 선교 여행을 다녔고, 또한 주변 교회들을 순회하며 감독과 성직자들을 안수하였다고 전한다. 그러한 여행들이 언급되어 있다,
2Jo 12; 3Jo 10, 14.
에우세비오스의 말이 옳다면, 두 서신은 모두 묵시록 이후에, 그의 노년에 기록되었음에 틀림없으며, 이는 그 서신들의 어조와 조화를 이루고, 에베소 또는 그 부근에서 기록된 것이다. 디오드레베를 책망하려고 작정한 것도
(3Jo 9, 10)
그가 순회 여행을 하던 중의 일이었다.