1
2Th 2:1-17.
한국어
英語原文
2Th 2:1-17.
CORRECTION OF THEIR ERROR AS TO CHRIST'S IMMEDIATE COMING. THE APOSTASY THAT MUST PRECEDE IT. EXHORTATION TO STEADFASTNESS, INTRODUCED WITH THANKSGIVING FOR THEIR ELECTION BY GOD.
1. Now--rather, "But"; marking the transition from his prayers for them to entreaties to them.
we beseech you--or "entreat you." He uses affectionate entreaty, rather than stern reproof, to win them over to the right view.
by--rather, "with respect to"; as the Greek for "of"
(2Co 1:8).
our gathering together unto him--the consummating or final gathering together of the saints to Him at His coming, as announced,
Mt 24:31; 1Th 4:17.
The Greek noun is nowhere else found except in
Heb 10:25,
said of the assembling together of believers for congregational worship. Our instinctive fears of the judgment are dispelled by the thought of being gathered together UNTO HIM ("even as the hen gathereth her chickens under her wings"), which ensures our safety.
2
無題
한국어
2. 쉽게--사소한 근거로, 충분한 숙고 없이.
흔들리거나--문자적으로는, 요동하는 바다에 흔들리는 배들처럼 "흔들리다." 같은 비유에 대해서는 비교하라.
엡 4:14.
마음에서--오히려 헬라어대로 "너희 마음으로부터," 곧 그 문제에 관한 너희의 정신적 견고함에서 떠나는 것이다.
두려워하거나--이 동사는 감정적 동요에 적용된다. "흔들리다"가 지적 동요에 적용되는 것과 같다.
영으로 말미암거나--예언의 영을 가졌다고 공언하는 사람에 의해서
(고전 12:8-10; 요일 4:1-3).
데살로니가 사람들은
(살전 5:20, 21)
그러한 예언한다고 공언하는 말들을 "분별"하고, "좋은 것(만)을 굳게 붙들라"는 경고를 받았다.
말로 말미암거나--입의 말로(비교
살후 2:5, 15);
구두로 전달된 바울의 말이라고 주장된 어떤 말이나 격언. 사도 시대에도 구전 전통이 그런 왜곡에 노출되어 있었다면(비슷한 사례와 비교하라,
요 21:23),
우리 시대에는 얼마나 더하겠는가!
우리에게서 받았다 하는 편지로 말미암거나--우리에게서 온 것처럼 보이지만, 실은 위조문서이다. 그래서 그는 자기의 진짜 편지를 알아볼 수 있는 표지를 제시한다
(살후 3:17).
그리스도의 날--가장 오래된 사본들은 "주의 날"로 읽는다.
이르렀다--오히려 "즉각 임박했다," 문자적으로는 "현재 있다"; "곧바로 온다." 그리스도와 그의 사도들은 언제나 주께서 오시는 날이 가까웠다고 가르쳤다. 그러므로 바울이 여기서 그와 반대되는 어떤 것을 암시했을 리는 없다. 그가 부정하는 것은, 그것이 일상적인 세상 의무를 소홀히 해도 될 만큼 그렇게 즉각 임박했거나, 순간적이거나, 현재적이라는 주장이다. 크리소스톰과 그 뒤의 알포드는 "(이미) 현재 있다"라고 번역한다(비교
딤후 2:18),
이는 유사한 오류이다. 그러나
딤후 3:1에서
같은 헬라어 동사는 "이르다"로 번역된다. 발은 이 견해를 지지한다. 그 헬라어는 보통 실제적 현존에 사용되지만, "거의 현재 있다"라는 번역도 충분히 가능하다.
英語原文
2. soon--on trifling grounds, without due consideration.
shaken--literally, "tossed" as ships tossed by an agitated sea. Compare for the same image,
Eph 4:14.
in mind--rather as the Greek, "from your mind," that is, from your mental steadfastness on the subject.
troubled--This verb applies to emotional agitation; as "shaken" to intellectual.
by spirit--by a person professing to have the spirit of prophecy
(1Co 12:8-10; 1Jo 4:1-3).
The Thessalonians had been warned
(1Th 5:20, 21)
to "prove" such professed prophesyings, and to "hold fast (only) that which is good."
by word--of mouth (compare
2Th 2:5, 15);
some word or saying alleged to be that of Paul, orally communicated. If oral tradition was liable to such perversion in the apostolic age (compare a similar instance,
Joh 21:23),
how much more in our age!
by letter as from us--purporting to be from us, whereas it is a forgery. Hence he gives a test by which to know his genuine letters
(2Th 3:17).
day of Christ--The oldest manuscripts read, "day of the Lord."
is at hand--rather, "is immediately imminent," literally, "is present"; "is instantly coming." Christ and His apostles always taught that the day of the Lord's coming is at hand; and it is not likely that Paul would imply anything contrary here; what he denies is, that it is so immediately imminent, instant, or present, as to justify the neglect of everyday worldly duties. CHRYSOSTOM, and after him ALFORD, translates, "is (already) present" (compare
2Ti 2:18),
a kindred error. But in
2Ti 3:1,
the same Greek verb is translated "come." WAHL supports this view. The Greek is usually used of actual presence; but is quite susceptible of the translation, "is all but present."
3
無題
한국어
3. 아무렇게 하여도--헬라어, "어떤 방식으로든." 그리스도께서
마 24:4에서
같은 사건과 관련하여 같은 경고를 주신다. 그는 그들이 속을 수 있는 세 가지 방식을 지적했다
(살후 2:2)
(다른 방식들과 비교하라,
살후 2:9, 및 마 24:5, 24).
배교하는 일--오히려 헬라어대로 "그 떨어져 나감," 또는 "배교," 곧 "내가 전에 너희에게 말했던" 바로 그 일이다
(살후 2:5),
"내가 아직 너희와 함께 있을 때" 말했던 것이며, 주께서도 어느 정도 암시하신 일이다
(마 24:10-12; 요 5:43).
저 죄의 사람이 나타나기 전에는--헬라어 어순은 "그리고 죄의 사람이 나타났다"이다. 그리스도께서 먼저 비밀 가운데 계시다가 그 후에 나타나신 것처럼
(딤전 3:16),
적그리스도(이 용어는
요일 2:18; 4:3에서 사용됨)
도 먼저 비밀 가운데 있다가, 그 후에 전개되어 나타날 것이다
(살후 2:7-9).
의가 "여호와 우리의 의"이신 그리스도 안에서 그 구현을 찾은 것처럼, "죄"도 "죄의 사람" 안에서 그 구현을 갖게 될 것이다. 그동안 막는 권세가 그 나타남을 억제한다. 그것이 제거될 때에야 이 나타남이 일어날 것이다. "그 배교"와 "그 죄의 사람"이라는 관사는 또한 그들이 다음에서 예언된 것으로 잘 알려져 있음을 가리킬 수도 있다.
단 7:8, 25,
"지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 하고 때와 법을 바꾸려 하는 작은 뿔"; 그리고
단 11:36,
"스스로 높이고 모든 신보다 크다 하며 신들의 하나님을 대적하여 놀라운 말을 할" 자의 왕, 곧 "어떤 신도 돌아보지 않을" 왕.
멸망의 아들--유다(배반자,
요 17:12)
외에는 아무에게도 적용되지 않은 칭호이다. 적그리스도(땅에서 올라오는 두 번째 "짐승")는 그러므로 처음에는 "어린 양 같으나 용처럼 말할" 것이다
(계 13:11);
"평화롭게, 아첨으로 오며," "속임수로 행하되," "그의 마음은 거룩한 언약을 대적할" 것이다
(단 11:21, 23, 28, 30).
"그 배교"의 씨앗은 곧 나타난다
(딤전 4:1-3),
그러나 이러한 반기독교적 요소들이 한 인격 안에서 완전히 발전하고 집중되는 일은 아직 나타나야 한다. 시온의 왕께서 예수로 오시는 것과 대조하라. (1) 의로우시거나 공의로우심; (2) 구원을 가지심; (3) 겸손하심; 반면에 적그리스도는 (1) 죄(의 구현)의 사람; (2) 멸망의 아들; (3) 숭배받는 모든 것 위에 자기를 높이는 자이다. 그는 많은 사람을 멸망으로 보내며, 결국 자신도 멸망으로 정해져 있으므로 멸망의 아들이다
(계 17:8, 11).
"그의 본질과 유업이 멸망인 자" [알포드]. "하늘 나라"가 먼저 추상적으로 우리 앞에 제시되고, 그 다음 구체적으로 그 왕, 주 예수께서 제시되는 것처럼, 여기서도 먼저
(살후 2:7)
"불법의 비밀"이 있고, 그 다음 "불법한 자"가 있다
(살후 2:8).
의심할 바 없이 로마주의의 "배교"(추상)는 불법의 비밀이 역사하는 가장 큰 사례들 중 하나이며, 교황(구체)을 위한 그 모독적 주장들은 최종적으로 죄의 사람 안에 모독이 집중되는 일의 선구자들이다. 그는 교황처럼 하나님의 대리자로서 하나님의 영예를 찬탈하는 데 그치지 않고, 마침내 공개적으로 하나님을 대적할 것이다.
英語原文
3. by any means--Greek, "in any manner." Christ, in
Mt 24:4,
gives the same warning in connection with the same event. He had indicated three ways
(2Th 2:2)
in which they might be deceived (compare other ways,
2Th 2:9, and Mt 24:5, 24).
a falling away--rather as the Greek, "the falling away," or "apostasy," namely, the one of which "I told you" before
(2Th 2:5),
"when I was yet with you," and of which the Lord gave some intimation
(Mt 24:10-12; Joh 5:43).
that man of sin be revealed--The Greek order is, "And there have been revealed the man of sin." As Christ was first in mystery, and afterwards revealed
(1Ti 3:16),
so Antichrist (the term used
1Jo 2:18; 4:3)
is first in mystery, and afterwards shall be developed and revealed
(2Th 2:7-9).
As righteousness found its embodiment in Christ, "the Lord our righteousness," so "sin" shall have its embodiment in "the man of sin." The hindering power meanwhile restrains its manifestation; when that shall be removed, then this manifestation shall take place. The articles, "the apostasy," and "the man of sin," may also refer to their being well known as foretold in
Da 7:8, 25,
"the little horn speaking great words against the Most High, and thinking to change times and laws"; and
Da 11:36,
the wilful king who "shall exalt and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods; neither shall he regard any god."
the son of perdition--a title applied besides to Judas (the traitor,
Joh 17:12),
and to none else. Antichrist (the second "beast" coming up out of the earth); therefore he shall at first be "like a lamb, while he speaks as a dragon"
(Re 13:11);
"coming in peaceably and by flatteries," "working deceitfully," but "his heart shall be against the holy covenant"
(Da 11:21, 23, 28, 30).
Seeds of "the falling away" soon appear
(1Ti 4:1-3),
but the full development and concentration of these anti-Christian elements in one person are still to appear. Contrast the King of Zion's coming as JESUS: (1) righteous or just; (2) having salvation; (3) lowly; whereas Antichrist is: (1) "the man of (the embodiment of) sin; (2) the son of perdition; (3) exalting himself above all that is worshipped. He is the son of perdition, as consigning many to it, and finally doomed to it himself
(Re 17:8, 11).
"He whose essence and inheritance is perdition" [ALFORD]. As "the kingdom of heaven" is first brought before us in the abstract, then in the concrete, the King, the Lord Jesus; so here, first we have
(2Th 2:7)
"the mystery of iniquity," then "the iniquitous one"
(2Th 2:8).
Doubtless "the apostasy" of Romanism (the abstract) is one of the greatest instances of the working of the mystery of iniquity, and its blasphemous claims for the Pope (the concrete) are forerunners of the final concentration of blasphemy in the man of sin, who shall not merely, as the Pope, usurp God's honor as vicegerent of God, but oppose God openly at last.
4
無題
한국어
4.
단 11:36, 37이
여기서 언급된다. 거기서 안티오쿠스 에피파네스에 관하여 사용된 말들은, 바울이 암시하듯, 구약의 예표적 적그리스도였던 안티오쿠스보다 신약의 실제 적그리스도인 죄의 사람에게 더욱 적용될 것이다. 이전의 세계 왕국들은 각각 그 대표적 머리와 구현체로서 한 비범한 인물을 가졌다(이처럼 바벨론에는 느부갓네살이 있었고,
단 2:38,
끝; 메대-바사에는 고레스가 있었으며, 헬라에는 알렉산더와 적그리스도의 선구자인 안티오쿠스 에피파네스가 있었다). 그러므로 우리가 지금 그 아래 살고 있는 넷째이자 마지막 세계 왕국도, 이교 로마와 교황 로마 안에 있었던 모든 죄와 무법한 불의가 집중적으로 구현된 한 최종 머리를 갖게 될 것이다. 로마의 최종 국면은 아마도 우상숭배적 미신과 불경건한 불신앙 사이의 거룩하지 못한 동맹일 것이다.
저는 대적하는 자라 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나--두 분사 모두에 대해 헬라어 관사는 하나뿐인데, 이는 그가 자신을 대적자로 세우는 이유가 자기를 ... 위에 높이기 위해서임을 암시한다. 알포드는 앞 절을 절대적으로 취하여 "(그리스도)를 대항하여 서는 자," 곧 적그리스도라고 본다
(요일 2:18).
구약 시대 말기에 배교한 이스라엘이 예수와 그의 사도들을 대적하여 이방 세계 권력과 결탁했고
(눅 23:12;
그리고 데살로니가에서,
행 17:5-9),
의로운 보응으로 그 세계 권력 자체를 도구로 삼아 벌을 받았던 것처럼(예루살렘이 로마에 의해 멸망함),
단 9:26, 27;
타락한 교회("음녀"가 된 교회)도 생명 있는 종교를 대적하여 불경건한 세계 권력(요한계시록의 "짐승")과 결탁하므로(곧 음녀가 짐승 위에 앉음), 마침내 적그리스도 안에 구현될 그 세계 권력에 의해 심판받을 것이다
(슥 13:8, 9; 14:2; 계 17:16, 17).
이 초기 서신에서, 음녀로서의 배교한 유대 교회와 짐승으로서의 이교 로마는 바울이 배교에 대한 예언적 윤곽을 그리는 역사적 배경을 이룬다. 더 후기에 쓰인 목회서신들에서는 이 예언이 그때 교회를 감염시켰던 영지주의와 관련하여 나타난다. 음녀(배교한 교회)는 먼저 짐승(세계 권력)과 그 왕들에 의해 심판받을 것이다
(계 17:16);
그 뒤에 짐승들과 그 동맹자들(그 머리에 있는 개인적 적그리스도, 그는 음녀 곧 배교한 교회에 대한 심판 이후에 일어나는 것으로 보인다)은 예수 자신께서 오심으로 심판받을 것이다
(계 19:20).
반기독교적 경향들은 여러 적그리스도들을 낳는다. 이 개별 적그리스도들은 장차 그들 모두를 넘어서는 악한 성품의 강도 안에서 한 개인에게 완성될 것이다 [아우벨렌]. 그러나 심판은 곧 그에게 임한다. 그는 멸망으로 들어가는 무저갱에서 올라오는 짐승으로 올라선 직후 필연적으로 죽음의 자식이다
(계 17:8, 11).
자기 숭배, 영적 교만, 그리고 하나님께 대한 반역이 그의 특징이다. 그리스도 경배, 겸손, 그리고 하나님을 의지함이 기독교를 특징짓는 것과 같다. 그는 단지 ("거짓 그리스도들"처럼,
마 24:24)
그리스도의 성품을 가장하는 것이 아니라, 그리스도를 "대적한다." 그 헬라어는 반대편에 위치한 자를 암시한다(비교
요일 2:22; 요이 7).
모든 종교를 파괴한 뒤 자기 자신의 보좌를 세우려 하고, 하나님의 위대한 진리 "하나님은 사람이시다" 대신 자기 자신의 거짓말 "사람은 하나님이다"를 대체하려는 자이다 [트렌치].
범사에 일컫는 하나님 위에--
(고전 8:5).
교황(예컨대 클레멘스 6세)은 심지어 천사들에게 특정 영혼들을 연옥의 고통이라 주장되는 것 없이 낙원으로 들여보내라고 명령한 적도 있다. 그러나 이것은 여전히 적그리스도의 예고일 뿐이다. 적그리스도는 교황처럼 하나님의 이름으로 행하지 않고 하나님을 대적하여 행할 것이다.
또는 숭배함을 받는 자--로마는 여기서도 다시 적그리스도의 전조를 보인다. 그 헬라어는 Sebasma이며, Sebastus는 세속 통치자이자 신적 대리자로 숭배받던 아우구스투스를 가리키는 헬라어이다. 교황권은 카이사르 권력의 붕괴 위에서 일어났다. 적그리스도는 땅 위의 카이사르든 하늘의 하나님이든, 숭배의 모든 대상 위에 자기를 높일 것이다. 적그리스도의 여러 예표들, 곧 마호메트, 로마, 나폴레옹, 현대의 불신앙적 세속주의는 그의 특징 중 일부만 담고 있을 뿐, 전부를 담고 있지는 않다. 모든 것이 어떤 한 인물 안에서 결합될 때 완전한 적그리스도가 형성될 것이다. 모든 모형과 예언들이 한 인격 예수 안에서 결합되어 완전한 그리스도를 이룬 것과 같다 [올스하우젠].
하나님의 성전에 ... 자기를 하나님이라 하느니라--"그는 한 때와 두 때와 반 때를 다스릴 것이다"
(단 7:25),
곧 삼 년 반이며, 예루살렘 성전 안에 앉을 것이다. 그때 주께서 하늘로부터 오셔서 그를 불못에 던지시고, 성도들에게 그들이 다스릴 때, 곧 거룩한 안식의 일곱째 날을 가져다주시며, 아브라함에게 약속된 유업을 주실 것이다" [이레나이우스, 이단 논박, 30.4].
보여 주며--모독적이고 오만한 과시로(한 예표와 비교하라,
행 12:21-23).
초기의 교부들은 한결같이 개인적 적그리스도를 기다렸다. 로마주의를 그 적그리스도로 보는 데에는 두 가지 반론이 있다. 비록 로마주의가 아마도 그 안에서 절정에 이를 것이지만 말이다. (1) 로마주의는 범사에 일컫는 하나님을 대적하기는커녕, 많은 신들과 주들(동정녀 마리아와 성인들)을 숭배하는 일이 그 주요 특징이다. (2) 교황권은 12세기 이상 존재해 왔는데도 그리스도께서는 아직 오시지 않았다. 반면 이 예언은 최종 적그리스도를 수명이 짧고, 그리스도의 오심으로 곧 멸망에 들어갈 자로 본다
(계 17:8, 11).
그레고리 대제는 콘스탄티노플 총대주교를 향해, 누구든지 "보편 감독"이라는 칭호를 취하는 자는 "적그리스도의 선구자"가 될 것이라고 선언했다. 교황권은 그의 의도치 않은 이 예언을 성취했다. 교황은 그 추종자들에게 "우리 주 하나님 교황"이라 불려 왔고, 성 베드로 대성당에서 취임할 때에는 발판처럼 취급되는 높은 제단 위의 의자에 앉음으로써, "범사에 일컫는 하나님 위에 자기를 높이는" 자를 생생하게 예표했다. 여기서 하나님의 성전을 교회로 해석하는 데 치명적인 반론은
(고전 3:16, 17; 6:19),
사도가 배교한 반기독교적 교회를 "하나님의 성전"이라고 결코 부르지 않았을 것이라는 점이다. 메시아가 예루살렘의 유대인들 가운데서 나타나셨듯이, 반메시아도 그들이 자기 땅으로 회복되어 예루살렘 성전을 재건한 뒤 그들 가운데 나타날 가능성이 있다. 그러므로
단 11:41, 45
(다음 주석 참조,
단 11:41;
단 11:45)
와도 상응한다. "그가 영화로운 땅(유대)에 들어가며, 바다들 사이 영화롭고 거룩한 산에 자기 궁전 장막들을 세울 것이라"; 그리고 그때
(단 12:1)
"큰 군주 미가엘이 일어나" 하나님의 백성을 건질 것이다. 주석,
단 9:26, 27 참조.
또한 적그리스도의 예표인 앗수르 왕도 보라
(사 14:12-14).
"루시퍼"(메시아의 칭호로서, 적그리스도가 취한 것,
계 22:16);
"내가 내 보좌를 하나님의 별들 위에 높이리라." "내가 회중의 산(곧 옛적 하나님의 백성을 만나시던 곳, 성전), 북쪽 끝에 앉으리라
(시 48:2);
내가 지극히 높으신 이와 같아지리라."
계 11:1, 2,
"하나님의 성전 ... 거룩한 성"(곧 예루살렘,
마 4:5),
비교
시 68:18, 29,
이는 그리스도의 승천 이후의 한 시기를 가리키므로 아직 성취되지 않았다
(사 2:1-3; 겔 40:1-44:31; 슥 14:16-20; 말 3:1).
"하나님의 성전 안에"라는 말은 교회를 공격할 원수가 외부의 원수가 아니라 내부의 원수임을 암시한다. 적그리스도는 예언적 한 이레의 처음 삼 년 반 동안 언약을 지키다가, 그 이레의 중간에 그것을 깨뜨리고 신적 영예를 찬탈할 것이다. 어떤 이들은 적그리스도가 유대인일 것이라고 생각한다. 어쨌든 그는 "아첨으로" 이방인들뿐 아니라 이스라엘의 "지파들"(계 11:8, 9에서 "족속들"에 해당하는 헬라어) 가운데 많은 사람도, "우리 주께서 십자가에 못 박히신" 바로 그 "성"에서, 오래 기다리던 메시아로 그를 인정하게 할 것이다. 여기서 "앉는다"는 말은 "높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으신" 분을 대적하여 권능과 위엄의 자리를 점유함을 암시한다
(히 1:3),
그리고 그 찬탈자가 앉았던 바로 그곳에 오셔서 "앉으실" 분을 대적하는 것이다
(마 26:64).
다음 주석 참조
단 9:27;
계 11:2, 3, 9, 11.
비교하라
겔 38:2, 3, 6, 9, 10, 13, 14, 16,
비슷한 모독적 오만으로 특징지어지는 적그리스도의 예표인 두로에 관하여.
英語原文
4.
Da 11:36, 37
is here referred to. The words used there as to Antiochus Epiphanes, Paul implies, shall even be more applicable to the man of sin, who is the New Testament actual Antichrist, as Antiochus was the Old Testament typical Antichrist. The previous world kingdoms had each one extraordinary person as its representative head and embodiment (thus Babylon had Nebuchadnezzar,
Da 2:38,
end; Medo-Persia had Cyrus; Greece had Alexander, and Antiochus Epiphanes, the forerunner of Antichrist); so the fourth and last world kingdom, under which we now live, shall have one final head, the concentrated embodiment of all the sin and lawless iniquity which have been in pagan and papal Rome. Rome's final phase will probably be an unholy alliance between idolatrous superstition and godless infidelity.
Who opposeth and exalteth himself--There is but one Greek article to both participles, implying that the reason why he opposeth himself is in order that he may exalt himself above, &c. ALFORD takes the former clause absolutely, "He that withstands (CHRIST)," that is, Antichrist
(1Jo 2:18).
As at the conclusion of the Old Testament period, Israel apostate allied itself with the heathen world power against Jesus and His apostles
(Lu 23:12;
and at Thessalonica,
Ac 17:5-9),
and was in righteous retribution punished by the instrumentality of the world power itself (Jerusalem being destroyed by Rome),
Da 9:26, 27;
so the degenerate Church (become an "harlot"), allying itself with the godless world power (the "beast" of Revelation) against vital religion (that is, the harlot sitting on the beast), shall be judged by that world power which shall be finally embodied in Antichrist
(Zec 13:8, 9; 14:2; Re 17:16, 17).
In this early Epistle, the apostate Jewish Church as the harlot, and pagan Rome as the beast, form the historical background on which Paul draws his prophetic sketch of the apostasy. In the Pastoral Epistles, which were later, this prophecy appears in connection with Gnosticism, which had at that time infected the Church. The harlot (the apostate Church) is first to be judged by the beast (the world power) and its kings
(Re 17:16);
and afterwards the beasts and their allies (with the personal Antichrist at their head, who seems to rise after the judgment on the harlot, or apostate Church) shall be judged by the coming of Jesus Himself
(Re 19:20).
Anti-Christian tendencies produce different Antichrists: these separate Antichrists shall hereafter find their consummation in an individual exceeding them all in the intensity of his evil character [AUBERLEN]. But judgment soon overtakes him. He is necessarily a child of death, immediately after his ascent as the beast out of the bottomless pit going into perdition
(Re 17:8, 11).
Idolatry of self, spiritual pride, and rebellion against God, are his characteristics; as Christ-worship, humility, and dependence on God, characterize Christianity. He not merely assumes Christ's character (as the "false Christs,"
Mt 24:24),
but "opposes" Christ. The Greek implies one situated on an opposite side (compare
1Jo 2:22; 2Jo 7).
One who, on the destruction of every religion, shall seek to establish his own throne, and for God's great truth, "God is man," to substitute his own lie, "Man is God" [TRENCH].
above all that is called God--
(1Co 8:5).
The Pope (for instance, Clement VI) has even commanded the angels to admit into Paradise, without the alleged pains of purgatory, certain souls. But still this is only a foreshadowing of the Antichrist, who will not, as the Pope, act in God's name, but against God.
or that is worshipped--Rome here again gives a presage of Antichrist. The Greek is Sebasma; and Sebastus is the Greek for Augustus, who was worshipped as the secular ruler and divine vicegerent. The papacy has risen on the overthrow of Cæsar's power. Antichrist shall exalt himself above every object of worship, whether on earth as the Cæsar, or in heaven as God. The various prefigurations of Antichrist, Mohammed, Rome, Napoleon, and modern infidel secularism, contain only some, not all, his characteristics. It is the union of all in some one person that shall form the full Antichrist, as the union in one Person, Jesus, of all the types and prophecies constituted the full Christ [OLSHAUSEN].
in the temple of God . . . that he is God--"He will reign a time, times, and half a time"
(Da 7:25),
that is, three and a half years, and will sit in the temple at Jerusalem: then the Lord shall come from heaven and cast him into the take of fire and shall bring to the saints the times of their reigning, the seventh day of hallowed rest, and give to Abraham the promised inheritance" [IRENÆUS, Against Heresies, 30.4].
showing himself--with blasphemous and arrogant DISPLAY (compare a type,
Ac 12:21-23).
The earliest Fathers unanimously looked for a personal Antichrist. Two objections exist to Romanism being regarded the Antichrist, though probably Romanism will leave its culmination in him: (1) So far is Romanism from opposing all that is called God, that adoration of gods and lords many (the Virgin Mary and saints) is a leading feature in it; (2) the papacy has existed for more than twelve centuries, and yet Christ is not come, whereas the prophecy regards the final Antichrist as short-lived, and soon going to perdition through the coming of Christ
(Re 17:8, 11).
Gregory the Great declared against the patriarch of Constantinople, that whosoever should assume the title of "universal bishop" would be "the forerunner of Antichrist." The papacy fulfilled this his undesigned prophecy. The Pope has been called by his followers, "Our Lord God the Pope"; and at his inauguration in St. Peter's, seated in his chair upon the high altar, which is treated as his footstool, he has vividly foreshadowed him who "exalteth himself above all that is called God." An objection fatal to interpreting the temple of God here as the Church
(1Co 3:16, 17; 6:19)
is, the apostle would never designate the apostate anti-Christian Church "the temple of God." It is likely that, as Messiah was revealed among the Jews at Jerusalem, so Antimessiah shall appear among them when restored to their own land, and after they have rebuilt their temple at Jerusalem. Thus
Da 11:41, 45
(see on
Da 11:41;
Da 11:45),
corresponds, "He shall enter the glorious land (Judea), and he shall plant the tabernacles of his palaces between the seas in the glorious holy mountain"; and then
(Da 12:1)
"Michael, the great prince, shall stand up" to deliver God's people. Compare Note, see on
Da 9:26, 27.
Also the king of Assyria, type of Antichrist
(Isa 14:12-14).
"Lucifer" (a title of Messiah, assumed by Antichrist,
Re 22:16);
"I will exalt my throne above the stars of God." "I will sit upon the mount of the congregation (that is, God's place of meeting His people of old, the temple), in the sides of the north
(Ps 48:2);
I will be like the Most High."
Re 11:1, 2,
"The temple of God . . . the holy city" (namely, Jerusalem,
Mt 4:5),
compare
Ps 68:18, 29,
referring to a period since Christ's ascension, therefore not yet fulfilled
(Isa 2:1-3; Eze 40:1-44:31; Zec 14:16-20; Mal 3:1).
"In the temple of God," implies that it an internal, not an external, enemy which shall assail the Church. Antichrist shall, the first three and a half years of the prophetical week, keep the covenant, then break it and usurp divine honors in the midst of the week. Some think Antichrist will be a Jew. At all events he will, "by flatteries," bring many, not only of the Gentiles, but also of "the tribes" of Israel (so the Greek for "kindreds,"
Re 11:8, 9),
to own him as their long-looked-for Messiah, in the same "city where our Lord was crucified." "Sitteth" here implies his occupying the place of power and majesty in opposition to Him who "sitteth on the right hand of the Majesty on high"
(Heb 1:3),
and who shall come to "sit" there where the usurper had sat
(Mt 26:64).
See on
Da 9:27;
Re 11:2, 3, 9, 11.
Compare
Eze 38:2, 3, 6, 9, 10, 13, 14, 16,
as to Tyre, the type of Antichrist, characterized by similar blasphemous arrogance.
5
無題
한국어
5. 기억하지 못하느냐, 등--바울이 첫째 서신을 쓸 때 그리스도의 즉각적인 재림에 대해 오류 가운데 있었고, 이제 그 오류를 바로잡고 있다고 말하는 자들을 논박한다.
내가 너희에게 말한 것을--한 번 이상, 문자적으로는 "내가 말하고 있었다," 또는 "늘 말하곤 했다."
英語原文
5. Remember, &c.--confuting those who represent Paul as having labored under error as to Christ's immediate coming when writing his first Epistle, and as now correcting that error.
I told you--more than once, literally, "I was telling," or "used to tell."
6
無題
한국어
6. 이제 너희가 아나니--내가 너희에게 말해 주었기 때문이다. 그 권세는 데살로니가 사람들이 "알고" 있던 것이었음이 틀림없다.
막는 것이 무엇인지--그를 뒤로 붙들어 두는 것; "그를 억제하는" 것: 죄의 사람이 완전하고 최종적으로 발전하지 못하도록 억제해 온 권세는 정치 국가들의 도덕적이고 보수적인 영향력이다 [올스하우젠]. 곧 강제력으로서의 인간 정치 체제의 구조이다. "지금 막는 자"는 불경건의 큰 분출을 억누르는 그 정치 체제를 다스리는 자들을 가리킨다 [알포드]. "막는 것"은 일반적 장애물을 가리키고, "지금 막는 자"는 그 장애물이 집약되어 있는 인격을 가리킨다. 적그리스도의 선구자인 로마주의는 이렇게 로마 황제(당시 강제 권력의 대표자)에 의해 억제되었다. 콘스탄티누스가 제국의 수도를 콘스탄티노플로 옮긴 뒤에야, 로마 주교는 점차 먼저 우위를, 그 다음 수위권을, 그리고 마침내 세속 권력 위의 단독 지배권을 자신에게 높여 갔다. 바울이 그의 예언에서 출발한 역사적 사실은 아마도 클라우디우스 황제가 바울 시대의 반기독교적 대적을 대표하던 유대인들을 로마에서 추방한 사건이었을 것이다. 그로써 그들의 기독교 공격을 어느 정도 "막은" 것이다. 이것은 세상 끝까지 유효하며, 막는 인격 또는 권위가 제거될 때 최종 성취를 보게 될 원리를 암시했다. 그때 적그리스도가 최악의 모습으로 솟아날 것이다.
그로 나타나게 하려 함이니--헬라어, "...하기 위하여": 너희는 하나님의 목적들 안에서 그가 더 일찍 나타나지 못하도록 막는 것이 무엇인지 안다. 그것은 "그가 자기의 때에"(곧 하나님께서 그에게 나타남의 적절한 때로 정하신 때에) "나타나게 하기 위하여"이며, 더 이르지 않다(비교
단 11:35).
막는 권세의 제거는 로마 제국에서 유래한 시민 정치 체제가, 그 마지막 형태에서 열 왕국으로 나뉘게 될 때
(계 17:3, 11-13),
그때의 대표적 우두머리("지금 막는 자," 헬라어,
살후 2:6에서와 같이 "막는 자")와 함께,
널리 퍼진 불경건한 "불법"과 그 구현체인 "불법한 자"에게 굴복할 때 일어날 것이다. 드 버그가 제안하듯 택함 받은 교회와 성령을 여기서 말하는 막는 권세로 보기는 어렵다. 둘 다 결코 완전히 "옮겨지지" 않을 것이기 때문이다
(마 28:20).
그러나 택함 받은 교회의 증거와 그 안의 성령은 배교의 발생을 막는 큰 장애물이다. 주께서 그때에도 신실한 소수를 가지실 것이지만, 보이는 교회 안에서 성령의 충만한 능력이, 택자들의 증거를 통해 "불법의 비밀"의 힘 또는 "역사"를 대항하던 그 능력이, "불법한 자"의 나타남을 허용할 만큼 "길 가운데서 옮겨지거나" 제쳐져 있을 가능성은 있다. 그러므로 드 버그의 견해가 옳을 수도 있다
(눅 18:8; 계 11:3-12).
이것은 데살로니가 사람들이 바울의 가르침을 통해 쉽게 "알" 수 있었던 권세였다.
英語原文
6. now ye know--by my having told you. The power must have been one "known" to the Thessalonians.
what withholdeth--that which holds him back; "keeps him in check": the power that has restrained the man of sin from his full and final development, is the moral and conservative influence of political states [OLSHAUSEN]: the fabric of human polity as a coercive power; as "he who now letteth" refers to those who rule that polity by which the great upbursting of godlessness is kept down [ALFORD]. The "what withholdeth" refers to the general hindrance; "he who now letteth," to the person in whom that hindrance is summed up. Romanism, as a forerunner of Antichrist, was thus kept in check by the Romanemperor (the then representative of the coercive power) until Constantine, having removed the seat of empire to Constantinople, the Roman bishop by degrees first raised himself to precedency, then to primacy, and then to sole empire above the secular power. The historical fact from which Paul starts in his prediction was probably the emperor Claudius' expulsion of the Jews, the representative of the anti-Christian adversary in Paul's day, from Rome, thus "withholding" them in some degree in their attacks on Christianity; this suggested the principle holding good to the end of time, and about to find its final fulfilment in the removal of the withholding person or authority, whereupon Antichrist in his worst shape shall start up.
that he might be--Greek, "in order that": ye know that which keeps him back, in God's purposes, from being sooner manifested, "in order that he may be revealed in his own time" (that is, the time appointed by God to him as his proper time for being manifested), not sooner (compare
Da 11:35).
The removal of the withholding power will be when the civil polity, derived from the Roman empire, which is to be, in its last form, divided into ten kingdoms
(Re 17:3, 11-13),
shall, with its leading representative head for the time being ("he who now letteth," Greek, "withholdeth," as in
2Th 2:6),
yield to the prevalent godless "lawlessness" with "the lawless one" as its embodiment. The elect Church and the Spirit cannot well be, as DE BURGH suggests, the withholding power meant; for both shall never be wholly "taken out of the way"
(Mt 28:20).
However, the testimony of the elect Church, and the Spirit in her, are the great hindrance to the rise of the apostasy; and it is possible that, though the Lord shall have a faithful few even then, yet the full energy of the Spirit in the visible Church, counteracting the energy or "working" of "the mystery of lawlessness" by the testimony of the elect, shall have been so far "taken out of the way," or set aside, as to admit the manifestation of "the lawless one"; and so DE BURGH'S'S view may be right
(Lu 18:8; Re 11:3-12).
This was a power of which the Thessalonians might easily "know" through Paul's instruction.
7
無題
한국어
7. 불법의 비밀--"경건의 비밀"에 대한 반대 역사이다
(딤전 3:16).
반기독교가 그 최종적인 공개적 나타남과 구별되어 잠재적으로 역사하는 것이다. 성경에서 "비밀"은 영원히 비밀로 남는 것을 뜻하지 않고, 한동안 감추어져 있다가 때가 되면 나타나는 것을 뜻한다(비교
엡 3:4, 5).
사탄은 그때 임박한 구주의 "나타나심"과 "임재"에 더 부합하는 방식의 반대를 택하여, 세상 지배를 유지하기 위한 마지막 노력으로 그분보다 앞서 나타나려 할 것이다 [드 버그]. 마치 그분의 초림 때 사람들의 몸을 사로잡음으로 공개적 반대로 돌진했던 것과 같다. "불법," 헬라어, "무법"; 하나님의 법에 대한 도전적 거부이다(비교 주석,
슥 5:9,
슥 5:10 참조).
거기서 한 여인으로 구현된 "악"(칠십인역은 바울이 여기서 사용하는 "무법"을 뜻하는 같은 헬라어로 번역함)은, 여기서 마침내 "죄의 사람" 안에 구현된 "불법의 비밀"에 대응한다. 전자가 결국 거룩한 땅에서 영원히 추방되어 자기에게 어울리는 땅 바벨론으로 간 것처럼, 불법과 죄의 사람도 자기 백성의 구원자로 나타나실 미가엘과 주 자신 앞에서 쓰러질 것이다
(단 12:1-3; 슥 14:3-9).
비교하라
마 12:43.
악한 영을 빼앗긴 유대 민족, 곧 바벨론 포로를 통해 우상숭배의 귀신이 쫓겨난 유대 민족은 마침내 더 나쁜 형태의 악한 영, 곧 그리스도를 대적하는 자기 의를 받아들인다. 또한 기독교 교회도 시간이 흐르면서 로마식 우상숭배의 귀신에게 사로잡혔다가, 종교개혁으로 그것에서 벗어나고, 그 집이 위선과 세속성과 합리주의로 "꾸며졌으나," 살아 있는 믿음은 "비어 쓸려" 나간 상태가 된다. 그러다가 마침내 배교하여 "죄의 사람"에게 다시 사로잡히고, 짧은 기간 동안 외적으로 멸망당한다(비록 그때에도 그리스도께서는 유대인들 가운데서도,
슥 13:9,
이방인들 가운데서도,
마 28:20,
그분을 위한 증인들을 가지실 것이지만). 그때 그리스도께서 갑자기 오실 것이다
(단 11:32-45; 눅 18:7, 8).
이미--
(요이 9, 10; 골 2:18-23; 딤전 4:1);
"지금도 이미"와 비교하라
(요일 2:18; 4:3),
이는 장차 "자기의 때에" 나타나는 것과 구별된다. 여기서 보듯 고대성은 비성경적 관습이나 교리를 정당화하지 못한다. 그러한 것들은 바울 시대에도 "이미" 싹트기 시작했기 때문이다. 기록된 말씀만이 유일하게 확실한 시험 기준이다. "기독교를 감염시키는 유대주의가 연료이고, 불법의 비밀은 불꽃이다." "그것은 여러 시대에 퍼져 나가는 하나의 동일한 불순물이다" [벵겔].
오직 지금 막는 자가 있어 그 중에서 옮겨질 때까지 하리라--이탤릭체로 된 말들은 헬라어에 없다. 그러므로 오히려 이렇게 번역하라. "오직(곧 불법이 역사하는 그 비밀의 지속은 오직) 지금 막는 자(
살후 2:6에서와 같은 헬라어)가
그 길 가운데서 옮겨질 때까지이다." "오직(기다리면서,
히 10:13)
그가 ... 할 때까지" 등. 그러면 그것은 더 이상 비밀 가운데 역사하지 않고 공개적으로 나타날 것이다.
英語原文
7. the mystery of iniquity--the counterwork to "the mystery of godliness"
(1Ti 3:16).
Anti-Christianity latently working, as distinguished from its final open manifestation. "Mystery" in Scripture means, not what remains always a secret, but that which is for a while hidden, but in due time manifested (compare
Eph 3:4, 5).
Satan will resort to a mode of opposition more conformed to the then imminent "appearing" and "presence" of the Saviour, and will anticipate Him with a last effort to maintain the dominion of the world [DE BURGH], just as at His first advent he rushed into open opposition, by taking possession of the bodies of men. "Iniquity," Greek, "lawlessness"; defiant rejection of God's law (compare Note, see on
Zec 5:9,
Zec 5:10).
"Wickedness" (translated by the Septuagint by the same Greek, meaning "lawlessness," which Paul employs here), embodied there as a woman, answers to "the mystery of iniquity," here embodied finally in "the man of sin": as the former was ultimately banished for ever from the Holy Land to her own congenial soil, Babylon, so iniquity and the man of sin shall fall before Michael and the Lord Himself, who shall appear as the Deliverer of His people
(Da 12:1-3; Zec 14:3-9).
Compare
Mt 12:43.
The Jewish nation dispossessed of the evil spirit, the demon of idolatry being cast out through the Babylonian captivity, receives ultimately a worse form of the evil spirit, Christ-opposing self-righteousness. Also, the Christian Church in course of time taken possession of by the demon of Romish idolatry, then dispossessed of it by the Reformation, then its house "garnished" by hypocrisy, secularity, and rationalism, but "swept empty" of living faith, then finally apostatizing and repossessed by "the man of sin," and outwardly destroyed for a brief time (though even then Christ shall have witnesses for Him among both the Jews,
Zec 13:9,
and Gentiles,
Mt 28:20),
when Christ shall suddenly come
(Da 11:32-45; Lu 18:7, 8).
already--
(2Jo 9, 10; Col 2:18-23; 1Ti 4:1);
compare "even now already"
(1Jo 2:18; 4:3)
as distinguished from "in his own time" of being revealed hereafter. Antiquity, it appears from hence, is not a justification for unscriptural usages or dogmas, since these were "already," even in Paul's time, beginning to spring up: the written word is the only sure test. "Judaism infecting Christianity is the fuel; the mystery of iniquity is the spark." "It is one and the same impurity diffusing itself over many ages" [BENGEL].
only he who now letteth will let--The italicized words are not in the Greek. Therefore, translate rather, "only (that is, the continuance of the MYSTERY of iniquity-working will be only) until he who now withholdeth (the same Greek as in
2Th 2:6)
be taken out of the way." "Only (waiting,
Heb 10:13)
until he," &c. Then it will work no longer in mystery, but in open manifestation.
8
無題
한국어
8. "불법한 자"로 번역하라. 그는 여러 시대 동안 "비밀" 가운데 역사해 온 모든 불경건한 "불법"의 화신이다
(살후 2:7):
"죄의 사람"
(살후 2:3).
주께서 그를--가장 오래된 몇몇 사본들은 "주 예수께서"라고 읽는다. 그 이름 자체가 하나님-구원자를 뜻하는 분께서 멸망시키는 자로 나타나신다는 것은 얼마나 두려운 일인가. 그러나 교회의 구원은 그 원수의 멸망을 요구한다. 가나안에서 이스라엘의 통치가 배교 때문에 열방에 대한 심판으로 시작되었듯이(가나안 사람들은 본래 참 하나님을 경배하던 자들이었다. 이와 같이 살렘 왕 멜기세덱은 "지극히 높으신 하나님의 제사장"이었다,
창 14:18:
암몬과 모압은 의로운 롯에게서 나왔다), 시온과 온 땅 위에서 다윗의 아들의 통치도 배교한 기독교 세계에 대한 심판으로 시작될 것이다.
소멸하시며 . . . 멸하시리라--
단 7:26에서도
"소멸하고 멸망하게"라고 하며,
단 11:45도 같다.
그분은 단지 자기 입김으로 그를 "소멸"하실 것이다
(사 11:4; 30:33):
심판의 선고는 그분의 입에서 나오는 날카로운 검이다
(계 19:15, 21).
적그리스도의 나타남과 멸망은 같은 숨결 안에서 선언된다. 그는 가장 높은 자리에 있을 때 바로 그 몰락에 가장 가까우며, 그의 예표인 헤롯과 같다
(사 1:24-27; 행 12:20-23).
다가오는 불이 아직 멀리 있을 때에도 그 열기만으로 작은 벌레들을 태워 버리듯이[크리소스톰], 그리스도께서 가까이 오시는 것만으로도 적그리스도를 소멸하기에 충분하다. 영광의 주님의 "강림의 나타남"만으로도 적그리스도에게 그의 완전한 무가치함을 드러내기에 충분하다. 그는 붙잡혀 "산 채로 불못에 던져"진다
(계 19:20).
이와 같이 세상 나라들과 짐승의 나라는 인자와 그 성도들의 나라에 자리를 내준다. "멸하다"에 해당하는 헬라어는 "폐하다"를 뜻한다(같은 헬라어가 그렇게 번역되어 있다,
딤후 1:10);
곧 그의 모든 흔적이 사라지게 한다는 뜻이다. 곡이 이스라엘을 공격하고 여호와께 멸망당하여
(겔 38:1-39:29)
그의 흔적을 남기지 않는 것과 비교하라.
그의 강림의 광채로--헬라어, "그의 임재의 현현(또는 나타남)": 그분의 강림의 첫 폭발, 곧 그분의 임재의 첫 섬광만으로도 어둠이 새벽 앞에서 사라지듯 적그리스도의 모든 흔적을 완전히 폐하기에 충분하다. 다음으로 그의 추종자들은 "그 입에서 나오는 검으로" 죽임을 당한다
(계 19:21).
"그의 강림의 나타남"과 "강림" 자체를 구별한 벵겔의 구분은
딤전 6:14; 딤후 1:10; 4:1, 8; 딛 2:13에 의해
정당화되지 않는다. 거기서 "나타남"에 해당하는 같은 헬라어(영어 성경, 여기서는 "광채")는 분명히 강림 자체를 가리킨다. "그분의 임재의 현현(나타남)"이라는 표현은 이 절 첫머리에 있는 악한 자의 계시와 두려운 대조를 이루며 사용된다.
英語原文
8. Translate, "the lawless one"; the embodiment of all the godless "lawlessness" which has been working in "mystery" for ages
(2Th 2:7):
"the man of sin"
(2Th 2:3).
whom the Lord--Some of the oldest manuscripts read, "the Lord Jesus." How awful that He whose very name means God-Saviour, should appear as the Destroyer; but the salvation of the Church requires the destruction of her foe. As the reign of Israel in Canaan was ushered in by judgments on the nations for apostasy (for the Canaanites were originally worshippers of the true God: thus Melchisedek, king of Salem, was the "priest of the most high God,"
Ge 14:18:
Ammon and Moab came from righteous Lot), so the Son of David's reign in Zion and over the whole earth, is to be ushered in by judgments on the apostate Christian world.
consume . . . and . . . destroy--So
Da 7:26,
"consume and destroy";
Da 11:45.
He shall "consume" him by His mere breath
(Isa 11:4; 30:33):
the sentence of judgment being the sharp sword that goeth out of His mouth
(Re 19:15, 21).
Antichrist's manifestation and destruction are declared in the same breath; at his greatest height he is nearest his fall, like Herod his type
(Isa 1:24-27; Ac 12:20-23).
As the advancing fire, while still at a distance consumes little insects [CHRYSOSTOM] by its mere heat, so Christ's mere approach is enough to consume Antichrist. The mere "appearance of the coming" of the Lord of glory is sufficient to show to Antichrist his perfect nothingness. He is seized and "cast alive into the take of fire"
(Re 19:20).
So the world kingdoms, and the kingdom of the beast, give place to that of the Son of man and His saints. The Greek for "destroy" means "abolish" (the same Greek is so translated,
2Ti 1:10);
that is, cause every vestige of him to disappear. Compare as to Gog attacking Israel and destroyed by Jehovah
(Eze 38:1-39:29),
so as not to leave a vestige of him.
with the brightness of his coming--Greek, "the manifestation, (or appearance) of His presence": the first outburst of His advent--the first gleam of His presence--is enough to abolish utterly all traces of Antichrist, as darkness disappears before the dawning day. Next, his adherents are "slain with the sword out of His mouth"
(Re 19:21).
BENGEL'S distinction between "the appearance of His coming" and the "coming" itself is not justified by
1Ti 6:14; 2Ti 1:10; 4:1, 8; Tit 2:13,
where the same Greek for "appearing" (English Version, here "the brightness") plainly refers to the coming itself. The expression, "manifestation (appearing) of His presence," is used in awful contrast to the revelation of the wicked one in the beginning of the verse.
9
無題
한국어
9. 그의 임함--주님의 강림
(살후 2:8)
또는 인격적 "임재"에 사용된 것과 같은 헬라어이다.
이라--그 본질적 성격에 있어서 그렇다.
따라--교회 안에 있는 성령의 역사 또는 작용과 대립되는, 사탄의 역사("에너지")를 따라서이다(참조,
엡 1:19).
그리스도께서 하나님과 관계되시는 것처럼 적그리스도는 사탄과 관계되며, 그의 보이는 화신이자 현현이다. 사탄은 그를 통해 역사한다.
계 13:2,
"용이 자기의 능력과 . . . 보좌와 . . . 큰 권세를 그에게(짐승에게) 주었더라."
거짓 기적--문자적으로는 "기적" 또는 "거짓의 이적들"이다. 그의 "능력과 표적과 기적"은 모두 거짓을 그 기초와 본질과 목적으로 삼는다
(요 8:44),
[알포드].
마 24:24에서
예수께서는 그 기적들이 실제일 것임을 암시하신다. 그러나 그것들은 마귀적인 것이며, 애굽 술객들의 경우에서 읽는 것과 같은 흑암의 권세의 신비로운 효과이지, 예수께서 행하신 기적들과 그 성격이나 능력이나 목적이 같은 것은 아니다. 그것들은 계시된 말씀을 거스르므로 진리의 증거로 받아들여서는 안 된다. 오히려 그 확실한 예언의 말씀의 권위에 근거하여(여기와
마 24:24),
거짓을 지지하기 위해 행해진 것으로 알고 배척해야 한다
(신 13:1-3, 5; 갈 1:8, 9; 계 13:11-15; 19:20).
예수의 기적들에 대해서도 같은 세 헬라어가 나온다
(행 2:22; 히 2:4).
이는 애굽의 술객들이 모세를 모방했듯이
(딤후 3:1-8),
적그리스도도 신성의 "표적" 또는 증거로서 그리스도의 일들을 모방하려 할 것임을 보여 준다.
英語原文
9. whose coming--The same Greek as was used for the Lord's coming
(2Th 2:8)
or personal "presence."
is--in its essential character.
after--according to the working ("energy") of Satan, as opposed to the energy or working of the Holy Spirit in the Church (see on
Eph 1:19).
As Christ is related to God, so is Antichrist to Satan, his visible embodiment and manifestation: Satan works through him.
Re 13:2,
"The dragon gave him (the beast) his power . . . seat . . . great authority."
lying wonders--literally, "wonders" or "prodigies of falsehood." His "power, signs, and wonders," all have falsehood for their base, essence, and aim
(Joh 8:44),
[ALFORD]. In
Mt 24:24
Jesus implies that the miracles shall be real, though demoniac, such mysterious effects of the powers of darkness as we read of in the case of the Egyptian sorcerers, not such as Jesus performed in their character, power, or aim; for they are against the revealed Word, and therefore not to be accepted as evidences of truth; nay, on the authority of that sure Word of prophecy (here, and
Mt 24:24),
to be known and rejected as wrought in support of falsehood
(De 13:1-3, 5; Ga 1:8, 9; Re 13:11-15; 19:20).
The same three Greek words occur for miracles of Jesus
(Ac 2:22; Heb 2:4);
showing that as the Egyptian magicians imitated Moses
(2Ti 3:1-8),
so Antichrist will try to imitate Christ's works as a "sign," or proof of divinity.
10
無題
한국어
10. 속임--오히려 헬라어대로, "불의(를 촉진하기 위한)의 속임"이다
(살후 2:12).
안에--가장 오래된 사본들과 역본들은 "안에"를 생략한다. "멸망하는 자들에게 이르러"로 번역하라
(고후 2:15, 16; 4:3):
그들은 바로 그 이름이 자신의 멸망하는 본성을 묘사하는 자, 곧 "멸망의 아들"의 희생자들이다. 이는
(살후 2:13)에서
"하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원에 이르게 하셨다"고 한 너희와 대조된다.
이는--문자적으로는 "그 보응으로"이다. 그들이 손닿는 곳에 있던 진리에 대한 사랑을 가지지 않았기 때문에(그 진리가 그들의 악한 정욕을 제어했기 때문이다), 또 그들이 "불의를 기뻐"했기 때문에
(살후 2:12; 롬 1:18),
마땅한 보응으로 그렇게 된다. 그들은 자신들을 구원했을 진리를 사랑하지 않고 배척했기 때문에 잃어버린 자가 된다.
받지 아니함이니--헬라어, "환영하지 않았다"; 그것을 마음으로부터 받아들이지 않았다는 뜻이다.
진리의 사랑--단순히 진리에 대한 사랑이 아니라, 그 진리에 대한 사랑(그리고 사탄의 "거짓"과 대립되는, 진리이신 예수에 대한 사랑,
살후 2:9, 11; 요 8:42-44)만이
구원할 수 있다
(엡 4:21).
우리는 진리에 단지 동의할 뿐 아니라 그것을 사랑해야 한다
(시 119:97).
유대인들은 그 신적 아버지의 이름으로 오신 분을 배척했다. 그들은 자기 자신의 이름으로 오는 적그리스도를 받을 것이다
(요 5:43).
그들의 즐거운 죄가 그들의 무서운 징벌이 될 것이다.
英語原文
10. deceivableness--rather as Greek, "deceit of (to promote) unrighteousness"
(2Th 2:12).
in--The oldest manuscripts and versions omit "in." Translate, "unto them that are perishing"
(2Co 2:15, 16; 4:3):
the victims of him whose very name describes his perishing nature, "the son of perdition"; in contrast to you whom
(2Th 2:13)
"God hath from the beginning chosen to salvation through sanctification of the Spirit and belief of the truth."
because--literally, "in requital for"; in just retribution for their having no love for the truth which was within their reach (on account of its putting a check on their bad passions), and for their having "pleasure in unrighteousness"
(2Th 2:12; Ro 1:18);
they are lost because they loved not, but rejected, the truth which would have saved them.
received not--Greek, "welcomed not"; admitted it not cordially.
love of the truth--not merely love of truth, but love of THE truth (and of, Jesus who is the Truth, in opposition to Satan's "lie,"
2Th 2:9, 11; Joh 8:42-44),
can save
(Eph 4:21).
We are required not merely to assent to, but to love the truth
(Ps 119:97).
The Jews rejected Him who came in His divine Father's name; they will receive Antichrist coming in his own name
(Joh 5:43).
Their pleasant sin shall prove their terrible scourge.
11
無題
한국어
11. 이러므로--"그들이 진리의 사랑을 받지 아니하였기" 때문이다. 오류에 대한 최선의 방어는 "진리의 사랑"이다.
보내사--헬라어, "보내신다" 또는 "보내고 계신다". 그 "미혹"은 이미 시작되고 있다. 하나님은 진리를 배척한 자들에게 심판적으로 마음의 완고함을 보내시며, 의로운 심판 가운데 그들을 사탄의 미혹에 내어 주신다
(사 6:9, 10; 롬 1:24-26, 28).
그들은 먼저 진리의 사랑을 버리고, 그다음 하나님께서 그들을 사탄의 미혹에 내어 주시며, 그 후 그들은 "그 거짓을 믿는" 데 굳어 버린다. 두려운 절정이다
(왕상 22:22, 23; 겔 14:9; 욥 12:16; 마 24:5, 11; 딤전 4:1).
강한 미혹--헬라어, "오류의 능력 있는 역사"로서, 사탄의 활력 있는 "역사"와 대응된다
(살후 2:9).
이는 믿는 자들 안에서의 성령의 작용에 적용되는 표현, 곧 "능력 있는" 또는 "효과적인(활력 있게 역사하는) 역사"와 같은 표현이다
(엡 1:19).
거짓을 믿게 하심은--오히려 적그리스도가 그들에게 말하며 자기 기적들을 그 증거로 내세우는 "그 거짓"을 믿게 하심이다 . . .
(살후 2:9).
英語原文
11. for this cause--because "they received not the love of the truth." The best safeguard against error is "the love of the truth."
shall send--Greek, "sends," or "is sending"; the "delusion" is already beginning. God judicially sends hardness of heart on those who have rejected the truth, and gives them up in righteous judgment to Satan's delusions
(Isa 6:9, 10; Ro 1:24-26, 28).
They first cast off the love of the truth, then God gives them up to Satan's delusions, then they settle down into "believing the lie": an awful climax
(1Ki 22:22, 23; Eze 14:9; Job 12:16; Mt 24:5, 11; 1Ti 4:1).
strong delusion--Greek, "the powerful working of error," answering to the energizing "working of Satan"
(2Th 2:9);
the same expression as is applied to the Holy Ghost's operation in believers: "powerful" or "effectual (energizing) working"
(Eph 1:19).
believe a lie--rather, "the lie" which Antichrist tells them, appealing to his miracles as proofs of it . . .
(2Th 2:9).
12
無題
한국어
12. 그들이 다 . . . 정죄를 받게 하려 하심이라--오히려 헬라어대로, "모든" 등이다. 그는 여기서 적그리스도의 추종자들에게 특별히 적용되는 일반 명제를 진술한다. 로마 교회나 다른 반기독교 체계 안에 있는 모든 사람이 정죄받는 것이 아니라, 다만 진리가 그들에게 제시되었을 때 "진리를 믿지 않고" "불의를 기뻐한" 모든 자들이 정죄받는다
(롬 1:32; 2:8).
불의에 대한 사랑이 진리를 믿는 데 큰 장애물이기 때문이다.
英語原文
12. they all . . . damned--rather as Greek, "that all," &c. He here states the general proposition which applies specially to Antichrist's adherents. Not all in the Church of Rome, or other anti-Christian systems, shall be damned, but only "all who believed not the truth," when offered to them, "but had pleasure in unrighteousness"
(Ro 1:32; 2:8).
Love of unrighteousness being the great obstacle to believing the truth.
13
無題
한국어
13. 그러나--멸망하는 자들의 정죄
(살후 2:12)와
즐거운 대조를 이루는 것은 바울의 회심자들의 "구원"이다.
마땅하니--의무로서 그렇다
(살후 1:3).
하나님께 감사--우리 자신, 곧 너희의 사역자들에게도 아니고, 너희 곧 우리의 회심자들에게도 아니다.
주의 사랑하시는 바 된 자들--예수께서 사랑하시는 자들이다
(롬 8:37; 갈 2:20; 엡 5:2, 25).
다른 곳에서는 하나님 아버지께서 우리를 사랑하신다고 말한다
(살후 2:16; 요 3:16; 엡 2:4; 골 3:12).
그러므로 예수와 아버지는 하나이시다.
처음부터--"창세 전에"이다
(엡 1:4;
비교,
고전 2:7; 딤후 1:9).
이는 "죽임을 당한 어린양의 생명책에 창세로부터 이름이 기록되지 못한" 자들이 "짐승에게 경배"할 것이라는 것과 대조된다
(계 13:8).
가장 오래된 몇몇 사본들은 영어 성경처럼 읽지만, 다른 가장 오래된 사본들과 불가타는 "첫 열매로"라고 읽는다. 데살로니가 사람들은 유럽의 첫 회심자들 가운데 있었다(비교,
롬 16:5; 고전 16:15).
더 일반적인 의미로는
약 1:18; 계 14:4에
나오므로, 나는 여기서 그 더 제한된 의미까지 포함하는 것으로 이해한다.
너희를 택하사--그 헬라어는 "선택하다"에 해당하는 보통 단어, 곧 그분의 영원한 선택을 암시하는 말이 아니라, 자기 자신을 위하여 취하셨다는 말로서, 그분의 영원한 목적 안에서 그들을 양자로 삼으셨음을 암시한다. 이것은 칠십인역에 나온다
(신 7:7; 10:15).
통하여--오히려 헬라어대로, "거룩하게 하심 안에서"이다. 이는 구원에 이르는 선택이 이루어진 요소로서의 거룩하게 하심이다(비교,
벧전 1:2).
이는 적그리스도의 추종자들이 하나님께 정죄에 넘겨지는 요소인 "불의"와 대조된다
(살후 2:12).
성령의--하나님의 모든 택한 백성을 거룩하게 하시는 성령께서 이루신 것이다. 먼저 그들을 그리스도 안에서 완전한 거룩함에 영원히 구별하심으로 단번에 이루시고, 다음으로 그것을 점진적으로 나누어 주심으로 이루신다.
진리를 믿음--"진리를 믿지 아니한" 것과 대조된다
(살후 2:12).
英語原文
13. But--In delightful contrast to the damnation of the lost
(2Th 2:12)
stands the "salvation" of Paul's converts.
are bound--in duty
(2Th 1:3).
thanks . . . to God--not to ourselves, your ministers, nor to you, our converts.
beloved of the Lord--Jesus
(Ro 8:37; Ga 2:20; Eph 5:2, 25).
Elsewhere God the Father is said to love us
(2Th 2:16; Joh 3:16; Eph 2:4; Col 3:12).
Therefore Jesus and the Father are one.
from the beginning--"before the foundation of the world"
(Eph 1:4;
compare
1Co 2:7; 2Ti 1:9);
in contrast to those that shall "worship the beast, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world"
(Re 13:8).
Some of the oldest manuscripts read as English Version, but other oldest manuscripts and Vulgate read, "as first-fruits." The Thessalonians were among the first converts in Europe (compare
Ro 16:5; 1Co 16:15).
In a more general sense, it occurs in
Jas 1:18; Re 14:4;
so I understand it here including the more restricted sense.
chosen you--The Greek, is not the ordinary word for "elected," implying His eternal selection; but taken for Himself, implying His having adopted them in His eternal purpose. It is found in the Septuagint
(De 7:7; 10:15).
through--rather as Greek, "in sanctification" as the element in which the choice to salvation had place (compare
1Pe 1:2),
standing in contrast to the "unrighteousness," the element in which Antichrist's followers are given over by God to damnation
(2Th 2:12).
of the Spirit--wrought by the Spirit who sanctifies all the elect people of God, first by eternally consecrating them to perfect holiness in Christ, once for all, next by progressively imparting it.
belief of the truth--contrasted with "believed not the truth"
(2Th 2:12).
14
無題
한국어
14. 너희--가장 오래된 사본들은 "우리"라고 읽는다.
우리의 복음으로--우리가 전하는 복음을 "통하여"이다.
영광에 이르게--
살후 2:13에서는
그것이 "구원", 곧 몸과 영혼의 모든 악에서 건짐이었다
(살전 5:9).
여기서는 적극적인 선, 곧 "영광"이며, 그것도 신자들이 그분과 함께 나누는 특권을 받은 "우리 주 예수의 영광" 자체이다
(요 17:22, 24; 롬 8:17, 29; 딤후 2:10).
英語原文
14. you--The oldest manuscripts read, "us."
by our gospel--"through" the Gospel which we preach.
to . . . glory--In
2Th 2:13
it was "salvation," that is, deliverance from all evil, of body and soul
(1Th 5:9);
here it is positive good, even "glory," and that "the glory of our Lord Jesus" Himself, which believers are privileged to share with Him
(Joh 17:22, 24; Ro 8:17, 29; 2Ti 2:10).
15
無題
한국어
15. 그러므로--하나님께서 신자들을 주권적으로 택하신 것은 그들 편에서 무활동의 근거가 되기는커녕, 행동과 그 행동 안에서의 인내를 위한 가장 강한 자극이다. 다음 논증과 비교하라,
빌 2:12, 13,
"너희 자신의 구원을 이루라. 이는 너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시기 때문이다" 등. 우리는 이것을 이론상 완전히 설명할 수 없다. 그러나 진실하고 겸손한 사람에게는 그 원리에 따라 실천적으로 행하는 것이 분명하다. "특권이 먼저이고, 의무가 그 뒤를 따른다"[에드먼즈].
굳게 서서--"흔들리거나 두려워하지" 않도록 하라는 뜻이다
(살후 2:2).
붙잡으라--놓치지 않도록 하라는 뜻이다. 더하지도 말고, 빼지도 말라[벵겔]. 데살로니가 사람들은 그의 구두 가르침을 굳게 붙잡지 않았고, 도리어 거짓 영의 계시들과, 바울에게서 온 것처럼 꾸며진 말들과 편지들에 속아 넘어갔다
(살후 2:2).
그 내용은 "주의 날이 곧 임박했다"는 것이었다.
전통들--구두로나 글로나 전달되고 전해진 진리들이다
(살후 3:6; 고전 11:2;
헬라어, "전통들"). 이 명사가 나온 헬라어 동사는 바울이
고전 11:23; 15:3에서
사용한다.
"전통"이 좋은 의미로 쓰인 이 세 구절을 근거로 로마는 자기의 영감 받지 않은 전통들의 축적을 주장해 왔다. 그것은 하나님의 말씀과 동등한 권위를 가진 것처럼 내세우면서 사실상 하나님의 말씀을 압도한다. 로마는 사람의 영감 받지 않은 전통들을 낙인찍는 열 구절을 잊고 있다
(마 15:2, 3, 6; 막 7:3, 5, 8, 9, 13; 갈 1:14; 골 2:8).
사도들의 말이라고 해서 모두 영감 받은 것은 아니었다(예를 들어 베드로의 외식,
갈 2:11-14).
그들이 자기들의 말이 영감 받은 것이라고 주장했을 때, 곧 뒤에 정경의 기록들 안에 포함된 그들의 말에서만 그러했다. 기록된 말씀의 정경이 완성될 때까지는 그들의 경우에 구두 영감이 필요했다. 그들은 새 계시를 뒷받침하여 행한 기적으로 자신들이 영감을 소유했음을 입증했으며, 또한 그 계시는 기존 구약 계시와 일치했다. 이는 기적 외에 필요한 추가 시험이었다(비교,
신 13:1-6; 행 17:11).
정경이 완성되었을 때, 살아 있는 사람들의 무오성은 기록된 말씀으로 옮겨졌고, 이제 성령께서 해석하시는 그 기록된 말씀만이 유일하게 오류 없는 안내자가 되었다. 가장 고대적이고 보편적인 전통으로 우리에게 내려온 것은 이것, 곧 구원을 위한 성경의 충분성 외에는 거의 없다. 그러므로 전통에 의해서도 우리는 성경 안에 들어 있지 않거나 성경으로 증명될 수 없는 모든 전통을 버리도록 강요받는다. 교부들은 성경의 암시들에 힘을 더해 주는 역사적 사실들에 대한 증인으로서 가치가 있다. 예컨대 그리스도인의 주일, 유아 세례, 성경 정경의 진정성 같은 것들이다. 전통(인간 증언이라는 의미에서)은 교리를 세울 수는 없지만, 방금 언급한 사실들과 같은 사실을 확증할 수는 있다. 바울의 의미에서 영감 받은 전통은 우리의 기록된 말씀을 보충하여 완성하는 별도의 구전 전통이 아니다. 그것은 이제 완성된 기록된 말씀과 동일하다. 그때에는 후자가 완성되지 않았으므로 전통은 필연적으로 일부는 구두로, 일부는 기록으로 존재했으며, 마지막 사도인 성 요한이 죽기 전에 후자가 완성될 때까지 그렇게 계속되었다. 그 뒤로는 전자가 더 이상 필요하지 않았다. 바울에 따르면 성경은 "하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 위하여 철저히 갖추게" 하는 데 속한 모든 일에서 완전하고 충분한 규칙이다
(딤후 3:16, 17).
로마가 적그리스도의 선구자와 어미가 된 것은 바울의 하나님께 영감 받은 전통을 떠나 인간의 전통으로 갔기 때문이다. 적그리스도를 고발하는 바로 이 장에서 로마가 자기의 "전통들"을 위한 논거를 끌어내고, 그 전통들로 반기독교성을 키운다는 것은 주목할 만하다. 사도들의 구두 말씀이 그들의 기록된 말씀만큼 신뢰할 만했다는 사실이, 사도들이 아닌 자들의 구두 말도 사도들이나 영감 받은 복음서 기자들의 기록된 말씀만큼 신뢰할 만하다는 결론을 조금도 낳지 않는다. 사도들의 전통 중 그들의 기록된 말씀 외에는 만족할 만한 증거로 진정성을 증명할 수 있는 것이 없다. 우리가 교부들의 증언에 근거하여 성경 정경을 받아들인다고 해서 교부들의 성경 해석을 무조건 받아들여야 하는 것은 아니다. 이는 우리가 유대인들의 증언에 근거하여 구약 정경을 받아들인다고 해서 유대인들의 구약 해석을 받아들여야 하는 것이 아닌 것과 같다.
우리의 편지--"우리에게서 온 것처럼" 된 편지와 구별된다,
살후 2:2,
곧 우리에게서 온 것처럼 주장하지만 실제로는 그렇지 않은 편지이다. 그는 데살로니가 사람들에게 보낸 자신의 첫째 편지를 가리킨다.
英語原文
15. Therefore--God's sovereign choice of believers, so far from being a ground for inaction on their part, is the strongest incentive to action and perseverance in it. Compare the argument,
Php 2:12, 13,
"Work out your own salvation, FOR it is God which worketh in you," &c. We cannot fully explain this in theory; but to the sincere and humble, the practical acting on the principle is plain. "Privilege first, duty afterwards" [EDMUNDS].
stand fast--so as not to be "shaken or troubled"
(2Th 2:2).
hold--so as not to let go. Adding nothing, subtracting nothing [BENGEL]. The Thessalonians had not held fast his oral instructions but had suffered themselves to be imposed upon by pretended spirit-revelations, and words and letters pretending to be from Paul
(2Th 2:2),
to the effect that "the day of the Lord was instantly imminent."
traditions--truths delivered and transmitted orally, or in writing
(2Th 3:6; 1Co 11:2;
Greek, "traditions"). The Greek verb from which the noun comes, is used by Paul in
1Co 11:23; 15:3.
From the three passages in which "tradition" is used in a good sense, Rome has argued for her accumulation of uninspired traditions, virtually overriding God's Word, while put forward as of co-ordinate authority with it. She forgets the ten passages
(Mt 15:2, 3, 6; Mr 7:3, 5, 8, 9, 13; Ga 1:14; Col 2:8)
stigmatizing man's uninspired traditions. Not even the apostles' sayings were all inspired (for example, Peter's dissimulation,
Ga 2:11-14),
but only when they claimed to be so, as in their words afterwards embodied in their canonical writings. Oral inspiration was necessary in their case, until the canon of the written Word should be complete; they proved their possession of inspiration by miracles wrought in support of the new revelation, which revelation, moreover, accorded with the existing Old Testament revelation; an additional test needed besides miracles (compare
De 13:1-6; Ac 17:11).
When the canon was complete, the infallibility of the living men was transferred to the written Word, now the sole unerring guide, interpreted by the Holy Spirit. Little else has come down to us by the most ancient and universal tradition save this, the all-sufficiency of Scripture for salvation. Therefore, by tradition, we are constrained to cast off all tradition not contained in, or not provable by, Scripture. The Fathers are valuable witnesses to historical facts, which give force to the intimations of Scripture: such as the Christian Lord's day, the baptism of infants, and the genuineness of the canon of Scripture. Tradition (in the sense of human testimony) cannot establish a doctrine, but can authenticate a fact, such as the facts just mentioned. Inspired tradition, in Paul's sense, is not a supplementary oral tradition completing our written Word, but it is identical with the written Word now complete; then the latter not being complete, the tradition was necessarily in part oral, in part written, and continued so until, the latter being complete before the death of St. John, the last apostle, the former was no longer needed. Scripture is, according to Paul, the complete and sufficient rule in all that appertains to making "the man of God perfect, throughly furnished unto all good works"
(2Ti 3:16, 17).
It is by leaving Paul's God-inspired tradition for human traditions that Rome has become the forerunner and parent of the Antichrist. It is striking that, from this very chapter denouncing Antichrist, she should draw an argument for her "traditions" by which she fosters anti-Christianity. Because the apostles' oral word was as trustworthy as their written word, it by no means follows that the oral word of those not apostles is as trustworthy as the written word of those who were apostles or inspired evangelists. No tradition of the apostles except their written word can be proved genuine on satisfactory evidence. We are no more bound to accept implicitly the Fathers' interpretations of Scripture, because we accept the Scripture canon on their testimony, than we are bound to accept the Jews' interpretation of the Old Testament, because we accept the Old Testament canon on their testimony.
our epistle--as distinguished from a "letter AS from us,"
2Th 2:2,
namely, that purports to be from us, but is not. He refers to his first Epistle to the Thessalonians.
16
無題
한국어
16, 17. 친히--우리의 연약함과 대조되는 그분 자신의 능력으로, 우리의 기도의 효력을 보장하신다. 여기서는 우리 주 예수가 먼저 나온다.
살전 3:11에서는
"하나님 우리 아버지"가 먼저 나온다.
우리를 사랑하시고--우리의 구속 사역 안에서 사랑하셨다는 뜻이다. 이는 우리 주 예수
(롬 8:37; 갈 2:20)와
하나님 우리 아버지
(요 3:16)
둘 다를 가리킨다.
영원한 위로--시련 속에서의 세상 위로처럼 덧없는 것이 아니다
(롬 8:38, 39).
이는 현재의 모든 시간을 위한 것이고, 그다음에는 미래를 위한 "좋은
소망"이다[알포드].
은혜로--오히려 헬라어대로 "은혜 안에서"이다. "주셨다"와 연결해야 한다. 은혜는 그 선물이 주어진 요소이다.
英語原文
16, 17. himself--by His own might, as contrasted with our feebleness; ensuring the efficacy of our prayer. Here our Lord Jesus stands first; in
1Th 3:11,
"God our Father."
which . . . loved us--in the work of our redemption. Referring both to our Lord Jesus
(Ro 8:37; Ga 2:20)
and God our Father
(Joh 3:16).
everlasting consolation--not transitory, as worldly consolations in trials
(Ro 8:38, 39).
This for all time present, and then "good
hope" for the future [ALFORD].
through grace--rather as Greek "IN grace"; to be joined to "hath given." Grace is the element in which the gift was made.
17
無題
한국어
17. 너희 마음을 위로하시고--주의 즉각적인 강림을 선포한 자들 때문에 너희가 불안정해졌기 때문이다.
모든 선한 말과 일에--가장 오래된 사본들은 순서를 바꾸어 "일과 말"이라고 한다. 데살로니가의 젊은 회심자들에게 필요했던 것은 광신적인 가르침이 아니라, 이러한 것들 안에서의 견고함이었다(비교,
고전 15:58).
英語原文
17. Comfort your hearts--unsettled as you have been through those who announced the immediate coming of the Lord.
good word and work--The oldest manuscripts invert the order, "work and word." Establishment in these were what the young converts at Thessalonica needed, not fanatical teaching (compare
1Co 15:58).
살후 2:1-17.
그리스도의 즉각적인 재림에 대한 그들의 오류를 바로잡음. 그 재림보다 먼저 있어야 할 배교. 하나님께서 그들을 선택하신 데 대한 감사로 시작되는 견고함에 대한 권면.
1. 이제--오히려 "그러나"; 그들을 위한 기도에서 그들에게 하는 간청으로 넘어감을 표시한다.
우리가 너희에게 구하노니--또는 "간청하노니." 그는 그들을 올바른 견해로 이끌기 위해 엄한 책망보다 애정 어린 간청을 사용한다.
...으로 말미암아--오히려 "...에 관하여"; "...에 대하여"라는 뜻의 헬라어와 같다
(고후 1:8).
우리가 그에게 모임--그가 오실 때 성도들이 그에게로 완성적으로, 또는 최종적으로 함께 모이는 일로, 다음에서 선포된 바와 같다.
마 24:31; 살전 4:17.
그 헬라어 명사는
히 10:25
외에는 다른 곳에 나오지 않으며, 거기서는 회중적 예배를 위한 신자들의 함께 모임을 말한다. 심판에 대한 우리의 본능적 두려움은 그에게로 함께 모인다는 생각("암탉이 제 새끼를 날개 아래 모음 같이")으로 사라지는데, 그것이 우리의 안전을 보장하기 때문이다.