1
Jon 3:1-10.
한국어
英語原文
Jon 3:1-10.
JONAH'S SECOND COMMISSION TO NINEVEH: THE NINEVITES REPENT OF THEIR EVIL WAY: SO GOD REPENTS OF THE EVIL THREATENED.
2
無題
한국어
2. 외치라 . . . 외칠 것을--문자적으로는 "선포를 선포하라"는 뜻이다. 이전 경우에는 그가 니느웨로 보냄 받은 사명의 구체적인 목적이 선언되었으나, 여기서는 그것이 정해져 있지 않다. 이는 그가 무조건적인 순종의 영으로, 하나님께서 무엇이든 기뻐하시는 대로 말하도록 얼마나 자유롭게 자신을 내어 맡기는지를 보여 주기 위한 것이다.
英語原文
2. preach . . . the preaching--literally, "proclaim the proclamation." On the former occasion the specific object of his commission to Nineveh was declared; here it is indeterminate. This is to show how freely he yields himself, in the spirit of unconditional obedience, to speak whatever God may please.
3
無題
한국어
3. 일어나 갔다--처음에는 아버지의 명령, 곧 "내 포도원에 가서 일하라"는 말에 불순종했으나 뒤에 "뉘우치고 갔던" 아들과 같다
(마태복음 21:28, 29).
따라서 요나는 니느웨에 심판을 선포하면서도 회개할 때 긍휼의 소망이 있음을 전하기에 가장 적합한 도구였다. 그 자신이 이 둘을 살아 있는 예로 보여 주었기 때문이다. 곧 물고기 속에 장사된 일에서는 심판을, 구원받은 일에서는 회개에 따른 긍휼을 보여 주었다. 순종한다고 고백하면서도 순종하지 않았고, 그래서 바로 그 니느웨로 유배될 운명에 놓인 이스라엘은 "주여 가겠나이다" 하고도 가지 않은 아들에 해당한다.
누가복음 11:30
에서는 요나가 그리스도 당시 사람들에게만 표적이 된 것이 아니라 "니느웨 사람들에게도" 표적이 되었다고 말한다. 뒤의 경우에
(마태복음 16:1-4)
바리새인들과 사두개인들이 예수를 시험하여 하늘로부터 오는 표적을 구하자, 주께서는 "요나 선지자의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라"고 대답하셨다,
마태복음 12:39.
그러므로 그 표적에는 두 가지 면이 있었다. 니느웨 사람들에게 직접 관련되는 면과, 그리스도 당시 유대인들에게 간접적으로 관련되는 면이다. 니느웨 사람들에게 그는 단지 선지자만이 아니라, 죽음을 맛보았으나 썩음을 보지 않고 이제 그들 가운데 하나님을 증언하러 돌아온 사람으로서, 그 자신이 땅 위의 기이한 표적이었다. 니느웨 사람들이 트집 잡는 마음에 빠져 있었다면 결코 묻지도 않았을 것이고, 그래서 요나의 놀라운 사연도 알지 못했을 것이다. 그러나 하나님의 두려운 메시지 앞에서 낮아졌으므로, 그들은 요나 자신에게서, 그들이 받을 멸망의 바로 그 메시지를 전에 자기 품속에 숨긴 일이 그를 산 자들 가운데서 버림받은 자처럼 장사되게 했다는 사실을 배웠다. 이처럼 그는 한편으로는 진노의 "표적"이었고, 다른 한편으로는 긍휼의 표적이었다. 죄 있는 요나가 죽음의 아가리에서 구원받은 일은 죄 있는 니느웨에 한 줄기 소망을 준다. 이처럼 악에서 선을 이끌어 내시는 하나님은 요나의 타락과 징벌과 회복을 통하여 그를 하나의 표적, 곧 몸으로 나타난 교훈 혹은 살아 있는 상징으로 삼으셨고, 그 표적을 통해 니느웨 사람들이 듣고 회개하도록 일깨우셨다. 만일 요나가 산 채로 장사되고 부활하는 일을 겪기 전에 첫 사명을 받고 곧장 갔다면, 그들이 그렇게 반응했을 가능성은 크지 않았을 것이다. 선이 오게 하려고 악을 행하는 것은 사탄에게서만 나올 수 있는 방책이다. 그러나 이미 저질러진 악에서 어둠의 나라를 대적할 도구를 뽑아내는 것은 하나님의 은혜와 지혜가 승리 가운데 나타난 것이다. 그리스도 당시 바리새인들은 주께서 보여 주신 많은 표적들로도 만족하지 않고 여전히 하늘로부터 오는 표적을 요구했다. 주께서는 그 반대편에서 온 표적, 곧 "음부의 뱃속"(보이지 않는 영역)에서 나온 요나를 그들에게 주셨다. 그들은 하늘 구름 가운데 영광스럽게 오실 메시아를 기대했다. 그러나 메시아는 오히려 요나와 비슷하되 더 깊은 낮아짐을 통과해야 하며, "땅의 중심"에 누워 있어야 한다. 요나와 그의 원형이신 그리스도는 둘 다 듣는 이들 가운데 낮고 의지할 곳 없는 모습으로 나타났고, 둘 다 죄에 대한 하나님의 진노 때문에 죽음의 희생자가 되었으며, 둘 다 회개를 전파했다. 회개는 그 모든 효력을 그리스도의 죽음에서 얻는다. 요나의 메시지가 니느웨 사람들에게 무게를 갖게 된 것이 그의 장사됨 때문이었던 것과 같다. 유대인들은 그리스도의 죽음에 걸려 넘어졌으나, 바로 그 사실이 그들을 그분께 이끌었어야 했다. 요나의 장사됨이 니느웨 사람들을 그의 메시지로 이끌었던 것처럼 말이다. 요나의 회복이 니느웨에 하나님께서 진정하실 수 있다는 소망을 주었듯이, 그리스도의 부활은 하나님께서 그리스도의 죽음으로 말미암아 사람과 완전히 화목하게 되셨음을 우리에게 보증한다. 그러나 요나의 장사됨은 다만 도덕적 설득의 효과를 가졌을 뿐이고, 그리스도의 죽음은 하나님과 사람 사이의 화목을 이루는 효력 있는 도구이다 [페어베언].
니느웨는 심히 큰 성읍이었다--문자적으로는 "하나님께 큰", 곧 하나님 앞에서 큰 성읍이라는 뜻이다. 히브리인의 생각에서 모든 위대함은 하나님과 관련되어 있었다. 그래서 이러한 관용구가 생겨났다. 비교하라. "큰 산들", 난외주, "하나님의 산들",
시편 36:6;
"좋은 백향목들", 난외주, "하나님의 백향목들",
시편 80:10;
"여호와 앞에서 용감한 사냥꾼",
창세기 10:9.
사흘 길--곧 하루 길을 약 이십 마일로 잡으면 약 육십 마일이다. 요나의 진술은 이교 저술가들에 의해 확증되는데, 그들은 니느웨의 둘레가 사백팔십 스타디온이었다고 묘사한다 [디오도루스 시쿨루스, 2.3]. 헤로도토스는 하루 길을 백오십 스타디온으로 정한다. 그러므로 사흘 길은 디오도루스의 추산보다 그리 적지 않다. 건물 유적으로 덮인 중앙 앗수르의 평행사변형 지역에는 북동쪽의 코르사바드, 북서쪽 티그리스 강 근처의 코윤직과 네비 유누스, 남서쪽 티그리스 강과 자브 강 사이의 님루드, 남동쪽 자브 강에서 안쪽으로 떨어진 카람레스가 있다. 코윤직에서 님루드까지는 약 십팔 마일이고, 코르사바드에서 카람레스까지도 같다. 코윤직에서 코르사바드까지는 십삼 또는 십사 마일이고, 님루드에서 카람레스까지는 십사 마일이다. 따라서 길이가 너비보다 컸다. 비교하라.
요나 3:4,
"하룻길"이라는 말은 이교 저술가들과 현대 측량에 의해 확증된다. 성벽은 높이가 백 피트였고, 전차 세 대가 나란히 달릴 만큼 넓었으며, 게다가 높은 망대가 천오백 개 있었다. 그 사이의 공간, 곧 큰 공원과 경작지와 집들을 포함한 전체가 니느웨의 완전한 범위였다. 가장 오래된 궁전들은 님루드에 있는데, 아마도 그곳이 원래의 터였을 것이다. 레이어드는 나중에 니느웨라는 이름이 원래 님루드보다 코윤직에 속했다고 생각했다. 요나는
(요나 4:11)
아이들의 수가 십이만 명이라고 말하는데, 이는 전체 인구가 약 백만 명이었음을 뜻한다. 현존하는 유적들은 니느웨가 제2왕조의 왕들, 곧 성경에 언급된 왕들 아래에서 가장 큰 규모에 이르렀음을 보여 준다. 요나가 그곳을 방문한 때도 바로 그때였고, 그 웅장함에 관한 소문이 서쪽으로 전해졌다 [레이어드].
英語原文
3. arose and went--like the son who was at first disobedient to the father's command, "Go work in my vineyard," but who afterwards "repented and went"
(Mt 21:28, 29).
Jonah was thus the fittest instrument for proclaiming judgment, and yet hope of mercy on repentance to Nineveh, being himself a living exemplification of both--judgment in his entombment in the fish, mercy on repentance in his deliverance. Israel professing to obey, but not obeying, and so doomed to exile in the same Nineveh, answers to the son who said, "I go, sir, and went not." In
Lu 11:30
it is said that Jonas was not only a sign to the men in Christ's time, but also "unto the Ninevites." On the latter occasion
(Mt 16:1-4)
when the Pharisees and Sadducees tempted Him, asking a sign from heaven, He answered, "No sign shall be given, but the sign of the prophet Jonas,"
Mt 12:39.
Thus the sign had a twofold aspect, a direct bearing on the Ninevites, an indirect bearing on the Jews in Christ's time. To the Ninevites he was not merely a prophet, but himself a wonder in the earth, as one who had tasted of death, and yet had not seen corruption, but had now returned to witness among them for God. If the Ninevites had indulged in a captious spirit, they never would have inquired and so known Jonah's wonderful history; but being humbled by God's awful message, they learned from Jonah himself that it was the previous concealing in his bosom of the same message of their own doom that caused him to be entombed as an outcast from the living. Thus he was a "sign" to them of wrath on the one hand, and, on the other, of mercy. Guilty Jonah saved from the jaws of death gives a ray of hope to guilty Nineveh. Thus God, who brings good from evil, made Jonah in his fall, punishment, and restoration, a sign (an embodied lesson or living symbol) through which the Ninevites were roused to hear and repent, as they would not have been likely to do, had he gone on the first commission before his living entombment and resurrection. To do evil that good may come, is a policy which can only come from Satan; but from evil already done to extract an instrument against the kingdom of darkness, is a triumphant display of the grace and wisdom of God. To the Pharisees in Christ's time, who, not content with the many signs exhibited by Him, still demanded a sign from heaven, He gave a sign in the opposite quarter, namely, Jonah, who came "out of the belly of hell" (the unseen region). They looked for a Messiah gloriously coming in the clouds of heaven; the Messiah, on the contrary, is to pass through a like, though a deeper, humiliation than Jonah; He is to lie "in the heart of the earth." Jonah and his Antitype alike appeared low and friendless among their hearers; both victims to death for God's wrath against sin, both preaching repentance. Repentance derives all its efficacy from the death of Christ, just as Jonah's message derived its weight with the Ninevites from his entombment. The Jews stumbled at Christ's death, the very fact which ought to have led them to Him, as Jonah's entombment attracted the Ninevites to his message. As Jonah's restoration gave hope of God's placability to Nineveh, so Christ's resurrection assures us God is fully reconciled to man by Christ's death. But Jonah's entombment only had the effect of a moral suasive; Christ's death is an efficacious instrument of reconciliation between God and man [FAIRBAIRN].
Nineveh was an exceeding great city--literally, "great to God," that is, before God. All greatness was in the Hebrew mind associated with GOD; hence arose the idiom (compare "great mountains," Margin, "mountains of God,"
Ps 36:6;
"goodly cedars," Margin, "cedars of God,"
Ps 80:10;
"a mighty hunter before the Lord,"
Ge 10:9).
three days' journey--that is, about sixty miles, allowing about twenty miles for a day's journey. Jonah's statement is confirmed by heathen writers, who describe Nineveh as four hundred eighty stadia in circumference [DIODORUS SICULUS, 2.3]. HERODOTUS defines a day's journey to be one hundred fifty stadia; so three days' journey will not be much below DIODORUS' estimate. The parallelogram in Central Assyria covered with remains of buildings has Khorsabad northeast; Koyunjik and Nebbi Yunus near the Tigris, northwest; Nimroud, between the Tigris and the Zab, southwest; and Karamless, at a distance inward from the Zab, southeast. From Koyunjik to Nimroud is about eighteen miles; from Khorsabad to Karamless, the same; from Koyunjik to Khorsabad, thirteen or fourteen miles; from Nimroud to Karamless, fourteen miles. The length thus was greater than the breadth; compare
Jon 3:4,
"a day's journey," which is confirmed by heathen writers and by modern measurements. The walls were a hundred feet high, and broad enough to allow three chariots abreast, and had moreover fifteen hundred lofty towers. The space between, including large parks and arable ground, as well as houses, was Nineveh in its full extent. The oldest palaces are at Nimroud, which was probably the original site. LAYARD latterly has thought that the name Nineveh belonged originally to Koyunjik, rather than to Nimroud. Jonah
(Jon 4:11)
mentions the children as numbering one hundred twenty thousand, which would give about a million to the whole population. Existing ruins show that Nineveh acquired its greatest extent under the kings of the second dynasty, that is, the kings mentioned in Scripture; it was then that Jonah visited it, and the reports of its magnificence were carried to the west [LAYARD].
4
無題
한국어
4. 하룻길--멈추지 않고 곧장 앞으로 나아갔다는 뜻은 아니다. 그 성읍의 길이는 겨우 십팔 마일 정도였기 때문이다. 오히려 그는 가는 동안 때때로 멈추어 자기 주위에 모여드는 무리에게 메시지를 선포했다.
사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라--출발할 때 막연하게 주어졌던 사명은, 그가 도착하자 이제 전보다 더 엄중한 확정된 형태를 띤다. 이제 그것은 더 이상 니느웨의 죄를 향한 외침이 아니라, 사십 일 뒤 그 성읍이 멸망하리라는 선포이다. 이 숫자는 성경에서 자주 낮아짐과 관련된다. 모세와 엘리야와 그리스도께서 금식하신 기간이 사십 일이었다. 그리스도의 사역, 곧 요나의 사역의 원형이 시작된 때부터 예루살렘이 멸망하기까지 사십 년이 지났다. 정죄의 말씀이 더 분명한 형태를 띠었다는 것은 니느웨가 이제 거의 그 죄악의 분량을 채웠음을 암시한다. 니느웨 사람들이 요나의 사연을 애타게 물으며 그에게서 듣게 되었을 그 형식의 변화는, 그들의 운명이 더욱 가까워지고 확실해졌음을 암시했으므로 그들을 더욱 두렵게 했을 것이다. 동시에 그것은 그들에게 경고하기를 지체했던 요나의 이전 죄를 책망했을 것이다. 갑자기 그들 가운데 나타난 낯선 사람이 선포한 단 하나의 메시지가 지닌 고독함 자체가 그들에게 더욱 큰 경외심을 심어 주었을 것이다. 그들이 요나에게서 알게 된 것은, 그가 그들에게 재앙을 가볍게 예언한 것이 아니라 도리어 덜 엄중한 정죄의 선포조차 피하려 했고, 그 때문에 깊은 바다에 던져졌다가 오직 기적으로만 구원받았다는 사실이었다. 그래서 그들은 자기들의 위험이 얼마나 임박했는지 느꼈다. 지금 그들을 위협하는 선지자의 운명이 자기들의 운명과 그토록 긴밀히 얽혀 있었기 때문이다. 노아 시대에는 사람들에게 백이십 년의 경고가 주어졌으나, 그들은 홍수가 와서 이미 너무 늦기까지 회개하지 않았다. 그러나 니느웨의 경우 하나님은 이중의 긍휼을 허락하셨다. 첫째, 그 백성이 위협을 받은 즉시 회개하게 하신 것, 둘째, 그들의 회개 뒤에 곧바로 용서가 따르게 하신 것이다.
英語原文
4. a day's journey--not going straight forward without stopping: for the city was but eighteen miles in length; but stopping in his progress from time to time to announce his message to the crowds gathering about him.
Yet forty days, and Nineveh shall be overthrown--The commission, given indefinitely at his setting out, assumes now on his arrival a definite form, and that severer than before. It is no longer a cry against the sins of Nineveh, but an announcement of its ruin in forty days. This number is in Scripture associated often with humiliation. It was forty days that Moses, Elijah, and Christ fasted. Forty years elapsed from the beginning of Christ's ministry (the antitype of Jonah's) to the destruction of Jerusalem. The more definite form of the denunciation implies that Nineveh has now almost filled up the measure of her guilt. The change in the form which the Ninevites would hear from Jonah on anxious inquiry into his history, would alarm them the more, as implying the increasing nearness and certainty of their doom, and would at the same time reprove Jonah for his previous guilt in delaying to warn them. The very solitariness of the one message announced by the stranger thus suddenly appearing among them, would impress them with the more awe. Learning from him, that so far from lightly prophesying evil against them, he had shrunk from announcing a less severe denunciation, and therefore had been cast into the deep and only saved by miracle, they felt how imminent was their peril, threatened as they now were by a prophet whose fortunes were so closely bound up with theirs. In Noah's days one hundred twenty years of warning were given to men, yet they repented not till the flood came, and it was too late. But in the case of Nineveh, God granted a double mercy: first, that its people should repent immediately after threatening; second, that pardon should immediately follow their repentance.
5
無題
한국어
5. 하나님을 믿고--하나님께로부터 온 요나의 메시지를 신뢰했다는 뜻이다. 이로써 그들은 여호와를 참 하나님으로 인정했다.
금식 . . . 굵은 베옷--동방에서는 내면의 감정을 상징적으로 표현하기 위해 외적 행동이 자주 사용된다. 그래서 금식하고 굵은 베옷을 입는 일은 낮아짐의 관습적 표현이었다. 니느웨의 경우와 병행되는 아합의 경우를 비교하라. 둘 다 회개함으로 유예를 받았다
(열왕기상 21:27; 20:31, 32; 요엘 1:13).
높은 자로부터 낮은 자까지--그 회개는 일부에 그친 것이 아니라 모든 계층에 두루 퍼졌다.
英語原文
5. believed God--gave credit to Jonah's message from God; thus recognizing Jehovah as the true God.
fast . . . sackcloth--In the East outward actions are often used as symbolical expressions of inward feelings. So fasting and clothing in sackcloth were customary in humiliation. Compare in Ahab's case, parallel to that of Nineveh, both receiving a respite on penitence
(1Ki 21:27; 20:31, 32; Joe 1:13).
from the greatest . . . to the least--The penitence was not partial, but pervading all classes.
6
無題
한국어
6. 재 가운데--가장 깊은 낮아짐의 표상이다
(욥기 2:8; 에스겔 27:30).
英語原文
6. in ashes--emblem of the deepest humiliation
(Job 2:8; Eze 27:30).
7
無題
한국어
7. 짐승도 . . . 아무것도 맛보지 말라--말 못 하는 피조물도 사람의 죄가 가져온 악한 결과를 함께 받는다
(요나 4:11; 로마서 8:20, 22);
그래서 여기서도 동방의 관습에 따라 그것들이 사람이 보이는 외적 낮아짐의 표시를 함께 하게 되었다. "페르시아 장군 마시스티아스가 죽임을 당했을 때, 페르시아 사람들은 자신들뿐 아니라 말들과 노새들의 털도 깎았다" [뉴컴, 플루타르코스에서 인용; 또한 헤로도토스, 9.24].
英語原文
7. neither . . . beast . . . taste any thing--The brute creatures share in the evil effects of man's sin
(Jon 4:11; Ro 8:20, 22);
so they here according to Eastern custom, are made to share in man's outward indications of humiliation. "When the Persian general Masistias was slain, the horses and mules of the Persians were shorn, as well as themselves" [NEWCOME from PLUTARCH; also HERODOTUS, 9.24].
8
無題
한국어
8. 부르짖고 . . . 돌이킬지니라--개혁 없는 기도는 하나님을 조롱하는 것이다
(시편 66:18; 이사야 58:6).
반면에 참된 개혁에 앞서 기도가 있어야 한다. 하나님께서 먼저 우리를 돌이키시지 않으면 우리가 우리의 악한 길에서 하나님께로 돌이킬 수 없기 때문이다
(예레미야 31:18, 19).
英語原文
8. cry . . . turn--Prayer without reformation is a mockery of God
(Ps 66:18; Isa 58:6).
Prayer, on the other hand, must precede true reformation, as we cannot turn to God from our evil way unless God first turns us
(Jer 31:18, 19).
9
無題
한국어
9. 누가 알겠느냐--비교하라
요엘 2:14.
그들이 하나님의 긍휼에 대한 막연한 가능성만을 붙들고 행동했다는 사실은, 특별히 격려할 만한 근거가 없었기에 더욱 놀라운 믿음의 사례이다. 여호와를 찾기 위해 우상을 포기하는 것 자체가 그들에게는 오랫동안 뿌리내린 편견을 뚫고 나아가야 하는 일이었기 때문이다. 그들의 즉각적인 믿음이 의지한 유일한 근거는 하나님께서 그들을 즉시 멸망시키지 않고 경고할 사람을 보내셨다는 사실이었다. 이것이 용서의 가능성에 대한 생각을 불러일으켰다. 그러므로 그들은 그리스도께서 심판 때에, 훨씬 더 큰 빛과 특권을 가지고도 회개하지 않는 자들을 정죄할 사람들로 인용하신다
(마태복음 12:41).
英語原文
9. Who can tell--(Compare
Joe 2:14).
Their acting on a vague possibility of God's mercy, without any special ground of encouragement, is the more remarkable instance of faith, as they had to break through long-rooted prejudices in giving up idols to seek Jehovah at all. The only ground which their ready faith rested on, was the fact of God sending one to warn them, instead of destroying them at once; this suggested the thought of a possibility of pardon. Hence they are cited by Christ as about to condemn in the judgment those who, with much greater light and privileges, yet repent not
(Mt 12:41).
10
無題
한국어
10. 하나님이 뜻을 돌이키사 그들에게 내리리라 하신 재앙을 내리지 아니하시니라--그 메시지가 그들에게 보내졌을 때, 그들은 심판을 받기에 너무나 무르익어 있었으므로, 사십 일 뒤 시행될 멸망의 목적만이 죄에 대한 하나님의 의로운 혐오가 그들에 관해 허락하는 유일한 말씀이었다. 그러나 그들이 회개하자 하나님의 의로우심 앞에 서 있던 그들의 위치가 바뀌었다. 그러므로 하나님께서 사람의 행위와 마음의 상태에 따라 대하시며, 끝까지 완고하게 회개하지 않는 자에게는 마침내 보복하시고 회개하는 자에게는 긍휼 베풀기를 기뻐하시는 자신의 변하지 않는 성품과 모순되지 않으시려면, 그들을 대하시는 하나님의 방식도 그에 따라 바뀌어야 했다. 아브라함의 논리를 비교하라.
창세기 18:25; 에스겔 18:21-25; 예레미야 18:7-10.
실제로는 그들 안에서 일어난 변화와, 그에 상응하는 하나님의 대우의 변화였지만, 인간의 이해에 맞추어 하나님 안의 변화로 표현된다. 비교하라.
출애굽기 32:14,
그러나 하나님은 그 본질적 의와 긍휼에 있어서 변하지 않으신다
(민수기 23:19; 사무엘상 15:29; 말라기 3:6; 야고보서 1:17).
멸망의 선포가 니느웨의 계속된 완고함에 달린 조건부가 아니라 절대적인 형태로 주어진 이유는, 그들을 깨우기에 적합한 유일한 형식이 바로 그것이었기 때문이다. 동시에 그것은 그 당시 니느웨의 상태 아래서 니느웨를 향한 하나님의 목적과 니느웨가 마땅히 받을 것을 진실하게 나타낸 것이었다. 그 상태가 그치자, 그 메시지 안에서 고려되지 않았던 니느웨와 하나님 사이의 새로운 관계가 들어왔고, "까닭 없는 저주는 임하지 않는다"는 말씀이 효력을 발휘할 여지가 생겼다 [페어베언]. 예언은 단지 미래에 대한 예측의 성취를 통해 하나님의 전지하심을 증명하기 위한 것이 아니다. 예언의 주된 목적은 회개하지 않는 자와 회개하는 자를 각각 다루시는 하나님의 공의와 긍휼을 옹호하는 데 있다
(로마서 11:22).
성경은 언제나 하나님의 성품에 뿌리박은 의의 영원한 원리들을 첫자리에 두며, 모든 신적 섭리를 그 원리들 아래에 둔다. 멸망의 아가리에 놓였던 니느웨를 회개의 첫 새벽빛이 비치자 하나님께서 아끼신 일은 두려워하는 회개자에게 용기를 주며, 곧 뒤이어 이루어진 이스라엘의 운명이 하나님 편에서 용서하기를 원하지 않으셨기 때문이 아니라 그들 자신의 완고한 회개 없음 때문이었다는 사실을 미리 보여 준다.
英語原文
10. God repented of the evil--When the message was sent to them, they were so ripe for judgment that a purpose of destruction to take effect in forty days was the only word God's righteous abhorrence of sin admitted of as to them. But when they repented, the position in which they stood towards God's righteousness was altered. So God's mode of dealing with them must alter accordingly, if God is not to be inconsistent with His own immutable character of dealing with men according to their works and state of heart, taking vengeance at last on the hardened impenitent, and delighting to show mercy on the penitent. Compare Abraham's reasoning,
Ge 18:25; Eze 18:21-25; Jer 18:7-10.
What was really a change in them and in God's corresponding dealings is, in condescension to human conceptions, represented as a change in God (compare
Ex 32:14),
who, in His essential righteousness and mercy, changeth not
(Nu 23:19; 1Sa 15:29; Mal 3:6; Jas 1:17).
The reason why the announcement of destruction was made absolute, and not dependent on Nineveh's continued impenitence, was that this form was the only one calculated to rouse them; and at the same time it was a truthful representation of God's purpose towards Nineveh under its existing state, and of Nineveh's due. When that state ceased, a new relation of Nineveh to God, not contemplated in the message, came in, and room was made for the word to take effect, "the curse causeless shall not come" [FAIRBAIRN]. Prophecy is not merely for the sake of proving God's omniscience by the verification of predictions of the future, but is mainly designed to vindicate God's justice and mercy in dealing with the impenitent and penitent respectively
(Ro 11:22).
The Bible ever assigns the first place to the eternal principles of righteousness, rooted in the character of God, subordinating to them all divine arrangements. God's sparing Nineveh, when in the jaws of destruction, on the first dawn of repentance encourages the timid penitent, and shows beforehand that Israel's doom, soon after accomplished, is to be ascribed, not to unwillingness to forgive on God's part, but to their own obstinate impenitence.
요나 3:1-10.
요나가 니느웨에 두 번째로 사명을 받음: 니느웨 사람들이 그들의 악한 길에서 회개함: 그러므로 하나님께서 경고하신 재앙을 돌이키심.