1
Re 12:1-17.
한국어
英語原文
Re 12:1-17.
VISION OF THE WOMAN, HER CHILD, AND THE PERSECUTING DRAGON.
1. This episode
(Re 12:1-15:8)
describes in detail the persecution of Israel and the elect Church by the beast, which had been summarily noticed,
Re 11:7-10,
and the triumph of the faithful, and torment of the unfaithful. So also the sixteenth through twentieth chapters are the description in detail of the judgment on the beast, &c., summarily noticed in
Re 11:13, 18.
The beast in
Re 12:3,
&c., is shown not to be alone, but to be the instrument in the hand of a greater power of darkness, Satan. That this is so, appears from the time of the eleventh chapter being the period also in which the events of the twelfth and thirteenth chapters take place, namely, 1260 days
(Re 12:6, 14; Re 13:5;
compare
Re 11:2, 3).
great--in size and significance.
wonder--Greek, "sign": significant of momentous truths.
in heaven--not merely the sky, but the heaven beyond just mentioned,
Re 11:19;
compare
Re 12:7-9.
woman clothed with the sun . . . moon under her feet--the Church, Israel first, and then the Gentile Church; clothed with Christ, "the Sun of righteousness." "Fair as the moon, clear as the sun." Clothed with the Sun, the Church is the bearer of divine supernatural light in the world. So the seven churches (that is, the Church universal, the woman) are represented as light-bearing candlesticks
(Re 1:12, 20).
On the other hand, the moon, though standing above the sea and earth, is altogether connected with them and is an earthly light: sea, earth, and moon represent the worldly element, in opposition to the kingdom of God--heaven, the sun. The moon cannot disperse the darkness and change it into-day: thus she represents the world religion (heathenism) in relation to the supernatural world. The Church has the moon, therefore, under her feet; but the stars, as heavenly lights, on her head. The devil directs his efforts against the stars, the angels of the churches, about hereafter to shine for ever. The twelve stars, the crown around her head, are the twelve tribes of Israel [AUBERLEN]. The allusions to Israel before accord with this: compare
Re 11:19,
"the temple of God"; "the ark of His testament." The ark lost at the Babylonian captivity, and never since found, is seen in the "temple of God opened in heaven," signifying that God now enters again into covenant with His ancient people. The woman cannot mean, literally, the virgin mother of Jesus, for she did not flee into the wilderness and stay there for 1260 days, while the dragon persecuted the remnant of her seed
(Re 12:13-17)
[DE BURGH]. The sun, moon, and twelve stars, are emblematical of Jacob, Leah, or else Rachel, and the twelve patriarchs, that is, the Jewish Church: secondarily, the Church universal, having under her feet, in due subordination, the ever changing moon, which shines with a borrowed light, emblem of the Jewish dispensation, which is now in a position of inferiority, though supporting the woman, and also of the changeful things of this world, and having on her head the crown of twelve stars, the twelve apostles, who, however, are related closely to Israel's twelve tribes. The Church, in passing over into the Gentile world, is (1) persecuted; (2) then seduced, as heathenism begins to react on her. This is the key to the meaning of the symbolic woman, beast, harlot, and false prophet. Woman and beast form the same contrast as the Son of man and the beasts in Daniel. As the Son of man comes from heaven, so the woman is seen in heaven
(Re 12:1).
The two beasts arise respectively out of the sea (compare
Da 7:3)
and the earth
(Re 13:1, 11):
their origin is not of heaven, but of earth earthy. Daniel beholds the heavenly Bridegroom coming visibly to reign. John sees the woman, the Bride, whose calling is heavenly, in the world, before the Lord's coming again. The characteristic of woman, in contradistinction to man, is her being subject, the surrendering of herself, her being receptive. This similarly is man's relation to God, to be subject to, and receive from, God. All autonomy of the human spirit reverses man's relation to God. Woman-like receptivity towards God constitutes faith. By it the individual becomes a child of God; the children collectively are viewed as "the woman." Humanity, in so far as it belongs to God, is the woman. Christ, the Son of the woman, is in
Re 12:5
emphatically called "the MAN-child" (Greek, "huios arrheen," "male-child"). Though born of a woman, and under the law for man's sake, He is also the Son of God, and so the HUSBAND of the Church. As Son of the woman, He is "'Son of man"; as male-child, He is Son of God, and Husband of the Church. All who imagine to have life in themselves are severed from Him, the Source of life, and, standing in their own strength, sink to the level of senseless beasts. Thus, the woman designates universally the kingdom of God; the beast, the kingdom of the world. The woman of whom Jesus was born represents the Old Testament congregation of God. The woman's travail-pains
(Re 12:2)
represent the Old Testament believers' ardent longings for the promised Redeemer. Compare the joy at His birth
(Isa 9:6).
As new Jerusalem (called also "the woman," or "wife,"
Re 21:2, 9-12),
with its twelve gates, is the exalted and transfigured Church, so the woman with the twelve stars is the Church militant.
2
無題
한국어
2. pained(고통받아)--헬라어, "tormented(괴로워하다)"(basanizomene). DE BURGH(드 버그)는 이것을, 이스라엘이 마침내 그분을 영접할 때, 그리고 "그 남자 아이가 철장으로 만국을 다스릴" 때, 처음 나신 자를 세상에 다시AGAIN 데려오시는 것에 관한 것으로 설명한다. 그러나 여기 여인의 고통스러운 해산과, 유대 교회, 곧 이스라엘의 믿는 남은 자들에게로 임하시는 그리스도의 재림 사이에는 분명한 대조가 있다. "그녀가 산고를 겪기 전에 그녀가 . . . 한 남자 아이MAN-CHILD를 낳았으니", 즉, 거의 해산의 고통 없이, 그녀는 (그분의 재림 때에), 마치 자기에게서 난 것처럼, 메시야와 수많은 씨를 받는다.
英語原文
2. pained--Greek, "tormented" (basanizomene). DE BURGH explains this of the bringing in of the first-begotten into the world AGAIN, when Israel shall at last welcome Him, and when "the man-child shall rule all nations with the rod of iron." But there is a plain contrast between the painful travailing of the woman here, and Christ's second coming to the Jewish Church, the believing remnant of Israel, "Before she travailed she brought forth . . . a MAN-CHILD," that is, almost without travail-pangs, she receives (at His second advent), as if born to her, Messiah and a numerous seed.
3
無題
한국어
3. appeared(나타나니)--"was seen(보였다)".
wonder(이적)--헬라어, "semeion," "sign(표적)".
red(붉은)--A와 *불가타(Vulgate)*가 이렇게 읽는다. 그러나 B, C, 그리고 *콥트역(Coptic)*은 "of fire(불의)"로 읽는다. 어느 경우든, 그 용의 색깔은 처음부터 살인자인 그의 불 같은 분노를 함축한다. 그의 대표자인 짐승도 이에 상응하여, 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있다 (
단 7:7; 계 13:1
의 넷째 짐승에 있는 뿔의 수이다). 그러나 거기서는, 열 뿔 위에 열 면류관이 있다 (끝이 오기 전에, 넷째 제국이 열 나라로 나뉘기 때문이다). 여기서는, 일곱 면류관이 (오히려 "diadems(왕관)", 헬라어, "diademata," 화관을 뜻하는 stephanoi가 아니다) 그의 일곱 머리 위에 있다.
단 7:4-7
에서 그리스도의 재림까지의 적그리스도적 권세들은 네 짐승으로 표현되며, 이 짐승들은 그들 사이에 일곱 머리를 가지고 있다. 즉 첫째, 둘째, 넷째 짐승은 각각 하나의 머리를, 셋째 짐승은 네 머리를 가진다. 이 타락한 세상의 통치자로서의 그의 우주적 통치권은 일곱 왕관으로 함축된다 (그를 멸하러 오실 때 "그리스도의 머리 위에 있는 많은 왕관"
계 19:12,
과 대조하라). 이는 하나님의 일곱 영의 풍자이다. 그의 세속적 권세의 도구들은 열 뿔로 표시되니, 열은 세상의 수이다. 그것은 그와 짐승이 일곱(신적인 수)과 열(세상의 수)이라는 두 수를 함께 지닌다는 그의 자기모순을 표시한다.
英語原文
3. appeared--"was seen."
wonder--Greek, "semeion," "sign."
red--So A and Vulgate read. But B, C, and Coptic read, "of fire." In either case, the color of the dragon implies his fiery rage as a murderer from the beginning. His representative, the beast, corresponds, having seven heads and ten horns (the number of horns on the fourth beast of
Da 7:7; Re 13:1).
But there, ten crowns are on the ten horns (for before the end, the fourth empire is divided into ten kingdoms); here, seven crowns (rather, "diadems," Greek, "diademata," not stephanoi, "wreaths") are upon his seven heads. In
Da 7:4-7
the Antichristian powers up to Christ's second coming are represented by four beasts, which have among them seven heads, that is, the first, second, and fourth beasts having one head each, the third, four heads. His universal dominion as prince of this fallen world is implied by the seven diadems (contrast the "many diadems on Christ's head,"
Re 19:12,
when coming to destroy him and his), the caricature of the seven Spirits of God. His worldly instruments of power are marked by the ten horns, ten being the number of the world. It marks his self-contradictions that he and the beast bear both the number seven (the divine number) and ten (the world number).
4
無題
한국어
4. drew(끌어다가)--헬라어, 현재형, "draweth(끈다)", "끌어내린다". 그가 그의 꼬리로 (그의 분노 가운데 앞뒤로 후려치며) 별들을 끌어내리는 것은, 그가 한때 하늘에 속했던 그 천사들과 또한 한때 저명했던 인간 교사들을, 자기처럼 배교하도록, 그리고 땅에 속하게 되도록 설득함을 함축한다 (비교
계 12:1; 1:20; 사 14:12).
stood(섰더라)--"stands(선다)" [ALFORD(알포드)]: 완료형, 헬라어, "hesteken."
ready to be delivered(해산하려는)--"about to bring forth(막 낳으려는)".
for to devour(삼키고자), 등--"그녀가 낳을 때에 그가 그녀의 아이를 삼키려고". 그래서 그의 대리인 바로(파라오, 모든 애굽 왕들에게 공통된 이름이며, 일부에 따르면 악어crocodile, 곧 용과 같은 파충류이자 애굽의 우상으로 만들어진 것을 뜻한다)로 대표되는 용은, 그 민족의 탄생 때 이스라엘의 남자들을 삼키려고 준비하고 있었다. 예표론적으로, 참 이스라엘이신 예수께서, 나셨을 때, 헤롯에 의해 멸절의 대상으로 찾으심을 당하셨는데, 헤롯은 베들레헴과 그 인근의 모든 남자들을 죽였다.
英語原文
4. drew--Greek, present tense, "draweth," "drags down." His dragging down the stars with his tail (lashed back and forward in his fury) implies his persuading to apostatize, like himself, and to become earthy, those angels and also once eminent human teachers who had formerly been heavenly (compare
Re 12:1; 1:20; Isa 14:12).
stood--"stands" [ALFORD]: perfect tense, Greek, "hesteken."
ready to be delivered--"about to bring forth."
for to devour, &c.--"that when she brought forth, he might devour her child." So the dragon, represented by his agent Pharaoh (a name common to all the Egyptian kings, and meaning, according to some, crocodile, a reptile like the dragon, and made an Egyptian idol), was ready to devour Israel's males at the birth of the nation. Antitypically the true Israel, Jesus, when born, was sought for destruction by Herod, who slew all the males in and around Bethlehem.
5
無題
한국어
5. man-child(남자 아이)--헬라어, "한 아들, 한 남성". 이 용어의 깊은 의미에 관하여는
계 12:1, 2
에 대한 주석을 보라.
rule(다스리리니)--헬라어, "poimainein," "목자처럼 치다" (
계 2:27
에 대한 주석을 보라).
rod of iron(철장)--막대기(rod)는 그들이 자신을 굴복시켜 순종할 때까지의 오래 계속되는 완고함을 위한 것이다 [BENGEL(벵겔)]:
계 2:27; 시 2:9,
이 구절들은 주 예수께서 의도되었음을 증명한다. 이것을 무시하는 어떤 해석도 틀림에 틀림없다. 그 남성 아들의 탄생은 그리스도교 국가의 기원(콘스탄티누스 아래에서 이교를 이기고 승리한 그리스도교)일 수 없으니, 그것은 여인의 신적인 아이가 아니라 많은 불순한 세속적 요소를 지녔기 때문이다. 부차적인 의미에서, 증인들이 하늘로 올라가는 것은 그리스도 자신의 승천, "하나님께로, 그리고 그의 보좌로 들려 올라가심"에 상응한다. 마찬가지로 그분이 만국을 철장으로 다스리시는 것은 신자들도 함께 나누게 될 것이다
(계 2:27).
여인의 신적인 아들의 경우에 일차적으로 일어난 일이, 그분과 하나된 자들, 곧 인친 이스라엘
(계 7:1-8),
그리고 모든 민족 중에서 택함받은 자들, 곧 장차 옮겨져서 그분이 나타나실 때 그분과 함께 땅을 다스릴 자들의 경우에도 일어날 것이다.
英語原文
5. man-child--Greek, "a son, a male." On the deep significance of this term, see on
Re 12:1, 2.
rule--Greek, "poimainein," "tend as a shepherd"; (see on
Re 2:27).
rod of iron--A rod is for long-continued obstinacy until they submit themselves to obedience [BENGEL]:
Re 2:27; Ps 2:9,
which passages prove the Lord Jesus to be meant. Any interpretation which ignores this must be wrong. The male son's birth cannot be the origin of the Christian state (Christianity triumphing over heathenism under Constantine), which was not a divine child of the woman, but had many impure worldly elements. In a secondary sense, the ascending of the witnesses up to heaven answers to Christ's own ascension, "caught up unto God, and unto His throne": as also His ruling the nations with a rod of iron is to be shared in by believers
(Re 2:27).
What took place primarily in the case of the divine Son of the woman, shall take place also in the case of those who are one with Him, the sealed of Israel
(Re 7:1-8),
and the elect of all nations, about to be translated and to reign with Him over the earth at His appearing.
6
無題
한국어
6. 여자가 도망하여--예수를 데리고 애굽으로 피신한 마리아의 도피가 이것의 모형이다.
거기 ~을 가지고 있는--C 사본은 그렇게 읽는다. 그러나 A와 B 사본은 "거기"를 덧붙인다.
한 곳--기독교를 표면적으로 받아들인 이방 세계의 그 부분, 곧 주로 현대 바벨론 곧 로마에 그 자리를 둔 네 번째 나라를 가리키며, 이는 모든 이방 세계가 현재의 사물 질서 안에서 기독교화되지는 않으리라는 것을 함의한다.
하나님께서 예비하신--문자적으로는 "하나님으로부터"이다. 인간의 변덕이나 두려움에 의해서가 아니라, 하나님의 작정된 경륜과 예지에 의해 여자 곧 교회가 광야로 도망하였다.
그들이 그를 양육하게--헬라어로는 "그를 기르게"이다. "그가 양육되어야 한다"는 뜻의 비한정적 표현이다. 이방 세계, 곧 광야는 교회를 양육할 수 없었고, 다만 외적인 피난처를 제공할 수 있을 뿐이었다. 여기서, 다음 구절에서와 같이
단 4:26,
그리고 다른 곳에서도 3인칭 복수는 하나님으로부터 교회에 양식을 공급하는 하늘의 권세들을 가리킨다. 이스라엘이 애굽에서 광야로 처음 나왔을 때 첫 신부의 사랑의 때를 가졌던 것처럼, 그리스도 교회의 광야-시기, 곧 첫사랑의 시기는 사도 시대였으니, 그때 교회는 이 세상의 애굽에서 분리되어, 여기에 도성을 두지 아니하고 장차 올 도성을 찾으며, 다만 하나님께서 예비하신 광야의 한 곳만을 가지고 있었다
(계 12:6, 14).
음녀는 세상 도성을 자기 것으로 차지하니, 이는 가인이 도성의 첫 건축자였던 것과 마찬가지요, 반면에 믿음의 족장들은 장막에 거하였다. 그때에는 배교한 이스라엘이 음녀였고 젊은 그리스도 교회가 여자였으나, 곧 영적 음행이 스며들었고, 열일곱째 장에서 교회는 더 이상 여자가 아니라 음녀 곧 큰 바벨론이니, 그러나 그 안에는 하나님의 참 백성이 숨겨져 있다
(계 18:4).
교회가 이방 세계 안으로 깊이 침투할수록, 교회 자신이 더욱 이방화되었다. 정복하는 대신에, 교회는 세상에 정복당하였다 [AUBERLEN]. 그리하여 여자는 "구약과 신약의 하나의 분리될 수 없는 교회"이니 [HENGSTENBERG], 그리스도 교회의 줄기는 이스라엘이요 (그리스도와 그분의 사도들이 유대인이었으니), 그 위에 이방 신자들이 접붙임을 받았고, 또 이스라엘은 그 회심 시에 자기 자신의 감람나무에 접붙임을 받을 것이다. 교회사의 전 기간, 곧 "이방인의 때" 동안, 그 안에서 "예루살렘이 이방인에게 밟히는" 동안에는 믿는 유대인 교회가 존재하지 않으며, 따라서 오직 그리스도 교회만이 "여자"가 될 수 있다. 동시에, 이차적으로는, 이 교회사 기간 동안 유대인이 보존됨을 의미하니, 이는 한때 "여자"였고 그에게서 남자아이가 태어났던 이스라엘이, 이방인의 때가 끝날 무렵에 다시 그렇게 되어, 두 선택받은 자들 곧 문자적 이스라엘과 영적 이스라엘 곧 유대인과 이방인 가운데서 차별 없이 택함받은 교회의 머리에 서게 하려 함이다.
겔 20:35, 36,
"내가 너희를 백성들의 광야(히브리어로는 '뭇 백성')로 데리고 가서 거기에서 너희와 변론하되 . . . 내가 애굽 땅 광야에서 너희 조상들과 변론한 것 같이 하리라" (비교 주해, 다음을 보라
겔 20:35, 36):
문자적이며 지역적인 의미의 광야가 아니라, 영적으로 긴 이방인의 때 동안 이방 "뭇 백성" 가운데서의 징계와 시련의 상태요, 마침내 적그리스도 아래에서 유례없는 환난의 마지막 때에 그 절정에 이르며, 그 안에서 "여자"를 구성하는 인침 받은 남은 자들이
(계 7:1-8)
그럼에도 불구하고 "뱀의 낯을 피하여" 보존된다
(계 12:14).
일천이백육십 일--다음을 미리 내다본 것이니
계 12:14,
거기에서 그를 도망하게 한 박해가 그 자리에서 언급된다:
계 13:11-18
은 그 박해의 세부 사항을 제시한다. 그리스도의 탄생에서 마지막 적그리스도로의 이행이, 그 사이에 끼인 긴 교회사적 기간을 언급하지 않은 채 이루어진다는 것은 지극히 있을 법하지 않다. 아마도 이 긴 간격을 나타내는 1260일, 곧 일정 기간들은, 마지막 적그리스도의 짧은 통치 동안 유비적으로 더 짧은 규모로 RECAPITULATED(반복)될 것이다. 그것들은 삼 년 반에 해당하니, 이는 신적 수 일곱의 절반으로서, 세상이 교회를 이긴 것처럼 보이는 외견상의 승리를 상징한다. 그것들이 예루살렘이 이방인에게 밟히는 이방인의 때 전체를 포함하므로, 1260년보다 훨씬 더 길 수밖에 없으니, 예루살렘이 함락된 이래 1260년보다 여러 세기 이상이 이미 경과하였기 때문이다.
英語原文
6. woman fled--Mary's flight with Jesus into Egypt is a type of this.
where she hath--So C reads. But A and B add "there."
a place--that portion of the heathen world which has received Christianity professedly, namely, mainly the fourth kingdom, having its seat in the modern Babylon, Rome, implying that all the heathen world would not be Christianized in the present order of things.
prepared of God--literally, "from God." Not by human caprice or fear, but by the determined counsel and foreknowledge of God, the woman, the Church, fled into the wilderness.
they should feed her--Greek, "nourish her." Indefinite for, "she should be fed." The heathen world, the wilderness, could not nourish the Church, but only afford her an outward shelter. Here, as in
Da 4:26,
and elsewhere, the third person plural refers to the heavenly powers who minister from God nourishment to the Church. As Israel had its time of first bridal love, on its first going out of Egypt into the wilderness, so the Christian Church's wilderness-time of first love was the apostolic age, when it was separate from the Egypt of this world, having no city here, but seeking one to come; having only a place in the wilderness prepared of God
(Re 12:6, 14).
The harlot takes the world city as her own, even as Cain was the first builder of a city, whereas the believing patriarchs lived in tents. Then apostate Israel was the harlot and the young Christian Church the woman; but soon spiritual fornication crept in, and the Church in the seventeenth chapter is no longer the woman, but the harlot, the great Babylon, which, however, has in it hidden the true people of God
(Re 18:4).
The deeper the Church penetrated into heathendom, the more she herself became heathenish. Instead of overcoming, she was overcome by the world [AUBERLEN]. Thus, the woman is "the one inseparable Church of the Old and New Testament" [HENGSTENBERG], the stock of the Christian Church being Israel (Christ and His apostles being Jews), on which the Gentile believers have been grafted, and into which Israel, on her conversion, shall be grafted, as into her own olive tree. During the whole Church-historic period, or "times of the Gentiles," wherein "Jerusalem is trodden down of the Gentiles," there is no believing Jewish Church, and therefore, only the Christian Church can be "the woman." At the same time there is meant, secondarily, the preservation of the Jews during this Church-historic period, in order that Israel, who was once "the woman," and of whom the man-child was born, may become so again at the close of the Gentile times, and stand at the head of the two elections, literal Israel, and spiritual Israel, the Church elected from Jews and Gentiles without distinction.
Eze 20:35, 36,
"I will bring you into the wilderness of the people (Hebrew, 'peoples'), and there will I plead with you . . . like as I pleaded with your fathers in the wilderness of Egypt" (compare Notes, see on
Eze 20:35, 36):
not a wilderness literally and locally, but spiritually a state of discipline and trial among the Gentile "peoples," during the long Gentile times, and one finally consummated in the last time of unparalleled trouble under Antichrist, in which the sealed remnant
(Re 7:1-8)
who constitute "the woman," are nevertheless preserved "from the face of the serpent"
(Re 12:14).
thousand two hundred and threescore days--anticipatory of
Re 12:14,
where the persecution which caused her to flee is mentioned in its place:
Re 13:11-18
gives the details of the persecution. It is most unlikely that the transition should be made from the birth of Christ to the last Antichrist, without notice of the long intervening Church-historical period. Probably the 1260 days, or periods, representing this long interval, are RECAPITULATED on a shorter scale analogically during the last Antichrist's short reign. They are equivalent to three and a half years, which, as half of the divine number seven, symbolize the seeming victory of the world over the Church. As they include the whole Gentile times of Jerusalem's being trodden of the Gentiles, they must be much longer than 1260 years; for, above several centuries more than 1260 years have elapsed since Jerusalem fell.
7
無題
한국어
7. 다음 구절에서
욥 1:6-11; 2:1-6,
사탄은 하나님의 아들들 가운데 나타나, 하늘에서 하나님 앞에 성도들의 참소자로서 자신을 드러낸다. 또다시 다음에서도 그러하다
슥 3:1, 2.
그러나 우리의 구속자로 오신 그리스도의 오심에서, 그는 하늘에서 떨어졌으니, 특히 그리스도께서 고난받으시고 다시 살아나시며 하늘로 올라가셨을 때 그러하였다. 그리스도께서 우리의 대언자로 하나님 앞에 나타나셨을 때, 참소하는 대적인 사탄은 더 이상 우리를 거슬러 하나님 앞에 나타날 수 없게 되었고, 사법적으로 쫓겨났다
(롬 8:33, 34).
그와 그의 천사들은 이제부터 공중과 땅을 두루 다니되, 얼마간의 시간(곧 승천과 재림 사이의 간격) 후에는 여기서도 쫓겨나 지옥에 결박될 것이다. 여기서 "하늘"이 단지 공중만을 의미하는 것이 아니라 천사들의 거처를 의미한다는 것은 다음에서 드러난다
계 12:9, 10, 12; 왕상 22:19-22.
~이 있었다--헬라어로는 "~이 일어났다" 또는 "~이 생겼다"이다.
하늘에서 전쟁이--이 얼마나 모순되어 보이는 표현인가, 그러나 참되도다! 그리스도의 승리의 복된 결과와 대조하라
눅 19:38,
"하늘에서는 평화로다."
골 1:20,
"그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이 그로 말미암아 자기와 화목하게 되기를 기뻐하심이라."
미가엘과 그의 사자들 . . . 용 . . . 과 그의 사자들--반역이 불충한 천사들과 그들의 우두머리로부터 일어났으니, 그들이 하늘에서 충성된 천사들과 그들의 천사장에 의해 대적되고 정복되는 것은 합당하게 정해진 일이었다. 땅에서는 그들이, 짐승과 거짓 선지자로 표상되어, 인자와 그분의 군대인 사람 성도들에 의해 합당하게 대적되고, 또 정복될 것이다
(계 19:14-21).
땅에서의 싸움은, 다음에서와 같이
단 10:13,
하늘에서 그에 상응하는 천사들의 싸움을 갖는다. 미가엘은 특별히 유대 민족의 군주 곧 주관하는 천사이다. 하늘에서의 싸움은, 비록 그리스도의 부활과 승천의 때로부터 이미 사탄에 대해 사법적으로 결정되었으나, 사탄을 하늘에서 쫓아내는 천사들에 의한 심판의 집행에서 실제적 완성을 받는다. 그리스도의 승천 이래로 그는 믿는 택함받은 자들을 거슬러 사법적으로 설 자리가 없다.
눅 10:18,
"내가 보니 (제자들에게 마귀들이 복종한 데서 주어진 장차의 온전한 성취의 보증으로) 사탄이 번개같이 하늘에서 떨어지더라." 미가엘이 이전에 옛 언약의 중보자의 시체에 관하여 사탄과 다투었던 것처럼
(Jude 9),
이제 새 언약의 중보자께서 자기의 죄 없는 몸을 희생제물로 드리심으로써, 미가엘에게 권능을 입혀 완전한 승리로써 그 싸움을 새롭게 하여 끝맺게 하신다. 사탄이 아직 실제적이며 최종적으로는 하늘에서 쫓겨나지 않았으나, 그 취지의 사법적 선고가 그리스도의 승천 시에 그 비준을 받았다는 것은 다음에서 드러난다
엡 6:12,
"높은 (헬라어로는 '하늘의') 곳에 있는 악의 영들." 이것이 여기서의 일차적인 교회사적 의미이다. 그러나 이스라엘의 불신앙으로 인해, 사탄은 그 택함받은 민족을 거슬러, 하나님 앞에 그 참소자로 나타날 근거를 가져 왔다. 그 회복의 전야에, 더 나아간 의미에서, 이스라엘을 거슬러 하늘에서 서 있던 그의 발판도 그에게서 빼앗길 것이니, "예루살렘을 택하신 여호와"께서 그를 책망하시고, 유대인의 군주 곧 주관하는 천사인 미가엘을 통해 그를 하늘에서 실제적으로 또 영원히 쫓아내실 것이다. 그리하여
슥 3:1-9
은 엄밀히 병행하니, 대제사장 여호수아는 그의 민족 이스라엘을 대표하고, 사탄은 이스라엘의 칭의를 막으려는 대적으로서 하나님의 오른쪽에 서 있다. 그때에야, 그때까지는 아니지만, 온전히
(계 12:10,
"이제," 등) 만물이 하늘에서 그리스도와 화목하게 될 것이며
(골 1:20),
또 하늘에서 평화가 있을 것이다
(눅 19:38).
~을 거슬러--A, B, C 사본은 "~과 더불어"로 읽는다.
英語原文
7. In
Job 1:6-11; 2:1-6,
Satan appears among the sons of God, presenting himself before God in heaven, as the accuser of the saints: again in
Zec 3:1, 2.
But at Christ's coming as our Redeemer, he fell from heaven, especially when Christ suffered, rose again, and ascended to heaven. When Christ appeared before God as our Advocate, Satan, the accusing adversary, could no longer appear before God against us, but was cast out judicially
(Ro 8:33, 34).
He and his angels henceforth range through the air and the earth, after a time (namely, the interval between the ascension and the second advent) about to be cast hence also, and bound in hell. That "heaven" here does not mean merely the air, but the abode of angels, appears from
Re 12:9, 10, 12; 1Ki 22:19-22.
there was--Greek, "there came to pass," or "arose."
war in heaven--What a seeming contradiction in terms, yet true! Contrast the blessed result of Christ's triumph,
Lu 19:38,
"peace in heaven."
Col 1:20,
"made peace through the blood of His cross, by Him to reconcile all things unto Himself; whether . . . things in earth, or things in heaven."
Michael and his angels . . . the dragon . . . and his angels--It was fittingly ordered that, as the rebellion arose from unfaithful angels and their leader, so they should be encountered and overcome by faithful angels and their archangel, in heaven. On earth they are fittingly encountered, and shall be overcome, as represented by the beast and false prophet, by the Son of man and His armies of human saints
(Re 19:14-21).
The conflict on earth, as in
Da 10:13,
has its correspondent conflict of angels in heaven. Michael is peculiarly the prince, or presiding angel, of the Jewish nation. The conflict in heaven, though judicially decided already against Satan from the time of Christ's resurrection and ascension, receives its actual completion in the execution of judgment by the angels who cast out Satan from heaven. From Christ's ascension he has no standing-ground judicially against the believing elect.
Lu 10:18,
"I beheld (in the earnest of the future full fulfilment given in the subjection of the demons to the disciples) Satan as lightning fall from heaven." As Michael fought before with Satan about the body of the mediator of the old covenant
(Jude 9),
so now the mediator of the new covenant, by offering His sinless body in sacrifice, arms Michael with power to renew and finish the conflict by a complete victory. That Satan is not yet actually and finally cast out of heaven, though the judicial sentence to that effect received its ratification at Christ's ascension, appears from
Eph 6:12,
"spiritual wickedness in high (Greek, 'heavenly') places." This is the primary Church-historical sense here. But, through Israel's unbelief, Satan has had ground against that, the elect nation, appearing before God as its accuser. At the eve of its restoration, in the ulterior sense, his standing-ground in heaven against Israel, too, shall be taken from him, "the Lord that hath chosen Jerusalem" rebuking him, and casting him out from heaven actually and for ever by Michael, the prince, or presiding angel of the Jews. Thus
Zec 3:1-9
is strictly parallel, Joshua, the high priest, being representative of his nation Israel, and Satan standing at God's fight hand as adversary to resist Israel's justification. Then, and not till then, fully
(Re 12:10,
"NOW," &c.) shall ALL things be reconciled unto Christ IN HEAVEN
(Col 1:20),
and there shall be peace in heaven
(Lu 19:38).
against--A, B, and C read, "with."
8
無題
한국어
8. 이기지 못하여--A 사본과 콥트어 사본은 "그가 이기지 못하여"로 읽는다. 그러나 B와 C 사본은 영어 흠정역과 같이 읽는다.
~도 못하고--A, B, C 사본은 "~조차도 아니"(헬라어로 "oude")로 읽으니, 이는 점층법이다. 그들이 이기지 못했을 뿐만 아니라, 그들의 자리조차도 하늘에서 다시는 찾아볼 수 없게 되었다. 사탄이 점점 더 깊이 추락하는 데에는 네 단계가 있다: (1) 그는 자기의 하늘의 탁월함을 박탈당하나, 그리스도의 첫 오심까지는 여전히 사람의 참소자로서 하늘에 출입할 수 있다. 하늘이 아직 사람에게 온전히 열리지 않았던 것처럼
(요 3:13),
그것은 아직 사탄과 그의 마귀들에게 닫히지도 않았다. 구약의 경륜은 그를 이길 수 없었다. (2) 그리스도로부터 천년왕국에 이르기까지, 그는 택함받은 자들의 참소자로서 하늘에서 사법적으로 쫓겨나며, 천년왕국 직전에는 이스라엘을 거스르는 그의 권세를 잃고, 미가엘에 의해 그와 그의 무리에게 추방의 선고가 온전히 집행된다. 결과적으로 땅에서의 그의 분노는 더욱 커지니, 그의 권세가 거기에 집중되며, 특히 "자기의 때가 얼마 남지 않은 줄을 아는" 끝 무렵에 그러하다
(계 12:12).
(3) 그는 천년왕국 동안 결박된다
(계 20:1-3).
(4) 잠시 놓인 후에, 그는 영원히 불못에 던져진다.
英語原文
8. prevailed not--A and Coptic read, "He prevailed not." But B and C read as English Version.
neither--A, B, and C read, "not even" (Greek, "oude"): a climax. Not only did they not prevail, but not even their place was found any more in heaven. There are four gradations in the ever deeper downfall of Satan: (1) He is deprived of his heavenly excellency, though having still access to heaven as man's accuser, up to Christ's first coming. As heaven was not fully yet opened to man
(Joh 3:13),
so it was not yet shut against Satan and his demons. The Old Testament dispensation could not overcome him. (2) From Christ, down to the millennium, he is judicially cast out of heaven as the accuser of the elect, and shortly before the millennium loses his power against Israel, and has sentence of expulsion fully executed on him and his by Michael. His rage on earth is consequently the greater, his power being concentrated on it, especially towards the end, when "he knoweth that he hath but a short time"
(Re 12:12).
(3) He is bound during the millennium
(Re 20:1-3).
(4) After having been loosed for a while, he is cast for ever into the lake of fire.
9
無題
한국어
9. 옛 뱀--다음을 암시하는 것이다
창 3:1, 4.
마귀--"참소자" 또는 "비방자"를 뜻하는 헬라어이다.
사탄--"대적"을 뜻하는 히브리어이니, 특히 법정에서의 대적이다. 헬라어와 히브리어의 이중 명칭은, 그의 참소와 시험의 이중 대상 곧 택함받은 이방인과 택함받은 유대인을 나타낸다.
세상--헬라어로는 "사람이 거주하는 세계"이다.
英語原文
9. that old serpent--alluding to
Ge 3:1, 4.
Devil--the Greek, for "accuser," or "slanderer."
Satan--the Hebrew for "adversary," especially in a court of justice. The twofold designation, Greek and Hebrew, marks the twofold objects of his accusations and temptations, the elect Gentiles and the elect Jews.
world--Greek, "habitable world."
10
無題
한국어
10. 이제--사탄이 하늘에서 쫓겨난 이제. 일차적으로는 예수의 부활과 승천 시에 부분적으로 성취되었으니, 그때 그분께서 말씀하시되
(마 28:18),
"하늘과 땅의 모든 권세[헬라어로 'exousia' 곧 '권위'이니, 여기서와 같고, 아래를 보라]를 내게 주셨으니"라고 하셨고, 이는 다음과 연결된다
계 12:5,
"그 여자의 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라." 더 나아간 의미에서, 그것은 그리스도의 재림의 전야를 가리키니, 그때 이스라엘이 기독교 세계의 어머니 교회로 회복되려 하며, 이스라엘의 무가치함을 근거로 그 회복을 막아 온 사탄이, 이스라엘의 천사적 군주인 미가엘의 도구를 통해 쫓겨난다 (다음을 보라
계 12:7).
그리하여 이것은, 비슷하게 표현된 다음의 영광스러운 사건과 병행하며 그 필수적 예비 단계이다
계 11:15,
"세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 (여기서 바로 그 단어, 헬라어로 'egeneto' 곧 '되었다,' '이루어졌다')"이니, 이는 이스라엘이 그 자리를 다시 차지한 결과이다.
구원, 등--헬라어로는 "그 구원 (곧, 온전히, 최종적으로, 또 승리로 이루어진 구원이니
히 9:28;
비교
눅 3:6,
아직 장래의 것이며, 따라서 이제에야 비로소 복된 자들이 어린 양께 구원을 돌리는 가장 충만한 할렐루야를 올린다
계 7:10; 19:1)
권능 (헬라어로 'dunamis'), 그리고 그의 그리스도의 권위 (헬라어로 'exousia' 곧 '합법적 권능', 위를 보라)."
우리 하나님 앞에서 밤낮 그들을 참소하던--그러므로 압제받는 교회 곧 하나님 자신의 택함받은 자들은 (마치 그 과부가 계속 나아와 불의한 재판관을 괴롭게 한 것처럼) 밤낮 그분께 부르짖어야 할 필요가 있다.
英語原文
10. Now--Now that Satan has been cast out of heaven. Primarily fulfilled in part at Jesus' resurrection and ascension, when He said
(Mt 28:18),
"All power [Greek, 'exousia,' 'authority,' as here; see below] is given unto Me in heaven and in earth"; connected with
Re 12:5,
"Her child was caught up unto God and to His throne." In the ulterior sense, it refers to the eve of Christ's second coming, when Israel is about to be restored as mother-church of Christendom, Satan, who had resisted her restoration on the ground of her unworthiness, having been cast out by the instrumentality of Michael, Israel's angelic prince (see on
Re 12:7).
Thus this is parallel, and the necessary preliminary to the glorious event similarly expressed,
Re 11:15,
"The kingdom of this world is become (the very word here, Greek, 'egeneto,' 'is come,' 'hath come to pass') our Lord's and His Christ's," the result of Israel's resuming her place.
salvation, &c.--Greek, "the salvation (namely, fully, finally, and victoriously accomplished,
Heb 9:28;
compare
Lu 3:6,
yet future; hence, not till now do the blessed raise the fullest hallelujah for salvation to the Lamb,
Re 7:10; 19:1)
the power (Greek, 'dunamis'), and the authority (Greek, 'exousia'; 'legitimate power'; see above) of His Christ."
accused them before our God day and night--Hence the need that the oppressed Church, God's own elect (like the widow, continually coming, so as even to weary the unjust judge), should cry day and night unto Him.
11
無題
한국어
11. 그들이--헬라어에서 강조되어 있다. 특별히 "그들이"이다. 그들이, 오직 그들만이. 그들이 바로 이긴 자들이었다.
이겼으니--
(롬 8:33, 34, 37; 16:20).
그를--
(요일 2:14, 15).
이것은 사탄과 세상에 대한 동일한 승리(요한 특유의 표현)이니, 요한복음은 예수의 생애에서, 그의 서신은 각 신자의 생애에서, 그의 묵시록은 교회의 생애에서 이를 묘사한다.
~으로 말미암아, 등--헬라어 (dia to haima; 영어 흠정역이 요구할 소유격이 아니라 목적격이니, 비교
히 9:12),
"어린 양의 피 때문에 (그 근거 위에서)"; "~으로 인하여"; 그것이 흘려졌다는 사실로 인하여, 또 그 효력으로 말미암아. 그 피가 흘려지지 않았더라면, 사탄의 참소는 답할 수 없는 것이었으리라. 그러나 사실상 그 피가 모든 고발에 응답한다. SCHOTTGEN은 사탄이 속죄일을 제외하고는 일 년 내내 사람들을 참소한다는 랍비 전승을 언급한다. TITTMANN은 헬라어 "dia"를, 흔히 그렇듯이, 어린 양의 피에 대한 존중으로 받아들인다. 이것이 그것을 위하여 그들로 하여금 싸움을 떠맡도록 유도한 추동의 원인이었다는 것이다. 그러나 위에 제시한 견해가 좋은 헬라어이며, 성경의 일반적 의미에 더 부합한다.
그들의 증언하는 말씀으로 말미암아--헬라어로는 "그들의 증언하는 말씀 때문에"이다. 죽기까지 한 그들의 충성된 증언을 근거로, 그들은 승리자가 된다. 그들의 증언은 어린 양의 피의 효력으로 말미암아 그를 이긴 그들의 승리를 입증하였다. 이로써 그들은 자신들이 죽임당한 어린 양의 경배자임을 고백하며 사탄의 대리자인 짐승을 이기니, 이는 다음을 미리 내다본 것이다
계 15:2,
"짐승을 이긴 자들" (비교
계 13:15, 16).
~까지--헬라어로 "achri" 곧 "심지어 ~에 이르기까지." 그들은 자기 생명을 사랑하지 아니함을 심지어 죽기까지 밀고 나아갔다.
英語原文
11. they--emphatic in the Greek. "They" in particular. They and they alone. They were the persons who overcame.
overcame--
(Ro 8:33, 34, 37; 16:20).
him--
(1Jo 2:14, 15).
It is the same victory (a peculiarly Johannean phrase) over Satan and the world which the Gospel of John describes in the life of Jesus, his Epistle in the life of each believer, and his Apocalypse in the life of the Church.
by, &c.--Greek (dia to haima; accusative, not genitive case, as English Version would require, compare
Heb 9:12),
"on account of (on the ground of) the blood of the Lamb"; "because of"; on account of and by virtue of its having been shed. Had that blood not been shed, Satan's accusations would have been unanswerable; as it is, that blood meets every charge. SCHOTTGEN mentions the Rabbinical tradition that Satan accuses men all days of the year, except the day of atonement. TITTMANN takes the Greek "dia," as it often means, out of regard to the blood of the Lamb; this was the impelling cause which induced them to undertake the contest for the sake of it; but the view given above is good Greek, and more in accordance with the general sense of Scripture.
by the word of their testimony--Greek, "on account of the word of their testimony." On the ground of their faithful testimony, even unto death, they are constituted victors. Their testimony evinced their victory over him by virtue of the blood of the Lamb. Hereby they confess themselves worshippers of the slain Lamb and overcome the beast, Satan's representative; an anticipation of
Re 15:2,
"them that had gotten the victory over the beast" (compare
Re 13:15, 16).
unto--Greek, "achri," "even as far as." They carried their not-love of life as far as even unto death.
12
無題
한국어
12. 그러므로--사탄이 하늘에서 쫓겨났기 때문이다
(계 12:9).
거하는--문자적으로는 "장막을 치다"이다. 천사들과 의인들의 영혼이 하나님과 함께 거할 뿐만 아니라, 이미 영으로는 하늘에 장막을 치고 거기에 자기의 집과 시민권을 둔, 땅 위에서 싸우는 충성된 자들도, 사탄이 자기들의 집에서 쫓겨난 것을 기뻐한다. "거하다" 대신 "장막을 치다"가 사용된 것은, 그들이 비록 여전히 땅 위에 있으나 영으로는 "하나님의 장막 은밀한 곳에" 숨겨져 있음을 나타내기 위함이다. 그들은 세상에 속하지 않으며, 따라서 이 세상의 임금에게 심판이 내려진 것을 기뻐 뛴다.
~에 거하는 자들--ANDREAS는 그렇게 읽는다. 그러나 A, B, C 사본은 생략한다. 이 말은 아마도 다음에서 삽입된 것이다
계 8:13.
내려왔음이라--오히려 헬라어로는 "catebee" 곧 "내려갔다"이니, 요한이 하늘을 자기가 서서 바라보는 관점으로 삼아 거기서 땅을 내려다보고 있기 때문이다.
너희에게--땅과 바다와 그 거민들이니, 곧 땅에 기대고 본질적으로 그에 속한 자들과 (대조하라
요 3:7,
난외주, 다음과
요 3:31; 8:23; 빌 3:19, 끝; 요일 4:5)
그 바다 같이 요동치는 정치에 속한 자들이다. 자기가 하늘에서 추방된 것에 격분하고, 또 그리스도께서 오셔서 그분의 나라를 세우실 때
(계 20:1, 2)
자기가 더 낮은 곳으로 던져질 때까지 땅 위에서의 자기의 때가 짧은 줄을 알고서, 사탄은 자기의 모든 권세를 집중하여 할 수 있는 한 많은 영혼을 멸하려 한다. 비록 더 이상 하늘에서 택함받은 자들을 참소할 수 없으나, 그는 땅에서 시험하고 박해할 수 있다. 빛이 더욱 승리할수록, 어둠의 권세들의 발버둥도 더욱 커질 것이니, 그러므로 마지막 위기에 적그리스도는 이전 그 어느 때보다도 강렬한 불법으로 자신을 나타낼 것이다.
짧은 때--헬라어로 "kairon" 곧 "시기"이니, 그가 공격할 기회이다.
英語原文
12. Therefore--because Satan is cast out of heaven
(Re 12:9).
dwell--literally, "tabernacle." Not only angels and the souls of the just with God, but also the faithful militant on earth, who already in spirit tabernacle in heaven, having their home and citizenship there, rejoice that Satan is cast out of their home. "Tabernacle" for dwell is used to mark that, though still on the earth, they in spirit are hidden "in the secret of God's tabernacle." They belong not to the world, and, therefore, exult in judgment having been passed on the prince of this world.
the inhabiters of--So ANDREAS reads. But A, B, and C omit. The words probably, were inserted from
Re 8:13.
is come down--rather as Greek, "catebee," "is gone down"; John regarding the heaven as his standing-point of view whence he looks down on the earth.
unto you--earth and sea, with their inhabitants; those who lean upon, and essentially belong to, the earth (contrast
Joh 3:7,
Margin, with
Joh 3:31; 8:23; 1Jo+4:5">Php 3:19, end; 1Jo 4:5)
and its sea-like troubled politics. Furious at his expulsion from heaven, and knowing that his time on earth is short until he shall be cast down lower, when Christ shall come to set up His kingdom
(Re 20:1, 2),
Satan concentrates all his power to destroy as many souls as he can. Though no longer able to accuse the elect in heaven, he can tempt and persecute on earth. The more light becomes victorious, the greater will be the struggles of the powers of darkness; whence, at the last crisis, Antichrist will manifest himself with an intensity of iniquity greater than ever before.
short time--Greek, "kairon," "season": opportunity for his assaults.
13
無題
한국어
13. 다음에서부터
계 12:6
삽입된 부분에 의해 중단되었던 담론의 흐름을 다시 이어가니,
계 12:7-12
(보이지 않는 세계에서, 보이는 세계에서의 빛과 어둠 사이의 상응하는 싸움의 근거를 제시한 부분), 이 구절은 그의 광야로의 도피를 설명한다
(계 12:6).
英語原文
13. Resuming from
Re 12:6
the thread of the discourse, which had been interrupted by the episode,
Re 12:7-12
(giving in the invisible world the ground of the corresponding conflict between light and darkness in the visible world), this verse accounts for her flight into the wilderness
(Re 12:6).
14
無題
한국어
14. 받아--사람의 우연에 의해서가 아니라 하나님의 확정된 정하심에 의함이다
(행 9:11).
둘--헬라어로는 "그 큰 독수리의 그 두 날개"이다. 다음을 암시하는 것이니
출 19:4:
이는 신약 교회뿐만 아니라 구약 교회도 "여자" 안에 포함됨을 증명한다. 모든 신자가 포함된다
(사 40:30, 31).
그 큰 독수리는 세상 권세이니, 다음에서는
겔 17:3, 7,
바벨론과 애굽이요, 초기 교회사에서는 로마이니, 그 군기가 독수리였고, 하나님의 섭리로 그리스도 교회의 적대자에서 보호자로 돌려진 것이다. "날개"가 땅의 먼 부분들을 표현하므로, 여기서 두 날개는 로마 제국의 동방과 서방의 두 부분을 의미할 수 있다.
광야--이방인 곧 이교도의 땅이니, 아름답고 영화로운 땅인 가나안과 대조된다. 하나님은 영화로운 땅에 거하시고, 마귀들 (이방 세계의 통치자들이니
계 9:20; 고전 10:20)
은 광야에 거한다. 그러므로 바벨론이 바다의 광야라 불리니
사 21:1-10
(또한 다음에서도 언급된다
계 14:8; 18:2).
이교 세계는, 그 본질적 성격상 하나님이 없으므로, 황량한 광야이다. 그리하여 여자의 광야로의 도피는, 하나님 나라가 유대인에게서 이방인들 가운데로 옮겨감이다 (마리아가 그 아이를 데리고 유대에서 애굽으로 피신한 것으로 모형화된다). 독수리의 비행은 애굽에서 광야로의 비행이다. 여기서 의미하는 애굽은 실질적으로 다음에서 명시되었으니
(계 11:8)
예루살렘이며, 이는 우리 주를 십자가에 못 박음으로써 영적으로 그렇게 된 곳이다. 신약 교회는 그곳에서 도망하니, 마치 구약 교회가 문자적 애굽에서 도망한 것과 같고, 또 참 교회가 이후에 바벨론에서 도망하도록 부름받은 것과 같다 (음녀가 된 여자, 곧 배교한 교회) [AUBERLEN].
그 곳--그때 세상 제국의 으뜸 자리, 곧 로마이다. 사도행전은 교회가 예루살렘에서 로마로 옮겨가는 것을 묘사한다. 로마의 보호는 독수리 날개였으니, 이는 이 이주의 위대한 도구였던 바울과 기독교를, 이방 폭도를 선동한 유대인 반대자들로부터 종종 보호하였다. 점차로 교회는 "그 곳"을 점점 더 견고하게 확보하였고, 마침내 콘스탄티누스 아래에서 제국이 기독교화되었다. 그럼에도 이 모든 교회사적 기간은 광야의 때로 간주되니, 그 안에서 교회는 일부는 보호받고 일부는 압제받으며, 마침내 끝 직전에 사탄 아래 있는 세상 권세의 적대가 이전 그 어느 때보다도 더 심하게 교회를 거슬러 터져 나올 것이다. 이스라엘이 광야에서 사십 년을 지내고 그 여정에서 마흔두 처소를 거친 것처럼, 교회도 예루살렘의 함락과 그리스도의 다시 오심 사이의 마흔두 달, 곧 삼 년 반 또는 때들 [문자적으로는 시기들이니, 헬라파 헬라어에서 해를 가리키는 데 쓰였다 (MOERIS, 곧 그 아티카어 학자), 헬라어로 "kairous"
단 7:25; 12:7],
곧 1260일
(계 12:6)
동안, 천년왕국의 안식(옛적의 가나안에 해당)에 이르기 전에 광야의 나그네가 될 것이다. 이 교회사적 성취 외에도, 이스라엘이 팔레스타인으로 회복되는 데서 더 나아간 좁은 성취가 있을 수 있으니, 적그리스도가 일곱 때 (더 긴 것들에 유비적인 짧은 기간들) 동안 거기서 권세를 가지되, 처음 삼 년 반 동안은 유대인과 언약을 지키다가, 한 이레의 중간에 그것을 깨뜨리고, 백성의 대다수가 제2의 출애굽으로 광야로 도망하는 한편, 남은 자는 그 땅에 머물러 무서운 박해에 노출된다 ("이스라엘의 인침 받은 십사만 사천,"
계 7:1-8; 14:1,
싸움이 끝난 후 시온 산에서 어린 양과 함께 서 있는 자들이니, 그분께 모일 큰 무리의 "첫 열매"이다) [DE BURGH]. 이 세부 사항들은 매우 추측적이다. 다음에서는
단 7:25; 12:7,
그 주제가, 아마 여기서처럼, 이스라엘의 재난의 때이다. 일곱 때가 반드시 일곱 해 곧 각 날을 한 해로 치는 2520년을 의미하지는 않는다는 것은, 느부갓네살의 일곱 때에서 드러나니
(단 4:23),
이는 적그리스도 곧 짐승의 존속 기간에 상응한다.
英語原文
14. were given--by God's determinate appointment, not by human chances
(Ac 9:11).
two--Greek, "the two wings of the great eagle." Alluding to
Ex 19:4:
proving that the Old Testament Church, as well as the New Testament Church, is included in "the woman." All believers are included
(Isa 40:30, 31).
The great eagle is the world power; in
Eze 17:3, 7,
Babylon and Egypt: in early Church history, Rome, whose standard was the eagle, turned by God's providence from being hostile into a protector of the Christian Church. As "wings" express remote parts of the earth, the two wings may here mean the east and west divisions of the Roman empire.
wilderness--the land of the heathen, the Gentiles: in contrast to Canaan, the pleasant and glorious land. God dwells in the glorious land; demons (the rulers of the heathen world,
Re 9:20; 1Co 10:20),
in the wilderness. Hence Babylon is called the desert of the sea,
Isa 21:1-10
(referred to also in
Re 14:8; 18:2).
Heathendom, in its essential nature, being without God, is a desolate wilderness. Thus, the woman's flight into the wilderness is the passing of the kingdom of God from the Jews to be among the Gentiles (typified by Mary's flight with her child from Judea into Egypt). The eagle flight is from Egypt into the wilderness. The Egypt meant is virtually stated
(Re 11:8)
to be Jerusalem, which has become spiritually so by crucifying our Lord. Out of her the New Testament Church flees, as the Old Testament Church out of the literal Egypt; and as the true Church subsequently is called to flee out of Babylon (the woman become an harlot, that is, the Church become apostate) [AUBERLEN].
her place--the chief seat of the then world empire, Rome. The Acts of the Apostles describe the passing of the Church from Jerusalem to Rome. The Roman protection was the eagle wing which often shielded Paul, the great instrument of this transmigration, and Christianity, from Jewish opponents who stirred up the heathen mobs. By degrees the Church had "her place" more and more secure, until, under Constantine, the empire became Christian. Still, all this Church-historical period is regarded as a wilderness time, wherein the Church is in part protected, in part oppressed, by the world power, until just before the end the enmity of the world power under Satan shall break out against the Church worse than ever. As Israel was in the wilderness forty years, and had forty-two stages in her journey, so the Church for forty-two months, three and a half years or times [literally, seasons, used for years in Hellenistic Greek (MOERIS, the Atticist), Greek, "kairous,"
Da 7:25; 12:7],
or 1260 days
(Re 12:6)
between the overthrow of Jerusalem and the coming again of Christ, shall be a wilderness sojourner before she reaches her millennial rest (answering to Canaan of old). It is possible that, besides this Church-historical fulfilment, there may be also an ulterior and narrower fulfilment in the restoration of Israel to Palestine, Antichrist for seven times (short periods analogical to the longer ones) having power there, for the former three and a half times keeping covenant with the Jews, then breaking it in the midst of the week, and the mass of the nation fleeing by a second Exodus into the wilderness, while a remnant remains in the land exposed to a fearful persecution (the "144,000 sealed of Israel,"
Re 7:1-8; 14:1,
standing with the Lamb, after the conflict is over, on Mount Zion: "the first-fruits" of a large company to be gathered to Him) [DE BURGH]. These details are very conjectural. In
Da 7:25; 12:7,
the subject, as perhaps here, is the time of Israel's calamity. That seven times do not necessarily mean seven years, in which each day is a year, that is, 2520 years, appears from Nebuchadnezzar's seven times
(Da 4:23),
answering to Antichrist, the beast's duration.
15
無題
한국어
15, 16. 큰 물--헬라어로는 "강"이다 (비교
출 2:3; 마 2:20;
특히
출 14:1-31).
그 큰 물 곧 강은 로마로 쏟아져 들어와 기독교를 멸하려 위협한 게르만 부족들의 흐름이다. 그러나 땅이 여자를 도와, 그 큰 물을 삼켰다. 땅은, 물과 구별되는 것으로서, 공고하게 다져지고 문명화된 세계이다. 게르만 무리들은 로마 문명과 기독교의 영향 아래로 들어왔다 [AUBERLEN]. 아마도 이것은, 더 일반적으로, 교회가 여러 때에 받은 박해와 또한 이단들에 맞서, 지상의 권세들 (가장 도울 법하지 않으나 하나님의 다스리는 섭리에 이끌려 도움을 주는 자들)이 교회에 베푼 도움도 포함할 것이다.
英語原文
15, 16. flood--Greek, "river" (compare
Ex 2:3; Mt 2:20;
and especially
Ex 14:1-31).
The flood, or river, is the stream of Germanic tribes which, pouring on Rome, threatened to destroy Christianity. But the earth helped the woman, by swallowing up the flood. The earth, as contradistinguished from water, is the world consolidated and civilized. The German masses were brought under the influence of Roman civilization and Christianity [AUBERLEN]. Perhaps it includes also, generally, the help given by earthly powers (those least likely, yet led by God's overruling providence to give help) to the Church against persecutions and also heresies, by which she has been at various times assailed.
17
無題
한국어
17. ~에게 분노하여--헬라어로는 "~에게."
가서--헬라어로는 "떠나갔다."
그 여자의 남은 자손--어떤 의미에서 여자 자신과 구별된다. 사탄의 첫 번째 노력은 그리스도 교회를 뿌리 뽑아, 기독교에 대한 가시적 고백이 전혀 없게 하는 것이었다. 이에 좌절되자, 그는
(계 11:7; 13:7)
보이지 않는 교회 곧 "하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들" (A, B, C 사본은 "그리스도"를 생략한다)을 거슬러 싸운다. 이들은 "남은 자" 곧 그의 자손의 남은 자이니, 한편으로는 그의 자손 곧 "남자아이"와 구별되고
(계 12:5),
다른 한편으로는 단지 명목상의 신자들과도 구별된다. 교회는, 그 아름다움과 연합 가운데서 (이스라엘이 기독교 세계의 머리에 서고, 그 전체가 하나의 완전한 교회를 이룸), 이제는 나타나 있지 않고, 그리스도의 오심에서 하나님의 아들들의 나타남을 기다리고 있다. 기독교와 교회를 전체로서 멸할 수 없으므로, 사탄은 자기의 적대를 참 그리스도인 곧 택함받은 남은 자를 향하게 하고, 나머지는 건드리지 않고 내버려 둔다.
英語原文
17. wroth with--Greek, "at."
went--Greek, "went away."
the remnant of her seed--distinct in some sense from the woman herself. Satan's first effort was to root out the Christian Church, so that there should be no visible profession of Christianity. Foiled in this, he wars
(Re 11:7; 13:7)
against the invisible Church, namely, "those who keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus" (A, B, and C omit "Christ"). These are "the remnant," or rest of her seed, as distinguished from her seed, "the man-child"
(Re 12:5),
on one hand, and from mere professors on the other. The Church, in her beauty and unity (Israel at the head of Christendom, the whole forming one perfect Church), is now not manifested, but awaiting the manifestations of the sons of God at Christ's coming. Unable to destroy Christianity and the Church as a whole, Satan directs his enmity against true Christians, the elect remnant: the others he leaves unmolested.
계 12:1-17.
여인, 그녀의 아이, 그리고 박해하는 용의 환상.
1. 이 삽화는
(계 12:1-15:8)
계 11:7-10
에서 개략적으로 언급되었던, 짐승에 의한 이스라엘과 택함받은 교회의 박해, 그리고 신실한 자들의 승리와 불신실한 자들의 고통을 상세히 기술한다. 마찬가지로 열여섯째에서 스무째 장까지는
계 11:13, 18
에서 개략적으로 언급된 짐승 등에 대한 심판을 상세히 기술한 것이다.
계 12:3
이하의 짐승은 홀로가 아니라, 더 큰 어둠의 권세, 곧 사탄의 손에 있는 도구임이 드러난다. 이것이 그러하다는 것은, 열한째 장의 때가, 열두째와 열셋째 장의 사건들이 일어나는 기간, 곧 1260일이기도 하다는 사실에서 나타난다
(계 12:6, 14; 계 13:5;
비교
계 11:2, 3).
great(큰)--크기와 중요성에서.
wonder(이적)--헬라어, "sign(표적)": 중대한 진리들을 의미한다.
in heaven(하늘에)--단지 창공이 아니라, 방금 언급된
계 11:19
그 너머의 하늘이다.
계 12:7-9
과 비교하라.
woman clothed with the sun . . . moon under her feet(해를 옷 입고 그 발 아래 달이 있는 여인)--교회이니, 먼저는 이스라엘이요 그 다음으로는 이방 교회이다. "의의 태양"이신 그리스도로 옷 입었다. "달처럼 아름답고, 해처럼 맑다." 태양으로 옷 입은 교회는 세상에서 신적이고 초자연적인 빛을 지닌 자이다. 그래서 일곱 교회(즉 보편 교회, 곧 여인)는 빛을 비추는 촛대들로 표현된다
(계 1:12, 20).
반면에 달은, 바다와 땅 위에 떠 있을지라도, 전적으로 그것들과 연결되어 있으며 땅의 빛이다. 바다, 땅, 그리고 달은, 하나님의 나라--하늘, 곧 태양--에 대립되는 세속적 요소를 나타낸다. 달은 어둠을 흩어버려 낮으로 바꾸지 못한다. 따라서 그것은 초자연적 세계와의 관계에서 세상 종교(이교)를 나타낸다. 그러므로 교회는 달을 자기 발 아래 두지만, 별들은, 하늘의 빛들로서, 그 머리 위에 둔다. 마귀는 그의 노력을 별들, 곧 교회의 천사들을 향하여 기울이는데, 그들은 장차 영원히 빛날 자들이다. 열두 별, 곧 그녀의 머리 둘레의 면류관은 이스라엘의 열두 지파이다 [AUBERLEN(아우버렌)]. 앞서 나온 이스라엘에 대한 암시들이 이와 일치한다.
계 11:19,
"하나님의 성전"; "그의 언약의 궤"와 비교하라. 바벨론 포로 때 잃어버려 그 이후로 다시 찾지 못한 그 궤가 "하늘에 열린 하나님의 성전"에서 보이는데, 이는 하나님께서 이제 다시 그분의 옛 백성과 언약을 맺으심을 의미한다. 그 여인은 문자적으로 예수의 동정녀 어머니를 의미할 수 없으니, 이는 그녀가 광야로 도망하여 거기서 1260일 동안 머물지 않았고, 그동안 용이 그녀의 씨의 남은 자들을 박해하지도 않았기 때문이다
(계 12:13-17)
[DE BURGH(드 버그)]. 해, 달, 그리고 열두 별은 야곱, 레아, 혹은 라헬, 그리고 열두 족장, 즉 유대 교회의 상징이다. 부차적으로는 보편 교회이니, 그 발 아래 합당한 종속 관계로, 끊임없이 변하며 빌려온 빛으로 빛나는 달, 곧 유대 경륜의 상징을 두고 있다. 이 경륜은 이제 열등한 위치에 있으나, 그래도 여인을 떠받치고 있으며, 또한 이 세상의 변덕스러운 것들의 상징이기도 하다. 그리고 머리 위에는 열두 별의 면류관, 곧 열두 사도를 두고 있는데, 그러나 이들은 이스라엘의 열두 지파와 밀접하게 관련되어 있다. 교회는 이방 세계로 넘어가는 가운데 (1) 박해를 받고, (2) 그 다음에는, 이교가 그녀에게 반작용하기 시작하면서, 유혹을 받는다. 이것이 상징적 여인, 짐승, 음녀, 그리고 거짓 선지자의 의미를 푸는 열쇠이다. 여인과 짐승은, 다니엘서에서 인자와 짐승들이 이루는 것과 동일한 대조를 이룬다. 인자가 하늘로부터 오시는 것처럼, 여인도 하늘에서 보인다
(계 12:1).
두 짐승은 각각 바다에서(비교
단 7:3)
와 땅에서
(계 13:1, 11)
올라온다. 그것들의 기원은 하늘에 속한 것이 아니라, 땅에 속하여 흙에 속한 것이다. 다니엘은 하늘의 신랑이 다스리시기 위하여 가시적으로 오시는 것을 본다. 요한은 그 부르심이 하늘에 속한 여인, 곧 신부를, 주께서 다시 오시기 전에, 세상 가운데서 본다. 남자와 대조되는 여인의 특성은, 종속됨, 자기를 내어 맡김, 곧 수용적임에 있다. 이것은 마찬가지로 하나님을 향한 인간의 관계이니, 곧 하나님께 종속되고 그분으로부터 받는 것이다. 인간 영혼의 모든 자율성은 하나님을 향한 인간의 관계를 뒤집는다. 하나님을 향한 여인과 같은 수용성이 믿음을 이룬다. 그것으로 말미암아 개인이 하나님의 자녀가 된다. 그 자녀들이 집합적으로 "그 여인"으로 간주된다. 인류는, 그것이 하나님께 속하는 한, 곧 여인이다. 그 여인의 아들이신 그리스도는
계 12:5
에서 강조적으로 "MAN-child(남자 아이)"라 불린다 (헬라어, "huios arrheen," "male-child(남성 아이)"). 비록 여인에게서 나셨고, 사람을 위하여 율법 아래 나셨으나, 그분은 또한 하나님의 아들이시며, 그래서 교회의 신랑HUSBAND이시다. 여인의 아들로서, 그분은 "'인자Son of man"이시다. 남성 아이로서, 그분은 하나님의 아들이시요 교회의 신랑이시다. 자기 안에 생명을 가졌다고 상상하는 모든 자는 생명의 근원이신 그분에게서 끊어지며, 자기 자신의 힘으로 서서, 무감각한 짐승의 수준으로 가라앉는다. 그러므로 그 여인은 보편적으로 하나님의 나라를 가리키고, 짐승은 세상의 나라를 가리킨다. 예수께서 나신 그 여인은 구약의 하나님의 회중을 나타낸다. 여인의 해산의 고통
(계 12:2)
은 약속된 구속자를 향한 구약 신자들의 간절한 갈망을 나타낸다. 그분의 탄생 때의 기쁨과 비교하라
(사 9:6).
열두 문을 가진 새 예루살렘이 (또한 "여인" 혹은 "아내"라고 불리는
계 21:2, 9-12),
높여지고 변형된 교회인 것처럼, 열두 별을 가진 여인은 싸우는 교회(전투하는 교회)이다.