서론
無題
한국어
英語原文
Evidence given concerning Christ's person and excellency, 1Jo 1:1,2. The knowledge thereof gives us communion with God and Christ (1Jo 1:3), and joy, 1Jo 1:4. A description of God, 1Jo 1:5. How we are thereupon to walk, 1Jo 1:6. The benefit of such walking, 1Jo 1:7. The way to forgiveness, 1Jo 1:9. The evil of denying our sin, 1Jo 1:8-10.
1-4
The Apostolic Testimony (80 AD)
한국어
사도적 증언 (주후 80년)
¹ 태초부터 있었고, 우리가 들었으며, 우리 눈으로 보았고, 자세히 바라보았으며, 우리 손으로 만진 바 된 생명의 말씀에 관하여라.
² 그 생명이 나타나셨으니, 우리가 보았고 증언하며, 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타나신 그 영원한 생명을 너희에게 전한다.
³ 우리가 보고 들은 것을 너희에게도 전함은, 너희도 우리와 교제를 갖게 하려 함이다. 참으로 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께하는 것이다.
⁴ 우리가 이것들을 너희에게 쓰는 것은 너희 기쁨이 충만하게 하려 함이다.
사도는 자신의 이름과 신분을 생략한다. 히브리서의 저자도 그러하듯이, 이는 겸손 때문이거나, 그 글을 권위 있게 보이게 할 수 있는 이름보다 기록된 내용 자체의 빛과 무게가 그리스도인 독자에게 영향을 미치기를 원했기 때문일 것이다. 그래서 그는 이렇게 시작한다.
I. 중보자의 인격에 대한 설명 또는 묘사로 시작한다. 그는 복음의 위대한 주제이며, 우리의 믿음과 소망의 기초와 대상이고, 우리를 하나님께 연합시키는 띠와 결속이다. 그는 마땅히 잘 알려져야 한다. 여기서 그는 다음과 같이 제시된다. 1. 생명의 말씀으로 제시된다, 요일 1:1. 복음서에서는 이 둘이 구별되어 먼저 그는 말씀이라 불리고(요 1:1), 뒤에는 생명이라 불린다. 이는 또한 그가 지적인 생명이심을 암시한다. 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 효력과 대상의 면에서 사람들의 빛이었다, 요 1:4. 여기서는 둘이 결합되어 있다. 곧 생명의 말씀, 생명 있는 말씀이다. 그가 말씀이라는 것은 그가 어떤 인격의 말씀이라는 뜻을 내포한다. 그 인격은 하나님, 곧 아버지이시다. 그는 하나님의 말씀이시며, 그러므로 말이 말하는 자에게서 나오는 것처럼, 비록 같은 방식은 아니지만 참으로 아버지에게서 나오시는 분으로 암시된다. 그러나 그는 단지 소리 나는 말, 곧 단순한 로고스 프로포리코스가 아니라 생명 있는 말씀이시다. 생명의 말씀, 살아 있는 말씀이다. 따라서 2. 그는 영원한 생명으로 제시된다. 그의 지속성은 그의 탁월함을 보여 준다. 그는 영원부터 계셨다. 그러므로 성경의 관점에서 그는 필연적이고 본질적이며 창조되지 않은 생명이시다. 사도가 그의 영원성을, 사람들이 말하듯 앞쪽에서부터, 곧 영원 전부터 말하고 있음은 분명해 보인다. 사도는 그가 태초에, 또 태초부터 어떠하셨는지를 말하기 때문이다. 그가 우리에게 나타나시기 전에 아버지와 함께 계셨고, 참으로 지어진 모든 것이 지어지기 전에도 그러하셨다. 요 1:2,3이 말하는 바와 같다. 그러므로 그는 영원히 살아 계신 아버지의 영원하고 생명 있으며 지적인 말씀이시다. 3. 그는 나타난 생명으로 제시된다(요일 1:2). 육신으로 나타나셨고, 우리에게 나타나셨다. 영원한 생명은 죽을 수 있는 상태를 취하시고, 온전한 인성 안에서 살과 피를 입으시며, 그렇게 우리 가운데 거하시고 우리와 함께 교제하셨다, 요 1:14. 영원한 생명, 곧 영원하고 본질적인 생명의 인격이 죽을 인생들을 찾아오시고, 그들을 위해 영생을 마련하시며, 그 다음에는 그들에게 그것을 주신다는 것은 참으로 낮아지심과 친절이었다.
II. 사도와 그의 형제들이 이 세상에서 중보자의 임재와 교제에 대해 가졌던 증거와 확실한 보증을 제시한다. 그가 이곳에 머무르신 현실성과, 그가 나타나신 방식 속에서 드러난 그의 인격의 탁월함과 존엄성에 대해서는 충분한 증명이 있었다. 생명, 생명의 말씀, 영원한 생명은 그 자체로는 보거나 만질 수 없었다. 그러나 나타난 생명은 보일 수 있었고 실제로 그러하였다. 생명은 육신을 입으셨고, 낮아진 인성의 상태와 모습을 취하셨으며, 그와 같이 이 땅에서의 존재와 사역에 대해 감각으로 확인할 수 있는 증거를 주셨다. 신적 생명, 곧 성육신하신 말씀은 사도들의 감각 자체에 자신을 드러내고 입증하셨다. 1. 그들의 귀에 대해서 그러하였다. 우리가 들은 바, 요일 1:1,3. 생명은 입과 혀를 취하셨으니, 생명의 말씀들을 발하시기 위함이었다. 사도들은 그에 관해 들었을 뿐 아니라 그 자신을 직접 들었다. 그들은 삼 년 이상 그의 사역에 동행하며 그의 공개 설교와 사적인 해설, 곧 그가 집에서 그들에게 풀어 주신 말씀을 들을 수 있었다. 그리고 이전에도 이후에도 그 누구도 말한 적이 없는 방식으로 말씀하신 그의 말씀에 매혹되었다. 신적 말씀은 귀를 사용하시려 하셨고, 귀는 생명의 말씀에 바쳐져야 했다. 또한 세상 앞에서 그의 대리자와 본보기가 되어야 할 자들이 그의 사역을 직접 알아야 하는 것은 마땅한 일이었다. 2. 그들의 눈에 대해서 그러하였다. 우리 눈으로 본 바, 요일 1:1-3. 말씀은 보이는 분이 되려 하셨다. 그는 들리기만 하신 것이 아니라 보이셨다. 공적으로도, 사적으로도, 멀리서도, 가장 가까운 곳에서도 보이셨다. 이것은 우리 눈으로라는 표현에 암시되어 있을 수 있다. 곧 우리가 눈으로 할 수 있는 모든 사용과 작용을 다하여 보았다는 뜻이다. 우리는 그의 생애와 사역 가운데서 그를 보았고, 산 위에서 변화되신 그를 보았으며, 십자가에 달려 피 흘리고 죽으시며 죽은 상태에 계신 그를 보았고, 무덤에서 돌아오시고 죽은 자 가운데서 부활하신 뒤에도 그를 보았다. 그의 사도들은 그에 대한 귀의 증인일 뿐 아니라 눈의 증인도 되어야 했다. 그러므로 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때, 곧 요한의 세례로부터 시작하여 우리에게서 올려져 가신 날까지 우리와 함께 다닌 사람들 가운데 하나가 우리와 더불어 그의 부활의 증인이 되어야 하리라, 행 1:21,22. 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라, 벧후 1:16. 3. 그들의 내적 감각, 곧 마음의 눈에 대해서도 그러하였다. 다음 절은 아마 이렇게 해석될 수 있다. 우리가 자세히 바라본 바. 이것은 앞의 지각, 곧 눈으로 보는 것과 구별될 수 있으며, 사도가 그의 복음서에서 말한 것과 같은 것일 수 있다. 우리가 그의 영광을 보니, 곧 에테아사메타, 아버지의 독생자의 영광이었다, 요 1:14. 이 말은 눈의 직접 대상에 적용된 것이 아니라, 그들이 본 것에서 이성적으로 파악한 것에 적용된다. "우리가 이 생명의 말씀에 관해 분명히 분별하고, 묵상하고, 살펴보며, 잘 알게 된 것을 너희에게 전한다"는 뜻이다. 감각은 마음에 정보를 주어야 한다. 4. 그들의 손과 촉각에 대해서도 그러하였다. 우리 손으로 만진 바, 곧 생명의 말씀을 만지고 느꼈다는 것이다. 이것은 분명히 우리 주께서 죽은 자 가운데서 부활하신 뒤 자신의 몸의 진실성, 실제성, 견고함, 조직성을 사도들에게 완전히 확신시키신 일을 가리킨다. 그가 그들에게 손과 옆구리를 보이셨을 때, 그가 그들에게 자신을 만져 보도록 허락하셨을 가능성이 있다. 적어도 그는 도마의 불신과, 주께서 죽으신 상처의 자리와 흔적을 찾아 만져 보기 전에는 믿지 않겠다는 그의 공언된 결심을 알고 계셨다. 그래서 다음 모임에서 그는 다른 제자들 앞에서 도마를 부르셔서 그의 불신이 요구한 바로 그 확인을 만족시키셨다. 아마 다른 제자들도 그렇게 했을 것이다. 우리 손으로 생명의 말씀을 만졌다. 보이지 않는 생명과 말씀은 감각의 증언을 멸시하지 않으셨다. 감각은 그 자리와 영역 안에서 하나님이 정하신 수단이며, 주 그리스도께서 우리의 깨우침을 위해 사용하신 수단이다. 우리 주님은 사도들의 모든 감각을 가능한 한 만족시키려 하셨다. 그것은 그들이 세상 앞에서 그에 대해 더욱 믿을 만한 증인이 되게 하려는 것이었다. 이 모든 것을 복음을 듣는 일에만 적용하는 사람들은 여기 언급된 감각들의 다양성과 표현의 적절성, 그리고 여기서 그것들이 강조되고 반복되는 이유를 놓친다. 우리가 보고 들은 것을 너희에게 전한다, 요일 1:3. 사도들은 그처럼 오랫동안 다양하게 감각을 사용한 일에서 속을 수 없었다. 감각은 이성과 판단을 섬겨야 하며, 이성과 판단은 주 예수 그리스도와 그의 복음을 받아들이는 일을 섬겨야 한다. 기독교 계시를 거부하는 것은 결국 감각 자체를 거부하는 데로 귀결된다. 그가 그들의 믿음 없음과 마음이 완악함을 꾸짖으셨으니, 이는 자기가 살아난 것을 본 자들의 말을 믿지 아니함일러라, 막 16:14.
III. 사도는 기독교 진리와 교리의 이러한 근거와 증거들에 대해 엄숙하게 주장하고 증언한다. 사도들은 우리의 만족을 위해 이 확신들을 공표한다. 우리가 증언하고 너희에게 보인다, 요일 1:2. 우리가 보고 들은 것을 너희에게 전한다, 요일 1:3. 사도들이 어떤 증거에 이끌렸고, 어떤 이유로 기독교 교리를 세상에 선포하고 전파하지 않을 수 없었는지를 제자들에게 밝히는 것은 마땅했다. 지혜와 정직은 그들이 세상에 제시한 것이 사사로운 상상도, 교묘히 꾸며 낸 이야기도 아님을 입증하게 했다. 명백한 진리는 그들의 입을 열게 하고 공개적 고백을 강제하였다. 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다, 행 4:20. 제자들이 자신들이 받아들인 제도의 진리에 대해 잘 확신하는 것은 중요한 일이었다. 그들은 자신들의 거룩한 종교의 증거들을 보아야 했다. 그것은 빛을 두려워하지 않고, 가장 신중한 검토도 두려워하지 않는다. 그것은 이성과 양심에 합리적 확신과 견고한 설득을 줄 수 있다. 내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과 무릇 육신으로 내 얼굴을 보지 못한 자들을 위하여 얼마나 힘쓰는지를 너희가 알기를 원하노니, 이는 그들의 마음이 사랑 안에서 연합하여 확실한 이해의 모든 풍성함에 이르고, 하나님의 비밀, 곧 아버지와 그리스도를 아는 데 이르게 하려 함이라, 골 2:1,2.
IV. 사도가 이 거룩한 믿음의 요약과 그것에 수반되는 증거의 간략한 제시를 드러내고 확언하는 이유를 밝힌다. 그 이유는 두 가지이다.
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그것을 믿는 자들이 그들, 곧 사도들 자신과 같은 행복에 이르게 하려는 것이다. 우리가 보고 들은 것을 너희에게도 전함은 너희가 우리와 교제를 갖게 하려 함이라, 요일 1:3. 사도는 개인적 교제나 같은 교회 행정 안에서의 결합을 뜻하지 않는다. 그는 서로 멀리 떨어져 있어도 가능한 교제를 말한다. 그것은 하늘과의 교제이며, 거기서 오고 거기로 향하는 복들 안에서의 교제이다. "우리가 이것을 선포하고 증언하는 것은 너희가 우리의 특권과 행복에 함께 참여하게 하려 함이다." 복음의 영들, 곧 복음의 은혜로 행복하게 된 사람들은 다른 이들도 행복해지기를 간절히 바란다. 또한 우리는 하나님의 온 교회 안에 흐르는 사귐 또는 교제가 있음을 본다. 어떤 개인적 구별과 특수성은 있을 수 있으나, 가장 높은 사도에게서 가장 낮은 신자에게 이르기까지 모든 성도에게 속한 교제, 곧 특권과 존엄의 공동 참여가 있다. 같은 보배로운 믿음이 있는 것처럼, 그 믿음을 존귀하게 하고 영화롭게 하는 같은 보배로운 약속들이 있으며, 그 약속들을 풍성하게 하고 채우는 같은 보배로운 복과 영광이 있다. 이제 신자들이 이 교제를 사모하게 하려 하고, 그러한 교제의 수단인 믿음을 지키고 굳게 붙들도록 자극하려 하며, 또한 사도들이 제자들을 자기들과 같은 교제에 이르도록 돕는 가운데 그들에 대한 사랑을 나타내려 하므로, 그들은 그 교제가 무엇이며 어디에 있는지를 밝힌다. 참으로 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께하는 것이다. 우리는 그들과 맺은 복된 관계 안에서, 그들에게서 하늘의 복을 받는 일 안에서, 그리고 그들과 영적으로 교통하는 일 안에서 아버지와, 또 아버지의 아들과 교제한다. 요이 1:3에서 그가 특별히 강조되어 불리는 것처럼 그는 아버지의 아들이시다. 우리는 지금 하나님과 주 그리스도와 초자연적 교제를 나누며, 이것은 하늘 영광 가운데서 그들과 영원히 거하고 그들을 누릴 일의 보증이자 미리 맛봄이다. 복음 계시가 무엇을 지향하는지 보라. 그것은 우리를 죄와 땅 위로 훨씬 높이 끌어올려 아버지와 아들과의 복된 교제로 이끌어 간다. 영원한 생명이 육신이 되신 목적이 무엇인지 보라. 그것은 그가 우리를 아버지와 자기 자신과의 교제 안에 있는 영생으로 끌어올리시기 위함이다. 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와의 영적으로 복된 교제를 갖지 못한 사람들은 기독교 믿음과 제도의 존엄과 용도와 목적 아래에서 얼마나 낮게 사는지 보라.
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신자들이 거룩한 기쁨 안에서 넓어지고 높아지게 하려는 것이다. 우리가 이것들을 너희에게 쓰는 것은 너희 기쁨이 충만하게 하려 함이라, 요일 1:4. 복음의 경륜은 본래 두려움과 슬픔과 공포의 경륜이 아니라 평화와 기쁨의 경륜이다. 공포와 놀라움은 시내 산에 잘 어울릴 수 있으나, 환희와 기쁨은 시온 산에 어울린다. 거기에는 영원한 말씀, 영원한 생명이 우리 육신 가운데 나타나신다. 기독교 신앙의 신비는 죽을 인생들의 기쁨을 직접 목표로 삼고 있다. 영원한 아들이 우리를 찾아 구원하러 오셨다는 것, 그가 우리의 죄를 위해 완전한 속죄를 이루셨다는 것, 그가 죄와 사망과 지옥을 이기셨다는 것, 그가 아버지 앞에서 우리의 중보자와 대언자로 살아 계신다는 것, 그리고 그가 끝까지 견디는 신자들을 완성하고 영화롭게 하시려고 다시 오신다는 것은 우리에게 기쁨이 되어야 한다. 그러므로 영적 기쁨으로 충만하지 못한 사람들은 기독교 계시의 용도와 목적 아래에서 살고 있는 것이다. 신자들은 하나님과 맺은 행복한 관계, 곧 그의 아들들과 상속자들, 그의 사랑받고 입양된 자들이라는 관계 안에서 기뻐해야 한다. 또한 아버지의 아들과 맺은 행복한 관계, 곧 그의 사랑받는 몸의 지체이며 그와 함께 상속자가 된 관계 안에서 기뻐해야 한다. 그리고 죄 사함, 본성의 거룩하게 됨, 인격의 양자 됨, 하늘로부터 그들의 주와 머리가 돌아오실 때 나타날 은혜와 영광의 소망 안에서 기뻐해야 한다. 그들이 거룩한 믿음 안에서 굳게 세워진다면 얼마나 기뻐하겠는가! 제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라, 행 13:52.
英語原文
The Apostolic Testimony (80 AD)
¹ That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon, and our hands have handled, of the Word of life;
² (For the life was manifested, and we have seen it, and bear witness, and show unto you that eternal life, which was with the Father, and was manifested unto us;)
³ That which we have seen and heard declare we unto you, that ye also may have fellowship with us: and truly our fellowship is with the Father, and with his Son Jesus Christ.
⁴ And these things write we unto you, that your joy may be full.
The apostle omits his name and character (as also the author to the Hebrews does) either out of humility, or as being willing that the Christian reader should be swayed by the light and weight of the things written rather than by the name that might recommend them. And so he begins,
I. With an account or character of the Mediator's person. He is the great subject of the gospel, the foundation and object of our faith and hope, the bond and cement that unite us unto God. He should be well known; and he is represented here, 1. As the Word of life, 1Jo 1:1. In the gospel these two are disjoined, and he is called first the Word, Joh 1:1, and afterwards Life, intimating, withal, that he is intellectual life. In him was life, and that life was (efficiently and objectively) the light of men, Joh 1:4. Here both are conjoined: The Word of life, the vital Word. In that he is the Word, it is intimated that he is the Word of some person or other; and that is God, even the Father. He is the Word of God, and so he is intimated to issue from the Father, as truly (though not in the same manner) as a word (or speech, which is a train of words) from a speaker. But he is not a mere vocal word, a bare logos prophorikos, but a vital one: the Word of life, the living word; and thereupon, 1. As eternal life. His duration shows his excellency. He was from eternity; and so is, in scripture-account, necessary, essential, uncreated life. That the apostle speaks of his eternity, à parte ante (as they say) and as from everlasting, seems evident in that he speaks of him as he was in and from the beginning; when he was then with the Father, before his manifestation to us, yea, before the making of all things that were make; as Joh 1:2,3. So that he is the eternal, vital, intellectual Word of the eternal living Father. 3. As life manifested (1Jo 1:2), manifested in the flesh, manifested to us. The eternal life would assume mortality, would put on flesh and blood (in the entire human nature), and so dwell among us and converse with us, Joh 1:14. Here were condescension and kindness indeed, that eternal life (a person of eternal essential life) should come to visit mortals, and to procure eternal life for them, and then confer it on them!
II. With the evidences and convictive assurances that the apostle and his brethren had of the Mediator's presence and converse in this world. There were sufficient demonstrations of the reality of his abode here, and of the excellency and dignity of his person in the way of his manifestation. The life, the word of life, the eternal life, as such, could not be seen and felt; but the life manifested might be, and was so. The life was clothed with flesh, put on the state and habit of abased human nature, and as such gave sensible proof of its existence and transactions here. The divine life, or Word incarnate, presented and evinced itself to the very senses of the apostles. As, 1. To their ears: That which we have heard, 1Jo 1:1,3. The life assumed a mouth and tongue, that he might utter words of life. The apostles not only heard of him, but they heard him himself. Above three years might they attend his ministry, be auditors of his public sermons and private expositions (for he expounded them in his house), and be charmed with the words of him who spoke as never man spoke before or since. The divine word would employ the ear, and the ear should be devoted to the word of life. And it was meet that those who were to be his representatives and imitators to the world should be personally acquainted with his ministrations. 2. To their eyes: That which we have seen with our eyes, 1Jo 1:1-3. The Word would become visible, would not only be heard, but seen, seen publicly, privately, at a distance and at nearest approach, which may be intimated in the expression, with our eyes—with all the use and exercise that we could make of our eyes. We saw him in his life and ministry, saw him in his transfiguration on the mount, hanging, bleeding, dying, and dead, upon the cross, and we saw him after his return from the grave and resurrection from the dead. His apostles must be eye-witnesses as well as ear-witnesses of him. Wherefore, of these men that have accompanied with us all the time that the Lord Jesus went in and out among us, beginning from the baptism of John, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection, Ac 1:21,22. And we were eye-witnesses of his majesty, 2Pe 1:16. 3. To their internal sense, to the eyes of their mind; for so (possibly) may the next clause be interpreted: Which we have looked upon. This may be distinguished from the foregoing perception, seeing with the eyes; and may be the same with what the apostle says in his gospel (1Jo 1:14), And we beheld—etheasametha, his glory, the glory as of the only-begotten of the Father. The word is not applied to the immediate object of the eye, but to that which was rationally collected from what they saw. "What we have well discerned, contemplated, and viewed, what we have well known of this Word of life, we report to you." The senses are to be the informers of the mind. 4. To their hands and sense of feeling: And our hands have handled (touched and felt) of the Word of life. This surely refers to the full conviction our Lord afforded his apostles of the truth, reality, solidity, and organization of his body, after his resurrection from the dead. When he showed them his hands and his side, it is probable that he gave them leave to touch him; at least, he knew of Thomas's unbelief, and his professed resolution too not to believe, till he had found and felt the places and signatures of the wounds by which he died. Accordingly at the next congress he called Thomas, in the presence of the rest, to satisfy the very curiosity of his unbelief. And probably others of them did so too. Our hands have handled of the Word of life. The invisible life and Word was no despiser of the testimony of sense. Sense, in its place and sphere, is a means that God has appointed, and the Lord Christ has employed, for our information. Our Lord took care to satisfy (as far as might be) all the senses of his apostles, that they might be the more authentic witnesses of him to the world. Those that apply all this to the hearing of the gospel lose the variety of sensations here mentioned, and the propriety of the expressions, as well as the reason of their inculcation and repetition here: That which we have seen and heard declare we unto you, 1Jo 1:3. The apostles could not be deceived in such long and various exercise of their sense. Sense must minister to reason and judgment; and reason and judgment must minister to the reception of the Lord Jesus Christ and his gospel. The rejection of the Christian revelation is at last resolved into the rejection of sense itself. He upbraided them with their unbelief and hardness of heart, because they believed not those who had seen him after he had risen, Mk 16:14.
III. With a solemn assertion and attestation of these grounds and evidences of the Christian truth and doctrine. The apostles publish these assurances for our satisfaction: We bear witness, and show unto you, 1Jo 1:2. That which we have seen and heard declare we unto you, 1Jo 1:3. It became the apostles to open to the disciples the evidence by which they were led, the reasons by which they were constrained to proclaim and propagate the Christian doctrine in the world. Wisdom and integrity obliged them to demonstrate that it was not either private fancy or a cunningly-devised fable that they presented to the world. Evident truth would open their mouths, and force a public profession. We cannot but speak the things which we have seen and heard, Ac 4:20. It concerned the disciples to be well assured of the truth of the institution they had embraced. They should see the evidences of their holy religion. It fears not the light, nor the most judicious examination. It is able to afford rational conviction and solid persuasion of mind and conscience. I would that you knew what great conflict (or concern of mind) I have for you, and for those at Laodicea, and for as many as have not seen my face in the flesh, that their hearts might be knit together in love, and unto all riches of full assurance of understanding, to the acknowledgment of the mystery of God, even of the Father, and of Christ, Col 2:1,2.
IV. With the reason of the apostle's exhibiting and asserting this summary of sacred faith, and this breviate of evidence attending it. This reason is twofold:—
1. That the believers of it may be advanced to the same happiness with them (with the apostles themselves): That which we have seen and heard declare we unto you, that you may have fellowship with us, 1Jo 1:3. The apostle means not personal fellowship nor consociation in the same church-administrations, but such as is consistent with personal distance from each other. It is communion with heaven, and in blessings that come thence and tend thither. "This we declare and testify, that you may share with us in our privileges and happiness." Gospel spirits (or those that are made happy by gospel grace) would fain have others happy too. We see, also, there is a fellowship or communion that runs through the whole church of God. There may be some personal distinctions and peculiarities, but there is a communion (or common participation of privilege and dignity) belonging to all saints, from the highest apostle to the lowest believer. As there is the same precious faith, there are the same precious promises dignifying and crowning that faith and the same precious blessings and glories enriching and filling those promises. Now that believers may be ambitious of this communion, that they may be instigated to retain and hold fast the faith that is the means of such communion, that the apostles also may manifest their love to the disciples in assisting them to the same communion with themselves, they indicate what it is and where it is: And truly our fellowship (or communion) is with the Father and his Son Jesus Christ. We have communion with the Father, and with the Son of the Father (as 2Jo 1:3, he is most emphatically styled) in our happy relation to them, in our receiving heavenly blessings from them, and in our spiritual converse with them. We have now such supernatural conversation with God and the Lord Christ as is an earnest and foretaste of our everlasting abode with them, and enjoyment of them, in the heavenly glory. See to what the gospel revelation tends—to advance us far above sin and earth and to carry us to blessed communion with the Father and the Son. See for what end the eternal life was made flesh—that he might advance us to eternal life in communion with the Father and himself. See how far those live beneath the dignity, use, and end of the Christian faith and institution, who have not spiritual blessed communion with the Father and his Son Jesus Christ.
2. That believers may be enlarged and advanced in holy joy: And these things write we unto you that your joy may be full, 1Jo 1:4. The gospel dispensation is not properly a dispensation of fear, sorrow, and dread, but of peace and joy. Terror and astonishment may well attend mount Sinai, but exultation and joy mount Zion, where appears the eternal Word, the eternal life, manifested in our flesh. The mystery of the Christian religion is directly calculated for the joy of mortals. It should be joy to us that the eternal Son should come to seek and save us, that he has made a full atonement for our sins, that he has conquered sin and death and hell, that he lives as our Intercessor and Advocate with the Father, and that he will come again to perfect and glorify his persevering believers. And therefore those live beneath the use and end of the Christian revelation who are not filled with spiritual joy. Believers should rejoice in their happy relation to God, as his sons and heirs, his beloved and adopted,—in their happy relation to the Son of the Father, as being members of his beloved body, and coheirs with himself,—in the pardon of their sins, the sanctification of their natures, the adoption of their persons, and the prospect of grace and glory that will be revealed at the return of their Lord and head from heaven. Were they confirmed in their holy faith, how would they rejoice! The disciples were filled with joy, and with the Holy Ghost, Ac 13:52.
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The Apostolic Testimony (80 AD)
한국어
사도적 증언 (주후 80년)
⁵ 우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니, 곧 하나님은 빛이시며 그 안에는 어둠이 전혀 없다는 것이다.
⁶ 만일 우리가 그와 교제한다고 말하면서 어둠 가운데 행하면, 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 않는 것이다.
⁷ 그러나 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리가 빛 가운데 행하면, 우리가 서로 교제를 가지며 그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다.
사도는 복음의 창시자의 진리와 존엄을 밝힌 뒤, 그에게서 받은 소식 또는 보고를 가져온다. 이 소식으로부터 종교를 고백하는 자들, 곧 이 영광스러운 복음을 받아들인다고 고백하는 자들의 성찰과 확신을 위해 정당한 결론이 도출되어야 한다.
I. 여기에는 사도가 주 예수께로부터 왔다고 단언하는 소식 또는 보고가 있다. 우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니(요일 1:5), 곧 그의 아들 예수 그리스도에게서 들은 것이다. 그가 사도들을 직접 보내신 분이었듯이, 앞 문맥에서 주로 말해진 인격도 그분이며, 대명사 그가 가리킬 수 있는 가장 가까운 선행사도 그분이다. 사도들과 사도적 사역자들은 주 예수의 사자들이다. 그들이 내세우는 주된 영예는 그의 뜻과 소식을 세상과 교회들에 전하는 것이다. 우리와 같은 사람들을 통해 우리에게 그의 소식을 보내시는 것이 주 예수의 지혜이며 현재의 경륜이다. 인성을 입으신 분은 질그릇을 존귀하게 여기실 것이다. 사도들의 소원은 충성된 자로 발견되고, 받은 심부름과 소식을 충성되게 전달하는 것이었다. 그들에게 전달된 것을 그들은 나누어 주기를 간절히 원했다. 우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니. 생명의 말씀에게서, 영원한 말씀에게서 온 소식이라면 우리는 기쁘게 받아야 한다. 그리고 지금의 소식은 이것이다. 그것은 우리가 섬겨야 하며, 허락된 모든 교제를 사모해야 할 하나님의 본성에 관한 것이다. 하나님은 빛이시며 그 안에는 어둠이 전혀 없다, 요일 1:5. 이 보고는 신적 본성의 탁월함을 선언한다. 그는 빛으로 우리에게 표현될 수 있는 모든 아름다움과 완전함이시다. 그는 스스로 활동하시는 단순한 영성, 순결, 지혜, 거룩, 영광이시다. 또한 그 탁월함과 완전함은 절대적이고 충만하다. 그 안에는 결함이나 불완전함이 없고, 절대적 탁월함에 낯설거나 반대되는 어떤 것의 혼합도 없으며, 변덕이나 쇠퇴할 가능성도 없다. 그 안에는 어둠이 전혀 없다, 요일 1:5. 또는 이 보고는 보통 신적 본성의 도덕적 완전함이라 불리는 것, 곧 우리가 본받아야 하거나 우리의 복음적 일에 더 직접적으로 영향을 주어야 하는 것과 더 직접적으로 관련될 수 있다. 그렇게 보면 여기에는 하나님의 거룩하심, 그의 본성과 뜻의 절대적 순결, 그의 꿰뚫어 보는 지식, 특히 마음을 아시는 지식, 그리고 가장 밝고 강렬한 불꽃처럼 타오르는 그의 질투와 공의가 포함된다. 이 어두운 세상에 위대하신 하나님이 순전하고 완전한 빛으로 제시되는 것은 합당하다. 헤아릴 수 없는 하나님의 이름과 본성을 우리에게 가장 잘 열어 보이시는 분은 주 예수이시다. 아버지 품속에 있는 독생자께서 그를 나타내셨다. 복된 하나님에 대해 가장 고귀하고, 가장 장엄하며, 가장 합당한 설명을 우리에게 가져다주는 것은 기독교 계시의 특권이다. 그것은 이성의 빛과 그것으로 증명될 수 있는 것에 가장 잘 맞고, 우리 주위에 있는 그의 작품들의 장엄함에도 가장 잘 맞으며, 세상의 최고 관리자요 통치자요 심판자이신 분의 본성과 직무에도 가장 잘 맞는다. 이러한 모든 완전함과 관련되고 그것을 포괄하는 것으로, 하나님은 빛이시며 그 안에는 어둠이 전혀 없다는 이 한마디보다 더 무엇이 포함될 수 있겠는가? 이어서,
II. 이 소식과 보고로부터 정당한 결론이 도출되어야 한다. 그것은 종교를 고백하는 자들, 곧 이 복음을 받아들인다고 고백하는 자들의 성찰과 확신을 위한 것이다. 이 결론은 두 갈래로 나뉜다. 1. 하나님과 참된 교제를 갖지 못한 고백자들을 책망하기 위한 결론이다. 만일 우리가 그와 교제한다고 말하면서 어둠 가운데 행하면, 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 않는 것이다. 성경에서 행한다는 것은 도덕적 삶, 곧 하나님의 법에 복종할 수 있는 한에서의 삶의 과정과 행동을 질서 있게 세우고 형성한다는 뜻이다. 어둠 가운데 행한다는 것은 우리의 거룩한 종교의 근본 가르침에 반대되는 무지와 오류와 그릇된 실천에 따라 살고 행동한다는 뜻이다. 그런데 종교 안에서 큰 성취와 누림을 가졌다고 주장하는 사람들이 있을 수 있다. 그들은 하나님과 교제한다고 고백할 수 있다. 그러나 그들의 삶은 종교적이지 않고, 도덕적이지 않으며, 불순할 수 있다. 그런 자들에게 사도는 거짓말한다고 말하기를 두려워하지 않을 것이다. 그들은 거짓말을 하고 진리를 행하지 않는다. 그들은 하나님을 거짓되게 만든다. 하나님은 거룩하지 않은 영혼들과 하늘의 교제나 교통을 가지지 않으시기 때문이다. 빛이 어둠과 무슨 교제가 있겠는가? 그들은 자신을 속이거나 자신에 대해 거짓말한다. 그들에게는 하나님에게서 오는 그런 교통도, 하나님께 나아가는 길도 없기 때문이다. 그들의 고백에도 실천에도 진리가 없으며, 또는 그들의 실천이 그들의 고백과 주장을 거짓으로 만들고 그 어리석음과 거짓됨을 드러낸다. 2. 하나님께 가까이 있는 자들을 확신시키고 그 결과로 만족하게 하기 위한 결론이다. 그러나 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리가 빛 가운데 행하면, 우리가 서로 교제를 가지며 그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다. 복되신 하나님이 영원하고 무한한 빛이시며, 중보자가 그에게서 오신 세상의 빛이신 것처럼, 기독교 제도는 우리의 영역에 나타나 이 아래를 비추는 큰 빛이다. 영과 실천에서 이에 일치하는 것은 하나님과의 사귐 또는 교제를 증명한다. 그렇게 행하는 자들은 자신들이 하나님을 안다는 것, 하나님의 영을 받았다는 것, 신적 인상 또는 형상이 그들의 영혼에 찍혀 있다는 것을 보여 준다. 그때 우리는 서로 교제를 가진다. 그들이 우리와, 우리가 그들과, 그리고 양쪽 모두가 하나님과 교제한다. 이는 하나님께서 우리에게 주시는 복되고 지복적인 교통 안에서 이루어진다. 그리고 우리에게 주어지는 지복적인 교통 가운데 하나가 바로 이것이다. 그의 아들의 피 또는 죽음이 우리에게 적용되거나 전가되는 것이다. 그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다. 영원한 생명, 영원한 아들은 살과 피를 입으셨고, 그렇게 예수 그리스도가 되셨다. 예수 그리스도는 우리를 위해 피를 흘리셨고, 또는 우리를 자기 피로 우리의 죄에서 씻기 위해 죽으셨다. 그의 피가 우리에게 적용될 때, 그것은 원죄와 자범죄, 내재하는 죄와 범한 죄를 포함한 모든 죄의 죄책에서 우리를 해방한다. 그만큼 우리는 그의 눈앞에서 의롭게 선다. 그뿐 아니라 그의 피는 거룩한 영향들을 우리에게 마련해 주며, 그 영향들로 말미암아 죄는 점점 더 굴복되고 마침내 완전히 폐지될 것이다, 갈 3:13,14.
英語原文
The Apostolic Testimony (80 AD)
⁵ This then is the message which we have heard of him, and declare unto you, that God is light, and in him is no darkness at all.
⁶ If we say that we have fellowship with him, and walk in darkness, we lie, and do not the truth:
⁷ But if we walk in the light, as he is in the light, we have fellowship one with another, and the blood of Jesus Christ his Son cleanseth us from all sin.
The apostle, having declared the truth and dignity of the author of the gospel, brings a message or report from him, from which a just conclusion is to be drawn for the consideration and conviction of the professors of religion, or professed entertainers of this glorious gospel.
I. Here is the message or report that the apostle avers to come from the Lord Jesus: This then is the message which we have heard of him (1Jo 1:5), of his Son Jesus Christ. As he was the immediate sender of the apostles, so he is the principal person spoken of in the preceding context, and the next antecedent also to whom the pronoun him can relate. The apostles and apostolical ministers are the messengers of the Lord Jesus; it is their honour, the chief they pretend to, to bring his mind and messages to the world and to the churches. This is the wisdom and present dispensation of the Lord Jesus, to send his messages to us by persons like ourselves. He that put on human nature will honour earthen vessels. It was the ambition of the apostles to be found faithful, and faithfully to deliver the errands and messages they had received. What was communicated to them they were solicitous to impart: This then is the message which we have heard of him, and declare unto you. A message from the Word of life, from the eternal Word, we should gladly receive: and the present one is this (relating to the nature of God whom we are to serve, and with whom we should covet all indulged communion)—That God is light, and in him is no darkness at all, 1Jo 1:5. This report asserts the excellency of the divine nature. He is all that beauty and perfection that can be represented to us by light. He is a self-active uncompounded spirituality, purity, wisdom, holiness, and glory. And then the absoluteness and fulness of that excellency and perfection. There is no defect or imperfection, no mixture of any thing alien or contrary to absolute excellency, no mutability nor capacity of any decay in him: In him is no darkness at all, 1Jo 1:5. Or this report may more immediately relate to what is usually called the moral perfection of the divine nature, what we are to imitate, or what is more directly to influence us in our gospel work. And so it will comprehend the holiness of God, the absolute purity of his nature and will, his penetrative knowledge (particularly of hearts), his jealousy and injustice, which burn a a most bright and vehement flame. It is meet that to this dark world the great God should be represented as pure and perfect light. It is the Lord Jesus that best of all opens to us the name and nature of the unsearchable God: The only-begotten, who is in the bosom of the Father, the same hath declared him. It is the prerogative of the Christian revelation to bring us the most noble, the most august and agreeable account of the blessed God, such as is most suitable to the light of reason and what is demonstrable thereby, most suitable to the magnificence of his works round about us, and to the nature and office of him that is the supreme administrator, governor, and judge of the world. What more (relating to and comprehensive of all such perfection) could be included in one word than in this, God is light, and in him is no darkness at all? Then,
II. There is a just conclusion to be drawn from this message and report, and that for the consideration and conviction of professors of religion, or professed entertainers of this gospel. This conclusion issues into two branches:—1. For the conviction of such professors as have no true fellowship with God: If we say we have fellowship with him, and walk in darkness, we lie, and do not the truth. It is known that to walk, in scripture account, is to order and frame the course and actions of the moral life, that is, of the life so far as it is capable of subjection to the divine law. To walk in darkness is to live and act according to such ignorance, error, and erroneous practice, as are contrary to the fundamental dictates of our holy religion. Now there may be those who may pretend to great attainments and enjoyments in religion; they may profess to have communion with God; and yet their lives may be irreligious, immoral, and impure. To such the apostle would not fear to give the lie: They lie, and do not the truth. They belie God; for he holds no heavenly fellowship or intercourse with unholy souls. What communion hath light with darkness? They belie themselves, or lie concerning themselves; for they have no such communications from God nor accesses to him. There is no truth in their profession nor in their practice, or their practice gives their profession and pretences the lie, and demonstrates the folly and falsehood of them. 2. For the conviction and consequent satisfaction of those that are near to God: But, if we walk in the light, we have fellowship one with another, and the blood of Jesus Christ his Son cleanseth us from all sin. As the blessed God is the eternal boundless light, and the Mediator is, from him, the light of the world, so the Christian institution is the great luminary that appears in our sphere, and shines here below. A conformity to this in spirit and practice demonstrates fellowship or communion with God. Those that so walk show that they know God, that they have received of the Spirit of God, and that the divine impress or image is stamped upon their souls. Then we have fellowship one with another, they with us and we with them, and both with God, in his blessed or beatific communications to us. And this is one of those beatific communications to us—that his Son's blood or death is applied or imputed to us: The blood of Jesus Christ his Son cleanseth us from all sin. The eternal life, the eternal Son, hath put on flesh and blood, and so became Jesus Christ. Jesus Christ hath shed his blood for us, or died to wash us from our sins in his own blood. His blood applied to us discharges us from the guilt of all sin, both original and actual, inherent and committed: and so far we stand righteous in his sight; and not only so, but his blood procures for us those sacred influences by which sin is to be subdued more and more, till it is quite abolished, Ga 3:13,14.
8-10
Confession and Forgiveness (80 AD)
한국어
고백과 용서 (주후 80년)
⁸ 만일 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리는 스스로를 속이는 것이며 진리가 우리 안에 있지 않다.
⁹ 만일 우리가 우리 죄들을 고백하면, 그는 신실하시고 의로우사 우리 죄들을 용서하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하신다.
¹⁰ 만일 우리가 죄를 짓지 않았다고 말하면, 우리는 그를 거짓말쟁이로 만드는 것이며 그의 말씀이 우리 안에 있지 않다.
여기서 I. 사도는 이 하늘의 교제에 속한 자들에게도 여전히 죄가 있음을 전제한 뒤, 그 전제를 정당화한다. 그는 죄를 부인하는 데 따르는 두려운 결과를 두 가지로 보여 줌으로써 그렇게 한다. 1. 만일 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리는 스스로를 속이는 것이며 진리가 우리 안에 있지 않다, 요일 1:8. 우리는 우리의 죄를 부인하거나 변명함으로써 스스로를 속이지 않도록 조심해야 한다. 우리가 죄를 더 많이 볼수록 그 치료책을 더 귀히 여기고 높이 평가하게 될 것이다. 우리가 그것들을 부인하면 진리가 우리 안에 있지 않다. 이는 그러한 부인에 반대되는 진리, 곧 우리가 우리의 죄를 부인할 때 거짓말한다는 진리가 우리 안에 없다는 뜻일 수도 있고, 종교의 진리가 우리 안에 없다는 뜻일 수도 있다. 기독교는 죄인들의 종교, 곧 죄를 지은 자들과 어느 정도 여전히 죄가 그 안에 거하는 자들의 종교이다. 그리스도인의 삶은 계속되는 회개의 삶이며, 죄에 대한 낮아짐과 죄 죽임의 삶이고, 구속주를 향한 계속적인 믿음과 그에 대한 감사와 사랑의 삶이며, 신자가 완전하고 최종적으로 무죄 판결을 받고 죄가 영원히 폐지될 영광스러운 구속의 날을 소망하며 기쁘게 기다리는 삶이다. 2. 만일 우리가 죄를 짓지 않았다고 말하면, 우리는 그를 거짓말쟁이로 만드는 것이며 그의 말씀이 우리 안에 있지 않다, 요일 1:10. 우리의 죄를 부인하는 것은 우리 자신을 속일 뿐 아니라 하나님께 불명예를 돌린다. 그것은 그의 진실하심에 도전한다. 하나님은 세상의 죄에 대해, 또 그것을 거슬러 풍성히 증언하셨다. 여호와께서 그 마음에 이르시되, 곧 스스로 이렇게 정하셨다. 내가 다시는 사람으로 말미암아 땅을 저주하지 아니하리니, 이는 그가 바로 얼마 전에 그렇게 하셨기 때문이다. 이는 사람의 마음의 생각이 어려서부터 악함이라, 또는 학식 있는 패트릭 주교의 설명처럼 비록 사람의 마음의 생각이 어려서부터 악할지라도, 창 8:21. 그러나 하나님은 죄를 위한 충분하고도 효과적인 희생 제물을 마련하심으로써 세상의 계속되는 죄와 죄악됨을 증언하셨다. 그 희생은 모든 시대에 필요할 것이다. 또한 하나님은 신자들 자신에게도 계속 죄성이 있음을 증언하셨으니, 그들에게 끊임없이 자기 죄를 고백하고 믿음으로 그 희생의 피에 의지하라고 요구하셨기 때문이다. 그러므로 우리가 죄를 짓지 않았다고 말하거나 아직도 죄를 짓지 않는다고 말한다면, 하나님의 말씀이 우리 안에 있지 않다. 그것은 우리가 그 말씀에 대해 가져야 할 지식의 면에서 우리의 생각 안에 있지 않고, 그것이 우리에게 미쳐야 할 실제적 영향의 면에서 우리의 마음 안에도 있지 않다는 뜻이다.
II. 이어서 사도는 신자에게 그의 죄가 계속 용서받는 길을 가르친다. 여기에는 1. 그 목적을 위한 그의 의무가 있다. 만일 우리가 우리 죄들을 고백하면, 요일 1:9. 회개하는 고백과 죄의 인정은 신자의 일이며, 그의 죄책에서 구원받는 수단이다. 2. 또한 그에 대한 격려와 행복한 결과에 대한 확신이 있다. 그것은 그러한 고백을 받으시는 하나님의 진실하심과 의로우심과 자비하심이다. 그는 신실하시고 의로우사 우리 죄들을 용서하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하신다, 요일 1:9. 하나님은 그의 언약과 말씀에 신실하시다. 그 언약과 말씀 안에서 그는 회개하고 믿으며 고백하는 자들에게 용서를 약속하셨다. 그는 자신과 자신의 영광에 대해 의로우시다. 그는 그런 희생 제물을 마련하셨고, 그 희생으로 말미암아 죄인들을 의롭다 하시는 일에서 그의 의가 드러났기 때문이다. 그는 그의 아들에게도 의로우시다. 하나님은 그 아들을 이러한 일을 위해 보내셨을 뿐 아니라, 그를 통해 오는 자들이 그 때문에 용서받으리라고 그에게 약속하셨기 때문이다. 그가 자기 지식으로, 곧 그를 믿음으로 붙드는 지식으로, 나의 의로운 종이 많은 사람을 의롭게 하리라, 사 53:11. 그는 또한 인자하고 은혜로우시다. 그러므로 통회하며 고백하는 자에게 그의 모든 죄를 용서하시고, 모든 불의의 죄책에서 그를 깨끗하게 하시며, 정한 때에 그 불의의 권세와 행위에서도 그를 건져 내실 것이다.
英語原文
Confession and Forgiveness (80 AD)
⁸ If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.
⁹ If we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness.
¹⁰ If we say that we have not sinned, we make him a liar, and his word is not in us.
Here, I. The apostle, having supposed that even those of this heavenly communion have yet their sin, proceeds here to justify that supposition, and this he does by showing the dreadful consequences of denying it, and that in two particulars:— 1. If we say, We have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us, 1Jo 1:8. We must beware of deceiving ourselves in denying or excusing our sins. The more we see them the more we shall esteem and value the remedy. If we deny them, the truth is not in us, either the truth that is contrary to such denial (we lie in denying our sin), or the truth of religion, is not in us. The Christian religion is the religion of sinners, of such as have sinned, and in whom sin in some measure still dwells. The Christian life is a life of continued repentance, humiliation for and mortification of sin, of continual faith in, thankfulness for, and love to the Redeemer, and hopeful joyful expectation of a day of glorious redemption, in which the believer shall be fully and finally acquitted, and sin abolished for ever. 2. If we say, We have not sinned, we make him a liar, and his word is not in us, 1Jo 1:10. The denial of our sin not only deceives ourselves, but reflects dishonour upon God. It challenges his veracity. He has abundantly testified of, and testified against, the sin of the world. And the Lord said in his heart (determined thus with himself), I will not again curse the ground (as he had then lately done) for man's sake; for (or, with the learned bishop Patrick, though) the imagination of man's heart is evil from his youth, Ge 8:21. But God has given his testimony to the continued sin and sinfulness of the world, by providing a sufficient effectual sacrifice for sin, that will be needed in all ages, and to the continued sinfulness of believers themselves by requiring them continually to confess their sins, and apply themselves by faith to the blood of that sacrifice. And therefore, if we say either that we have not sinned or do not yet sin, the word of God is not in us, neither in our minds, as to the acquaintance we should have with it, nor in our hearts, as to the practical influence it should have upon us.
II. The apostle then instructs the believer in the way to the continued pardon of his sin. Here we have, 1. His duty in order thereto: If we confess our sins, 1Jo 1:9. Penitent confession and acknowledgment of sin are the believer's business, and the means of his deliverance from his guilt. And, 2. His encouragement thereto, and assurance of the happy issue. This is the veracity, righteousness, and clemency of God, to whom he makes such confession: He is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness, 1Jo 1:9. God is faithful to his covenant and word, wherein he has promised forgiveness to penitent believing confessors. He is just to himself and his glory who has provided such a sacrifice, by which his righteousness is declared in the justification of sinners. He is just to his Son who has not only sent him for such service, but promised to him that those who come through him shall be forgiven on his account. By his knowledge (by the believing apprehension of him) shall my righteous servant justify many, Isa 53:11. He is clement and gracious also, and so will forgive, to the contrite confessor, all his sins, cleanse him from the guilt of all unrighteousness, and in due time deliver him from the power and practice of it.
그리스도의 인격과 탁월하심에 관한 증거, 요일 1:1,2. 그것을 아는 지식은 우리에게 하나님 및 그리스도와의 교제를 주며(요일 1:3), 기쁨을 준다, 요일 1:4. 하나님에 대한 묘사, 요일 1:5. 그러므로 우리가 어떻게 행해야 하는가, 요일 1:6. 그렇게 행하는 유익, 요일 1:7. 용서에 이르는 길, 요일 1:9. 우리의 죄를 부인하는 악, 요일 1:8-10.