서론
無題
英語原文
We left Paul a prisoner at Cæsarea, in Herod's judgment-hall, expecting his trial to come on quickly; for in the beginning of his imprisonment his affairs moved very quickly, but afterwards very slowly. In this chapter we have his arraignment and trial before Felix the governor at Cæsarea; here is, I. The appearing of the prosecutors against him, and the setting of the prisoner to the bar, Ac 24:1,2. II. The opening of the indictment against him by Tertullus, who was of counsel for the prosecutors, and the aggravating of the charge, with abundance of compliments to the judge, and malice to the prisoner, Ac 24:2-8. III. The corroborating of the charge by the testimony of the witnesses, or rather the prosecutors themselves, Ac 24:9. IV. The prisoner's defence, in which, with all due deference to the governor (Ac 24:10), he denies the charge, and challenges them to prove it (Ac 24:11-13), owns the truth, and makes an unexceptionable profession of his faith, which he declares was it that they hated him for (Ac 24:14-16), and gives a more particular account of what had passed from their first seizing him, challenging them to specify any ill they had found in him, Ac 24:17-21. V. The adjourning of the cause, and the continuing of the prisoner in custody, Ac 24:22,23. VI. The private conversation that was between the prisoner and the judge, by which the prisoner hoped to do good to the judge and the judge thought to get money by the prisoner, but both in vain, Ac 24:24-26. VII. The lengthening out of Paul's imprisonment for two years, till another governor came (Ac 24:27), where he seems as much neglected as there had been ado about him.
1-9
The Speech of Tertullus
더둘로의 연설
¹ 닷새 후에 대제사장 아나니아가 어떤 장로들과 한 변호사 더둘로와 함께 내려와서 총독 앞에서 바울을 고발하니라 ² 바울을 부르매 더둘로가 고발하여 이르되 벨릭스 각하여 우리가 당신을 힘입어 태평을 누리고 또 이 민족이 당신의 선견지명으로 말미암아 여러 가지로 개선된 것을 ³ 우리가 언제나 어디서나 항상 감사하나이다 ⁴ 당신을 더 괴롭게 아니하려 하여 우리가 관용하여 우리의 말을 잠깐 들으시기를 원하나이다 ⁵ 우리가 보니 이 사람은 전염병 같은 자라 천하에 퍼진 유대인을 다 소요하게 하는 자요 나사렛 이단의 우두머리라 ⁶ 그가 또 성전을 더럽게 하려 하므로 우리가 잡았사오니 우리가 우리 율법대로 재판하려 하였더니 ⁷ 천부장 루시아가 와서 그를 우리 손에서 강제로 빼앗아 가며 ⁸ 그를 고발하는 사람들에게 당신께로 오라 명하셨나이다 당신이 친히 그를 심문하시면 우리가 고발하는 이 모든 일을 아실 수 있나이다 하니 ⁹ 유대인들도 이에 참가하여 이 말이 옳다 주장하니라
우리는 다음과 같이 추측해야 한다. 곧 천부장 루시아가 바울을 가이사랴로 보냈을 때, 그는 바울을 대적하여 나섰던 대제사장들과 그 밖의 사람들에게, 만일 그를 고발할 무엇이 있거든 가이사랴로 그를 따라가야 하며, 거기서 그를 만나고 또 그들의 말을 들어 줄 재판관도 준비되어 있을 것이라고 통지하였을 것이다. 아마도 그는 그들이 그렇게까지 수고를 무릅쓰지는 않으리라고 생각했을 것이다. 그러나 악의가 못할 일이 무엇이겠는가?
I. 우리는 여기서 바울을 대적하여 추진된 소송을 보게 되는데, 그것은 강력하게 진행된다. 1. 여기에는 잃어버린 시간이 없으니, 이는 그들이 닷새 만에 심문할 준비를 갖추었기 때문이다. 바울을 기소하기 위하여 다른 모든 일을 즉시 제쳐 두었으니, 악한 사람들이 악을 행하는 데 그토록 열심이로다! 어떤 이들은 이 닷새를 바울이 처음 체포된 때로부터 계산하는데, 이것이 가장 개연성이 높다. 왜냐하면 그는 여기서(행 24:11) 자기가 예루살렘에 올라온 지 열이틀밖에 되지 않았다고 말하며, 또한 성전을 정결하게 하는 일에 이레를 보냈으니, 따라서 이 닷새는 그 이레의 마지막 날로부터 계산해야 하기 때문이다. 2. 일찍이 그의 재판관이었던 자들이 여기서 그의 고발자로 직접 나선다. 대제사장 아나니아 자신이, 그를 재판하려고 앉았던 자가, 이제는 그를 고발하려고 일어서 있다. 우리는 다음의 일에 놀라움을 금치 못할 것이다. (1.) 그가 이렇게 자기 자신을 깎아내리고 자기 직분의 존엄을 잊어버린다는 것이다. 대제사장이 고발자가 되어, 예루살렘 성전에서의 자기 모든 일을 버려두고, 헤롯의 재판정에 고발자로 불려 나가다니! 제사장들이 스스로를 멸시받게 하고 비천하게 만들었을 때, 하나님께서는 정당하게도 그들을 멸시받고 천하게 만드셨다(말 2:9). (2.) 그가 이렇게 자기 자신과 바울에 대한 자기의 적의를 드러낸다는 것이다! 만일 최고위층의 사람들이 누군가에게 악의를 품으면, 그들은 다른 사람들을 시켜 그들을 대적하게 하고 자신들은 가능한 한 모습을 드러내지 않는 것을 처세술로 여긴다. 흔히 그런 일에는 미움이 따르기 때문이다. 그러나 아나니아는 자기 자신이 바울에게 맹세코 원수임을 인정하기를 부끄러워하지 않는다. 장로들이 그를 수행하였으니, 이는 그와 뜻을 같이함을 나타내고 또 그 기소를 더욱 활기차게 하기 위함이었다. 왜냐하면 그들은 자신들이 바라는 만큼 그토록 격렬하게 그 일을 따라 줄 변호사나 사무 대리인을 찾을 수 없었기 때문이다. 악한 사람들이 악한 일에 기울이는 수고, 그들의 책략, 그들의 굴종, 그리고 그들의 지칠 줄 모르는 근면은, 선한 일에 대한 우리의 냉담함과 게으름, 그리고 무관심을 부끄럽게 하여 떨쳐 버리게 해야 마땅하다.
II. 우리는 여기서 바울을 대적하여 제기된 송사를 보게 된다. 고발자들은 더둘로라 하는 어떤 변호사를 데리고 왔는데, 그는 로마인이요 로마 법과 언어에 능통한 자였으므로, 로마 총독 앞에서의 소송에 기용되기에 가장 적합하고 또 호의를 얻기에도 가장 적당하였다. 대제사장과 장로들은 자기들의 마음은 충분히 악독하였으나, 자기들의 혀는 충분히 날카롭지 못하다고 여겼다. 그래서 그들은, 아마도 신랄한 재치로 유명했을 더둘로를 변호인으로 고용하였다. 그리고 의심할 여지 없이 그들은 그에게 후한 보수를 주었을 것이니, 아마도 자기들이 관할하던 성전의 금고에서 지급했을 것이다. 이는 교회가 관련된 송사였으므로 비용을 아낄 수 없었던 것이다. 바울이 총독 벨릭스 앞 피고석에 세워졌다. 그가 불려 나왔다(행 24:2). 더둘로의 임무는 고발자들을 대신하여 그를 고발하는 내용을 개진하는 것이었으니, 그는 보수만 주면 무슨 말이든 할 사람이었다. 돈에 매수된 혀들이 그렇게 한다. 아무리 부당한 송사라도 그것을 변호할 변호인을 찾을 수 있다. 그러나 많은 변호인들이 의로워서 알면서 부당한 송사를 비호하지는 않으리라고 우리는 바란다. 그러나 더둘로는 그런 자들 중 하나가 아니었다. 그의 연설은(혹은 적어도 그 요지는, 키케로의 연설들에서 보듯이 로마 변호사들은 그런 경우에 으레 장황한 열변을 토하곤 했기 때문이다) 여기에 보고되어 있는데, 그것은 아첨과 거짓말로 이루어져 있다. 그것은 악을 선이라 하고 선을 악이라 한다.
1. 가장 악한 사람 중 하나가 여기서 단지 재판관이라는 이유만으로 가장 훌륭한 은인 중 하나로 칭송받는다. 벨릭스는 자기 나라의 역사가들에 의해서나, 또 유대인 요세푸스에 의해서나, 매우 악한 사람으로 묘사된다. 그는 궁정에서의 자기 세력을 믿고 온갖 종류의 악행에 자신을 내맡겼으며, 큰 압제자요, 매우 잔인하며, 매우 탐욕스러웠고, 자객들을 비호하고 보호하였다.—요세푸스, 고대사, 20. 162-165. 그런데도 여기서 더둘로는, 대제사장과 장로들의 이름으로, 또 아마도 그들로부터 받은 구체적인 지시와 자기 변론 요지서의 지침에 따라, 그에게 찬사를 보내고 마치 그가 일찍이 없던 그토록 훌륭한 행정관인 양 하늘까지 추켜세운다. 그리고 이는 대제사장과 장로들로부터 나온 것이기에 더욱 가증스럽다. 왜냐하면 그는 최근 그들의 계층에 대한 자기의 적의를 보여 준 적이 있었기 때문이다. 곧 대제사장 요나단, 혹은 어떤 제사장 우두머리가, 그의 통치의 폭정에 대하여 너무도 거리낌 없이 독설로 비난하여 그의 기분을 상하게 하자, 그는 그 일을 위하여 고용한 어떤 악당들을 시켜 그를 살해하게 하였으며, 그 악당들은 그 후에도 고용되는 대로 다른 사람들을 위해서도 똑같은 일을 하였다. Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo—그토록 엄청난 악행을 징벌할 자가 아무도 없으므로, 자객들이 이 불처벌에 고무되어 여러 사람을 칼로 찔렀으니, 어떤 이는 사사로운 원한 때문에, 어떤 이는 돈에 고용되어, 그것도 성전 안에서까지 그렇게 하였다. 그런데도 그를 부추겨 바울에 대한 자기들의 악의를 만족시키게 하고, 또 이 모든 일을 눈감아 주는 그의 호의에 그 호의로 보답하려고, 그들은 그를 일찍이 자기들 가운데 온 자 중에서 자기들의 교회와 민족에게 가장 큰 복인 것처럼 떠받든다.
(1.) 그들은 매우 기꺼이 그것을 인정한다(행 24:2). "당신을 힘입어 우리가, 교회의 우리가, 태평을 크게 누리고, 우리는 당신을 우리의 후원자요 보호자로 여기며, 또 당신의 선견지명—당신의 지혜와 보살핌과 경계심—으로 말미암아 때때로 유대 온 민족에게 매우 가치 있는 일들이 행해지나이다." 그에게 마땅한 공을 돌리자면, 그는 천부장이 말한 그 애굽인의 폭동을 진압하는 데 일조하였다(행 21:38). 그러나 그 일에 대한 칭찬이 그 후의 그의 폭정과 압제에 대한 정당한 비난으로부터 그를 가려 줄 수 있겠는가? 여기서 다음을 보라. [1.] 큰 사람들의 불행이니, 그것은 큰 불행이라. 곧 자기들의 공로가 분에 넘치게 과장되고, 자기들의 허물은 결코 충실하게 지적받지 못하는 것이다. 이로 말미암아 그들은 악 가운데 완고하게 되고 더 대담해진다. [2.] 악한 사람들의 처세술이니, 군왕들이 그릇 행하는 일에 대하여 아첨함으로써 그들을 끌어들여 더 악을 행하게 하는 것이다. 로마의 주교들은 찬탈자들과 폭군들에게 아첨하고 그들의 비위를 맞춤으로써 자기들의 과도한 교회 권력을 확고히 하였고, 또 그리스도의 종들을 박해하는 데 도움을 받았으니, 이로써 그들을 자기들의 악의의 도구로 삼은 것이다. 이는 마치 대제사장이 여기서 자기의 아첨으로 벨릭스를 그렇게 만들려고 했던 것과 같다.
(2.) 그들은 그 일에 대한 감사의 마음을 간직하겠다고 약속한다(행 24:3). "우리가 언제나 어디서나, 곳곳에서 또 항상, 그것을 받아들이고, 그것을 찬탄하나이다, 벨릭스 각하여, 모든 감사함으로. 우리는 어떤 기회에든지, 당신이 지혜롭고 선한 총독이며 이 나라에 매우 유익한 분이라고 당신을 위하여 증언할 준비가 되어 있나이다." 그리고 만일 그가 그러한 총독이라는 것이 사실이었다면, 그들이 그의 선정을 모든 감사함으로 받아들이는 것이 마땅하였을 것이다. 우리가 통치로 말미암아, 특히 지혜롭고 선한 통치자들의 다스림으로 말미암아 누리는 유익은, 하나님께와 사람에게 우리가 감사해야 할 것이다. 이것은 행정관들에게 마땅히 돌려야 할 존경의 일부이니, 곧 그들의 보호 아래 우리가 누리는 평안과 그들의 분별로 행해진 가치 있는 일들을 인정하는 것이다.
(3.) 그러므로 그들은 이 송사에서 그의 호의를 기대한다(행 24:4). 그들은 그의 시간을 침해하지 않으려고 무척 조심하는 척한다. "우리가 당신을 더 괴롭게 아니하려 하나이다." 그러면서도 그의 인내심을 매우 확신하는 척한다. "당신을 관용하여 우리의 말을 잠깐 들으시기를 원하나이다." 이 모든 인사말은 단지 ad captandam benevolentiam—그로 하여금 자기들의 송사를 지지하도록 유도하기 위함이었다. 그리고 그들은 그것이 곧 내용보다 악의가 더 많다는 것이 드러나리라는 것을 스스로 잘 의식하고 있었으므로, 이렇게 그의 호의 속으로 자신들을 슬며시 밀어 넣는 것이 필요하다고 여겼다. 대제사장과 장로들이 로마 정부에 불만을 품고 그 멍에의 모든 표징 아래서 괴로워했으며, 따라서 그들의 마음속으로는 벨릭스를 미워했다는 것을 누구나 알고 있었다. 그런데도 바울에 대한 자기들의 목적을 이루기 위하여, 그들은 자기들의 변호인을 통하여 그에게 이 모든 존경을 표하니, 이는 그들이 우리 구주를 박해할 때에 빌라도와 가이사에게 했던 것과 같다. 군왕들은 백성의 박수갈채로 항상 그들의 애정을 판단할 수는 없다. 아첨은 한 가지요, 참된 충성은 또 다른 것이다.
2. 가장 선한 사람 중 하나가 여기서 단지 죄수라는 이유만으로 가장 악한 죄인 중 하나로 고발당한다. 말만 화려할 뿐 알맹이는 없는 아첨의 미사여구를 늘어놓은 후에, 그는 본론에 들어가니, 그것은 곧 각하께 피고석의 죄수에 관하여 고발하는 것이다. 그리고 이 부분의 그의 연설은, 앞부분이 아첨 때문에 역겨운 것만큼이나 조롱 때문에 역겹다. 나는 그 사람을 가엾게 여기며, 그가 바울에게 악의가 없고, 또 벨릭스를 떠받들 때와 마찬가지로 바울을 중상할 때도 자기가 말하는 대로 생각하지는 않으리라고 믿는다. 그러나 재치와 분별이 있는 사람이 그토록 (어떤 이가 말하듯) 팔아먹기 좋은 혀를 가졌다는 것이 안타깝지 않을 수 없는 것처럼, 그런 악의에 찬 마음을 품고 그의 입에 그런 말을 넣어 준 그 고관들에게 분노하지 않을 수 없다. 여기서 더둘로는 대제사장과 장로들의 이름으로 벨릭스에게 두 가지를 호소한다.
(1.) 바울로 말미암아 그 나라의 평화가 교란되었다는 것이다. 그들은 먼저 그리스도의 제자들을 들짐승의 가죽으로 둘러씌우지 않고서는 그들을 사냥할 수 없었고, 먼저 그들을 가장 악한 사람으로 묘사하지 않고서는 그들이 한 것처럼 가장 비열한 대우를 가할 수 없었다. 비록 그들이 제자들에게 씌운 그 평판은 전적으로 거짓이며 거기에는 조금의 근거나 명분도 없었지만 말이다. 결백함이나, 탁월함이나, 유익함은 중상에 대한 방벽이 되지 못하며, 행정관과 백성의 마음에 가해지는 중상의 인상에 대한 방벽도 되지 못하여, 그들의 분노와 의심을 자극한다. 왜냐하면 그 진술이 아무리 부당할지라도, 여기서 그러했던 것처럼 엄숙함과 거룩함을 가장한 태도로, 또 확신과 떠들썩함으로 그것이 강조되면, 무언가는 들러붙기 때문이다. 하나님의 선지자들에 대한 옛 고발은 그들이 그 땅을 괴롭히는 자들이라는 것이었고, 하나님의 예루살렘에 대한 고발은 그것이 반역하는 성읍이며 왕들과 속주들에게 해롭다는 것이었으며(스 4:15,19), 우리 주 예수님에 대한 고발은 그가 백성을 미혹하고 가이사에게 세금 바치는 것을 금하였다는 것이었다. 여기서 바울에 대한 것도 바로 그와 같으니, 비록 전적으로 거짓이지만 상상할 수 있는 모든 확신을 가지고 단언된다. 그들은 "우리가 그를 위험한 인물로 의심하여 그 혐의로 그를 체포하였노라"라고 말하지 않고, 마치 그 일이 논쟁의 여지가 없는 것인 양 "우리가 그를 그러한 자로 발견하였노라. 우리는 자주, 그리고 오랫동안 그가 그러함을 발견하였노라"라고 말하니, 이는 마치 그가 이미 유죄가 확정된 반역자요 모반자인 것처럼 말하는 것이다. 그러나 결국 이 진술에는 한마디의 진실도 없으며, 도리어 바울의 올바른 품성을 살펴본다면 그것은 이와 정반대임이 드러날 것이다.
[1.] 바울은 유익한 사람이요 자기 나라에 큰 복이었으며, 모범적으로 진실하고 선한 사람이었다. 그는 모든 사람에게 복이 되었고 아무에게도 노여움을 끼치지 않았다. 그런데도 그는 여기서 전염병 같은 자라 불린다(행 24:5). "우리가 그를 발견하니, loimon—전염병(pestem)—그 나라의 역병이라." 이는 그가 소동을 일으키는 영을 가진 사람이요, 악의에 차고 심술궂으며, 가는 곳마다 모든 것을 혼란에 빠뜨리는 자라는 것을 전제한다. 그들은 그가 그 시대에 전염병이 할 수 있는 것보다 더 많은 해악을 끼쳤다고, —그가 끼친 해악이 번지고 전염되어, 다른 사람들도 자기처럼 해로운 자로 만들었다고, —그것이 전염병처럼 죽이고 멸하며 모든 것을 황폐하게 하는 치명적인 결과를 낳았다고, —그것이 전염병처럼 두려워하고 경계해야 할 것이라고 사람들이 여기게 하려 하였다. 그는 많은 좋은 설교를 전하였고 많은 선한 일을 행하였는데, 이런 일들로 인하여 전염병 같은 자라 불리는 것이다.
[2.] 바울은 화평하게 하는 자였으며, 모든 원수 됨을 죽이고 참되고 영구한 평화를 세우는 데 직접적인 경향이 있는 복음의 전파자였다. 그는 자신이 평화롭고 조용하게 살았으며 다른 사람들에게도 그렇게 살도록 가르쳤다. 그런데도 여기서 천하의 모든 유대인을 다 소요하게 하는 자로 묘사된다. 유대인들은 로마 정부에 불만을 품고 있었으니, 그들 중 가장 광신적인 자들이 가장 그러하였다. 벨릭스는 이를 알고 있었으므로 그들을 예의 주시하고 있었다. 그런데 이제 그들은 이 바울이 그들을 그렇게 만든 장본인이라고 그가 믿게 하려 하였으나, 사실은 그들 자신이 그들 가운데 파벌과 폭동의 씨앗을 뿌린 자들이었다. 그리고 그들도 그것을 알고 있었다. 그들이 그리스도와 그분의 종교를 미워한 이유는, 그분이 로마인들에 대항하는 일에 앞장서려 하지 않으셨기 때문이다. 유대인들은 어디서나 바울을 크게 대적하였고 백성을 선동하여 그를 비난하게 하였다. 그들은 바울이 가는 곳마다 폭동을 일으키고는, 마치 그가 그 폭동을 일으킨 장본인인 것처럼 부당하게 그에게 그 책임을 뒤집어씌웠다. 이는 마치 네로가 얼마 지나지 않아 로마에 불을 지르고는 그리스도인들이 그 일을 했다고 말한 것과 같다.
[3.] 바울은 보편적 사랑을 지닌 사람이었으니, 별나게 보이려 하지 않고 모든 사람의 유익을 위하여 자신을 모든 사람의 종으로 삼았다. 그런데도 여기서 그는 나사렛 이단의 우두머리라 고발당하니, 그 이단의 기수(旗手)라는 것이다. 그 단어가 그런 뜻이다. 키프리아누스가 그리스도인이라는 이유로 사형을 선고받았을 때, 그의 판결문에는 그가 auctor iniqui nominis et signifer—악한 대의의 창시자요 기수라는 것이 삽입되었다. 그런데 바울이 기독교를 전파하는 데 적극적이고 주도적인 인물이었던 것은 사실이다. 그러나 첫째로, 이것이 하나의 이단이라는 것은 전적으로 거짓이었다. 그는 사람들을 한 당파나 사사로운 견해로 끌어들이지 않았고, 자기 자신의 견해를 그들의 규범으로 삼지도 않았다. 참된 기독교는 온 인류에게 공통으로 관계되는 것을 세우며, 사람들에게 선의를 선포하고, 세상을 자기와 화목하게 하시는 그리스도 안의 하나님을 우리에게 보여 준다. 따라서 이단이 그 기원을 두고 있는 그러한 편협한 견해와 사사로운 이익에서 비롯되었다고 생각될 수 없다. 참된 기독교는 사람의 자녀들을 연합시키고 그들을 하나로 모으는 직접적인 경향이 있다. 그리고 그것이 사람들의 마음에 그 정당한 능력과 영향력을 발휘하는 만큼, 그들을 온유하고 조용하며 화평하고 사랑이 많게 만들며, 모든 면에서 서로에게 편안하고 받아들여지며 유익하게 만든다. 그러므로 그것은 분열을 일으키고 불화의 씨를 뿌리는 것으로 여겨지는 이단과는 거리가 멀다. 참된 기독교는 어떤 세상적인 이익이나 유익도 목표로 삼지 않으므로, 결코 이단이라 불려서는 안 된다. 이단을 신봉하는 자들은 그 안에서 자기들의 세속적 이익에 의해 지배받으니, 그들은 부와 명예를 목표로 삼는다. 그러나 기독교를 고백하는 자들은 그것과는 너무도 거리가 멀어서, 도리어 그로 말미암아 이 세상에서 그들에게 소중한 모든 것을 잃고 망하는 처지에 자신을 내맡긴다. 둘째로, 그것은 악의적으로 나사렛 이단이라 불리니, 이로써 그리스도가 나사렛 출신인 것처럼 묘사되었다. 나사렛에서는 아무 선한 것도 기대할 수 없다는 것이다. 그러나 그분은 메시아가 나기로 되어 있던 베들레헴 출신이셨다. 그래도 그분은 기꺼이 자신을 나사렛 예수라 칭하셨다(행 22:8). 그리고 성경은 그 이름에 영예를 돌렸다(마 2:23). 그러므로 비록 그것이 비방으로 의도된 것이었지만, 그리스도인들은 그 일에서 자기들의 주님과 함께하는 것을 부끄러워할 이유가 없었다. 셋째로, 바울이 이 이단의 창시자나 기수라는 것은 거짓이었다. 왜냐하면 그는 사람들을 자기에게로 끌어들이지 않고 그리스도께로 이끌었으며, 자기 자신을 전파하지 않고 그리스도 예수를 전파하였기 때문이다.
[4.] 바울은 성전을, 하나님께서 자기 이름을 두시려고 택하신 곳으로 여겨 그것을 존경하였으며, 최근에도 친히 경건한 마음으로 성전 예배에 참석하였다. 그런데도 여기서 그는 성전을 더럽히려 했다는 것과, 의도적으로 그것을 멸시하고 그 법규를 어겼다는 혐의를 받는다(행 24:6). 이에 대한 그들의 증거는 실패하였으니, 왜냐하면 그들이 사실이라고 주장한 것이 전적으로 거짓이었고, 그들도 그것을 알고 있었기 때문이다(행 21:29).
(2.) 바울에 대한 정의의 진행이 천부장으로 말미암아 방해받았다는 것이다. [1.] 그들은 자기들이 그를 잡아서 자기들의 율법대로 재판하려 하였다고 주장하였다. 이것은 거짓이었다. 그들은 자기들의 율법대로 그를 재판하려 하지 않았고, 도리어 모든 법과 공정에 어긋나게, 그가 자신을 위하여 무슨 변명을 하는지 들어 보지도 않고 그를 때려 죽이거나 갈기갈기 찢으려 하였다. —그를 자기들의 법정으로 데려간다는 구실로, 그를 죽이려고 매복하고 있던 흉한들의 손에 던지려 하였다. 이것이 자기들의 율법대로 그를 재판하는 것이었던가? 사람들이 마땅히 어떻게 했어야 하는지를 알 때, 자기들이 그렇게 할 마음이 조금도 없었으면서도 자기들이 그렇게 하려 했다고 말하기는 쉬운 법이다. [2.] 그들은 천부장이 바울을 자기들의 손에서 구해 냄으로써 자기들에게 해를 끼친 것처럼 비난하였다. 그러나 그는 그 일에서 바울에게 공의를 행했을 뿐만 아니라, 그들에게도 베풀 수 있는 가장 큰 친절을 베푼 것이니, 곧 그들이 자기들에게 끌어들이고 있던 죄책을 막아 준 것이다. "천부장 루시아가 와서 큰 폭력으로(그러나 실제로는 필요한 것 이상이 아니었다) 그를 우리 손에서 빼앗아 갔나이다"(행 24:7). 박해자들이 자기들의 좌절에 대하여 어떻게 분노하는지 보라. 그러나 그들은 마땅히 그 일에 감사해야 할 것이다. 다윗이 격정에 사로잡혀 피 흘리는 일을 행하려고 갔을 때, 그는 자기를 막아 준 아비가일에게 감사하였고 또 그녀를 보내사 그렇게 하게 하신 하나님께 감사하였으니, 그토록 빨리 그는 자신을 바로잡고 회복하였다. 그러나 이 잔인한 자들은 자신들을 정당화하며, (거기서 다윗이 말한 대로) 자기들의 손으로 피 흘리는 것을 막아 준 그를 자기들의 원수로 여긴다. [3.] 그들은 그 일을 벨릭스와 그의 판단에 맡기면서도, 천부장이 그렇게 하도록 강요하였기에 자기들이 어쩔 수 없이 그렇게 한다는 듯 불편해하는 척하였다(행 24:8). "각하께 이런 수고를 끼치고 우리 자신도 수고하게 만든 것은 바로 그였나이다. 왜냐하면," 첫째로, "그가 그를 고발하는 사람들에게 당신께로 오라 명하였으니, 이는 그 일이 하급 법정에서도 능히 종결될 수 있었음에도 당신이 그 고발을 들으시게 하려 함이었나이다." 둘째로, "그가 그를 심문하는 일을 당신께 맡겼으니, 당신이 그에게서 무엇을 알아낼 수 있는지, 또 그의 자백을 통하여 우리가 그를 고발하는 그 일들을 알게 되실 수 있는지 시험해 보게 하려 함이었나이다."
III. 더둘로가 제시한 이 고발에 대한 유대인들의 동의(행 24:9). 그들이 이것을 확증하여, 이 일이 그러하다고 말하였다. 1. 어떤 이들은 이것이 그들의 고발에 대하여 그 세부 사항들을 심문받고 그것을 확증한, 맹세한 증인들에 의한 증거를 나타낸다고 생각한다. 그리고 그들이 그것을 말해 줄 변호인을 찾았으니, 돈을 주고 그것을 맹세해 줄 증인들도 찾았다 한들 놀랄 일이 아니다. 2. 그것은 오히려 더둘로가 말한 것에 대하여 대제사장과 장로들이 준 승인을 가리키는 듯하다. 벨릭스가 그들에게 물었다. "이것이 그대들의 뜻이며, 이것이 그대들이 할 말의 전부인가?" 그러자 그들이 대답하였다. "예, 그러하나이다." 그리하여 그들은 그의 연설에 담긴 모든 거짓에 대하여 자신들을 유죄가 되게 하였다. 다른 어떤 자들이 가진, 해악을 끼칠 만한 재치와 재능을 갖지 못한 자들, 종교에 반대하여 연설하거나 논쟁을 벌일 수 없는 자들도, 다른 자들이 행하는 것에 동의하고 "이 일이 그러하다"고 말하며, 한 말을 되풀이하고 거기에 동조함으로써, 다른 자들이 끼치는 해악에 대하여 자신들을 유죄가 되게 하며, 주의 바른 길을 굽게 한다. 바알을 위하여 변론할 만한 학식은 없을지라도 바알을 위하여 투표할 만한 악함은 가진 자들이 많이 있다.
英語原文
The Speech of Tertullus
¹ And after five days Ananias the high priest descended with the elders, and with a certain orator named Tertullus, who informed the governor against Paul.
² And when he was called forth, Tertullus began to accuse him, saying, Seeing that by thee we enjoy great quietness, and that very worthy deeds are done unto this nation by thy providence,
³ We accept it always, and in all places, most noble Felix, with all thankfulness.
⁴ Notwithstanding, that I be not further tedious unto thee, I pray thee that thou wouldest hear us of thy clemency a few words.
⁵ For we have found this man a pestilent fellow, and a mover of sedition among all the Jews throughout the world, and a ringleader of the sect of the Nazarenes:
⁶ Who also hath gone about to profane the temple: whom we took, and would have judged according to our law.
⁷ But the chief captain Lysias came upon us, and with great violence took him away out of our hands,
⁸ Commanding his accusers to come unto thee: by examining of whom thyself mayest take knowledge of all these things, whereof we accuse him.
⁹ And the Jews also assented, saying that these things were so.
We must suppose that Lysias, the chief captain, when he had sent away Paul to Cæsarea, gave notice to the chief priests, and others that had appeared against Paul, that if they had any thing to accuse him of they must follow him to Cæsarea, and there they would find him, and a judge ready to hear them-thinking, perhaps, they would not have given themselves so much trouble; but what will not malice do?
I. We have here the cause followed against Paul, and it is vigorously carried on. 1. Here is no time lost, for they are ready for a hearing after five days; all other business is laid aside immediately, to prosecute Paul; so intent are evil men to do evil! Some reckon these five days from Paul's being first seized, and with most probability, for he says here (Ac 24:11) that it was but twelve days since he came up to Jerusalem, and he had spent seven in his purifying the temple, so that these five must be reckoned from the last of those. 2. Those who had been his judges do themselves appear here as his prosecutors. Ananias himself the high priest, who had sat to judge him, now stands to inform against him. One would wonder, (1.) That he should thus disparage himself, and forget the dignity of his place. She the high priest turn informer, and leave all his business in the temple at Jerusalem, to go to be called as a prosecutor in Herod's judgment-hall? Justly did God make the priests contemptible and base, when they made themselves so, Mal 2:9. (2.) That he should thus discover himself and his enmity against Paul!. If men of the first rank have a malice against any, they think it policy to employ others against them, and to play least in sight themselves, because of the odium that commonly attends it; but Ananias is not shamed to own himself a sworn enemy to Paul. The elders attended him, to signify their concurrence with him, and to invigorate the prosecution; for they could not find any attorneys or solicitors that would follow it with so much violence as they desired. The pains that evil men take in an evil matter, their contrivances, their condescensions, and their unwearied industry, should shame us out of our coldness and backwardness, and out indifference in that which is good.
II. We have here the cause pleaded against Paul. The prosecutors brought with them a certain orator named Tertullus, a Roman, skilled in the Roman law and language, and therefore fittest to be employed in a cause before the Roman governor, and most likely to gain favour. The high priest, and elders, though they had their own hearts spiteful enough, did not think their own tongues sharp enough, and therefore retained Tertullus, who probably was noted for a satirical wit, to be of counsel for them; and, no doubt, they gave him a good fee, probably out of the treasury of the temple, which they had the command of, it being a cause wherein the church was concerned and which therefore must not be starved. Paul is set to the bar before Felix the governor: He was called forth, Ac 24:2. Tertullus's business is, on the behalf of the prosecutors, to open the information against him, and he is a man that will say any thing for his fee; mercenary tongues will do so. No cause so unjust but can find advocates to plead it; and yet we hope many advocates are so just as not knowingly to patronise an unrighteous cause, but Tertullus was none of these: his speech (or at least an abstract of it, for it appears, by Tully's orations, that the Roman lawyers, on such occasions, used to make long harangues) is here reported, and it is made up of flattery and falsehood; it calls evil good, and good evil.
1. One of the worst of men is here applauded as one of the best of benefactors, only because he was the judge. Felix is represented by the historians of his own nation, as well as by Josephus the Jew, as a very bad man, who, depending upon his interest in the court, allowed himself in all manner of wickedness, was a great oppressor, very cruel, and very covetous, patronising and protecting assassins.—Joseph. Antiq. 20. 162-165. And yet Tertullus here, in the name of the high priest and elders, and probably by particular directions from them and according to the instructions of his breviate, compliments him, and extols him to the sky, as if he were so good a magistrate as never was the like: and this comes the worse from the high priest and the elders, because he had given a late instance of his enmity to their order; for Jonathan the high priest, or one of the chief priests, having offended him by too free an invective against the tyranny of his government, he had him murdered by some villains whom he hired for that purpose who afterwards did the like for others, as they were hired: Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo—No one being found to punish such enormous wickedness, the assassins, encouraged by this impunity, stabbed several persons, some from personal malice, some for hire, and that even in the temple itself. An yet, to engage him to gratify their malice against Paul, and to return them that kindness for their kindness in overlooking all this, they magnify him as the greatest blessing to their church and nation that ever came among them.
(1.) They are very ready to own it (Ac 24:2): "By thee we, of the church, enjoy great quietness, and we look upon thee as our patron and protector, and very worthy deeds are done, from time to time, to the whole nation of the Jews, by thy providence—thy wisdom, and care, and vigilance." To give him his due, he had been instrumental to suppress the insurrection of that Egyptian of whom the chief captain spoke (Ac 21:38); but will the praise of that screen him from the just reproach of his tyranny and oppression afterwards? See here, [1.] The unhappiness of great men, and a great unhappiness it is, to have their services magnified beyond measure, and never to be faithfully told of their faults; and hereby they are hardened and encouraged in evil. [2.] The policy of bad men, by flattering princes in what they do amiss to draw them in to do worse. The bishops of Rome got themselves confirmed in their exorbitant church power, and have been assisted in persecuting the servants of Christ, by flattering and caressing usurpers and tyrants, and so making them the tools of their malice, as the high priest, by his compliments, designed to make Felix here.
(2.) They promise to retain a grateful sense of it (Ac 24:3): "We accept it always, and in all places, every where and at all times we embrace it, we admire it, most noble Felix, with all thankfulness. We will be ready, upon any occasion, to witness for thee, that thou art a wise and good governor, and very serviceable to the country." And, if it had been true that he was such a governor, it had been just that they should thus accept his good offices with all thankfulness. The benefits which we enjoy by government, especially by the administration of wise and good governors, are what we ought to be thankful for, both to God and man. This is part of the honour due to magistrates, to acknowledge the quietness we enjoy under their protection, and the worthy deeds done by their prudence.
(3.) They therefore expect his favour in this cause, Ac 24:4. They pretend a great care not to intrench upon his time: We will not be further tedious to thee; and yet to be very confident of his patience: I pray thee that thou wouldest hear us of thy clemency a few words. All this address is only ad captandam benefolentiam—to induce him to give countenance to their cause; and they were so conscious to themselves that it would soon appear to have more malice than matter in it that they found it necessary thus to insinuate themselves into his favour. Every body knew that the high priest and the elders were enemies to the Roman government, and were uneasy under all the marks of that yoke, and therefore, in their hearts, hated Felix; and yet, to gain their ends against Paul, they, by their counsel, show him all this respect, as they did to Pilate and Cæsar when they were persecuting our Saviour. Princes cannot always judge of the affections of their people by their applauses; flattery is one thing, and true loyalty is another.
2. One of the best of men is here accused as one of the worst of malefactors, only because he was the prisoner. After a flourish of flattery, in which you cannot see matter for words, he comes to his business, and it is to inform his excellency concerning the prisoner at the bar; and this part of his discourse is as nauseous for its raillery as the former part is for its flattery. I pity the man, and believe he has no malice against Paul, nor does he think as he speaks in calumniating him, any more than he did in courting Felix; but, a I cannot but be sorry that a man of wit and sense should have such a saleable tongue (as one calls it), so I cannot but be angry at those dignified men that had such malicious hearts as to put such words into his mouth. Two things Tertullus here complains of to Felix, in the name of the high priest and the elders:—
(1.) That the peace of the nation was disturbed by Paul. They could not have baited Christ's disciples if they had not first dressed them up in the skins of wild beasts, nor have given them as they did the vilest of treatment if they had not first represented them as the vilest of men, though the characters they gave of them were absolutely false and there was not the least colour nor foundation for them. Innocence, may excellence and usefulness, are no fence against calumny, no, nor against the impressions of calumny upon the minds both of magistrates and multitudes to excite their fury and jealousy; for, be the representation ever so unjust, when it is enforced, as here it was, with gravity and pretence of sanctity, and with assurance and noise, something will stick. The old charge against God's prophets was that they were the troublers of the land, and against God's Jerusalem that it was a rebellious city, hurtful to kings and provinces (Ezr 4:15,19), and against our Lord Jesus that he perverted the nation, and forbade to give tribute to Cæsar. It is the very same against Paul here; and, though utterly false, is averred with all the confidence imaginable. They do not say, "We suspect him to be a dangerous man, and have taken him up upon that suspicion;" but, as if the thing were past dispute, "We have found him to be so; we have often and long found him so;" as if he were a traitor and rebel already convicted. And yet, after all, there is not a word of truth in this representation; but, if Paul's just character be enquired into, it will be found directly the reverse of this.
[1.] Paul was a useful man, and a great blessing to his country, a man of exemplary candour and goodness, blessing to all, and provoking to none; and yet he is here called a pestilent fellow (Ac 24:5): "We have found him, loimon—pestem—the plague of the nation, a walking pestilence, which supposes him to be a man of a turbulent spirit, malicious and ill-natured, and one that threw all things in disorder wherever he came." They would have it thought that he had dome a more mischief in his time than a plague could do,—that the mischief he did was spreading and infectious, and that he made others as mischievous as himself,—that it was of as fatal consequence as the plague is, killing and destroying, and laying all waste,—that it was as much to be dreaded and guarded against as a plague is. Many a good sermon he had preached, and many a good work he had done, and for these he is called a pestilent fellow.
[2.] Paul was a peace-maker, was a preacher of that gospel which has a direct tendency to slay all enmities, and to establish true and lasting peace; he lived peaceably and quietly himself, and taught others to do so too, and yet is here represented as a mover of sedition among all the Jews throughout all the world. The Jews were disaffected to the Roman government; those of them that were most bigoted were the most so. This Felix knew, and had therefore a watchful eye upon them. Now they would fain make him believe that this Paul was the man that made them so, whereas they themselves were the men that sowed the seeds of faction and sedition among them: and they knew it; and the reason why they hated Christ and his religion was because he did not go about to head them in a opposition to the Romans. The Jews were every where much set against Paul, and stirred up the people to clamour against him; they moved sedition in all places where he came, and then cast the blame unjustly upon him as if he had been the mover of the sedition; as Nero not long after set Rome on fire, and then said the Christians did it.
[3.] Paul was a man of catholic charity, who did not affect to be singular, but made himself the servant of all for their good; and yet he is here charged as being a ringleader of the sect of the Nazarenes, a standard-bearer of that sect, so the word signifies. When Cyprian was condemned to die for being a Christian, this was inserted in hi sentence, that he was auctor iniqui nominis et signifer—The author and standard-bearer of a wicked cause. Now it was true that Paul was an active leading man in propagating Christianity. But, First, It was utterly false that this was a sect; he did not draw people to a party or private opinion, nor did he make his own opinions their rule. True Christianity establishes that which is of common concern to all mankind, publishes good-will to men, and shows us God in Christ reconciling the world to himself, and therefore cannot be thought to take its rise from such narrow opinions and private interests as sects owe their origin to. True Christianity has a direct tendency to the uniting of the children of men, and the gathering of them together in one; and, as far as it obtains its just power and influence upon the minds of men, will make them meek and quiet, and peaceable and loving, and every way easy, acceptable, and profitable one to another, and therefore is far from being a sect, which is supposed to lead to division and to sow discord. True Christianity aims at no worldly benefit or advantage, and therefore must by no means be called a sect. Those that espouse a sect are governed in it by their secular interest, they aim at wealth and honour; but the professors of Christianity are so far from this that they expose themselves thereby to the loss and ruin of all that is dear to them in this world. Secondly, It is invidiously called the sect of the Nazarenes, by which Christ was represented as of Nazareth, whence no good thing was expected to arise; whereas he was of Bethlehem, where the Messiah was to be born. Yet he was pleased to call himself, Jesus of Nazareth, Ac 22:8. And the scripture has put an honour on the name, Mt 2:23. And therefore, though intended for a reproach, the Christians had not reason to be ashamed of sharing with their Master in it. Thirdly, It was false that Paul was the author of standard-bearer of this sect; for he did not draw people to himself, but to Christ-did not preach himself, but Christ Jesus.
[4.] Paul had a veneration for the temple, as it was the place which God had chosen to put his name there, and had lately himself with reverence attended the temple-service; and yet it is here charged upon him that he went about to profane the temple, and that he designedly put contempt upon it, and violated the laws of it, Ac 24:6. Their proof of this failed; for that they alleged as matter of act was utterly false, and they knew it, Ac 21:29.
(2.) That the course of justice against Paul was obstructed by the chief captain. [1.] They pleaded that they took him, and would have judged him according to their law. This was false; they did not go about to judge him according to their law, but, contrary to all law and equity, went about to beat him to death or to pull him to pieces, without hearing what he had to say for himself-went about, under pretence of having him into their court, to throw him into the hands of ruffians that lay in wait to destroy him. Was this judging him according to their law? It is easy for men, when they know what they should have done, to say, this they would have done, when they meant nothing less. [2.] They reflected upon the chief captain as having done them an injury in rescuing Paul out of their hands; whereas he therein not only did him justice, but them the greatest kindness that could be, in preventing the guilt they were bringing upon themselves: The chief captain Lysias came upon us and with great violence (but really no more than was necessary) took him out of our hands, Ac 24:7. See how persecutors are enraged at their disappointments, which they ought to e thankful for. When David in a heat of passion was going upon a bloody enterprise, he thanked Abigail for stopping him, and God for sending her to do it, so soon did he correct and recover himself. But these cruel men justify themselves, and reckon him their enemy who kept them (as David there speaks) from shedding blood with their own hands. [3.] They referred the matter to Felix and his judgment, yet seeming uneasy that they were under a necessity of doing so, the chief captain having obliged them to it (Ac 24:8): "It was he that forced us to give your excellency this trouble, and ourselves too; for," First, "He commanded his accusers to come to thee, that though mightest hear the charge, when it might as well have been ended in the inferior court." Secondly, "He has left it to thee to examine him, and try what thou canst get out of him, and whether thou canst by his confession come to the knowledge of those things which we lay to his charge."
III. The assent of the Jews to this charge which Tertullus exhibited (Ac 24:9): They confirmed it, saying that those things were so. 1. Some think this expresses the proof of their charge by witnesses upon oath, that were examined as to the particulars of it, and attested them. And no wonder if, when they had found an orator that would say it, they found witnesses that would swear it, for money. 2. It rather seems to intimate the approbation which the high priest and the elders gave to what Tertullus said. Felix asked them, "Is this your sense, and is it all that you have to say?" And they answered, "Yes it is;" and so they made themselves guilty of all the falsehood that was in his speech. Those that have not the wit and parts to do mischief with that some others have, that cannot make speeches and hold disputes against religion, yet make themselves guilty of the mischiefs others do, by assenting to that which others do, and saying, These things are so, repeating and standing by what is said, to pervert the right ways of the Lord. Many that have not learning enough to plead for Baal yet have wickedness enough to vote for Baal.
10-21
Paul's Third Defence
바울의 세 번째 변호
¹⁰ 총독이 바울에게 머리로 표시하여 말하라 하니 바울이 대답하되 당신이 여러 해 동안 이 민족의 재판장 된 것을 내가 아는 고로 내 사건에 대하여 기꺼이 변명하나이다
¹¹ 당신이 아실 수 있는 바와 같이 내가 예배하러 예루살렘에 올라간 지 열이틀밖에 안 되었고
¹² 그들은 내가 성전에서 누구와 변론하는 것이나 회당과 시중에서 무리를 소동하게 하는 것을 보지 못하였으니
¹³ 이제 나를 고발하는 모든 일에 대하여 그들이 능히 당신 앞에 내세울 것이 없나이다
¹⁴ 그러나 이것을 당신께 고백하리이다 나는 그들이 이단이라 하는 도를 따라 조상의 하나님을 섬기고 율법과 선지자들의 글에 기록된 것을 다 믿으며
¹⁵ 그들이 기다리는 바 하나님께 향한 소망을 나도 가졌으니 곧 의인과 악인의 부활이 있으리라 함이니이다
¹⁶ 이것으로 말미암아 나도 하나님과 사람에 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰나이다
¹⁷ 여러 해 만에 내가 내 민족을 구제할 것과 제물을 가지고 와서
¹⁸ 드리는 중에 내가 결례를 행하였고 모임도 없고 소동도 없이 성전에 있는 것을 그들이 보았나이다 그러나 아시아로부터 온 어떤 유대인들이 있었으니
¹⁹ 그들이 만일 나를 반대할 일이 있으면 마땅히 당신 앞에 와서 고발하였을 것이요
²⁰ 그렇지 않으면 이 사람들이 내가 공회 앞에 섰을 때에 무슨 옳지 않은 것을 보았는가 말하라 하소서
²¹ 오직 내가 그들 가운데 서서 외치기를 내가 죽은 자의 부활에 대하여 오늘 너희 앞에 심문을 받는다고 한 이 한 마디 외에는 없나이다
여기에 더둘로의 고발에 대한 바울의 자기 변호가 있는데, 거기에는 지혜와 거룩의 영이 풍성히 나타나며, 또한 그리스도께서 그 따르는 자들에게 주신 약속, 곧 그들이 그를 위하여 총독들과 임금들 앞에 설 때에 바로 그 시간에 무슨 말을 할 것을 받게 되리라는 약속이 성취된 것이 드러난다. 더둘로가 매우 자극적인 말들을 많이 하였으나, 바울은 그의 말을 가로막지 않고 그가 연설을 끝까지 마치도록 내버려 두었으니, 이는 예법의 규칙과 법정의 절차에 따른 것이었다. 곧 원고가 그 증언을 마친 후에야 피고가 변론을 시작하도록 허락하는 것이다. 그리고 그가 말을 마쳤을 때, 바울은 곧바로 시대와 사람들의 사악함에 대하여 격정적인 외침을 터뜨리지 않고(O tempora! O mores!—오 시대여! 오 풍속이여!—시대의 타락이여!), 그 차례가 되어 자기가 말할 수 있도록 재판장의 허락을 기다렸으며, 또 그것을 얻었다. 총독이 그에게 머리로 표시하여 말하라 하였다(행 24:10). 이제 그도 총독의 보호 아래 거리낌 없이 말할 수 있게 되었으니, 이는 그가 지금까지 얻을 수 있었던 것보다 더한 것이었다. 그리고 그가 말할 때에, 그는 더둘로에 대하여는 전혀 비난하지 아니하였으니, 그가 보수를 받고 말하는 줄을 알았기 때문에 그의 말을 경멸하였고, 자기 변호의 화살을 그를 고용한 자들에게로 겨누었다. 그리고 여기서,
I. 그는 매우 정중하게 총독을 향하여 말하였으며, 총독이 자기에게 정당하게 재판할 것이라는 확신을 가지고 있었다. 여기에는 더둘로가 그를 달래며 늘어놓은 것과 같은 아첨하는 찬사는 없으나, 더 참된 의미에서 정중한 것이 있었으니, 곧 그가 총독 앞에서 확신을 가지고 자기 사건에 대하여 기꺼이 변명한다는 고백이었다. 비록 그를 자기 친구로 여기지는 않았으나, 공정하고 편견 없이 대할 자로 바라본 것이다. 그는 총독이 그러하리라는 기대를 이렇게 표현함으로써 그를 그렇게 행하도록 이끌었다. 그것은 또한 자기의 정직함을 스스로 의식하는 자의 언어였으니, 누가 그를 책망하든지 그의 마음은 자신을 책망하지 아니하였다. 그는 법정에서 떨며 서 있지 않았으니, 오히려 자기 재판자가 한쪽 당사자가 아니라 공평한 사람인 것을 보고 매우 기뻐하였다. 아니, 자기 재판자가 누구인지를 고려할 때에, 그는 더욱 기꺼이 변명하였다. 그 까닭이 무엇인가? 그는 "당신이 굽힐 수 없는 정의와 정직을 지닌 재판장이며, 뇌물을 미워하고, 재판할 때에 하나님을 두려워하며 사람을 두려워하지 않는 줄을 내가 알기 때문입니다"라고 말하지 않았으니, 이는 그가 총독에 대하여 정당하게 그렇게 말할 수 없었기 때문이며, 따라서 그의 호의를 아무리 얻으려 한들 그렇게 말하려 하지 않았다. 도리어 내가 더욱 기꺼이 내 사건에 대하여 변명함은 곧 당신이 여러 해 동안 이 민족의 재판장 된 것을 내가 알기 때문이라 하였으니, 이는 참으로 사실이었다. 그가 그러한즉,
1. 그는 자기가 아는 바로써 전에 바울에 대한 어떠한 고발도 없었음을 말할 수 있었다. 그들이 일으킨 것과 같은 소동은 대개 상습범에 대한 것이다. 그러나 총독이 그곳에서 오랫동안 재판장으로 있었음에도 불구하고 이때까지 바울이 그 앞에 끌려온 적이 없었으니, 따라서 그는 사람들이 묘사한 것처럼 그렇게 위험한 죄인이 아니었다. 2. 그는 유대 민족과 그들의 기질과 정신을 잘 알고 있었다. 그는 그들이 자기 방식에 얼마나 완고히 집착하는지, 자기들과 뜻을 같이하지 않는 모든 자들에 대하여 얼마나 광포한 광신자들이었는지, 그들이 대개 얼마나 까다롭고 비뚤어졌는지를 알았으므로, 그를 고발하는 데 있어 그러한 점을 감안하고, 그가 그토록 편파적 악의에서 나온 것이라고 여길 만한 이유가 있는 것을 그대로 받아들이지 않으리라는 것이다. 비록 총독이 바울은 알지 못하였으나, 그를 기소하는 자들은 알았으니, 이로써 그가 어떤 사람인지를 짐작할 수 있었던 것이다.
II. 그는 자기에게 씌워진 사실들을 부인하니, 곧 그것들 위에 그의 인물됨에 대한 묘사가 세워졌던 것이다. 소동을 일으킴과 성전을 더럽힘이 그가 기소된 죄목이었으니, 이는 로마 총독들이 으레 심리하지 않던 죄목들이었으며, 따라서 그들은 총독이 그를 자기들에게 돌려보내어 자기들의 율법으로 재판하게 하기를 바랐던 것이니, 이것이 그들이 바라던 전부였다. 그러나 바울은 비록 그가 그 죄들을 심리하지 않더라도, 자기처럼 부당하게 그 죄목으로 고발당한 자를, 자기가 충분히 악의에 차고 심술궂은 줄로 아는 자들로부터 보호해 주기를 바랐다. 이제 그는 총독으로 하여금 이것을 깨닫게 하려 하였으니(또 그가 말한 바는, 요청한다면 증인들로써 입증할 준비가 되어 있었다),
1. 그가 예루살렘에 올라온 것은 오직 평화와 거룩 가운데 하나님을 예배하려는 목적이었으며, 백성 가운데 소동을 일으키거나 성전을 더럽히려는 의도와는 거리가 멀었다는 것이다. 그는 유대인들과의 교제를 이어가려고 온 것이지, 그들에게 어떠한 모욕도 가하려고 온 것이 아니었다.
2. 그가 예루살렘에 올라온 지 열이틀밖에 안 되었고, 그중 엿새는 갇혀 있었으니, 그는 혼자였고, 그토록 짧은 기간에 그들이 그에게 씌운 해악을 행할 수 있었으리라고는 생각할 수 없었다. 그리고 그가 다른 나라들에서 행한 일에 관하여는, 그들이 불확실한 소문으로만 알고 있었을 뿐이니, 그 소문으로 인해 그 일이 매우 불공정하게 전해진 것이었다.
3. 그는 예루살렘에서 매우 조용하고 평화롭게 처신하였으며 어떠한 종류의 소요도 일으키지 않았다는 것이다. 만일 (그들이 주장한 대로) 그가 모든 유대인 가운데 소동을 일으키는 자라는 것이 사실이었다면, 분명히 그는 예루살렘에서 한 무리를 만들려고 부지런히 애썼을 것이다. 그러나 그는 그렇게 하지 않았다. 그는 성전에서 그곳의 공적 예배에 참여하고 있었다. 그는 율법을 읽고 해석하는 회당들에 있었다. 그는 성중에서 자기 친척과 친구들 가운데 다니며, 사람들이 모이는 곳에서 자유로이 담소하였다. 그는 큰 재능과 활동적인 정신을 지닌 사람이었으나, 그들은 그가 유대 교회의 믿음에 대하여서나 그 평화에 대하여서나 무엇을 행하였다고 고발할 수 없었다. (1.) 그에게는 소동을 일으키는 자들이 가진 것과 같은 반항적인 정신이 조금도 없었으니, 다투거나 반대하려는 성향이 그에게 없었다. 그들은 그가 누구와 변론하는 것을 결코 보지 못하였으니, 곧 그가 트집 잡는 궤변으로 학식 있는 자들에게 모욕을 주거나, 호기심을 자극하는 교묘한 논리로 연약하고 순박한 자들을 혼란스럽게 하는 일이 없었다. 그는 요청을 받으면 자기 소망의 이유를 대고 남을 가르칠 준비가 되어 있었으나, 결코 자기 종교에 관하여 누구와 시비를 걸지 않았으며, 마땅히 항상 겸손과 경외로, 온유와 사랑으로 다루어야 할 그것을 논쟁과 시비와 비뚤어진 다툼의 주제로 삼지 않았다. (2.) 그에게는 소란스러운 정신이 조금도 없었으니, "그들은 결코 내가 교회나 국가의 통치자들을 거슬러 백성을 격동시키거나, 공적인 일에 관하여 그들에게 두려움과 시기를 부추기거나, 그들을 서로 반목하게 하거나 그들 가운데 불화를 뿌림으로 백성을 충동하는 것을 보지 못하였다." 그는 그리스도인과 사역자에게 합당하게, 사랑과 평온함으로, 합법적 권위에 대한 마땅한 복종으로 처신하였다. 그의 싸우는 무기는 육신에 속한 것이 아니었으며, 복음을 전파하거나 그 전파자들을 방어하기 위하여 무기를 든다는 것은 결코 언급하거나 생각조차 하지 않았다. 비록 그가 어쩌면 자기 대적들 못지않게 일반 백성 가운데 강한 세력을 만들 수도 있었으나, 그는 결코 그것을 시도하지 않았다.
4. 그가 다른 나라들에서 소동을 일으켰다고 그를 고발한 것에 관하여는, 그는 전적으로 무죄하였으며, 그들은 그 고발을 입증할 수 없었다는 것이다(행 24:13). 이제 나를 고발하는 일들에 대하여 그들이 능히 증명할 것이 없나이다. 이로써, (1.) 그는 자기의 무죄함을 주장한다. 그가 "그들이 그것을 증명할 수 없다"고 말할 때, 그 뜻은 "그 일이 사실이 아니다"라는 것이다. 그는 공공의 평화의 원수가 아니었다. 그는 어떠한 실제적 해악도 끼친 적이 없으며, 도리어 유대 민족에게 많은 실제적 봉사를 하였고 더 많은 일을 기꺼이 하려 하였다. 그는 그들에게 어떠한 반감도 없었을 뿐 아니라, 도리어 그들을 향한 상상할 수 있는 가장 강한 애정과 그들의 안녕을 위한 가장 간절한 열망을 품고 있었다(롬 9:1-3). (2.) 그는 자기에게 입증될 수 없는 일들로 고발당하는 자기의 재난을 애통해한다. 그리고 매우 합당하고 선한 사람들이 이렇게 부당한 일을 당하여, 자기들이 가장 멀리하며 생각조차 혐오하는 일들이 자기 죄목으로 씌워지는 것은 흔히 있는 일이었다. 그러나 그들이 이 재난을 한탄하는 동안에도, 이것이 그들의 기쁨이 될 수 있으니, 곧 자기의 정직함에 관한 양심의 증거이다. (3.) 그는 자기를 기소하는 자들의 불의를 드러낸다. 그들은 자기들이 증명할 수 없는 줄 아는 것을 말함으로써, 그의 명예와 자유와 생명에 해를 끼쳤고, 또한 재판장에게도 해를 끼쳤으니, 곧 그를 속이고 그의 판결을 왜곡하려고 자기들이 할 수 있는 일을 한 것이다. (4.) 그는 자기 재판자의 공정에 호소하며, 기소의 격렬함에 휘말려 함정에 빠지지 않도록 그를 일깨워 정신 차리게 한다. 재판장은 마땅히 secundum allegata et probata—주장될 뿐 아니라 입증된 것에 따라 판결을 내려야 하며, 따라서 그 일이 참되고 확실한지를 부지런히 묻고 살피고 캐물어야 한다(신 13:14). 그렇지 않고서는 그가 올바른 판결을 내릴 수 없다.
III. 그는 자기에 관하여 공정하고 정당한 설명을 하니, 이는 그를 죄에서 벗겨내는 동시에, 자기를 기소하는 데 있어 그들의 격렬함의 참된 이유가 무엇인지를 넌지시 드러낸다.
1. 그는 자기가 그들이 이단으로 여기는 자임을 인정하니, 그것이 그들이 자기에게 품은 원한의 이유였다. 천부장은 보았었고, 이제 총독도 보지 않을 수 없었으니, 곧 그를 기소하는 자들 가운데 있는 보기 드문 격렬함과 광기였다. 그들은 그것을 어떻게 이해해야 할지 알지 못한 채, 그 부르짖음으로 죄를 짐작하여, 다만 그 이유만으로 그가 틀림없이 아주 나쁜 사람이었으리라고 결론짓는다. 이제 바울은 여기서 그 수수께끼를 푼다. 곧 "내가 고백하리니 그들이 이단이라—혹은 분파라—하는 도를 따라 나는 조상의 하나님을 섬기노라." 그 논쟁은 종교의 문제에 관한 것이며, 그러한 논쟁은 흔히 가장 격렬하고 광포하게 다루어진다. 주목하라. 하나님을 예배하는 올바른 길이 이단이라 불리고, 하나님의 종들 가운데 가장 훌륭한 자들이 분파주의자라고 낙인찍히고 매도당하는 것은 새로운 일이 아니다. 개혁된 교회들은, 스스로 개혁되기를 미워하며 자기들 자신이 이단인 자들에게서 이단적인 교회들이라 불린다. 그러므로 우리는 어떤 선한 길이 악한 이름으로 불린다고 해서 결코 그 길에서 쫓겨나서는 안 된다. 참되고 순결한 기독교는 이단이라 불린다고 해서 결코 그만큼 못한 것이 아니며, 그만큼 못하게 여겨질 것도 아니기 때문이다. 그렇다, 비록 그것이 대제사장과 장로들에게서 그렇게 불릴지라도 그러하다.
2. 그는 자기를 이 비난에서 변호한다. 그들은 바울을 이단이라 부르나, 그는 그렇지 않다. 왜냐하면,
(1.) 그는 자기 조상의 하나님을 섬기며, 따라서 예배의 대상에 있어 올바르다. 그는 거짓 선지자가 그러하리라고 여겨지는 것처럼(신 13:2), 우리가 알지 못하던 다른 신들을 따라가서 그들을 섬기자고 말하지 않는다. 만일 그러하였다면, 그들이 그의 길을 이단, 곧 그들을 곁길로, 그것도 위험한 곁길로 이끄는 것이라 부르는 것이 정당하였을 것이다. 그러나 그는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 섬기니, 곧 그들이 섬기던 하나님일 뿐 아니라, 그들을 자기와 더불어 언약 가운데로 들이시고 그들의 하나님이라 일컬음을 받으셨고 또 받으실 그 하나님이시다. 바울은 그 언약을 굳게 붙잡으며, 그것에 대립하여 어떠한 다른 것도 세우지 않는다. 바울은 조상들에게 주신 약속이 자손들에게 이루어졌다고 전파하였으며(행 13:32, 33), 그리하여 자기의 신앙과 다른 이들의 신앙을 모두 하나님께로, 곧 그들 조상의 하나님께로 향하게 하였다. 그는 또한 자기의 모든 경건한 조상들의 관습을 가리킨다. 곧 "나는 내 모든 조상이 섬기던 바로 그 하나님을 섬기노라." 그의 종교는 새롭다고 비난받을 수 있기는커녕, 도리어 그 오래됨과 그 신봉자들의 끊임없는 계승을 자랑하였다. 주목하라. 우리가 하나님을 예배할 때에 그분을 우리 조상의 하나님으로 바라보는 것은 매우 위로가 되는 일이다. 우리 조상들이 그분을 신뢰하였고 그분께 인정받았으며, 그분은 그들의 하나님이 되시고 또 그들 후손의 하나님이 되시기로 언약하셨다. 그분은 자기를 그들의 하나님으로 나타내셨으니, 따라서 우리가 그들이 한 것처럼 그분을 섬긴다면, 그분은 우리의 하나님이 되실 것이다. 이 일에 얼마나 큰 강조가 두어지는가. 그는 내 아버지의 하나님이시니 내가 그를 높이리로다!(출 15:2).
(2.) 그는 율법과 선지자들의 글에 기록된 것을 다 믿으며, 따라서 예배의 규칙에 있어 올바르다. 그의 종교는 성경 위에 세워져 있고 성경으로 다스려진다. 성경은 그의 신탁이요 시금석이며, 그는 성경을 따라 말하고 행한다. 그는 성경을 온전히 받아들여 거기 기록된 모든 것을 믿으며, 또한 그것을 순수하게 받아들이니, 그는 거기 담긴 것 외에는 다른 어떤 것도 말하지 않는다고 스스로 설명한다(행 26:22). 그는 성경 외에 어떠한 다른 신앙이나 행위의 규칙도 세우지 않으니, 전통도 아니요, 교회의 권위도 아니요, 땅 위의 어떤 사람이나 사람들의 집단의 무오성도 아니요, 내면의 빛도 아니요, 인간의 이성도 아니다. 다만 성경에 있는 그대로의 하나님의 계시가 그가 살고 죽기로 결심한 바이며, 따라서 그는 이단이 아니다.
(3.) 그는 장차 올 상태에 시선을 두고 있으며, 그것을 믿음으로 기대하는 자이니, 따라서 예배의 목적에 있어 올바르다. 이단으로 빠지는 자들은 이 세상과 어떤 세속적 이익을 중히 여기나, 바울은 자기의 종교로 하늘을 얻으려 할 뿐 그 이상도 그 이하도 아니다(행 24:15). 곧 "내가 하나님께 향한 소망을 가졌으니, 나의 모든 기대가 그분께로부터 오며, 따라서 나의 모든 갈망이 그분을 향하고 나의 모든 의지가 그분 위에 있노라. 내 소망은 세상을 향하지 않고 하나님을 향하며, 이 세상을 향하지 않고 다른 세상을 향하노라. 나는 하나님을 의지하고 그분의 권능을 의지하노니, 곧 시간의 끝에 죽은 자의 부활이 있으리라 함이라. 이는 의인과 악인 모두의 부활이니, 내가 내 종교에서 목표하는 큰일은 기쁘고 복된 부활을, 곧 의인의 부활에 참여함을 얻는 것이라." 여기서 주목하라. [1.] 죽은 자의 부활, 곧 사람들의 죽은 몸의 부활이 있으리니, 시간의 처음부터 끝까지 모든 사람의 부활이다. 영혼이 몸과 함께 죽지 않을 뿐 아니라 몸 자체가 다시 살아나리라는 것은 확실하다. 우리에게는 현재의 삶이 끝날 때 살아야 할 또 다른 삶이 있을 뿐 아니라, 이 세상이 끝날 때 시작될 또 다른 세상이 있으니, 사람의 모든 자녀가 죽은 자 가운데서의 부활로 말미암아 한꺼번에 그 세상으로 들어갈 것이다. 마치 그들이 이 세상에는 출생으로 말미암아 하나씩 차례로 들어온 것과 같다. [2.] 그것은 의인과 악인 모두의, 곧 거룩하게 된 자와 거룩하게 되지 못한 자의, 선을 행한 자와 악을 행한 자의 부활이 되리니, 선을 행한 자들에게는, 우리 구주께서 우리에게 말씀하신 바와 같이, 그것이 생명의 부활이 될 것이요, 악을 행한 자들에게는 그것이 심판의 부활이 될 것이다(요 5:29). 단 12:2을 보라. 이는 그것이 마지막 심판에 이르는 부활이 되리라는 것을 함축하니, 그 심판으로 사람의 모든 자녀가 이 시험과 준비의 상태에서 어떤 자였고 무엇을 행하였는지에 따라 보응의 세상에서 영원한 행복이나 비참함으로 결정될 것이다. 의인은 자기들의 머리 되시는 그리스도와의 연합으로 말미암아 일어날 것이요, 악인은 자기들의 심판자 되시는 그리스도의 그들에 대한 주권으로 말미암아 일어날 것이다. [3.] 죽은 자의 부활은 하나님을 의지함으로 이루어진다. 곧 "내가 하나님께 향한, 그리고 하나님 안에서의 소망을 가졌으니 부활이 있으리라." 그것은 하나님의 전능하신 권능으로, 하나님께서 하신 말씀의 성취로 이루어질 것이니, 따라서 그것을 의심하는 자들은 성경에 대하여도 하나님의 권능에 대하여도 그들의 무지함을 드러내는 것이다(마 22:29). [4.] 죽은 자의 부활은 우리 신조의 근본 조항이니, 유대 교회의 신조에서도 또한 그러하였다. 그것은 그들 자신도 인정하는 바이다. 아니, 그것은 옛 족장들의 기대였으니, 욥이 자기 믿음을 고백한 것이 그 증거이다. 그러나 그것은 복음으로 말미암아 더 분명히 계시되고 더 충만히 확증되었으니, 따라서 그것을 믿었던 자들은 복음의 전파자들이 그것을 설명하고 입증한 것에 대하여 그들을 대적하기보다 마땅히 감사하였어야 했다. [5.] 우리의 모든 종교에서 우리는 마땅히 저 세상에 시선을 두어야 하며, 죽은 자의 부활이 있으리라는 확신을 가지고 모든 일에서 하나님을 섬겨, 그것을 준비하여 모든 일을 행하고 그 안에서 우리의 보상을 기대해야 한다.
(4.) 그의 행실은 그의 경건과 한결같다(행 24:16). 이것으로 말미암아 나도 하나님과 사람에 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰노라. 선지자들과 그들의 교리는 그 열매로 분별되어야 했다. 바울은 선한 양심을 파선한 것과는 거리가 멀었으니, 따라서 그가 믿음을 파선하였을 것 같지도 않으며, 그 믿음의 비밀은 깨끗한 양심 안에 가장 잘 간직된다. 바울의 이 항변은 그가 대제사장 앞에서 한 것과 같은 취지이다(행 23:1). 내가 범사에 양심을 따라 살아왔노라. 그리고 이것이 그의 기쁨이었다. 주목하라. [1.] 바울의 목표와 갈망은 무엇이었는가? 거리낌이 없는 양심을 갖는 것이었다. 첫째, "거리끼게 하지 않는 양심, 곧 나에게 그릇된 정보를 주지 않고, 나를 아첨하지 않고, 나를 속이지 않고, 어떤 일에서도 나를 잘못 인도하지 않는 양심"이거나, 혹은 둘째, 거리낌을 받지 않는 양심이니, 그것은 욥의 결심과 같다. "내 마음이 나를 책망하지 아니하리니, 곧 내가 결코 그것에 책망할 빌미를 주지 아니하리라. 이것이 내가 사모하는 바이니, 곧 내 양심과 좋은 관계를 유지하여, 그것이 내 영적 상태의 선함을 의심하거나 어떤 특정한 행위에 대하여 나와 다툴 아무런 이유도 갖지 않게 하는 것이다. 나는 내가 날마다 더불어 대화하는 친구를 거스르지 않으려 하는 만큼 내 양심을 거스르지 않으려고 조심한다. 아니, 내가 그 권위 아래 있고 그에게 책임을 져야 하는 위정자를 거스르지 않으려 하는 만큼 그러하다. 양심은 내 영혼 안에 있는 하나님의 대리자이기 때문이다." [2.] 이것을 추구함에 있어 그의 관심과 노력은 무엇이었는가? "내가 힘쓰노라—ασκω. 나는 이것을 내 끊임없는 본분으로 삼고 이 의도로 나를 다스리며, 나를 단련하고 규칙을 따라 산다"(그렇게 한 자들은 여기 쓰인 단어에서 따와 금욕주의자[ascetics]라 불렸다). "곧 내 성향이 이끄는 많은 일을 삼가며, 내 양심과 화평을 지키려는 이것을 눈앞에 두고서 가장 영적인 모든 종교적 훈련에 풍성히 힘쓴다." [3.] 이 관심의 범위는 어떠한가? 첫째, 모든 때에 미친다. 곧 항상 거리낌이 없는 양심을, 항상 중대한 거리낌이 없는 양심을 갖는 것이다. 바울은 자기가 아직 온전함에 이르지 못하였고, 자기가 원치 않는 악을 여전히 행한다는 것을 스스로 의식하였으나, 그럼에도 그는 큰 죄과로부터는 깨끗하였다. 연약함에서 나오는 죄들은 양심을 불편하게 하나, 고의의 죄들이 그러하듯 양심을 상하게 하거나 황폐하게 하지는 않는다. 그리고 비록 양심에 거리낌이 주어질 수 있으나, 그것이 머무는 거리낌이 되지 않도록, 도리어 믿음과 회개의 거듭된 행위로 그 문제가 다시 속히 바로잡히도록 주의를 기울여야 한다. 그러나 우리는 이 일에 항상 힘써야 하며, 비록 미치지 못할지라도 마땅히 좇아가야 한다. 둘째, 모든 일에 미친다. 곧 하나님께 대하여도 사람에게 대하여도 그러하다. 그의 양심을 지키려는 관심은 그의 본분 전체에 미쳤으며, 그는 하나님께 대하여나 그 이웃에 대하여나 사랑의 법을 어기는 것을 두려워하였다. 양심은 위정자와 같이 custos utriusque tabulæ—두 돌판의 수호자이다. 우리는 하나님께 대하여나 사람에게 대하여나 무엇이든 잘못된 것을 생각하거나 말하거나 행하지 않도록 매우 조심해야 한다(고후 8:21). [4.] 이를 위한 동기는 무엇인가? 이것으로 말미암아, εν τουτω, 이 까닭으로 — 이렇게 읽을 수 있다. "내가 죽은 자의 부활과 장차 올 세상의 생명을 바라는 까닭에, 내가 이같이 나를 힘써 단련하노라." 장차 올 상태를 생각함은 우리로 하여금 우리의 현재 상태에서 모든 일에 양심적이 되도록 이끌어야 한다.
IV. 자기 믿음을 고백한 후에, 그는 자기 사건과 자기를 박해하는 자들이 자기에게 행한 부당함에 대하여 분명하고 신실한 설명을 한다. 두 번이나 그는 유대인들이 그를 갈가리 찢으려 할 때에 천부장에 의해 그들의 손에서 구출되었으니, 그는 그 두 번 중 어느 때든지 자기가 어떤 죄를 범하였음을 증명해 보라고 그들에게 도전한다.
1. 성전에서. 여기서 그들은 그를 자기 민족과 성전의 원수라 하여 맹렬히 달려들었다(행 21:28). 그러나 그 고발에 무슨 근거가 있었는가? 없었다. 도리어 그것을 반박하기에 충분한 증거가 있었다. (1.) 그가 예루살렘을 오래 떠나 있다가 자기 민족을 구제할 것을 가지고 왔는데, 그를 자기 민족의 원수라 고발하는 것은 참으로 가당치 않았다. 그 돈은 (그 자신도 그것이 충분히 필요하였음에도) 예루살렘의 가난한 자들을 구제하기 위하여 자기 친구들 가운데서 모은 것이었다. 그는 그 백성에 대하여 어떠한 악의도 없었을 뿐 아니라, 도리어 그들을 향한 매우 자비로운 관심을 품고 있었으며, 그들에게 온갖 선한 일을 행할 준비가 되어 있었다. 그런데 그들은 그의 사랑에 대하여 그를 대적하였단 말인가?(시 109:4). (2.) 그가 성전에 제물을 가지고 와서 그 일에 자기 비용을 들였고(행 21:24), 율법을 따라 성전에서 결례를 행하는 것이 발견되었는데(행 24:18), 그것도 매우 조용하고 정숙한 모양으로 모임도 없고 소동도 없이 행하였는데, 그가 성전을 더럽혔다고 고발하는 것은 참으로 가당치 않았다. 비록 그가 그토록 사람들의 입에 오르내리는 사람이었으나, 그는 예루살렘에 왔을 때에 자기를 드러내거나 사람들의 뒤따름을 받기를 사모하는 것과는 거리가 멀었고, 도리어 될 수 있는 대로 은밀히(incognito) 성전에 갔다. 그를 사람들의 주목을 받게 한 것은 그의 원수들인 아시아에서 온 유대인들이었다. 그들에게는 그에 대하여 소동을 일으키거나 무리를 모을 구실이 없었으니, 이는 그를 따르는 무리도 소동도 없었기 때문이다. 그리고 어쩌면 벨릭스에게, 그가 그들의 율법을 어기고 헬라인들을 성전에 데리고 들어왔으며, 로마인들이 자기들에게 복종한 민족들에게 그 종교를 보존해 주기로 약정하였은즉 총독이 그 일로 그를 처벌해야 한다고 넌지시 고한 것에 관하여는, 그는 그것을 증명해 보라고 그들에게 도전한다(행 24:19). 곧 "그 아시아의 유대인들이 마땅히 당신 앞에 와서, 그들이 나를 반대할 일이 있는지를 심문받고 곁에 서서 맹세로 증언하였어야 할 것이라." 거짓말하기를 꺼리지 않는 자들 중에도 양심의 동요가 있어 그것을 맹세로 확증하기는 꺼리는 자들이 있기 때문이다.
2. 공회에서. 곧 "아시아의 유대인들이 여기 없어 내가 성전에서 잘못 행한 일을 증명할 수 없은즉, 여기 있는 이 사람들, 곧 대제사장과 장로들이 내가 무슨 옳지 않은 것을 행한 것을 보았는지, 혹은 내가 공회 앞에 섰을 때에 어떤 비행을 저질렀는지를 말하게 하소서. 그때에도 그들은 나를 갈가리 찢으려 하였나이다(행 24:20). 내가 거기 있었을 때에, 그들은 내가 말한 어떤 것에도 트집 잡을 수 없었으니, 이는 내가 한 말이라고는 내가 죽은 자의 부활에 대하여 오늘 너희 앞에 심문을 받는다는 것뿐이었기 때문이라(행 24:21). 그것은 사두개인들 외에는 아무에게도 거리낌이 되지 않았나이다. 바라건대 이것은 죄가 아니었으니, 곧 내가 온 유대 교회의 믿음인 그것을, 그들 자신이 이단이라 부르는 자들을 제외하고는 모두가 믿는 그것을 굳게 붙잡은 것이니이다."
英語原文
Paul's Third Defence
¹⁰ Then Paul, after that the governor had beckoned unto him to speak, answered, Forasmuch as I know that thou hast been of many years a judge unto this nation, I do the more cheerfully answer for myself:
¹¹ Because that thou mayest understand, that there are yet but twelve days since I went up to Jerusalem for to worship.
¹² And they neither found me in the temple disputing with any man, neither raising up the people, neither in the synagogues, nor in the city:
¹³ Neither can they prove the things whereof they now accuse me.
¹⁴ But this I confess unto thee, that after the way which they call heresy, so worship I the God of my fathers, believing all things which are written in the law and in the prophets:
¹⁵ And have hope toward God, which they themselves also allow, that there shall be a resurrection of the dead, both of the just and unjust.
¹⁶ And herein do I exercise myself, to have always a conscience void of offence toward God, and toward men.
¹⁷ Now after many years I came to bring alms to my nation, and offerings.
¹⁸ Whereupon certain Jews from Asia found me purified in the temple, neither with multitude, nor with tumult.
¹⁹ Who ought to have been here before thee, and object, if they had ought against me.
²⁰ Or else let these same here say, if they have found any evil doing in me, while I stood before the council,
²¹ Except it be for this one voice, that I cried standing among them, Touching the resurrection of the dead I am called in question by you this day.
We have here Paul's defence of himself, in answer to Tertullus's charge, and there appears in it a great deal of the spirit of wisdom and holiness, and an accomplishment of Christ's promise to his followers that when they were before governors and kings, for his sake, it should be given them in that same hour what they should speak. Though Tertullus had said a great many provoking things, yet Paul did not interrupt him, but let him go on to the end of his speech, according to the rules of decency and the method in courts of justice, that the plaintiff be allowed to finish his evidence before the defendant begins his plea. And when he had done, he did not presently fly out into passionate exclamations against the iniquity of the times and the men (O tempora! O mores!—Oh the degeneracy of the times!) but he waited for a permission from the judge to speak in his turn, and had it. The governor beckoned to him to speak, Ac 24:10. And now he also may have leave to speak out, under the protection of the governor, which was more than he could hitherto obtain. And, when he did speak, he made no reflections at all upon Tertullus, who he knew spoke for his fee, and therefore despised what he said, and levelled his defence against those that employed him. And here,
I. He addressed himself very respectfully to the governor, and with a confidence that he would do him justice. Here are not such flattering compliments as Tertullus soothed him up with, but, which was more truly respectful, a profession that he answered for himself cheerfully, and with good assurance before him, looking upon him, though not as one that was his friend, yet as one that would be fair and impartial. He thus expresses his expectation that he would be so, to engage him to be so. It was likewise the language of one that was conscious to himself of his own integrity, and whose heart did not reproach him, whoever did. He did not stand trembling at the bar; on the contrary, he was very cheerful when he had one to be his judge that was not a party, but an indifferent person. Nay, when he considers who his judge is, he answers the more cheerfully; and why so? He does not say, "Because I know thee to be a judge of inflexible justice and integrity, that hatest bribes, and in giving judgment fearest God, and regardest not man;" for he could not justly say this of him, and therefore would not say it, though it were to gain his favour ever so much; but, I the more cheerfully answer from myself, because I know thou hast been many years a judge to this nation, and this was very true, and being so, 1. He could say of his own knowledge that there had not formerly been any complaints against Paul. Such clamours as they raised are generally against old offenders; but, though he had long say judge there, he never had Paul brought before him till now; and therefore he was not so dangerous a criminal as he was represented to be. 2. He was well acquainted with the Jewish nation, and with their temper and spirit. He knew how bigoted they were to their own way, what furious zealots they were against all that did not comply with them, how peevish and perverse they generally were, and therefore would make allowances for that in their accusation of him, and not regard that which he had reason to think came so much from part-malice. Though he did not know him, he knew his prosecutors, and by this might guess what manner of man he was.
II. He denies the facts that he was charged with, upon which their character of him was grounded. Moving sedition, and profaning the temple, were the crimes for which he stood indicted, crimes which they knew the Roman governors were not accustomed to enquire into, and therefore they hoped that the governor would return him back to them to be judged by their law, and this was all they wished for. But Paul desires that though he would not enquire into the crimes he would protect one that was unjustly charged with them from those whom he knew to be spiteful and ill-natured enough. Now he would have him to understand (and what he said he was ready, if required, to make out by witnesses),
1. That he came up to Jerusalem on purpose to worship God in peace and holiness, so far was he from any design to move sedition among the people or to profane the temple. He came to keep up his communion with the Jews, not to put any affront upon them.
2. That it was but twelve days since he came up to Jerusalem, and he came up to Jerusalem, and he had been six days a prisoner; he was alone, and it could not be supposed that in so short a time he could do the mischief they charged upon him. And, as for what he had done in other countries, they knew nothing of it but by uncertain report, by which the matter was very unfairly represented.
3. That he had demeaned himself at Jerusalem very quietly and peaceably, and had made no manner of stir. If it had been true (as they alleged) that he was a mover of sedition among all the Jews, surely he would have been industrious to make a party at Jerusalem: but he did not do so. He was in the temple, attending the public service there. He was in the synagogues where the law was read and opened. He went about in the city among his relations and friends, and conversed freely in the places of concourse; and he was a man of a great genius and an active spirit, and yet they could not charge him with offering any thing either against the faith or against the peace of the Jewish church. (1.) He had nothing in him of a contradicting spirit, as the movers of sedition have; he had no disposition to quarrel or oppose. They never found him disputing with any man, either affronting the learned with captious cavils or perplexing the weak and simple with curious subtleties. He was ready, if asked, to give a reason of his own hope, and to give instruction to others; but he never picked a quarrel with any man about his religion, nor made that the subject of debate, and controversy, and perverse dispute, which ought always to be treated of with humility and reverence, with meekness and love. (2.) He had nothing in him of a turbulent spirit: "They never found me raising up the people, by incensing them against their governors in church or state or suggesting to them fears and jealousies concerning public affairs, nor by setting them at variance one with another or sowing discord among them." He behaved as became a Christian and minister, with love and quietness, and due subjection to lawful authority. The weapons of his warfare were not carnal, not did he ever mention or think of such a thing as taking up arms for the propagating of the gospel or the defence of the preachers of it; though he could have made, perhaps, as strong a party among the common people as his adversaries, yet he never attempted it.
4. That as to what they had charged him with, of moving sedition in other countries, he was wholly innocent, and they could not make good the charge (Ac 24:13): Neither can the prove the things whereof the now accuse me. Hereby, (1.) He maintains his own innocency; for when he says, They cannot prove it, he means, The matter is not so. He was no enemy to the public peace; he had done no real prejudice, but a great deal of real service, and would gladly have done more, to the nation of the Jews. He was so far from having any antipathy to them that he had the strongest affection imaginable for them, and a most passionate desire for their welfare, Ro 9:1-3. (2.) He bemoans his own calamity, that he was accused of those things which could not be proved against him. And it has often been the lot of very worthy good men to be thus injured, to have things laid to their charge which they are the greatest distance from and abhor the though of. But, while they are lamenting this calamity, this may be their rejoicing, even the testimony of their consciences concerning their integrity. (3.) He shows the iniquity of his prosecutors, who said that which they knew they could not prove, and thereby did him wrong in his name, liberty, and life, and did the judge wrong too, in imposing upon him, and doing what in them lay to pervert his judgment. (4.) He appeals to the equity of his judge, and awakens him to look about him, that he might not be drawn into a snare by the violence of the prosecution. The judge must give sentence secundum allegata et probata—according to that which is not only alleged but proved, and therefore must enquire, and search, and ask diligently, whether the thing be true and certain (De 13:14); he cannot otherwise give a right judgment.
III. He gives a fair and just account of himself, which does at once both clear him from crime and likewise intimate what was the true reason of their violence in prosecuting him.
1. He acknowledges himself to be one whom they looked upon as a heretic, and that was the reason of their spleen against him. The chief captain had observed, and the governor now cannot but observe, an uncommon violence and fury in his prosecutors, which they know not what to make of, but, guessing at the crime by the cry, conclude he must needs have been a very bad man only for that reason. Now Paul here unriddles the matter: I confess that in the way which they call heresy—or a sect, so worship I the God of my fathers. The controversy is in a matter of religion, and such controversies are commonly managed with most fury and violence. Note, It is no new thing for the right way of worshipping God to be called heresy; and for the best of God's servants to be stigmatized and run down as sectaries. The reformed churches are called heretical ones by those who themselves hate to be reformed, and are themselves heretics. Let us therefore never be driven off from any good way by its being put in to an ill name; for true and pure Christianity is never the worse, nor to be the worse thought of, for its being called heresy; no, not though it be called so by the high priest and the elders.
2. He vindicates himself from this imputation. They call Paul a heretic, but he is not so; for,
(1.) He worships the God of his fathers, and therefore is right in the object of his worship. He does not say, Let us go after other gods, which we have not known, and let us serve them, as the false prophet is supposed to do, De 13:2. If so, they might justly call his way heresy, a drawing of them aside into a by-path, and a dangerous one; but he worships the God of Abraham, Isaac, and Jacob, not only the God whom they worshipped, but the God who took them into covenant with himself, and was and would be called their God. Paul adheres to that covenant, and sets up no other in opposition to it. The promise made unto the fathers Paul preached as fulfilled to the children (Ac 13:32,33), and so directed both his own devotions and those of others to God, as the God of their fathers. He also refers to the practice of all his pious ancestors: I worship the same God that all my fathers worshipped. His religion was so far from being chargeable with novelty that it gloried in its antiquity, and in an uninterrupted succession of its professors. Note, It is very comfortable in our worshipping God to have an eye to him as the God of our fathers. Our fathers trusted in him, and were owned by him, and he engaged to be their God, and the God of their seed. He approved himself theirs, and therefore, if we serve him as they did, he will be ours; what an emphasis is laid upon this, He is my father's God, and I will exalt him! Ex 15:2.
(2.) He believes all things which are written in the law and the prophets, and therefore is right in the rule of his worship. His religion is grounded upon, and governed by, the holy scriptures; they are his oracle and touchstone, and he speaks and acts according to them. He receives the scriptures entire, and believes all things that are there written; and he receives them pure, for he says no other things than what are contained in them, as he explains himself, Ac 26:22. He sets not up any other rule of faith, or practice but the scriptures-not tradition, nor the authority of the church, nor the infallibility of any man or company of men on earth, nor the light within, nor human reason; but divine revelation, as it is in the scripture, is that which he resolves to live and die by, and therefore he is not a heretic.
(3.) He has his eye upon a future state, and is a believing expectant of that, and therefore is right in the end of his worship. Those that turn aside to heresy have a regard to this world, and some secular interest, but Paul aims to make heaven of his religion, and neither more nor less (Ac 24:15): "I have hope towards God, all my expectation is from him, and therefore all my desire is towards him and all my dependence upon him; my hope is towards God and not towards the world, towards another world and not towards this. I depend upon God and upon his power, that there shall be a resurrection of the dead at the end of time, of all, both the just and unjust; and the great thing I aim at in my religion is to obtain a joyful and happy resurrection, a share in the resurrection of the just." Observe here, [1.] That there shall be a resurrection of the dead, the dead bodies of men, of all men from the beginning to the end of time. It is certain, not only that the soul does not die with the body, but that the body itself shall live again; we have not only another life to live when our present life is at an end, but there is to be another world, which shall commence when this world is at an end, into which all the children of men must enter at once by a resurrection from the dead, as they entered into this, one after another, by their birth. [2.] It shall be a resurrection both of the just and of the unjust, the sanctified and the unsanctified, of those that did well, and to them our Saviour has told us that it will be a resurrection of life; and of those that did evil, and to them that it will be a resurrection of condemnation, Joh 5:29. See Da 12:2. This implies that it will be a resurrection to a final judgment, by which all the children of men will be determined to everlasting happiness or misery in a world of retribution, according to what they were and what they did in this state of probation and preparation. The just shall rise by virtue of their union with Christ as their head; the unjust shall rise by virtue of Christ's dominion over them as their Judge. [3.] God is to be depended upon for the resurrection of the dead: I have hope towards God, and in God, that there shall be a resurrection; it shall be effected by the almighty power of God, in performance of the word which God hath spoken; so that those who doubt of it betray their ignorance both of the scriptures and of the power of God, Mt 22:29. [4.] The resurrection of the dead is a fundamental article of our creed, as it was also of that of the Jewish church. It is what they themselves also allow; nay, it was the expectation of the ancient patriarchs, witness Job's confession of his faith; but it is more clearly revealed and more fully confirmed by the gospel, and therefore those who believed it should have been thankful to the preachers of the gospel for their explications and proofs of it, instead of opposing them. [5.] In all our religion we ought to have an eye to the other world, and to serve God in all instances with a confidence in him that there will be a resurrection of the dead, doing all in preparation for that, and expecting our recompence in that.
(4.) His conversation is of a piece with his devotion (Ac 24:16): And herein do I exercise myself, to have always a conscience void of offence towards God and towards men. Prophets and their doctrine were to be tried by their fruits. Paul was far from having made shipwreck of a good conscience, and therefore it is not likely he has made shipwreck of the faith, the mystery of which is best held in a pure conscience. This protestation of Paul's is to the same purport with that which he made before the high priest (Ac 23:1): I have lived in all good conscience; and this was his rejoicing. Observe, [1.] What was Paul's aim and desire: To have a conscience void of offence. Either, First, "A conscience not offending; not informing me wrong, nor flattering me, nor dealing deceitfully with me, nor in any thing misleading me." Or, Secondly, A conscience not offended; it is like Job's resolution, "My heart shall not reproach me, that is, I will never give it any occasion to do so. This is what I am ambitious of, to keep upon good terms with my own conscience, that it may have no cause either to question the goodness of my spiritual state or to quarrel with me for any particular action. I am as careful not to offend my conscience as I am not to offend a friend with whom I daily converse; nay, as I am not to offend a magistrate whose authority I am under, and to whom I am accountable; for conscience is God's deputy in my soul." [2.] What was his care and endeavour, in pursuance of this: "I exercise myself—asko. I make it my constant business, and govern myself by this intention; I discipline myself, and live by rule" (those that did so were called ascetics, from the word here used), "abstain from many a thing which my inclination leads me to, and abound in all the exercises of religion that are most spiritual, with this in my eye, that I may keep peace with my own conscience." [3.] The extent of this care: First, To all times: To have always a conscience void of offence, always void of gross offence; for though Paul was conscious to himself that he had not yet attained perfection, and the evil that he would not do yet he did, yet he was innocent from the great transgression. Sins of infirmity are uneasy to conscience, but they do not wound it, and waste it, as presumptuous sins do; and, though offence may be given to conscience, yet care must be taken that it be not an abiding offence, but that by the renewed acts of faith and repentance the matter may be taken up again quickly. This however we must always exercise ourselves in, and, though we come short, we must follow after. Secondly, To all things: Both towards God, and towards man. His conscientious care extended itself to the whole of his duty, and he was afraid of breaking the law of love either to God or his neighbour. Conscience, like the magistrate, is custos utriusque tabulæ—the guardian of each table. We must be very cautious that we do not think, or speak, or do any thing amiss, either against God or man, 2Co 8:21. [4.] The inducement to it: Herein, en touto, for this cause; so it may be read. "Because I look for the resurrection of the dead and the life of the world to come, therefore I thus exercise myself." The consideration of the future state should engage us to be universally conscientious in our present state.
IV. Having made confession of his faith, he gives a plain and faithful account of his case, and of the wrong done him by his persecutors. Twice he had been rescued by the chief captain out of the hands of the Jews, when they were ready to pull him to pieces, and he challenges them to prove him guilty of any crime either time.
1. In the temple. Here they fell furiously upon him as an enemy to their nation and the temple, Ac 21:28. But was there any colour for the charge? No, but evidence sufficient against it, (1.) It was very hard to accuse him as an enemy to their nation, when after long absence from Jerusalem he came to bring alms to his nation, money which (though he had need enough himself of it) he had collected among his friends, for the relief of the poor at Jerusalem. He not only had no malice to that people, but he had a very charitable concern for them, and was ready to do them all good offices; and were they his adversaries for his love? Ps 109:4. (2.) It was very hard to accuse him of having profaned the temple when he brought offerings to the temple, and was himself at charges therein (Ac 21:24), and was found purifying himself in the temple, according to the law (Ac 24:18), and that in a very quiet decent manner, neither with multitude nor with tumult. Though he was a man so much talked of, he was far from coveting to show himself when he came to Jerusalem, or to be crowded after, but went to the temple, as much as was possible, incognito. They were Jews from Asia, his enemies, that caused him to be taken notice of; they had not pretence to make a tumult and raise a multitude against him, for he had neither multitude nor tumult for him. And as to what was perhaps suggested to Felix that he had brought Greeks into the temple, contrary to their law, and the governor ought to reckon with him for that, the Romans having stipulated with the nations that submitted to them to preserve them in their religion, he challenges them to prove it (Ac 24:19): "Those Jews of Asia ought to have been here before thee, that they might have been examined, whether they had aught against me, that they would stand by and swear to;" for some that will not scruple to tell a lie have such heavings of conscience that they scruple confirming it with an oath.
2. In the council: "Since the Jews of Asia are not here to prove any thing upon me done amiss in the temple, let these same that are here, the high priest and the elders, say whether they have found any evil doing in me, or whether I was guilty of any misdemeanor when I stood before the council, when also they were ready to pull me in pieces, Ac 24:20. When I was there, they could not take offence at any thing I said; for all I said was, Touching the resurrection of the dead I am called in question by you this day (Ac 24:21), which gave no offence to any one but the Sadducees. This I hope was no crime, that I stuck to that which is the faith of the whole Jewish church, excepting those whom they themselves call heretics."
22-27
Paul Converses with Felix; Felix Trembles; Paul's Trial Adjourned
바울이 벨릭스와 변론하다; 벨릭스가 두려워하다; 바울의 재판이 연기되다
²² 벨릭스가 이 도(道)에 관한 것을 더 자세히 아는 고로 연기하여 가로되 천부장 루시아가 내려오거든 너희 일을 처결하리라 하고
²³ 백부장에게 명하여 바울을 지키되 자유를 주며 그 친구들이 그를 돌보아 주는 것을 금하지 말라 하니라
²⁴ 수일 후에 벨릭스가 그 아내 유대 여자 드루실라와 함께 와서 바울을 불러 그리스도 예수 믿는 도를 듣거늘
²⁵ 바울이 의와 절제와 장차 오는 심판을 강론하니 벨릭스가 두려워하여 대답하되 시방 가라 내가 틈이 있으면 너를 부르리라 하고
²⁶ 동시에 또 바울에게서 돈을 받을까 바라는 고로 더 자주 불러 같이 이야기하더라
²⁷ 이태를 지내서 보르기오 베스도가 벨릭스의 소임을 대신하니 벨릭스가 유대인의 마음을 얻고자 하여 바울을 구류하여 두니라
여기서 우리는 벨릭스 앞에서 진행된 바울의 재판의 결과와, 그로 인하여 어떤 일이 일어났는지를 보게 된다.
I. 벨릭스는 이 사건을 연기하고, 그것을 숙고할 시간을 더 가졌다 (행 24:22). 그는 대제사장과 장로들이 생각하던 것보다 유대인들이 이단이라 부르는 그 도에 대하여 더 자세한 지식을 가지고 있었다. 그는 기독교에 관하여 어느 정도 이해하고 있었으니, 이는 그가 가이사랴에 거주하면서, 그곳에 있던 로마 백부장이요 그리스도인이었던 고넬료를 비롯한 여러 사람으로부터 기독교에 대한 개념을 얻었기 때문이다. 곧 기독교가 사람들이 묘사하는 것처럼 그렇게 악한 것이 아니라는 것이었다. 그 자신도 그 도를 따르는 어떤 이들이 정직하고 선한 사람들이며 매우 양심적인 자들임을 알고 있었으므로, 고소인들을 다음과 같은 핑계로 물리쳤다. "천부장이 이리로 내려오거든 너희 일의 진상을 알리라," 곧 진실을 알게 되리라는 것이었다. 즉 이 바울이 과연 소요를 일으키려고 했는지 아닌지를. "너희는 이해 당사자들이요, 그는 공평한 제삼자다. 바울이 소동을 일으킨 것으로 처벌받아 마땅하든지, 아니면 너희가 스스로 그것을 행하고도 그에게 뒤집어씌운 것으로 처벌받아 마땅하든지 둘 중 하나라. 내가 그의 말을 듣고, 그에 따라 너희 사이에서 판결하리라." 자, 이제 보라. 1. 대제사장과 장로들로서는 바울이 정죄되지 않은 것이, 곧 그들이 바라고 기대하던 대로 자기들의 판결에 넘겨지지 않은 것이 실망스러운 일이었다. 그러나 하나님께서는 때때로 이렇게, 자기 백성의 원수들의 분노를 그들의 친구가 아니라 오히려 그들과는 아무 상관 없는 낯선 자들을 통하여 억제하신다. 그리고 그들이 비록 낯선 자들일지라도, 만일 그들이 그 도에 대하여 조금이라도 지식을 가지고 있다면, 그들은 백성을 보호하기 위하여 나서지 않을 수 없다. 2. 바울이 석방되지 않은 것은 그에게는 부당한 일이었다. 벨릭스는, 그 고소에 악의 외에는 아무것도 없음을 그토록 명백히 보았으니, 마땅히 그의 대적들에게서 그의 원한을 풀어 주고, 재판관의 직무대로 그를 악인의 손에서 건져 주었어야 했다 (시 82:4). 그러나 그는 하나님을 두려워하지도, 사람을 존중하지도 않는 재판관이었으니, 그에게서 무슨 선을 기대할 수 있었으랴? 정의를 거부하는 것뿐 아니라 그것을 지연시키는 것도 잘못이다.
II. 그는 죄수를 계속 구류하여 두고, 그를 위한 보석을 받지 않으려 하였다. 만일 그렇지 않았다면, 여기 가이사랴에는 바울에게 기꺼이 보증인이 되어 줄 친구가 충분히 있었을 것이다. 벨릭스는 바울처럼 공적으로 알려진 인물에게는 많은 원수와 더불어 많은 친구가 있으리라고 생각했고, 만일 그를 즉시 석방하지 않고 그러면서도 호의를 보인다면, 그들에게 은혜를 베풀거나 그들에게서 이익을 취할 기회를 얻을 수 있으리라 여겼다. 그러므로, 1. 그는 그를 계속 죄수로 두어, 백부장 혹은 장교에게 그를 지키라 명하였다 (행 24:23). 그는 그를 일반 감옥에 넘기지 않았으니, 처음부터 군인의 죄수가 되었던 만큼 계속 그러한 상태로 두려 한 것이다. 2. 그러나 그는 바울이 자유로운 죄수—즉 자유 구금(in libera custodia) 상태가 되도록 배려하였다. 그의 간수는 그에게 자유를 주어, 결박하거나 가두지 말고, 그의 구금을 가능한 한 편안하게 해 주어야 했다. 그에게 성(城) 안에서 자유롭게 다닐 수 있도록 하고, 아마도 바람을 쐬러 나가거나, 가석방(parole) 신분으로 외출하는 자유까지 허용한 듯하다. 그리고 바울은 매우 정직한 사람이어서, 그들은 그가 돌아오리라는 그의 말을 믿을 수 있었다. 대제사장과 장로들은 그의 목숨을 아까워했으나, 벨릭스는 관대하게도 그에게 일종의 자유를 허락하였으니, 이는 그가 그들이 가졌던 것 같은, 바울과 그의 도에 대한 편견을 가지지 않았기 때문이다. 그는 또한 그의 친구 중 아무도 그에게 오는 것을 막지 못하도록 명령하였으니, 백부장은 그의 지인 중 누구라도 그를 돌보는 것을 금하지 말아야 했다. 사람이 친구들과 함께 있을 수 있다면, 그 감옥은 마치 자기 집과도 같은 것이다.
III. 그 후에 그는 사사로이 그와 자주 대화를 나누었으니, 특별히 한 번은 공개 재판이 있은 지 얼마 지나지 않았을 때였다 (행 24:24,25). 여기서 살펴보라.
1. 벨릭스가 바울을 부른 의도가 무엇이었는가. 그는 그리스도 믿는 도, 곧 기독교에 관하여 바울과 이야기를 나누고 싶어 하였다. 그는 그 도에 대하여 어느 정도 지식이 있었으나, 그 신앙의 다른 누구보다도 뛰어난 전도자였던 바울에게서 그것에 관한 설명을 듣기를 원하였다. 자신의 지식을 넓히려는 자는 같은 분야의 사람들과 토론해야 하며, 어떤 분야에 정통하기를 원하는 자는 그 지식에 탁월한 자들에게 자문을 구해야 하는 법이다. 그러므로 벨릭스는, 공개 법정에서는 바울이 경계 태세를 갖추고 있음을 보았기에, 그곳에서보다 더 자유롭게 그리스도 믿는 도에 관하여 바울과 이야기하기를 원하였다. 그러나 이것은 단지 자신의 호기심을, 더 정확히는 그의 아내 유대 여자 드루실라의 호기심을 만족시키기 위함이었다. 그녀는 충(蟲)에게 먹혀 죽은 헤롯 아그립바의 딸이었다. 유대교 안에서 자란 그녀는, 유대교의 완성이라 자처하던 기독교에 대하여 더욱 궁금해하였고, 바울이 그것에 관하여 강론하는 것을 듣기를 원하였다. 그러나 그녀가 어떤 종교를 가졌든 그것은 그리 중요한 문제가 아니었으니, 어떤 종교였든 그녀는 그 종교에 수치요 누가 되는 인물이었기 때문이다—유대 여자이면서도 간음한 여자였다. 벨릭스가 그녀를 아내로 취했을 때 그녀는 다른 남자의 아내였으며, 그녀는 그와 음행 중에 살았고 뻔뻔한 여자로 소문이 나 있었다. 그럼에도 그녀는 그리스도 믿는 도에 관하여 듣기를 원하였다. 많은 사람이 종교에 관한 새로운 견해와 사변을 좋아하고, 그것을 즐거이 듣고 말할 수 있으면서도, 정작 종교의 능력과 영향력 아래로 들어가는 것은 미워한다. 그들은 자기들의 판단이 깨우침을 받는 것은 만족하나, 자기들의 삶이 개혁되는 것은 원하지 않는다.
2. 바울이 그에게 기독교에 관하여 어떻게 설명하였는가. 벨릭스는 그가 가졌던 관념대로라면 신비한 신학(mystical divinity)으로 흥미를 채우게 되리라 기대하였으나, 바울이 그에게 제시한 것은 실천적 신학(practical divinity)이었으니, 그는 도리어 그것으로 놀라움에 사로잡혔다. 그리스도 믿는 도에 관하여 질문을 받자 바울은 (언제나 이치를 따라 설교하는 자였으므로) 의와 절제와 장차 오는 심판에 관하여 강론하였다. 그가 주 예수의 죽으심과 부활, 그리고 그가 하나님과 사람 사이의 중보자가 되심에 관한 기독교의 고유한 교리들을 언급했을 가능성이 있다. 그러나 그는 적용 부분으로 서둘러 나아갔으니, 거기서 그는 듣는 자들의 양심에 절실히 와닿게 하려고 의도하였다.
(1.) 그는 의와 절제와 장차 오는 심판에 관하여 명료하고도 뜨겁게 강론하였다. 여기서 그가 보인 것은, [1.] 그리스도를 믿는 신앙이 사람의 자녀들에게 정의와 절제라는 큰 법도를 강력히 권하기 위한 것이라는 점이다. 하나님의 은혜가 우리를 양육하사 근신함과 의로움으로 살게 하시느니라 (딛 2:12). 정의와 절제는 이방 도덕가들 사이에서도 칭송받던 덕목이었다. 만일 바울이 전하는 교리—벨릭스가 자유를 선포하는 것으로 들어 알고 있던 그 교리—가 그를 이 의무들로부터 자유롭게 해 주는 것이라면, 그는 기꺼이 그것을 받아들였을 것이다. 그러나 바울은 "그렇지 않소," 하고 말한다. "그 교리는 결코 그렇게 하기는커녕 도리어 그 거룩한 법도들의 구속력을 강화하니, 모든 사람으로 하여금 최고의 형벌 아래에서 그 모든 거래에서 정직하고, 모든 사람에게 그 마땅히 받을 것을 돌리며, 자기를 부인하고, 몸을 쳐 복종케 하도록 묶어 두오." 우리가 세례에서 세상과 육신을 부인하였으니, 세상을 추구하는 우리의 모든 일과 육체의 욕망을 충족시키는 우리의 모든 행위는 종교의 규율 아래 있어야 하는 것이다. 바울이 의와 절제에 관하여 강론한 것은, 벨릭스가 악명 높게 범하여 온 그의 불의와 무절제를 깨닫게 하기 위함이었다. 곧 그것들의 가증함과, 그것들로 인하여 자신이 하나님의 진노에 처해 있음을 보고 (엡 5:6), 그리스도 믿는 도를 받아들이려는 결단으로 그것에 관하여 묻게 하기 위함이었다. [2.] 그리스도의 교리에 의하여 우리에게 장차 오는 심판이 드러나니, 그 심판의 선고로써 모든 사람의 자녀들의 영원한 상태가 최종적으로, 그리고 돌이킬 수 없이 결정되리라는 것이다. 사람들에게는 지금 자기의 날이 있고, 벨릭스에게도 그의 날이 있다. 그러나 하나님의 날이 오고 있으니, 그때 각 사람이 만유의 심판자이신 하나님께 자기 일을 직고하리라. 바울이 이에 관하여 강론하였으니, 곧 장차 심판이 있으리라는 것을 우리가 믿을 만한 이유가 무엇인지, 그리고 그것을 고려하여 우리가 경건해야 할 이유가 무엇인지를 그가 밝힌 것이다.
(2.) 바울의 강론의 요점에 대한 이 설명으로부터 우리는 다음을 추려 낼 수 있다. [1.] 바울은 설교에 있어서 사람을 외모로 취하지 아니하였으니, 이는 그가 전한 하나님의 말씀이 그러하지 않기 때문이다. 그는 다른 사람들에게 했던 것과 똑같은 확신과 교훈을 로마 총독에게도 강력히 권하였다. [2.] 바울은 설교에 있어서 사람의 양심을 겨냥하여 절실히 다가갔으니, 그들의 공상을 즐겁게 하거나 호기심을 충족시키려 하지 않고, 그들로 하여금 자기의 죄를 보게 하고 자기의 본분과 유익을 깨닫게 하려 하였다. [3.] 바울은 자신의 안전보다 그리스도를 섬기는 일과 영혼을 구원하는 일을 더 우선시하였다. 그는 벨릭스의 처분에 맡겨져 있었으니, 벨릭스는 (빌라도가 말한 대로) 그를 십자가에 못 박을 권세도 (혹은 그에 못지않게 나쁜 일로, 그를 다시 유대인들에게 넘겨줄 권세도), 또한 그를 놓아 줄 권세도 있었다. 이제 바울이 그의 귀를 사로잡고 그의 기분을 좋게 만든 만큼, 그에게 환심을 사서 석방을 얻어 내고, 나아가 그를 자기 고소인들에게 분노하게 만들 수 있는 절호의 기회를 가졌던 셈이다. 반대로 만일 그를 불쾌하게 하고 그의 기분을 상하게 한다면, 그로 인하여 자기 자신에게 큰 해를 끼칠 수도 있었다. 그러나 그는 이러한 고려를 전혀 개의치 않고, 오직 선을 행하는 일에, 적어도 자기 본분을 다하는 일에 마음을 쏟았다. [4.] 바울은 비록 선을 이룰 가망이 거의 없는 곳에서라도, 자기 일을 위하여 기꺼이 수고하고 위험을 무릅쓰는 자였다. 벨릭스와 드루실라는 너무나 완악한 죄인들이어서, 바울의 설교로 그들이 회개에 이르는 일은 결코 일어날 법하지 않았으니, 더욱이 그토록 불리한 상황에서는 그러하였다. 그럼에도 바울은 그들을 단념하지 않는 자처럼 그들을 대하였다. 파수꾼은 정당한 경고를 발하면, 비록 자기가 지키는 영혼들을 건져 내지는 못할지라도, 자기 자신의 영혼은 건진 것이다.
3. 바울의 강론이 이 위대하나 악한 자에게 어떤 인상을 남겼는가. 벨릭스가 두려워하였으니, emphobos genomenos—공포에 사로잡혀, 혹은 자기 자신에게 두려움이 되어, 즉 바스훌이 그러하였듯 *마골밋사빕(magor-missabib, 사방의 두려움)*이 된 것이다 (렘 20:3,4). 바울은 그 앞에서 결코 떨지 않았으나, 도리어 그가 바울 앞에서 떨게 되었다. "만일 바울이 말한 대로 그러하다면, 다른 세상에서 나는 어떻게 될 것인가? 만일 불의하고 무절제한 자들이 장차 오는 심판에서 정죄받는다면, 나는 망하였도다, 새로운 삶의 길을 따르지 않는 한 영원히 망하였도다." 우리는 드루실라가 떨었다는 것은 발견하지 못한다. 그녀도 똑같이 죄가 있었으나, 유대 여자였던 그녀는 자기를 의롭다 하기 위하여 자신이 그 준수를 고수하던 의식법(ceremonial law)에 의지하고 있었기 때문이다. 그러나 벨릭스는 당장에는 자기 양심을 진정시킬 만한 아무것도 붙잡을 수 없었으므로 떨었던 것이다. 여기서 보라. (1.) 하나님의 말씀이 권능을 가지고 임할 때의 그 능력을. 그것은 살피고 또 놀라게 하는 것이어서, 가장 교만하고 담대한 죄인의 마음에도, 그의 죄를 그 앞에 벌여 놓고 그에게 주의 두려움을 보임으로써 공포를 심을 수 있다. (2.) 본성적 양심의 작용을. 그것이 깜짝 놀라 깨어날 때, 영혼은 자기 자신의 추함과 위험에 대한 공포와 경악으로 가득 차게 된다. 산 자들의 땅에서 능한 자들에게 두려움이 되던 자들이, 이로 말미암아 자기 자신에게 두려움이 되었다. 장차 오는 심판을 내다보는 것만으로도 가장 강한 마음을 떨게 하기에 충분하니, 그것이 실제로 임할 때에는 능한 자들과 천부장들로 하여금 바위와 산을 향하여 자기들을 가려 달라고 헛되이 부르짖게 할 것이다.
4. 벨릭스가 이러한 인상들에서 벗어나고, 자기 확신의 두려움을 떨쳐 버리려고 어떻게 발버둥쳤는가. 그는 바울의 고소인들을 대했던 것처럼 그것들을 대하였으니 (행 24:25), 곧 그것들을 연기하였다. 그는 말하기를, 시방 가라 내가 틈이 있으면 너를 부르리라 하였다. (1.) 그는 떨었으나, 그것이 전부였다. 바울의 떪(행 9:6)과 간수의 떪(행 16:29)은 그들의 회심으로 끝났으나, 벨릭스의 이 떪은 그렇지 못하였다. 많은 사람이 하나님의 말씀에 깜짝 놀라기는 하나, 그 말씀으로 말미암아 실제로 변화되지는 않는다. 많은 사람이 죄의 결과를 두려워하면서도, 여전히 죄와 사랑하고 결탁한 채로 머물러 있다. (2.) 그는 자기 확신에 맞서 싸우지도 않았고, 자기 양심이 자기 얼굴을 치게 만들었다고 하여 말씀이나 그 말씀의 전파자에게 대들어 복수하려 하지도 않았다. 그는, 아마샤가 선지자에게 그러했던 것처럼 (대하 25:16), 바울에게 "그치라, 어찌하여 매를 맞으려 하느냐?" 하고 말하지 않았다. 그는, 세례 요한이 헤롯의 아픈 곳을 건드렸을 때 헤롯이 그러했듯, 자기를 (그 아픈 곳을) 건드렸다고 하여 그를 더 엄중히 가두거나 죽이겠다고 위협하지도 않았다. 그러나, (3.) 그는 그 확신의 추궁을 다른 때로 미룸으로써 교묘하게 자기 확신을 회피하였다. 그는 바울이 한 말에 반박할 것이 없었으니, 그것은 무게 있고 숙고할 만한 가치가 있는 것이었다. 그러나 그는 가련한 채무자처럼 하루의 말미를 구한다. 바울은 자기 힘을 다 쏟았고, 그와 그의 아내를 지치게 만들었다. 그러므로 그는 "시방 가라—여기서 그만두자, 일이 나를 부른다. 그러나 내가 틈이 있고 달리 할 일이 없으면, 너를 부르리니 네가 더 하려는 말을 듣겠노라" 한다. 주목하라. [1.] 많은 사람이 쇠가 달았을 때 두드리지 못하여 자기 확신의 모든 유익을 잃는다. 만일 벨릭스가, 그가 떨고 있던 바로 그때에, 바울과 간수가 떨었을 때 그러했던 것처럼 내가 어찌하여야 하리이까? 하고 묻기만 했더라면, 그는 그리스도 믿는 도로 인도되어, 참으로 벨릭스(Felix)—영원히 행복한(happy) 자가 되었을 것이다. (벨릭스라는 이름은 라틴어로 '행복한'이라는 뜻이다.) 그러나 그는 지금 자기 확신을 흘려버림으로써, 그것을 영원히 잃고 자기 자신마저 그것과 함께 잃고 말았다. [2.] 우리 영혼의 일에 있어서 지체는 위험한 것이니, 사람이 자기의 회심을 이때에서 저때로 미루는 것보다 더 치명적인 결과를 가져오는 것은 없다. 그들은 회개하고 하나님께 돌아오기는 하겠으나, 다만 지금은 아니라고 한다. 그 일은 좀 더 편리한 때로, 곧 이러저러한 일이 마무리될 때로, 자기들이 좀 더 나이가 들 때로 미루어진다. 그러는 사이 확신은 식어 사라지고, 선한 결심은 아무 결실도 맺지 못하며, 그들은 자기의 악한 길에서 그 어느 때보다 더 완악해진다. 벨릭스는 이 일을 좀 더 편리한 때로 미루었으나, 우리는 그 좀 더 편리한 때가 끝내 온 것을 발견하지 못한다. 이는 마귀가 현재의 시간을 우리에게서 속여 빼앗음으로써, 우리의 모든 시간을 속여 빼앗기 때문이다. 의심할 바 없이 현재의 때야말로 가장 편리한 때다. 보라 지금은 은혜 받을 만한 때요 (고후 6:2). 오늘날 너희가 그의 음성을 듣거든 (히 3:7,15).
IV. 결국 그는 그를 죄수로 구류하여 두었고, 이태 후에 그가 총독직에서 물러날 때에도 그대로 두었다 (행 24:26,27). 그는 바울이 사형이나 결박을 당할 만한 일을 아무것도 행하지 않았음을 자기 양심으로 확신하고 있었으면서도, 그를 석방할 만한 정직함은 없었다. 그토록 명백한 부정(不正)을 끝끝내 고집할 수 있었던 자에게, 바울이 의에 관하여 변론한 것은—비록 그가 그때 자기 죄악을 생각하고 떨기는 했으나—거의 헛된 일이 되고 말았다. 그러나 여기서 우리는 그가 이 일에 있어서 무슨 원리에 의하여 다스림을 받았는지를 듣게 되거니와, 그 원리들은 사태를 더욱더 악화시키는 것들이었다. 1. 돈에 대한 사랑이다. 그가 바울을 석방하지 않은 것은, 그를 미끼 삼아 한몫 챙기기를, 곧 마침내 바울의 친구들이 그의 자유를 사기 위하여 돈을 모으리라고 기대했기 때문이다. 그렇게 되면 그는 그를 석방함으로써 자기 양심을 만족시키면서, 동시에 그것으로 자기 탐욕도 채울 수 있으리라 여겼다. 그러나 그는 재판관으로서 마땅히 행할 본분을, 그것으로 돈을 벌 수 있지 않고서는 차마 마음으로 행할 수가 없었다. 그는 바울에게서, 혹은 누군가가 그를 위하여 돈을 줄까 바랐고, 그러면 그를 풀어 자유롭게 놓아 주려 하였다. 이를 바라면서 그는 그를 죄수로 구류하여 두고, 더 자주 그를 불러 같이 이야기하였다. 그러나 더 이상 그리스도 믿는 도에 관해서는 아니었으니 (그것에 관해서는, 그리고 장차 오는 심판에 관해서는 충분히 들었던 것이다. 바울은 그 주제들로 돌아가서도, 그것들을 이어 가서도 안 되었다), 다만 현재의 구금에서 풀려나는 일, 아니 차라리 몸값을 치르는 일에 관해서였다. 그는 부끄러워서, 자기를 석방하는 대가로 무엇을 주겠느냐고 바울에게 차마 묻지는 못하고, 다만 그를 불러 그의 속을 떠보며, 자기를 석방하는 대가로 무엇을 받겠느냐고 바울이 먼저 물어보도록 기회를 준 것이다. 이제 우리는, 그가 바울에게도 자기 자신에게도 했던 약속, 곧 좀 더 편리한 어떤 때에 그리스도에 관하여 더 듣겠다던 그 약속이 어떻게 되었는지를 본다. 여기 그 문제를 끝까지 이야기 나눌 만큼 충분히 편리한 때가 여러 번 있었으나, 그 일에 관해서는 아무것도 이루어지지 않았다. 이제 그의 모든 용무는 바울에게서 돈을 버는 것이었지, 그에게서 그리스도에 대한 지식을 얻는 것이 아니었다. 주목하라. 자기 확신을 가지고 장난치며, 마음 내킬 때 언제든 하나님의 은혜를 마음대로 부릴 수 있다고 생각하는 자들에 대하여, 하나님께서 내 영이 다시는 그들과 더불어 다투지 아니하리라 (창 6:3) 하고 말씀하시는 것은 공의로우신 일이다. 사람들이 오늘날, 곧 오늘이라 일컫는 동안에 하나님의 음성을 듣지 아니하면, 그 마음은 흔히 죄의 유혹으로 강퍅하게 된다 (히 3:13). 바울은 그 자신이 가난한 사람이었으니, 자기 자유를 사기 위하여 줄 은과 금이 그에게는 없었다 (행 3:6). 그러나 벨릭스는 그를 위해 주는 자들 중에 그를 도울 능력이 있는 자들이 있음을 알고 있었다. 그가 최근에 가난한 성도들을 구제하기 위하여 많은 헌금을 거두었으니 (롬 15:25,26), 부유한 성도들이 그를 석방하는 데 얼마간 기여하리라고 기대할 만도 하였다. 그런데 그렇게 하지 않은 것이 나로서는 의아하다. 비록 바울이 벨릭스에게 돈을 주려 하지도 않고 교회들에게 돈을 구걸하지도 않은 것은—그의 위대하고 고결한 영혼이 그 둘 다를 경멸하였던 것은—칭찬받을 만하나, 그의 친구들이 그를 위하여 그렇게 하지 않은 것은 칭찬받을 만한지, 아니 정당화될 수 있는지 나는 알지 못한다. 그들은 그의 원수들이 그를 대적하여 총독에게 간청했던 것만큼이나 간절히, 그를 위하여 총독에게 간청했어야 마땅하다. 그리고 만일 (솔로몬이 말한 대로) 선물이 그들을 위하여 길을 열어 주고 (잠 18:16) 그들을 높은 사람 앞으로 인도하는 데 필요했다면, 그들은 합법적으로 그렇게 할 수 있었을 것이다. 나는 사람을 매수하여 불의한 일을 행하게 해서는 안 되거니와, 그러나 만일 그가 보수 없이는 내게 정의를 행하려 하지 않는다면, 그에게 그 값을 치르는 것은 다만 내가 나 자신에게 정의를 행하는 것일 뿐이다. 그리고 만일 그들이 그렇게 할 수 있었다면, 그렇게 하지 않은 것은 부끄러운 일이다. 적은 돈이면 바울 같은 그토록 탁월하고 유익한 사람을 옥에서 빼내어 다시 그를 그의 유용함으로 회복시킬 수 있었거늘, 그를 옥에 그냥 두었다는 사실에 나는 그들을 대신하여 얼굴을 붉힌다. 그가 지금 머물러 있던 이곳 가이사랴의 그리스도인들은, 그가 옥에 들어가는 것을 막으려고 자기들의 눈물을 아끼지 않았거늘 (행 21:13), 그를 빼내어 돕기 위하여 자기들의 돈을 내놓을 마음은 차마 낼 수 없었던가? 그러나 여기에는 하나님의 섭리가 있었을 수도 있다. 바울의 결박은 그리스도의 복음의 진보를 위한 것이어야 했고 (빌 1:12), 그러므로 그는 결박된 채로 있어야 했던 것이다. 그러나 이것이 벨릭스를 변명해 주지는 못하니, 그는 마땅히 무죄한 사람을, 그 대가로 아무것도 요구하거나 받지 않고 석방했어야 했다. 뇌물 없이는 옳은 일을 하려 하지 않는 재판관은, 의심할 바 없이 뇌물을 받고서는 그릇된 일을 행할 것이다. 2. 사람을 기쁘게 하는 것이다. 벨릭스는 이 일이 있은 지 약 이태 후에 그 총독직에서 소환되었고, 보르기오 베스도가 그의 자리를 대신하였다. 그렇다면 그가 적어도 자기 임기를, 바울을 석방하는 이 의로운 행위로 마무리하리라고 기대할 만하였으나, 그는 그렇게 하지 않았다. 그는 바울을 결박된 채로 두었으니, 여기 제시된 이유는 그가 유대인의 마음을 얻고자 하였기 때문이다. 비록 그가 그들을 기쁘게 하려고 그를 죽음에 넘기지는 않았으나, 그들을 노엽게 하느니 차라리 그를 계속 죄수로 둔 것이며, 또한 그렇게 함으로써 자기가 그들에게 저질렀던 수많은 잘못을 속죄하기를 바랐던 것이다. 그는 바울이, 자기가 그를 그토록 오랫동안 모든 법과 공평에 어긋나게 구금했다 하여, 궁정에서 자기를 고발할 만한 영향력이나 그럴 마음이 있다고는 생각하지 않았다. 그러나 그는 대제사장과 장로들이 자기가 그들에게 끼친 해악으로 인하여 황제에게 자기를 고발할까 두려워하였으므로, 이 일로 그들의 비위를 맞추어 그들의 입을 막기를 바랐다. 이렇게 어떤 비열한 일을 행하는 자들은, 자기를 보호하고 그 일을 무마하기 위하여 더 많은 일을 행하도록 유혹을 받는 법이다. 만일 벨릭스가 유대인들에게 해를 끼치지 않았더라면, 그들을 기쁘게 하려고 이런 일을 할 필요도 없었을 것이다. 그러나 그가 그렇게 했음에도, 그는 자기 목적을 이루지 못한 듯하다. 유대인들은 이런 일에도 불구하고 황제에게 그를 고발하였고, 어떤 역사가들은 그가 베스도에 의하여 결박되어 로마로 보내졌다고 말한다. 그리고 만일 그러하다면, 자기가 바울의 결박을 얼마나 가볍게 여겼던가를 기억하는 것이, 분명 그 자신의 사슬을 더욱 무겁게 만드는 데 한몫하였을 것이다. 선을 행함으로 하나님을 기쁘시게 하기를 목표하는 자들은 자기가 목표한 바를 얻으려니와, 악을 행함으로 사람을 기쁘게 하려는 자들은 그렇지 못할 것이다.
英語原文
Paul Converses with Felix; Felix Trembles; Paul's Trial Adjourned
²² And when Felix heard these things, having more perfect knowledge of that way, he deferred them, and said, When Lysias the chief captain shall come down, I will know the uttermost of your matter.
²³ And he commanded a centurion to keep Paul, and to let him have liberty, and that he should forbid none of his acquaintance to minister or come unto him.
²⁴ And after certain days, when Felix came with his wife Drusilla, which was a Jewess, he sent for Paul, and heard him concerning the faith in Christ.
²⁵ And as he reasoned of righteousness, temperance, and judgment to come, Felix trembled, and answered, Go thy way for this time; when I have a convenient season, I will call for thee.
²⁶ He hoped also that money should have been given him of Paul, that he might loose him: wherefore he sent for him the oftener, and communed with him.
²⁷ But after two years Porcius Festus came into Felix' room: and Felix, willing to show the Jews a pleasure, left Paul bound.
We have here the result of Paul's trial before Felix, and what was the consequence of it.
I. Felix adjourned the cause, and took further time to consider of it (Ac 24:22): He had a more perfect knowledge of that way which the Jews called heresy than the high priest and the elders thought he had. He understood something of the Christian religion; for, living at Cæsarea, where Cornelius, a Roman centurion, was, who was a Christian, from him and others he had got a notion of Christianity, that it was not such an evil thing as it was represented. He himself knew some of that way to be honest good men, and very conscientious, and therefore he put off the prosecutors with an excuse: "When the chief captain shall come down hither, I will know the uttermost of your matter, or I shall know the truth, whether this Paul did go about to raise sedition or no; you are parties, he is an indifferent person. Either Paul deserves to be punished for raising the tumult, or you do for doing it yourselves and then charging it upon him; and I will hear what he says, and determine accordingly between you." Now, 1. It was a disappointment to the high priest and the elders that Paul was not condemned, or remitted to their judgment, which they wished for and expected. But thus sometimes God restrains the wrath of his people's enemies by the agency, not of their friends, but of such as are strangers to them. And though they be so, if they have but some knowledge of their way, they cannot but appear for their protection. 2. It was an injury to Paul that he was not released. Felix ought to have avenged him of his adversaries, when he so plainly saw there was nothing but malice in the prosecution, and to have delivered him out of the hand of the wicked, according to the duty of a judge, Ps 82:4. But he was a judge that neither feared God nor regarded man, and what good could be expected from him? It is a wrong not only to deny justice, but to delay it.
II. He detained the prisoner in custody, and would not take bail for him; else here at Cæsarea Paul had friends enough that would gladly have been his security. Felix thought a man of such a public character as Paul was had many friends, as well as many enemies, and he might have an opportunity of obliging them, or making a hand of them, if he did not presently release him, and yet did show him countenance; and therefore, 1. He continued him a prisoner, commanded a centurion or captain to keep him, Ac 24:23. He did not commit him to the common jail, but, being first made an army-prisoner, he shall still be so. 2. Yet he took care he should be a prisoner at large—in libera custodia; his keeper must let him have liberty, not bind him nor lock him up, but make his confinement as easy to him as possible; let him have the liberty of the castle, and, perhaps, he means liberty to take the air, or go abroad upon his parole: and Paul was such an honest man that they might take his word for his return. The high priest and the elders grudged him his life, but Felix generously allows him a sort of liberty; for he had not those prejudices against him and his way that they had. He also gave orders that none of his friends should be hindered from coming to him; the centurion must not forbid any of his acquaintances from ministering to him; and a man's prison is as it were his own house if he has but his friends about him.
III. He had frequent conversation with him afterwards in private, once particularly, not long after his public trial, Ac 24:24,25. Observe,
1. With what design Felix sent for Paul. He had a mind to have some talk with him concerning the faith in Christ, the Christian religion; he had some knowledge of that way, but he desired to have an account of it from Paul, who was so celebrated a preacher of that faith, above the rest. Those that would enlarge their knowledge must discourse with men of their own profession, and those that would be acquainted with any profession should consult those that excel in the knowledge of it; and therefore Felix had a mind to talk with Paul more freely than he could in open court, where he observed Paul upon his guard, concerning the faith of Christ; and this only to satisfy his curiosity, or rather the curiosity of his wife Drusilla, who was a Jewess, daughter of Herod Agrippa, that was eaten of worms. Being educated in the Jewish religion, she was more inquisitive concerning the Christian religion, which pretended to be the perfection of that, and desired to hear Paul discourse of it. But it was no great matter what religion she was of; for, whatever it was, she was a reproach and scandal to it-a Jewess, but an adulteress; she was another man's wife when Felix took her to be his wife, and she lived with him in whoredom and was noted for an impudent woman, yet she desires to hear concerning the faith of Christ. Many are fond of new notions and speculations in religion, and can hear and speak of them with pleasure, who yet hate to come under the power and influence of religion, can be content to have their judgments informed but not their lives reformed.
2. What the account was which Paul gave him of the Christian religion; by the idea he had of it, he expected to be amused with a mystical divinity, but, as Paul represents it to him, he is alarmed with a practical divinity. Paul, being asked concerning the faith in Christ, reasoned (for Paul was always a rational preacher) concerning righteousness, temperance, and judgment to come. It is probable that he mentioned the peculiar doctrines of Christianity concerning the death and resurrection of the Lord Jesus, and his being the Mediator between God and man; but he hastened to his application, in which he designed to come home to the consciences of his hearers.
(1.) He discoursed with clearness and warmth of righteousness, temperance, and judgment to come; and here he showed, [1.] That the faith in Christ is designed to enforce upon the children of men the great laws of justice and temperance. The grace of God teacheth us to live soberly and righteously, Tit 2:12. Justice and temperance were celebrated virtues among the heathen moralists; if the doctrine Paul preaches, which Felix has heard of as proclaiming liberty, will but free him from an obligation to these, he will readily embrace it: "No," says Paul, "it is so far from doing so that it strengthens the obligations of those sacred laws; it binds all under the highest penalties to be honest in all their dealings, and to render to all their due; to deny themselves, and to keep under the body, and bring it into subjection." The world and the flesh being in our baptism renounced, all our pursuits of the world and all our gratifications of the desires of the body are to be under the regulations of religion. Paul reasoned of righteousness and temperance, to convince Felix of his unrighteousness and intemperance, of which he had been notoriously guilty, that, seeing the odiousness of them, and his obnoxiousness to the wrath of God for them (Eph 5:6), he might enquire concerning the faith of Christ, with a resolution to embrace it. [2.] That by the doctrine of Christ is discovered to us the judgment to come, by the sentence of which the everlasting state of all the children of men will be finally and irreversibly determined. Men have their day now, Felix hath his; but God's day is coming, when everyone shall give account of himself to God, the Judge of all. Paul reasoned concerning this; that is, he showed what reason we have to believe that there is a judgment to come, and what reason we have, in consideration thereof, to be religious.
(2.) From this account of the heads of Paul's discourse we may gather, [1.] That Paul in his preaching had no respect to persons, for the word of God, which he preached, has not: he urged the same convictions and instructions upon the Roman governor that he did upon other people. [2.] That Paul in his preaching aimed at the consciences of men, and came close to them, sought not to please their fancy nor to gratify their curiosity, but led them to a sight of their sins and a sense of their duty and interest. [3.] That Paul preferred the serving of Christ, and the saving of souls, before his own safety. He lay at the mercy of Felix, who had power (as Pilate said) to crucify him (or, which was as bad, to deliver him back to the Jews), and he had power to release him. Now when Paul had his ear, and had him in a good humour, he had a fair opportunity of ingratiating himself with him, and obtaining a release, nay, and of incensing him against his prosecutors: and, on the contrary, if he disobliged him, and put him out of humour, he might do himself a great diskindness by it; but he is wholly negligent of these considerations, and is intent upon doing good, at least discharging his duty. [4.] That Paul was willing to take pains, and run hazards, in his work, even where there was little probability of doing good. Felix and Drusilla were such hardened sinners that it was not at all likely they should be brought to repentance by Paul's preaching, especially under such disadvantages; and yet Paul deals with them as one that did not despair of them. Let the watchman give fair warning, and then they have delivered their own souls, though they should not prevail to deliver the souls they watch for.
3. What impressions Paul's discourse made upon this great but wicked man: Felix trembled, emphobos genomenos—being put into a fright, or made a terror to himself, a magor-missabib, as Pashur, Jer 20:3,4. Paul never trembled before him, but he was made to tremble before Paul. "If this be so, as Paul says, what will become of me in another world? If the unrighteous and intemperate will be condemned in the judgment to come, I am undone, for ever undone, unless I lead a new course of life." We do not find that Drusilla trembled, though she was equally guilty, for she was a Jewess, and depended upon the ceremonial law, which she adhered to the observance of, to justify her; but Felix for the present could fasten upon nothing to pacify his conscience, and therefore trembled. See here, (1.) The power of the word of God, when it comes with commission; it is searching, it is startling, it can strike a terror into the heart of the most proud and daring sinner, by setting his sins in order before him, and showing him the terrors of the Lord. (2.) The workings of natural conscience; when it is startled and awakened, it fills the soul with horror and amazement at its own deformity and danger. Those that are themselves the terror of the mighty in the land of the living have hereby been made a terror to themselves. A prospect of the judgment to come is enough to make the stoutest heart to tremble, as when it comes indeed it will make the mighty men and the chief captains to call in vain to rocks and mountains to shelter them.
4. How Felix struggled to get clear of these impressions, and to shake off the terror of his convictions; he did by them as he did by Paul's prosecutors (Ac 24:25), he deferred them; he said, Go thy way for this time, when I have a convenient season I will call for thee. (1.) He trembled and that was all. Paul's trembling (Ac 9:6), and the jailer's (Ac 16:29), ended in their conversion, but this of Felix did not. Many are startled by the word of God who are not effectually changed by it. Many are in fear of the consequences of sin, and yet continue in love and league with sin. (2.) He did not fight against his convictions, nor fly in the face of the word or of the preacher of it, to be revenged on them for making his conscience fly in his face; he did not say to Paul, as Amaziah to the prophet, Forbear, why shouldst thou be smitten? He did not threaten him with a closer confinement, or with death, for touching him (as John Baptist did Herod) in the sore place. But, (3.) He artfully shifted off his convictions by putting off the prosecution of them to another time. He has nothing to object against what Paul has said; it is weighty and worth considering. But, like a sorry debtor, he begs a day; Paul has spent himself, and has tired him and his lady, and therefore, "Go thy way for this time—break off here, business calls me away; but when I have a convenient season, and have nothing else to do, I will call for thee, and hear what thou hast further to say." Note, [1.] Many lose all the benefit of their convictions for want of striking while the iron is hot. If Felix, now that he trembled, had but asked, as Paul and the jailer did when they trembled, What shall I do? he might have been brought to the faith of Christ, and have been a Felix indeed, happy for ever; but, by dropping his convictions now, he lost them for ever, and himself with them. [2.] In the affairs of our souls, delays are dangerous; nothing is of more fatal consequence than men's putting off their conversion from time to time. They will repent, and turn to God, but not yet; the matter is adjourned to some more convenient season, when such a business or affair is compassed, when they are so much older; and then convictions cool and wear off, good purposes prove to no purpose, and they are more hardened than ever in their evil way. Felix put off this matter to a more convenient season, but we do not find that this more convenient season ever came; for the devil cozens us of all our time by cozening us of the present time. The present season is, without doubt, the most convenient season. Behold, now is the accepted time. To-day if you will hear his voice.
IV. After all, he detained him a prisoner, and left him so, when two years after he was removed from the government, Ac 24:26,27. He was convinced in his conscience that Paul had done nothing worthy of death or of bonds, and yet had not the honesty to release him. To little purpose had Paul reasoned with him about righteousness, though he then trembled at the thought of his own iniquity, who could thus persist in such a palpable piece of injustice. But here we are told what principles he was governed by herein; and they were such as make the matter yet much worse. 1. The love of money. He would not release Paul because he hoped to make his market of him, and that at length his friends would make a purse to purchase his liberty, and then he would satisfy his conscience by releasing him when he could withal satisfy his covetousness by it; but he cannot find in his heart to do his duty as a judge, unless he can get money by it: He hoped that money would have been given him of Paul, or somebody for him, and then he would have loosed him, and set him at liberty. In hopes of this, he detains him a prisoner, and sends for him the oftener, and communes with him; not any more about the faith of Christ (he had had enough of that, and of the judgment to come; Paul must not return to those subjects, nor go on with them), but about his discharge, or ransom rather, out of his present captivity. He cannot for shame ask Paul what he will give him to release him, but he sends for him to feel his pulse, and gives him an opportunity to ask why he would take to release him. And now we see what became of his promise both to Paul and to himself, that he would hear more of Christ at some other convenient season. Here were many seasons convenient enough to have talked that matter through, but nothing is done in it; all his business now is to get money by Paul, not to get the knowledge of Christ by him. Note, It is just with God to say concerning those who trifle with their convictions, and think they can have the grace of God at command when they please, My Spirit shall no more strive with them. When men will not hear God's voice to-day, while it is called to-day, the heart is commonly hardened by the deceitfulness of sin. Paul was but a poor man himself, silver and gold he had none to give, to purchase his liberty; but Felix knew there were those who wished well to him who were able to assist him. He having lately collected a great deal of money for the poor saints to relieve them, it might also be expected that the rich saints should contribute some to release him, and I wonder it was not done. Though Paul is to be commended that he would not offer money to Felix, nor beg money of the churches (his great and generous soul disdained both), yet I know not whether his friends are to be commended, nay, whether they can be justified, in not doing it for him. They ought to have solicited the governor as pressingly for him as his enemies did against him: and if a gift was necessary to make room for them (as Solomon speaks) and to bring them before great men, they might lawfully have done it. I ought not to bribe a man to do an unjust thing, but, if he will not do me justice without a fee, it is but doing myself justice to give it to him; and, if they might do it, it was a shame they did not do it. I blush for them, that they would let such an eminent and useful man as Paul lie in the jail, when a little money would have fetched him out, and restored him to his usefulness again. The Christians here at Cæsarea, where he now was, had parted with their tears to prevent his going to the prison (Ac 21:13), and could they not find in their hearts to part with their money to help him out? Yet there might be a providence of God in it; Paul's bonds must be for the furtherance of the gospel of Christ, and therefore he must continue in bonds. However, this will not excuse Felix, who ought to have released an innocent man, without demanding or accepting any thing for it: the judge that will not do right without a bribe will no doubt do wrong for a bribe. 2. Men-pleasing. Felix was recalled from his government about two years after this, and Porcius Festus was put in his place, and one should have expected he would have at least concluded his government with this act of justice, the release of Paul, but he did not; he left Paul bound, and the reason here given is because he was willing to do the Jews a pleasure. Though he would not deliver him to death, to please them, yet he would continue him a prisoner rather than offend them; and he did it in hope hereby to atone for the many offences he had done against them. He did not think Paul had either interest or inclination to complain of him at court, for detaining him so long in custody, against all law and equity; but he was jealous of the high priest and elders, that they would be his accusers to the emperor for the wrongs he had done them, and therefore hopes by gratifying them in this matter to stop their mouths. Thus those who do some base things are tempted to do more to screen themselves and bear them out. If Felix had not injured the Jews, he needed not to have done this to please them; but, when he had done it, it seems he did not gain his point. The Jews, notwithstanding this, accused him to the emperor, and some historians say he was sent bound to Rome by Festus; and, if so, surely his remembering how light he had made of Paul's bonds would help to make his own chain heavy. Those that aim to please God by doing good will have what they aim at; but so will not those that seek to please men by doing evil.
우리는 바울을 가이사랴에 있는 헤롯의 관정에 갇힌 죄수로 남겨 두었으며, 그의 재판이 속히 열리기를 기다리고 있었다. 그의 투옥 초기에는 그의 일이 매우 빠르게 진행되었으나, 그 후에는 매우 더디게 진행되었기 때문이다. 이 장에서 우리는 가이사랴에서 총독 벨릭스 앞에서 받은 그의 기소와 재판을 보게 된다. 여기에 다음과 같은 내용이 담겨 있다. I. 그를 고발하는 고소인들의 등장과, 죄수가 법정에 세워지는 일(행 24:1,2). II. 고소인들의 변호인이었던 더둘로에 의한 그에 대한 기소장의 개진과, 재판관에게는 갖은 아첨을, 죄수에게는 갖은 악의를 곁들여 죄목을 부풀린 일(행 24:2-8). III. 증인들, 더 정확히는 고소인들 자신의 증언에 의한 죄목의 보강(행 24:9). IV. 죄수의 변론. 그 변론에서 그는 총독에게 합당한 모든 경의를 표하면서도(행 24:10), 그 죄목을 부인하고 그들에게 그것을 입증해 보라고 도전하며(행 24:11-13), 진리를 인정하고 흠잡을 데 없는 자기 신앙의 고백을 하면서, 바로 그것 때문에 그들이 자기를 미워하는 것이라고 선언한다(행 24:14-16). 또한 그들이 처음 그를 붙잡은 때로부터 일어난 일에 대해 보다 구체적으로 해명하면서, 그들에게 자기에게서 발견한 잘못이 있거든 명시해 보라고 도전한다(행 24:17-21). V. 사건의 연기와 죄수의 계속된 구금(행 24:22,23). VI. 죄수와 재판관 사이에 있었던 사사로운 대화. 이를 통해 죄수는 재판관에게 유익을 끼치기를 바랐고, 재판관은 죄수에게서 돈을 얻으려 생각하였으나, 둘 다 헛된 일이 되고 말았다(행 24:24-26). VII. 또 다른 총독이 올 때까지 두 해 동안 길게 이어진 바울의 투옥(행 24:27). 거기서 그는 한때 그에 관하여 그토록 소란스러웠던 것에 비해 이제는 그만큼이나 방치된 것처럼 보인다.