서론
無題
英語原文
Solomon, in this chapter, discourses, I. Concerning the worship of God, prescribing that as a remedy against all those vanities which he had already observed to be in wisdom, learning, pleasure, honour, power, and business. That we may not be deceived by those things, nor have our spirits vexed with the disappointments we meet with in them, let us make conscience of our duty to God and keep up our communion with him; but, withal, he gives a necessary caution against the vanities which are too often found in religious exercises, which deprive them of their excellency and render them unable to help against other vanities. If our religion be a vain religion, how great is that vanity! Let us therefore take heed of vanity, 1. In hearing the word, and offering sacrifice, Ec 5:1. 2. In prayer, Ec 5:2,3. 3. In making vows, Ec 5:4-6. 4. In pretending to divine dreams, Ec 5:7. Now, (1.) For a remedy against those vanities, he prescribes the fear of God, Ec 5:7. (2.) To prevent the offence that might arise from the present sufferings of good people, he directs us to look up to God, Ec 5:8. II. Concerning the wealth of this world and the vanity and vexation that attend it. The fruits of the earth indeed are necessary to the support of life (Ec 5:9), but as for silver, and gold, and riches, 1. They are unsatisfying, Ec 5:10. 2. They are unprofitable, Ec 5:11. 3. They are disquieting, Ec 5:12. 4. They often prove hurtful and destroying, Ec 5:13. 5. They are perishing, Ec 5:14. 6. They must be left behind when we die, Ec 5:15,16. 7. If we have not a heart to make use of them, they occasion a great deal of uneasiness, Ec 5:17. And therefore he recommends to us the comfortable use of that which God has given us, with an eye to him that is the giver, as the best way both to answer the end of our having it and to obviate the mischiefs that commonly attend great estates, Ec 5:18-20. So that if we can but learn out of this chapter how to manage the business of religion, and the business of this world (which two take up most of our time), so that both may turn to a good account, and neither our sabbath days nor our week-days may be lost, we shall have reason to say, We have learned two good lessons.
1-3
A Caution to Worshippers
礼拝者への警告
¹ あなたは神の家に行くとき、自分の足を守れ。愚か者のいけにえを献げるよりも、聞くことに努めよ。彼らは悪を行っていることを考えないからである。
² あなたの口で軽率に語ってはならない。あなたの心も神の前に何事を急いで述べてはならない。神は天におられ、あなたは地にいるからである。それゆえ、あなたのことばを少なくせよ。
³ 夢は多くの事業から来る。愚か者の声は多くのことばによって知られる。
ソロモンは、この世の空しさを示すことで私たちを世から遠ざけるにあたり、私たちを神と務めへと駆り立てることを目的とする。私たちが世の道を歩まず、信仰の規則によって歩み、世の富に頼らず、信仰の利点に頼るように。それゆえ、
I. 彼はここで私たちを「神の家」に、公の礼拝の場に、彼自身が膨大な費用をかけて建てた神殿に遣わす。彼が他のすべてのわざを反省をもって振り返ったとき(Ec 2:4)、彼はそのことを悔いなかった。むしろ喜びをもって振り返った。しかし、誇りをもって振り返るように思われないよう、それに言及しない。彼はここで、世の空しさをさらに知りたいと思う者、被造物の中にむなしく探し求められた幸福を見出したい者をそこに遣わす。ダビデは困惑したとき、「神の聖所に入った」、Ps 73:17。被造物における私たちの失望が、創造主に目を向けさせよう。神の恵みのことばに頼り、それに相談し、恵みの御座に頼り、それに願いよう。みことばと祈りの中に、すべての傷のための香油がある。
II. 彼はそこで私たちがよく振る舞うよう命じる。そこで来た目的を逃さないように。信仰の務めは空しいものではない。しかし誤って管理すれば、私たちにとって空しくなる。それゆえ、
1. 私たちは可能な限りの真面目さと配慮をもってそれらに取り組まなければならない。「あなたの足を守れ」。神の家から足を引っ込めて守れというのではない(Ps 25:17 のように)。また神に近づくのをいとい、ゆっくりとそこに行くことでもない。「自分の歩みに気をつけ、自分の足の道を熟考せよ」。偽りの一步を踏まないように。神の礼拝に厳粛な休止をもって取り組み、それのために自分を整える時間を取れ。急いでそれに取り組まず。それは「足で急ぐ」と呼ばれる、Pr 19:2。あなたの思いをその働きからさまよい歩かせず。あなたの感情を誤った対象に走らせず。神の家の務めには全人のための働きが十分にあり、すべてを用いてもなお足りないほどだから。ある人々はこれがモーセとヨシュアに与えられた「くつを脱げ」という命令(Ex 3:5, Jos 5:15)への服従と従順のしるしとしての暗示と考える。「あなたの足を清く保て」、Ex 30:19。
2. 私たちが献げるいけにえが「愚か者のいけにえ」(悪人の)でないことに注意しなければならない。彼らは愚か者であり、その「いけにえは主への忌み嫌うべきもの」である、Pr 15:8。「引き裂かれたもの、足の不自由なもの、病気のものをいけにえとして」持ってこないこと。それは受け入れられないとはっきり告げられているから。それゆえ持ってくるのは愚かである。しるしと儀式、外面的な履行に安んじず、その意味と意図を重んじないこと。それが「愚か者のいけにえ」である。もし体の務めがすべてなら、それは冗談である。霊であられ、心を求められる方をそのように喜ばせることができると考えるのは愚か者だけである。誠実さを欠いたために、どれほどの骨折りが無駄になったかを見いだすとき、彼らの愚かさは明らかになる。彼らは「愚か者」である。「悪を行っていることを考えない」から。彼らは自分たちが神と自分自身に良い奉仕をしていると思う。実際には、偽善的な信仰によって神に大きな侮辱を与え、自分のたましいに大きな欺きを与えているのに。人は良いことをしていると告白しているとき、そして知らないとき、考えないときでさえ、悪を行っていることがある。「彼らは悪を行うほか知らない」とある人々は読む。悪しき心は信仰の行為の中でさえ、罪を避けることができない。あるいは、「彼らは悪を行っていることを考えない」。当てずっぽうに行動する。正しくても間違っていても、神に喜ばれても喜ばれなくても、彼らには同じことである。
3. 「愚か者のいけにえ」を献げないために、私たちは自分の務めを知り、行う心構えをもって神の家に来なければならない。「聞くことに努めよ」。すなわち、(1.) 読まれ語られる神のことばに勤勉に「注意を払わ」なければならない。「祭司たちがいけにえについて与える説明を『聞くのに急げ』」。その意図と意味を宣言し、彼らのすることをただ見つめるだけで十分だと思わない。それは「合理的な礼拝」でなければならない。そうでなければ「愚か者のいけにえ」である。(2.) 明らかにされた神のみこころに従うことを決意しなければならない。「聞く」はしばしば「従う」のために置かれる。それが「いけにえにまさる」ものである、1Sa 15:22, Isa 1:15,16。私たちが聖なる務めに正しい心構えで来るのは、「語ってください、主。しもべは聞きます」という心で来るとき。「主のことばを来てください」と(ある良い人が言った)。「もし私が600の首を持っていたら、その権威にすべてを曲げるであろう」。
4. 神への接近と語りかけのすべてにおいて、私たちは非常に慎重で思慮深くなければならない(Ec 5:2)。「あなたの口で軽率に語ってはならない」。祈り、宣言、約束をするにおいて。「あなたの心も神の前に何事を急いで述べてはならない」。注記。(1.) 私たちが「神の家」に、信仰の礼拝のための厳粛な集会の中にいるとき、私たちは特に神の前に、神の臨在の中にいる。そこで神はご自分の民と会うことを約束された。そこで神の目は私たちにあり、私たちの目は神に向かうべきである。(2.) 私たちは神の前に言うべきこと、述べるべきことがある。「聖なる務めにおいて神に近づく」とき。神は「私たちが関係を持つべき方」、極めて重要な用事を持つ方である。用事なしに来れば、何の益もなく去ることになる。(3.) 私たちが「神の前に述べる」ものは「心」から来なければならない。それゆえ「口で軽率に」してはならない。信仰において決して舌が思いを追い越してはならない。「私たちの口のことば」は常に「私たちの心の思い」の産物でなければならない。思いは神へのことばであり、ことばは思いから写し取られなければ風にすぎない。唇の労苦は、それがすべてであるなら、どれほど労しても、宗教においては失われた労働にすぎない、Mt 15:8,9。(4.) 私たちの言うことが心から来るだけでなく、整えられた心から来なければならず、突然の熱や激情からであってはならない。口が軽率であってはならないように、心も急いてはならない。語る前に二度考えなければならない。神から語る説教においても、神に語る祈りにおいても。不品行で未消化のものを述べてはならない、1Co 14:15。
5. 私たちは神の前でことばを控えなければならない。すなわち、畏れと思慮深さを持たなければならない。お互いに語るように大胆で無造作に神に語らず、思い浮かんだことを語らず、繰り返し繰り返し言わない。私たちがお互いにするように、理解され記憶され印象を与えるために。いや、神に語るときは考慮しなければならない。(1.) 神と私たちとの間には無限の距離がある。「神は天におられる」。そこで神は栄光のうちに私たちとすべての人の子の上に君臨される。そこで神は数え切れない聖なる御使いたちに仕えられ、「私たちのすべての賛美と誉れにはるかに高く昇っておられる」。「私たちは地にいる」。神の王座の足台。私たちは卑しく、神に似ず、神からのいかなる恵みを受けるにも、神とのいかなる交わりを持つにも全くふさわしくない。それゆえ非常に厳粛で、へりくだり、真面目でなければならない。はるかにまさる偉い人に語るときのように、畏れをもって神に語らなければならない。そのしるしとして、「私たちのことばを少なくせよ」。それが「よく選ばれる」ように、Job 9:14。これはすべての長い祈りを非難するものではない。もしそれらが良くなければ、パリサイ人はそれらを口実に用いなかっただろう。キリストは夜通し祈られた。私たちは「祈り続ける」よう導かれている。しかしそれは、不注意で心のない祈り、「無駄な繰り返し」(Mt 6:7)、「主の祈り」を数えて繰り返すことを非難する。神に、また神について、神ご自身のことば、聖書が教えることばで語ろう。そして私たちのことば、私たち自身の考案によることばを少なくしよう。規則によって語らないなら、語り損じるから。(2.) 信仰におけることばを増やすことは、それらを「愚か者のいけにえ」にする、Ec 5:3。混乱した夢、恐ろしく当惑させ、眠りを妨げる夢が、頭を満たす事業の慌ただしさの証拠であるように、祈りで用いられる多くのことば、急いだことばは、心に支配する愚かさ、神と自分自身の双方への無知と不慣れ、神の低い考え、自分のたましいへの軽率な考えの証拠である。日常の会話でさえ「愚か者はことばの多さによって知られる」。最も知らない者が最も多く語る(Ec 10:11)。とりわけ信仰において。そこでは疑いなく「おしゃべりな愚か者は倒れる」、Pr 10:8,10。受け入れられることに届かない。祈りにおいて「その多く語るゆえに聞かれる」と考える者は、確かに愚か者である。
英語原文
A Caution to Worshippers
¹ Keep thy foot when thou goest to the house of God, and be more ready to hear, than to give the sacrifice of fools: for they consider not that they do evil.
² Be not rash with thy mouth, and let not thine heart be hasty to utter any thing before God: for God is in heaven, and thou upon earth: therefore let thy words be few.
³ For a dream cometh through the multitude of business; and a fool's voice is known by multitude of words.
Solomon's design, in driving us off from the world, by showing us its vanity, is to drive us to God and to our duty, that we may not walk in the way of the world, but by religious rules, nor depend upon the wealth of the world, but on religious advantages; and therefore,
I. He here sends us to the house of God, to the place of public worship, to the temple, which he himself had built at a vast expense. When he reflected with regret on all his other works (Ec 2:4), he did not repent of that, but reflected on it with pleasure, yet mentions it not, lest he should seem to reflect on it with pride; but he here sends those to it that would know more of the vanity of the world and would find that happiness which is in vain sought for in the creature. David, when he was perplexed, went into the sanctuary of God, Ps 73:17. Let our disappointments in the creature turn our eyes to the Creator; let us have recourse to the word of God's grace and consult that, to the throne of his grace and solicit that. In the word and prayer there is a balm for every wound.
II. He charges us to behave ourselves well there, that we may not miss of our end in coming thither. Religious exercises are not vain things, but, if we mismanage them, they become vain to us. And therefore,
1. We must address ourselves to them with all possible seriousness and care: "Keep thy foot, not keep it back from the house of God (as Ps 25:17), nor go slowly thither, as one unwilling to draw nigh to God, but look well to thy goings, ponder the path of thy feet, lest thou take a false step. Address thyself to the worship of God with a solemn pause, and take time to compose thyself for it, not going about it with precipitation, which is called hasting with the feet, Pr 19:2. Keep thy thoughts from roving and wandering from the work; keep thy affections from running out towards wrong objects, for in the business of God's house there is work enough for the whole man, and all too little to be employed." Some think it alludes to the charge given to Moses and Joshua to put off their shoes (Ex 3:5, Jos 5:15) in token of subjection and reverence. Keep thy feet clean, Ex 30:19.
2. We must take heed that the sacrifice we bring be not the sacrifice of fools (of wicked men), for they are fools and their sacrifice is an abomination to the Lord, Pr 15:8), that we bring not the torn, and the lame, and the sick for sacrifice, for we are plainly told that it will not be accepted, and therefore it is folly to bring it,—that we rest not in the sign and ceremony, and the outside of the performance, without regarding the sense and meaning of it, for that is the sacrifice of fools. Bodily exercise, if that be all, is a jest; none but fools will think thus to please him who is a Spirit and requires the heart, and they will see their folly when they find what a great deal of pains they have taken to no purpose for want of sincerity. They are fools, for they consider not that they do evil; they think they are doing God and themselves good service when really they are putting a great affront upon God and a great cheat upon their own souls by their hypocritical devotions. Men may be doing evil even when they profess to be doing good, and even when they do not know it, when they do not consider it. They know not but to do evil, so some read it. Wicked minds cannot choose but sin, even in the acts of devotion. Or, They consider not that they do evil; they act at a venture, right or wrong, pleasing to God or not, it is all one to them.
3. That we may not bring the sacrifice of fools, we must come to God's house with hearts disposed to know and do our duty. We must be ready to hear, that is, (1.) We must diligently attend to the word of God read and preached. "Be swift to hear the exposition which the priests give of the sacrifices, declaring the intent and meaning of them, and do not think it enough to gaze upon what they do, for it must be a reasonable service, otherwise it is the sacrifice of fools." (2.) We must resolve to comply with the will of God as it is made known to us. Hearing is often put for obeying, and that is it that is better than sacrifice, 1Sa 15:22, Isa 1:15,16. We come in a right frame to holy duties when we come with this upon our heart, Speak, Lord, for thy servant hears. Let the word of the Lord come (said a good man), and if I had 600 necks I would bow them all to the authority of it.
4. We must be very cautious and considerate in all our approaches and addresses to God (Ec 5:2): Be not rash with thy mouth, in making prayers, or protestations, or promises; let not thy heart be hasty to utter any thing before God. Note, (1.) When we are in the house of God, in solemn assemblies for religious worship, we are in a special manner before God and in his presence, there where he has promised to meet his people, where his eye is upon us and ours ought to be unto him. (2.) We have something to say, something to utter before God, when we draw nigh to him in holy duties; he is one with whom we have to do, with whom we have business of vast importance. If we come without an errand, we shall go away without any advantage. (3.) What we utter before God must come from the heart, and therefore we must not be rash with our mouth, never let our tongue outrun our thoughts in our devotions; the words of our mouth, must always be the product of the meditation of our hearts. Thoughts are words to God, and words are but wind if they be not copied from the thoughts. Lip-labour, though ever so well laboured, if that be all, is but lost labour in religion, Mt 15:8,9. (4.) It is not enough that what we say comes from the heart, but it must come from a composed heart, and not from a sudden heat or passion. As the mouth must not be rash, so the heart must not be hasty; we must not only think, but think twice, before we speak, when we are to speak either from God in preaching or to God in prayer, and not utter any thing indecent and undigested, 1Co 14:15.
5. We must be sparing of our words in the presence of God, that is, we must be reverent and deliberate, not talk to God as boldly and carelessly as we do to one another, not speak what comes uppermost, not repeat things over and over, as we do to one another, that what we say may be understood and remembered and may make impression; no, when we speak to God we must consider, (1.) That between him and us there is an infinite distance: God is in heaven, where he reigns in glory over us and all the children of men, where he is attended with an innumerable company of holy angels and is far exalted above all our blessing and praise. We are on earth, the footstool of his throne; we are mean and vile, unlike God, and utterly unworthy to receive any favour from him or to have any communion with him. Therefore we must be very grave, humble, and serious, and be reverent in speaking to him, as we are when we speak to a great man that is much our superior; and, in token of this, let our words be few, that they may be well chosen, Job 9:14. This does not condemn all long prayers; were they not good, the Pharisees would not have used them for a pretence; Christ prayed all night; and we are directed to continue in prayer. But it condemns careless heartless praying, vain repetitions (Mt 6:7), repeating Pater-nosters by tale. Let us speak to God, and of him, in his own words, words which the scripture teaches; and let our words, words of our own invention, be few, lest, not speaking by rule, we speak amiss. (2.) That the multiplying of words in our devotions will make them the sacrifices of fools, Ec 5:3. As confused dreams, frightful and perplexed, and such as disturb the sleep, are an evidence of a hurry of business which fills our head, so many words and hasty ones, used in prayer, are an evidence of folly reigning in the heart, ignorance of and unacquaintedness with both God and ourselves, low thoughts of God, and careless thoughts of our own souls. Even in common conversation a fool is known by the multitude of words; those that know least talk most (Ec 10:11), particularly in devotion; there, no doubt, a prating fool shall fall (Pr 10:8,10), shall fall short of acceptance. Those are fools indeed who think they shall be heard, in prayer, for their much speaking.
4-8
The Obligation of a Vow
誓いの義務
⁴ 神に誓いを立てたなら、それを払うのを引き延ばしてはならない。神は愚か者を喜ばれない。あなたが誓ったものを払え。
⁵ 誓わない方が、誓って払わないよりまし。
⁶ あなたの口が肉に罪を犯させないようにせよ。また御使の前に、それは過ちであったと言ってはならない。なぜ神はあなたの声に怒り、あなたの手のわざを滅ぼされようか。
⁷ 夢の多さと多くのことばの中には、また多様な空しさがある。しかし神を恐れよ。
⁸ もしあなたが貧しい者の抑圧と、州におけるさばきと正義の暴力的な曲げを見ても、その事を不思議に思ってはならない。最も高い者より高い者がこれに目を留められるからである。彼らより高い者たちがいる。
これらの節で私たちは四つのことに励まされる。
I. 誓いを払うことに良心を留めること。
1. 誓いはたましいの上の絆である(Nu 30:2)。私たちが荘厳に自分を義務づける。すでに義務づけられていることを行うという一般論だけでなく、特定の実例において、以前の義務の下にはなかったことを行う。神を尊ぶこと、あるいは人々の間に神の国の利益に仕えることに関する。ある苦難の感覚の下で(Ps 66:14)、あるあわれみの追求で(1Sa 1:11)、「神に」そのような誓いを誓ったなら、「あなたは主に向かって口を開けた。そして後戻りできない」ことを知れ。それゆえ、(1.) それを払え。約束したことを行え。神に献げ、神にささげたものを神に持って来よ。「あなたが誓ったものを払え」。全額で払え。「代価の一部を差し控えるな」。現物で払え。「それを変えたり、取り替えたりしてはならない」。律法はそうであった、Le 27:10。私たちは「自分自身を主に献げる」と誓ったか。それなら言葉通りにせよ。神の奉仕に働き、神の栄光のために、冒とく的に自分を異質のものにしてはならない。(2.) 「それを払うのを引き延ばしてはならない」。もし今日払う力が手にあるなら、明日まで残すな。「日を乞うな」。もっと都合の良い季節まで延ばすな。遅延によって義務の感覚は緩み、冷え、消え去る危険にある。それによって誓いを果たすことの嫌悪と後ろ向きを発見する。「今日気のない者は明日はいっそう不承忍になる」。引き延ばせば引き延ばすほど、自分をそれに向かわせることがいっそう困難になる。死が支払いを妨げるだけでなく、破られた誓いの罪責の下にあなたを審判に連れて行くかもしれない、Ps 76:11。
2. なぜ私たちが迅速に喜んで誓いを払うべきかの二つの理由。(1.) そうしなければ神を侮辱するから。神と愚か者遊びをする。まるで神に騙しを仕掛けるつもりのように。そして「神は愚か者を喜ばれない」。表現以上のことが含まれる。意味は、神はそのような愚か者とそのような愚かな取り引きをひどく憎まれるということ。「神は愚か者を必要とされるか」。いや。「騙されてはいけない。神は侮られる方ではない」。しかし、このように神とてんやわんやをする者と確かに厳しく清算される。(2.) そうしなければ自分を損なうから。「誓い」を立てる益を失う。いや、それを破る罰を被る。それゆえ「誓わない」方がはるかに「誓って払わない」より良かった。安全で有利であった。「誓わない」ことは単なる怠慢であったが、「誓って払わない」ことは裏切りと偽証の罪を被る。それは「神に偽ること」である、Ac 5:4。
II. 誓いを立てることに慎重であること。これは誓いを果たすことに良心を留めるために必要である、Ec 5:6。1. 私たちは決して罪であるもの、罪の機会となるものを誓わないように注意しなければならない。そのような誓いは悪く立てられ、破られなければならない。「そのような誓いによって」「あなたの口が」「肉に罪を犯させるな」。ヘロデの軽率な約束が彼にバプテストのヨハネの首を斬らせたように。2. 肉の弱さのゆえに果たせないと恐れるべき理由のあるものを誓ってはならない。独身生活を誓いながら誓いを守る方法を知らない者のように。これによって、(1.) 自分を恥じ入らせる。「御使の前に、それは過ちであったと言わなければならない」。意味しなかったか、考えなかったかのいずれか。どちらに取っても十分に悪い。「誓いを立てたとき、それを回避しようとしたり、義務から逃れるための口実を探したりしてはならない」「祭司の前に」、万軍の主の使いなる「御使」と呼ばれる者の前に、再考の結果、考えを変え、誓いの義務から解放されたいと言ってはならない。むしろそれに固執し、抜け出す穴を探してはならない。ある人々は「御使」を、各人に同行し、その行いを調べると想定される守護天使と理解する。他の人々は契約の御使キリストと理解する。神の民の集会に共におられ、心を探り、欺かれない方。「神の御名は彼のうちにある」ゆえに彼を怒らせるな。彼は厳格でねたむ方として表される、Ex 23:20,21。(2.) 神の怒りに自らをさらす。神は「このように口で偽り、舌でへつらう」者の「声に怒られる」。その偽りに不快感を持たれる。「彼らの手のわざを滅ぼされる」。すなわち、彼らの事業を打ち、誓いを立てたときその成功のために神に求めていた目的を挫折させる。もし私たちが不誠実に口のことばを取り消し、誓いを取り消すなら、神は正当に私たちの計画を覆し、このように神と不誠実に、無謀に歩む者と、対抗して、無謀に歩まれる。誓った後に尋ね求めることは「人の罠である」。
III. 神を恐れることを保つこと、Ec 5:7。昔、多くの者が「夢」によって神の御心を知ると称した。そしてそれらに満ちて、ほとんど神の民に「夢」で神の御名を忘れさせた(Jer 23:25,26)。そして今も多くの者が、恐ろしい夢や奇妙な夢、あるいは他の人の夢に思い煩い、それらがこれやあれの災いを予兆すると考える。夢に注意を払う者は、頭を満たすために多くの夢を持つ。しかしそれらすべての中には「多様な空しさがある」。多くのことばの中にあるように。それらに注意を払えば払うほど。「それらは子供や愚か者の怠惰で無関係な雑談のようなもの。それゆえ決して気にするな。忘れよ。それらを繰り返す代わりに、重きを置かず、不安な結論を引き出さず、神を恐れよ。神の主権に目を留め、神を前に置き、神の愛に留まり、神を怒らせるのを恐れよ。そうすれば愚かな夢で自分を乱さない」。天のしるしに怯えず、「異邦人の偶像を恐れない」ためには、「諸国の王として神を恐れる」ことである、Jer 10:2,5,7。
IV. それと共に人を恐れることを抑えること、Ec 5:8。「神を前に置け。そうすれば『貧しい者の抑圧を見ても』『その事を不思議に思わない』。神の摂理に欠点を見いださない。その目的がこのように曲げられるのを見て、行政の制度を悪く思わない。宗教が人不正から守らないのを見て、宗教を悪く思わない」。ここで観察せよ。1. 地上の憂鬱な光景。すべての良い人を悩ませずにはいられない。正義の感覚と人類への関心を持つ者が。貧しいゆえに貧しい者が抑圧され、州で「さばきと正義が暴力的に曲げられる」のを見る。法律の色の下で、権力に支えられた抑圧。王国全体は良い統治を持つかもしれない。しかし特定の州が悪い者に委ねられ、その悪政によって正義が曲げられることが起こり得る。賢王でも、地位を与える際にその人を確実にできるほど難しい。苦情が現れたときにそれを是正できるのみ。2. 天の慰めの光景。事がこのように憂鬱に見えるとき、これで満足できる。(1.) 圧制者が「高い」ても、神は「彼らの上に」いる。まさに彼らが「高ぶる」その事において、Ex 18:11。神は被造物の最も高い者、王子の最も高い者、「アガグよりも高い」王(Nu 24:7)、最も高い御使いたち、上の世界の「王座と主権」よりも高い。神は「全地の上の最も高い方」。神の「栄光は天の上に」。神の前では王子たちは虫。最も輝く者も発光虫にすぎない。(2.) 圧制者が安全でいても、神は彼らに目を留められる。彼らの暴力のさばきの曲げをすべて目に留め、記録に留め、再び呼び出されるために。「神は目を留められる」。見るだけでなく観察し、記録に留める。「神の目は彼らの道にある」。Job 23:33 を見よ。(3.) 御使いたちの世界がある。「彼らより高い者たちがいる」。彼らは傷つけられた者を守り、傷つける者を罰するために神の正義によって用いられる。センナケリブは強力な軍勢を誇った。しかし一人の御使が彼とそのすべての軍勢には強すぎた。ある人々は「彼らより高い者たち」を国の大会議、州の「王子たちが責任を負う」大統領(Da 6:2)、総督に対する告訴を受ける元老院、下級裁判所から上訴される上級裁判所と理解する。これらは王国の良い統治に必要である。圧制者への制止として。地上の上司が彼らを呼び出すかもしれない。いずれにせよ、至高の神である天の神がそうされるであろう。
英語原文
The Obligation of a Vow
⁴ When thou vowest a vow unto God, defer not to pay it; for he hath no pleasure in fools: pay that which thou hast vowed.
⁵ Better is it that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay.
⁶ Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin; neither say thou before the angel, that it was an error: wherefore should God be angry at thy voice, and destroy the work of thine hands?
⁷ For in the multitude of dreams and many words there are also divers vanities: but fear thou God.
⁸ If thou seest the oppression of the poor, and violent perverting of judgment and justice in a province, marvel not at the matter: for he that is higher than the highest regardeth; and there be higher than they.
Four things we are exhorted to in these verses:—
I. To be conscientious in paying our vows.
1. A vow is a bond upon the soul (Nu 30:2), by which we solemnly oblige ourselves, not only, in general, to do that which we are already bound to do, but, in some particular instances, to do that to do which we were not under any antecedent obligation, whether it respects honouring God or serving the interests of his kingdom among men. When, under the sense of some affliction (Ps 66:14), or in the pursuit of some mercy (1Sa 1:11), thou hast vowed such a vow as this unto God, know that thou hast opened thy mouth unto the Lord and thou canst not go back; therefore, (1.) Pay it; perform what thou hast promised; bring to God what thou hast dedicated and devoted to him: Pay that which thou hast vowed; pay it in full and keep not back any part of the price; pay it in kind, do not alter it or change it, so the law was, Le 27:10. Have we vowed to give our own selves unto the Lord? Let us then be as good as our word, act in his service, to his glory, and not sacrilegiously alienate ourselves. (2.) Defer not to pay it. If it be in the power of thy hands to pay it to-day, leave it not till to-morrow; do not beg a day, nor put it off to a more convenient season. By delay the sense of the obligation slackens and cools, and is in danger of wearing off; we thereby discover a loathness and backwardness to perform our vow; and qui non est hodie cras minus aptus erit—he who is not inclined to-day will be averse to-morrow. The longer it is put off the more difficult it will be to bring ourselves to it; death may not only prevent the payment, but fetch thee to judgment, under the guilt of a broken vow, Ps 76:11.
2. Two reasons are here given why we should speedily and cheerfully pay our vows:—(1.) Because otherwise we affront God; we play the fool with him, as if we designed to put a trick upon him; and God has no pleasure in fools. More is implied than is expressed; the meaning is, He greatly abhors such fools and such foolish dealings. Has he need of fools? No; Be not deceived, God is not mocked, but will surely and severely reckon with those that thus play fast and loose with him. (2.) Because otherwise we wrong ourselves, we lose the benefit of the making of the vow, nay, we incur the penalty for the breach of it; so that it would have been better a great deal not to have vowed, more safe and more to our advantage, than to vow and not to pay. Not to have vowed would have been but an omission, but to vow and not pay incurs the guilt of treachery and perjury; it is lying to God, Ac 5:4.
II. To be cautious in making our vows. This is necessary in order to our being conscientious in performing them, Ec 5:6. 1. We must take heed that we never vow anything that is sinful, or that may be an occasion of sin, for such a vow is ill-made and must be broken. Suffer not thy mouth, by such a vow, to cause thy flesh to sin, as Herod's rash promise caused him to cut off the head of John the Baptist. 2. We must not vow that which, through the frailty of the flesh, we have reason to fear we shall not be able to perform, as those that vow a single life and yet know not how to keep their vow. Hereby, (1.) They shame themselves; for they are forced to say before the angel, It was an error, that either they did not mean or did not consider what they said; and, take it which way you will, it is bad enough. "When thou hast made a vow, do not seek to evade it, nor find excuses to get clear of the obligation of it; say not before the priest, who is called the angel or messenger of the Lord of hosts, that, upon second thoughts, thou hast changed thy mind, and desirest to be absolved from the obligation of thy vow; but stick to it, and do not seek a hole to creep out at." Some by the angel understand the guardian angel which they suppose to attend every man and to inspect what he does. Others understand it of Christ, the Angel of the covenant, who is present with his people in their assemblies, who searches the heart, and cannot be imposed upon; provoke him not, for God's name is in him, and he is represented as strict and jealous, Ex 23:20,21. (2.) They expose themselves to the wrath of God, for he is angry at the voice of those that thus lie unto him with their mouth and flatter him with their tongue, and is displeased at their dissimulation, and destroys the works of their hands, that is, blasts their enterprises, and defeats those purposes which, when they made these vows, they were seeking to God for the success of. If we treacherously cancel the words of our mouths, and revoke our vows, God will justly overthrow our projects, and walk contrary, and at all adventures, with those that thus walk contrary, and at all adventures with him. It is a snare to a man, after vows, to make enquiry.
III. To keep up the fear of God, Ec 5:7. Many, of old, pretended to know the mind of God by dreams, and were so full of them that they almost made God's people forget his name by their dreams (Jer 23:25,26); and many now perplex themselves with their frightful or odd dreams, or with other people's dreams, as if they foreboded this or the other disaster. Those that heed dreams shall have a multitude of them to fill their heads with; but in them all there are divers vanities, as there are in many words, and the more if we regard them. "They are but like the idle impertinent chat of children and fools, and therefore never heed them; forget them; instead of repeating them lay no stress upon them, draw no disquieting conclusions from them, but fear thou God; have an eye to his sovereign dominion, set him before thee, keep thyself in his love, and be afraid of offending him, and then thou wilt not disturb thyself with foolish dreams." The way not to be dismayed at the signs of heaven, nor afraid of the idols of the heathen, is to fear God as King of nations, Jer 10:2,5,7.
IV. With that to keep down the fear of man, Ec 5:8. "Set God before thee, and then, if thou seest the oppression of the poor, thou wilt not marvel at the matter, nor find fault with divine Providence, nor think the worse of the institution of magistracy, when thou seest the ends of it thus perverted, nor of religion, when thou seest it will not secure men from suffering wrong." Observe here, 1. A melancholy sight on earth, and such as cannot but trouble every good man that has a sense of justice and a concern for mankind, to see the oppression of the poor because they are poor and cannot defend themselves, and the violent perverting of judgment and justice in a province, oppression under colour of law and backed with power. The kingdom in general may have a good government, and yet it may so happen that a particular province may be committed to a bad man, by whose mal-administration justice may be perverted; so hard it is for the wisest of kings, in giving preferments, to be sure of their men; they can but redress the grievance when it appears. 2. A comfortable sight in heaven. When things look thus dismal we may satisfy ourselves with this, (1.) That, though oppressors be high, God is above them, and in that very thing wherein they deal proudly, Ex 18:11. God is higher than the highest of creatures, than the highest of princes, than the king that is higher than Agag (Nu 24:7), than the highest angels, the thrones and dominions of the upper world. God is the Most High over all the earth, and his glory is above the heavens; before him princes are worms, the brightest but glow-worms. (2.) That, though oppressors be secure, God has his eye upon them, takes notice of, and will reckon for, all their violent perverting of judgment; he regards, not only sees it but observes it, and keeps it on record, to be called over again; his eyes are upon their ways. See Job 23:33. (3.) That there is a world of angels, for there are higher than they, who are employed by the divine justice for protecting the injured and punishing the injurious. Sennacherib valued himself highly upon his potent army, but one angel proved too hard for him and all his forces. Some, by those that are higher than they understand the great council of the nation, the presidents to whom the princes of the provinces are accountable (Da 6:2), the senate that receive complaints against the proconsuls, the courts above to which appeals are made from the inferior courts, which are necessary to the good government of a kingdom. Let it be a check to oppressors that perhaps their superiors on earth may call them to an account; however, God the Supreme in heaven will.
9-17
The Vanity of Riches
富の空しさ
⁹ また地の益はすべての人のためにある。王もまた畑に仕えられる。
¹⁰ 銀を愛する者は銀に満足することなく、豊かさを愛する者は収穫に満足しない。これもまた空しい。
¹¹ 財産が増えると、それを食う者も増える。その持ち主は目で見る以外に何の益を得ようか。
¹² 労する者の眠りは甘い。少し食っても多く食っても。しかし富者の満ち足りることは彼に眠ることを許さない。
¹³ わたしが日の下で見た悪い病がある。それはそれを持つ者に害を及ぼすために蓄えられた富である。
¹⁴ その富は悪い労苦によって滅びる。彼はひとりの子を得るが、その手には何もない。
¹⁵ 彼は母の胎から出たように裸で帰る。彼は来たように去り、その労苦から何一つ手に携えて行くことができない。
¹⁶ これもまた悪い病である。彼が来たと同じように去って行くこと。そして風のために労した者に何の益があろうか。
¹⁷ また彼は生きるすべての日をやみの中で食べ、悲しみと怒りと病とを共にする。
ソロモンは、快楽、陽気さ、美しい作品の空しさ、誉れ、権力、王の尊厳の空しさを示した。そして多くの貪欲な世的な人々が彼に同意し、これらのものについて彼と同じように軽く語るであろう。しかし、と彼は考える、お金は実質的なものであり、それを十分に持てば幸せである。これがソロモンが攻撃し、これらの節で正そうと試みる誤りである。彼は、大いなる富のうちに、それらに関する目の欲のうちに、肉の欲やいのちの誇りのうちにあるのと同じほどの空しさがあることを示す。人は、財産を費やすことによってでなく、それを蓄えることによっても、決して自分を幸福にはできない。
I. 彼は、人間生活の支えと慰めのための地の産物が価値あるものであることを認める(Ec 5:9)。地の益はすべての人のためである。人の体は地から造られたゆえに、そこから養いを得る(Job 28:5)。そしてそうであること、不毛の地が(反逆したゆえに当然受けるべきであったのに)その住処とされないこと(Ps 68:6)は、神のその人への大いなる恵みの実例である。地から得る益があり、それはすべての人のためである。すべての人がそれを必要とし、すべての人のために定められ、すべての者に十分である。それはすべての人のためだけでなく、すべての劣った被造物のためでもある。同じ地が家畜のための牧草をも、人に仕える草をも生じる。イスラエルは天から、御使いたちの食物なるパンを得たが、(へりくだるべき考察であるが)地は私たちの倉であり、獣は私たちと共にその恩恵にあずかる者である。王自身も畑に仕えられ、その産物なしには仕えられることも、飢え死にすることになる。これは農夫の召しに大いなる誉れを与える。人のいのちの維持にとって最も必要なものであるから。多くの人々がその益を受ける。強大な者もそれなしには生きられない。それはすべての人のためであり、王自身のためでもある。地の産物を豊かに持つ者は、それがすべての人のためであることを覚えなければならない。それゆえ自らの豊かさの執事にすぎず、その中から必要な者に与えなければならない。ごちそうや柔らかい衣はある人々のためにすぎないが、地の産物はすべての人のためである。海の豊かさを吸う者たち(De 33:19)も地の産物なしにはいられない。一方、地の産物を十分に持つ者は海の豊かさを軽蔑し得る。
II. 彼は、これらを超える富、すなわち用途のためではなく蓄えるための富は空しいものであり、人を安らかに、また幸福にはしないと主張する。私たちの救い主が言われたこと(Lu 12:15)、人のいのちは持ち物の豊富さにはないということが、ソロモンがここで多様な論拠によって証明しようとするものである。
1. 人々は持てば持つほどさらに欲しくなる(Ec 5:10)。人はわずかな銀を持ち、それに満足し、いつ十分かを知り、それ以上を欲しないこともある。信心は満足をもって大いなる得である。ヤコブは十分に持っていると言い、パウロはすべてがあり、満ちあふれていると言う。しかし、(1.) 銀を愛し、それに心を向ける者は、決して十分だと思わず、地獄のようにその欲望を広げ(Hab 2:5)、家に家を加え、畑に畑を加え(Isa 5:8)、ひるの娘たちのように、常に『与えよ、与えよ』と叫ぶ。自然の欲望は望むものが得られると静止するが、腐敗した欲望は満たされない。自然は少しで満足し、恵みはさらに少なくて満足するが、欲望は何事にも満足しない。(2.) 銀を豊かに持ち、それがいくら速く増えても、それが魂にいかなる確固たる満足をもたらすのを見いださない。銀そのものが満たせない肉体の欲望がある。もし人が飢えていれば、銀の延べ棒は粘土の塊と同じくらいしか飢えを満たさない。まして世的な豊かさが霊的な欲望を満たすことは少ない。いくら銀を持っていても、それだけでなく、別の性質の何かをさらに欲する。自分自身を世の奴隷とする者たちは、満たさないもののために労する(Isa 55:2)。腹を満たすが、決して魂を満たさない(Eze 7:19)。
2. 人々は持てば持つほど、それが必要になり、それにかかわることが増える。それゆえ長いも短いも同じである。財産が増えると、それを食う者も増える(Ec 5:11)。肉が多ければ口も多い。財産は栄えるか。その同じ時に家族はより大人数になり、子どもたちはより多くを必要とするように成長するのではないか。人々は持てば持つほど、より良い家を保たねばならず、より多くの召使いを雇い、より多くの客をもてなし、より多くを貧しい者に与え、より多くの者が彼らに寄りかかる。死体のある所に鷲が集まるように。食物と着る物を超えて持つものは他者のためにある。それなら持ち主自身に何の益があるか。目で見る喜び以外に。そしてそれは哀れな喜びである。空虚な思案が、持ち主と分け前を得る者のすべての違いである。持ち主は自分のものとして見るが、周囲の者はそれと同じだけの実際の利益を彼と同じように楽しむ。ただし他者に善を行う満足感、すなわちキリストが受けるよりも与える方が幸いであると言われたことを信じる者にとっての満足感を持つ。しかし、自分の傍らを過ぎるものはすべて失われたと考える貪欲な者にとって、他者が自分の増し加わるものを食べるのを見ることは絶え間ない苦悩である。
3. 人々は持てば持つほど、それに関する配慮が増え、それが彼らを悩ませ、休息を妨げる(Ec 5:12)。爽快な眠りは、食物と同じくらいこのいのちの支えであり慰めである。さて、(1.) 一般に、よく働き、そのために働いたものを持つ者たちが最もよく眠る。労する者の眠りは甘い。労苦で疲れたからだけでなく、それは眠りをいっそう歓迎し、深く眠らせる。また、頭を埋め、眠りを破る配慮が少ないからでもある。少ししか食べず、食べるものが少なくても、彼の眠りは甘い。疲れが彼を眠りに誘うからである。多く食べてもよく眠れる。労苦が良い消化を得させるからである。勤勉なクリスチャンの眠り、その長い眠りも甘い。自らと時を神の奉仕に費やしたのち、喜んで神に立ち返り、安らぎとして神に憩うことができるから。(2.) 他のすべてを持つ者たちが良い夜の眠りを確保できないことがしばしばある。目が覚まされるか、眠りが安らかでなく、爽快にならない。彼らの豊かさがその眠りを破り、妨げる。配慮の豊かさ(地が豊かに産出した時にどうしようかと考えた金持ちのように。Lu 12:17)と、心を重荷で圧迫し、病気にし、休息を妨げる飲食の豊かさの両方である。アハシュエロスは酒の盛宴ののち、眠れなかった。またおそらく、得ることと用いることの両方における罪の意識が、何よりも彼らの眠りを破る。しかし神はその愛する者に眠りを与えられる。
4. 人々は持てば持つほど、害をなすことにおいても、害を受けることにおいても、より大きな危険にある(Ec 5:13)。悪がある、一つの悪い病がある。ソロモン自身が日の下で、この罪と悲しみの劇場である下の世界で見たもの。持ち主たちの害のために残された富(彼らが勤勉に蓄え、安全に保管したものが)。彼らにはない方が良かったであろう。(1.) 彼らの富は彼らに害をなす。高慢で安心し、世を愛するようにし、彼らの心を神と義務から引き離し、天の御国に入ることを非常に困難にし、いな、そこから締め出すのを助ける。(2.) 彼らは富をもって害をなす。それは自らの欲望を満たし、贅沢に生きる能力に彼らを置くだけでなく、他者を虐げ、冷酷に扱う機会を与える。(3.) しばしば彼らは富によって害を受ける。もし彼らが豊かでなければ、羨まれず、奪われない。ほふら場に引かれて行くのは肥えた獣である。非常に富んだ者は(ある者が観察するように)、時として生命と財産の両方に関して一般恩赦から除外された。ただその莫大で過大な財産のゆえに。それゆえ富はしばしばその持ち主のいのちを奪う(Pr 1:19)。
5. 人々は持てば持つほど、失うものが増える。そしておそらくすべてを失うかもしれない(Ec 5:14)。多大な苦労で蓄え、多大な配慮で保管された富が悪い労苦によって滅びる。それを確保し増やすために払うまさにその苦労と配慮によって。多くの者が財産を進めるために過度に気を遣いすぎ、すべてに手を伸ばすことですべてを失った。富は滅びるものであり、私たちのどんな配慮もそれを別のものにはできない。それらは自ら翼を作って飛び去る。息子を紳士にすると思っていた者は、彼を物乞いにして去る。彼は子を得、財産の見込みの中で彼を育てるが、死ぬ時には価値と同じだけの負債の下にそれを残す。それゆえその手には何もない。これはよくあることである。大いに見栄えた財産が思った通りにならず、相続人を欺く。
6. 死ぬ時に人がどれほど持っていても、すべてを後に残さなければならない(Ec 5:15,16)。母の胎から出たように裸で帰る。ただし、彼が裸で世に入ってきた時に、友人たちが哀れんで産着で助けてくれたように、彼が出て行く時に彼らが経帷子で助けてくれる。それだけである。Job 1:21、Ps 49:17を見よ。これは、持っているもので満足すべき理由として強調される(1Ti 6:7)。体に関しては、来たように帰らなければならない。ちりはあったように地に帰る。しかし魂が来たように帰るなら、私たちの状態は悲惨である。私たちは罪のうちに生まれ、もし罪のうちに、きよめられないまま死ぬなら、生まれなかった方がましであった。そしてそれはここで語られる世的な人の状態のようである。彼は来た通りにすべての点で帰ると言われるから。同じように罪深く、同じように惨めに、いな、それ以上に。これは悪い病である。心が世に接着されている者がその労苦から手に携えて行けるものを何も取らないことは悪い病である。その富は別の世に同行せず、そこで何の役にも立たない。もし私たちが宗教において労するなら、その労苦によって得た恵みと慰めは心に携えて行け、永遠にそのために良きとなる。それは永続する食物である。しかしもし世のためにのみ労し、それで手を満たすなら、それを携えて行くことはできない。私たちは手を握りしめて生まれるが、手を広げて死ぬ。握っていたものを放す。それゆえ、このこと全体から、彼はよく風のために労した者に何の益があろうかと問う。次のことに注意せよ。世のために労する者は風のために労する。音はあっても実質はなく、不確かで常に変わり、満たさず、しばしば有害で、しっかりと保てず、もし分け前としてそれを受け入れるなら風のように私たちを養うことはできないもののために(Ho 12:1)。人は死ぬ時に労苦の利益がすべて消え去り、風のように分からない所へ消え去ったのを見る時に、風のために労したことを悟るであろう。
7. 多く持つ者は、もし心を向けるなら、不快な死だけでなく、不快ないのちも持つ(Ec 5:17)。この貪欲な世の人、財産を築き上げることに傾倒する者は、生きるすべての日をやみの中で食べ、多くの悲しみと怒りと病とを共にする。彼は財産の喜びを持たず、それを楽しんでいない。悲しみのパンを食べるからである(Ps 127:2)。それだけでなく、他者がそれを食べるのを見る多くの苦悩がある。必要な出費が彼を病ませ、苛立たせ、自分自身と周囲の者が食物なしでは生きられないことに怒っているようである。最後の句を私たちが読むように、それはこの貪欲な世の人が人生の一般的な不可避の災いをいかに耐え難く感じるかを示す。健康な時に彼はやみの中で食べる。常に持っていることへの配慮と恐れで鈍く。しかし病になれば、多くの悲しみと怒りと病とを共にする。病が仕事から彼を引き離し、世の追求を妨げることに苛立つ。すべての富がいかなる安らぎや救いも与えないことに苛立つ。とりわけ死(その病が前触れである)の恐怖、この世とそれに心を向けていた事物とを後に残すこと、そして準備をしていない世に移ることの恐怖に怯える。彼は神に従って悲しむような悲しみを持たない。悔い改めに至る悲しみを持たない。しかし悲しみと怒りを持つ。神の摂理に怒り、自らの病に怒り、周囲のすべてに怒り、不機嫌で癇癪を起こす。それは彼の苦悩を倍にする。善人は忍耐と病における喜びによって苦悩を減らし、軽くする。
英語原文
The Vanity of Riches
⁹ Moreover the profit of the earth is for all: the king himself is served by the field.
¹⁰ He that loveth silver shall not be satisfied with silver; nor he that loveth abundance with increase: this is also vanity.
¹¹ When goods increase, they are increased that eat them: and what good is there to the owners thereof, saving the beholding of them with their eyes?
¹² The sleep of a labouring man is sweet, whether he eat little or much: but the abundance of the rich will not suffer him to sleep.
¹³ There is a sore evil which I have seen under the sun, namely, riches kept for the owners thereof to their hurt.
¹⁴ But those riches perish by evil travail: and he begetteth a son, and there is nothing in his hand.
¹⁵ As he came forth of his mother's womb, naked shall he return to go as he came, and shall take nothing of his labour, which he may carry away in his hand.
¹⁶ And this also is a sore evil, that in all points as he came, so shall he go: and what profit hath he that hath laboured for the wind?
¹⁷ All his days also he eateth in darkness, and he hath much sorrow and wrath with his sickness.
Solomon had shown the vanity of pleasure, gaiety, and fine works, of honour, power, and royal dignity; and there is many a covetous worldling that will agree with him, and speak as slightly as he does of these things; but money, he thinks, is a substantial thing, and if he can but have enough of that he is happy. This is the mistake which Solomon attacks, and attempts to rectify, in these verses; he shows that there is as much vanity in great riches, and the lust of the eye about them, as there is in the lusts of the flesh and the pride of life, and a man can make himself no more happy by hoarding an estate than by spending it.
I. He grants that the products of the earth, for the support and comfort of human life, are valuable things (Ec 5:9): The profit of the earth is for all. Man's body, being made of the earth, thence has its maintenance (Job 28:5); and that it has so, and that a barren land is not made his dwelling (as he has deserved for being rebellious, Ps 68:6), is an instance of God's great bounty to him. There is profit to be got out of the earth, and it is for all; all need it; it is appointed for all; there is enough for all. It is not only for all men, but for all the inferior creatures; the same ground brings grass for the cattle that brings herbs for the service of men. Israel had bread from heaven, angels' food, but (which is a humbling consideration) the earth is our storehouse and the beasts are fellow-commoners with us. The king himself is served of the field, and would be ill served, would be quite starved, without its products. This puts a great honour upon the husbandman's calling, that it is the most necessary of all to the support of man's life. The many have the benefit of it; the mighty cannot live without it; it is for all; it is for the king himself. Those that have an abundance of the fruits of the earth must remember they are for all, and therefore must look upon themselves but as stewards of their abundance, out of which they must give to those that need. Dainty meats and soft clothing are only for some, but the fruit of the earth is for all. And even those that suck the abundance of the seas (De 33:19) cannot be without the fruit of the earth, while those that have a competency of the fruit of the earth may despise the abundance of the seas.
II. He maintains that the riches that are more than these, that are for hoarding, not for use, are vain things, and will not make a man easy or happy. That which our Saviour has said (Lu 12:15), that a man's life consists not in the abundance of the things which he possesses, is what Solomon here undertakes to prove by various arguments.
1. The more men have the more they would have, Ec 5:10. A man may have but a little silver and be satisfied with it, may know when he has enough and covet no more. Godliness, with contentment, is great gain. I have enough, says Jacob; I have all, and abound, says St. Paul: but, (1.) He that loves silver, and sets his heart upon it, will never think he has enough, but enlarges his desire as hell (Hab 2:5), lays house to house and field to field (Isa 5:8), and, like the daughters of the horse-leech, still cries, Give, give. Natural desires are at rest when that which is desired is obtained, but corrupt desires are insatiable. Nature is content with little, grace with less, but lust with nothing. (2.) He that has silver in abundance, and has it increasing ever so fast upon him, yet does not find that it yields any solid satisfaction to his soul. There are bodily desires which silver itself will not satisfy; if a man be hungry, ingots of silver will do no more to satisfy his hunger than clods of clay. Much less will worldly abundance satisfy spiritual desires; he that has ever so much silver covets more, not only of that, but of something else, something of another nature. Those that make themselves drudges to the world are spending their labour for that which satisfies not (Isa 55:2), which fills the belly, but will never fill the soul, Eze 7:19.
2. The more men have the more occasion they have for it, and the more they have to do with it, so that it is as broad as it is long: When goods increase, they are increased that eat them, Ec 5:11. The more meat the more mouths. Does the estate thrive? And does not the family at the same time grow more numerous and the children grow up to need more? The more men have the better house they must keep, the more servants they must employ, the more guests they must entertain, the more they must give to the poor, and the more they will have hanging on them, for where the carcase is the eagles will be. What we have more than food and raiment we have for others; and then what good is there to the owners themselves, but the pleasure of beholding it with their eyes? And a poor pleasure it is. An empty speculation is all the difference between the owners and the sharers; the owner sees that as his own which those about him enjoy as much of the real benefit of as he; only he has the satisfaction of doing good to others, which indeed is a satisfaction to one who believes what Christ said, that it is more blessed to give than to receive; but to a covetous man, who thinks all lost that goes beside himself, it is a constant vexation to see others eat of his increase.
3. The more men have the more care they have about it, which perplexes them and disturbs their repose, Ec 5:12. Refreshing sleep is as much the support and comfort of this life as food is. Now, (1.) Those commonly sleep best that work hard and have but what they work for: The sleep of the labouring man is sweet, not only because he has tired himself with his labour, which makes his sleep the more welcome to him and makes him sleep soundly, but because he has little to fill his head with care about and so break his sleep. His sleep is sweet, though he eat but little and have but little to eat, for his weariness rocks him asleep; and, though he eat much, yet he can sleep well, for his labour gets him a good digestion. The sleep of the diligent Christian, and his long sleep, is sweet; for, having spent himself and his time in the service of God, he can cheerfully return to God and repose in him as his rest. (2.) Those that have every thing else often fail to secure a good night's sleep. Either their eyes are held waking or their sleeps are unquiet and do not refresh them; and it is their abundance that breaks their sleep and disturbs it, both the abundance of their care (as the rich man's who, when his ground brought forth plentifully, thought within himself, What shall I do? Lu 12:17) and the abundance of what they eat and drink which overcharges the heart, makes them sick, and so hinders their repose. Ahasuerus, after a banquet of wine, could not sleep; and perhaps consciousness of guilt, both in getting and using what they have, breaks their sleep as much as any thing. But God gives his beloved sleep.
4. The more men have the more danger they are in both of doing mischief and of having mischief done them (Ec 5:13): There is an evil, a sore evil, which Solomon himself had seen under the sun, in this lower world, this theatre of sin and woe—riches left for the owners thereof (who have been industrious to hoard them and keep them safely) to their hurt; they would have been better without them. (1.) Their riches do them hurt, make them proud, secure, and in love with the world, draw away their hearts from God and duty, and make it very difficult for them to enter into the kingdom of heaven, nay, help to shut them out of it. (2.) They do hurt with their riches, which not only put them into a capacity of gratifying their own lusts and living luxuriously, but give them an opportunity of oppressing others and dealing hardly with them. (3.) Often they sustain hurt by their riches. They would not be envied, would not be robbed, if they were not rich. It is the fat beast that is led first to the slaughter. A very rich man (as one observes) has sometimes been excepted out of a general pardon, both as to life and estate, merely on account of his vast and overgrown estate; so riches often take away the life of the owners thereof, Pr 1:19.
5. The more men have the more they have to lose, and perhaps they may lose it all, Ec 5:14. Those riches that have been laid up with a great deal of pains, and kept with a great deal of care, perish by evil travail, by the very pains and care which they take to secure and increase them. Many a one has ruined his estate by being over-solicitous to advance it and make it more, and has lost all by catching at all. Riches are perishing things, and all our care about them cannot make them otherwise; they make themselves wings and fly away. He that thought he should have made his son a gentleman leaves him a beggar; he begets a son, and brings him up in the prospect of an estate, but, when he dies, leaves it under a charge of debt as much as it is worth, so that there is nothing in his hand. This is a common case; estates that made a great show do not prove what they seemed, but cheat the heir.
6. How much soever men have when they die, they must leave it all behind them (Ec 5:15,16): As he came forth of his mother's womb naked, so shall he return; only as his friends, when he came naked into the world, in pity to him, helped him with swaddling-clothes, so, when he goes out, they help him with grave-clothes, and that is all. See Job 1:21, Ps 49:17. This is urged as a reason why we should be content with such things as we have, 1Ti 6:7. In respect of the body we must go as we came; the dust shall return to the earth as it was. But sad is our case if the soul return as it came, for we were born in sin, and if we die in sin, unsanctified, we had better never have been born; and that seems to be the case of the worldling here spoken of, for he is said to return in all points as he came, as sinful, as miserable, and much more so. This is a sore evil; he thinks it so whose heart is glued to the world, that he shall take nothing of his labour which he may carry away in his hand; his riches will not go with him into another world nor stand him in any stead there. If we labour in religion, the grace and comfort we get by that labour we may carry away in our hearts, and shall be the better for it to eternity; that is meat that endures. But if we labour only for the world, to fill our hands with that, we cannot take that away with us; we are born with our hands griping, but we die with them extended, letting go what we held fast. So that, upon the whole matter, he may well ask, What profit has he that has laboured for the wind? Note, Those that labour for the world labour for the wind, for that which has more sound than substance, which is uncertain, and always shifting its point, unsatisfying, and often hurtful, which we cannot hold fast, and which, if we take up with it as our portion, will no more feed us than the wind, Ho 12:1. Men will see that they have laboured for the wind when at death they find the profit of their labour is all gone, gone like the wind, they know not whither.
7. Those that have much, if they set their hearts upon it, have not only uncomfortable deaths, but uncomfortable lives too, Ec 5:17. This covetous worldling, that is so bent upon raising an estate, all his days eats in darkness and much sorrow, and it is his sickness and wrath; he has not only no pleasure of his estate, nor any enjoyment of it himself, for he eats the bread of sorrow (Ps 127:2), but a great deal of vexation to see others eat of it. His necessary expenses make him sick, make him fret, and he seems as if he were angry that himself and those about him cannot live without meat. As we read the last clause, it intimates how ill this covetous worldling can bear the common and unavoidable calamities of human life. When he is in health he eats in darkness, always dull with care and fear about what he has; but, if he be sick, he has much sorrow and wrath with his sickness; he is vexed that his sickness takes him off from his business and hinders him in his pursuits of the world, vexed that all his wealth will not give him any ease or relief, but especially terrified with the apprehensions of death (which his diseases are the harbingers of), of leaving this world and the things of it behind him, which he has set his affections upon, and removing to a world he has made no preparation for. He has not any sorrow after a godly sort, does not sorrow to repentance, but he has sorrow and wrath, is angry at the providence of God, angry at his sickness, angry at all about him, fretful and peevish, which doubles his affliction, which a good man lessens and lightens by patience and joy in his sickness.
18-20
Grateful Enjoyment
感謝ある享受
¹⁸ 見よ、わたしの見たところによると、人が食べて飲み、神が与えられるいのちの日のすべての間、日の下で受けるすべての労苦の良いものを楽しむことは良いこと、また適切なことである。それは彼の分け前である。
¹⁹ 神が富と財産を与え、これを食べて自分の分け前を取り、自分の労苦を楽しむ力を与えられたすべての人にとって、これは神の賜物である。
²⁰ 彼は自分のいのちの日々をあまり思い出さない。神が彼の心の喜びによって彼に答えられるからである。
ソロモンは蓄えられた富の空しさから、私たちが取れる最善の道は、持っているものをよく用い、それで神に仕え、それで善を行い、自らと家族のためにその慰めを取ることであると推論する。彼はこれを前に押し出した(Ec 2:24,3:22)。次のことを観察しよう。1. ここで私たちに推薦されるもの。肉の食欲にふけることでも、現在の快楽や利益を分け前として受け入れることでもない。摂理がこの世を快適に通過するために割り当てられたものを、慎み深く節度をもって用いることである。貪欲のゆえに、また便利な食物を自分に与えられないゆえに、また世的な追求への熱心のゆえに、また過度の配慮と悲しみのゆえに、自らを飢えさせてはならない。むしろ食べて飲み、神の奉仕において魂に仕えるために体を良い状態に保つにふさわしいものを。労苦で自らを殺して、他者にその良いものを楽しませるのではなく、自分の手が労したものの慰めを取らなければならない。しかしそれを時々ではなく、神が与えられるいのちの日のすべての間。いのちは神の賜物であり、神は私たちのいのちの日数を定められた(Job 14:5)。それゆえそれらの日々を喜びと心の楽しみをもって私たちの神、主に仕えることに過ごそう。私たちは自分の召しのわざを苦役として行い、自らをその奴隷としてはならない。むしろ自分の労苦を喜び、困惑と不穏なしに成し遂げられる以上の仕事に手を出さず、神が私たちを置かれた召しに喜びを見いだし、陽気にそのわざを進めなければならない。これが自分の労苦を喜ぶことである。それが何であれ、その出て行くゼブルン、その天幕にいるイッサカルのように。2. これを私たちに推薦するために何が促されるか。(1.) これを行うことは良い、また適切なこと。それは良く、また見栄えがする。神が与えたものを快く用いる者は、それによって与え主を尊び、賜物の目的に応え、理性的で寛大に行動し、世において善を行い、持っているものを最善に用いる。それは彼らの名誉であり慰めである。良い、また適しいこと。そこに義務と品位がある。(2.) それはこの世の事物から持ち得るすべての善である。それは私たちの分け前であり、こうすることにおいて私たちは分け前を取り、悪いものを最善にする。これが世的な所有における私たちの分け前である。神は神の分け前を、貧しい者はその分け前を、家族はその分け前を持たなければならない。しかしこれは私たちのもの。それらから私たちに落ちるすべてである。(3.) こうする心は、神の摂理のすべての賜物に冠を置く神の恵みの賜物である。もし神が人に富と財産を与えられたなら、その恵みを完成し、それを確かに祝福とするのは、それと共にこれを食べる力、その善を取り、それで善を行う知恵と恵みを与えられる時である。もしこれが神の賜物なら、私たちはこの世の享受に関する最上の賜物としてそれを切に求めなければならない。(4.) これが自らのいのちを容易にし、地上のいのちが陥りやすい多くの労苦と悩みに対して自らを慰める道である(Ec 5:20)。彼は自分のいのちの日々をあまり思い出さない。悲しみと重い労苦の日々、働く日々、泣く日々を。彼はそれらを忘れるか、過ぎ去る水のように思い出す。自分の十字架をあまり心に留めず、その苦い味わいを長く保たない。神が彼の心の喜びによって彼に答えられるから。労苦のすべての不満をその喜びによって釣り合わせ、自分の手の労苦を食べることによって彼に報いる。もし神が彼の願いと期待を文字通りすべてに答えないとしても、それよりまさる同等以上のものをもって、心の喜びにおいて答える。陽気な霊は大いなる祝福である。それは私たちの働きのくびきを容易にし、私たちの苦難の重荷を軽くする。
英語原文
Grateful Enjoyment
¹⁸ Behold that which I have seen: it is good and comely for one to eat and to drink, and to enjoy the good of all his labour that he taketh under the sun all the days of his life, which God giveth him: for it is his portion.
¹⁹ Every man also to whom God hath given riches and wealth, and hath given him power to eat thereof, and to take his portion, and to rejoice in his labour; this is the gift of God.
²⁰ For he shall not much remember the days of his life; because God answereth him in the joy of his heart.
Solomon, from the vanity of riches hoarded up, here infers that the best course we can take is to use well what we have, to serve God with it, to do good with it, and take the comfort of it to ourselves and our families; this he had pressed before, Ec 2:24,3:22. Observe, 1. What it is that is here recommended to us, not to indulge the appetites of the flesh, or to take up with present pleasures or profits for our portion, but soberly and moderately to make use of what Providence has allotted for our comfortable passage through this world. We must not starve ourselves through covetousness, because we cannot afford ourselves food convenient, nor through eagerness in our worldly pursuits, nor through excessive care and grief, but eat and drink what is fit for us to keep our bodies in good plight for the serving of our souls in God's service. We must not kill ourselves with labour, and then leave others to enjoy the good of it, but take the comfort of that which our hands have laboured for, and that not now and then, but all the days of our life which God gives us. Life is God's gift, and he has appointed us the number of the days of our life (Job 14:5); let us therefore spend those days in serving the Lord our God with joyfulness and gladness of heart. We must not do the business of our calling as a drudgery, and make ourselves slaves to it, but we must rejoice in our labour, not grasp at more business than we can go through without perplexity and disquiet, but take a pleasure in the calling wherein God has put us, and go on in the business of it with cheerfulness. This it to rejoice in our labour, whatever it is, as Zebulun in his going out and Issachar in his tents. 2. What is urged to recommend it to us. (1.) That it is good and comely to do this. It is well, and it looks well. Those that cheerfully use what God has given them thereby honour the giver, answer the intention of the gift, act rationally and generously, do good in the world, and make what they have turn to the best account, and this is both their credit and their comfort; it is good and comely; there is duty and decency in it. (2.) That it is all the good we can have out of the things of this world: It is our portion, and in doing thus we take our portion, and make the best of bad. This is our part of our worldly possession. God must have his part, the poor theirs, and our families theirs, but this is ours; it is all that falls to our lot out of them. (3.) That a heart to do thus is such a gift of God's grace as crowns all the gifts of his providence. If God has given a man riches and wealth, he completes the favour, and makes that a blessing indeed, if withal he gives him power to eat thereof, wisdom and grace to take the good of it and to do good with it. If this is God's gift, we must covet it earnestly as the best gift relating to our enjoyments in this world. (4.) That this is the way to make our own lives easy and to relieve ourselves against the many toils and troubles which our lives on earth are incident to (Ec 5:20): He shall not much remember the days of his life, the days of his sorrow and sore travail, his working days, his weeping days. He shall either forget them or remember them as waters that pass away; he shall not much lay to heart his crosses, nor long retain the bitter relish of them, because God answers him in the joy of his heart, balances all the grievances of his labour with the joy of it and recompenses him for it by giving him to eat the labour of his hands. If he does not answer all his desires and expectations, in the letter of them, yet he answers them with that which is more than equivalent, in the joy of his heart. A cheerful spirit is a great blessing; it makes the yoke of our employments easy and the burden of our afflictions light.
ソロモンは本章において、次のことについて論じる。I. 神の礼拝について。これは、知恵、学問、快楽、栄誉、権力、事業の中にすでに空しいと観察したすべてのものに対する救済として処方される。私たちがそれらのものに欺かれず、それらのうちに出会う失望によって霊を悩まされないように、神に対する務めを良心に留め、神との交わりを保とう。しかし同時に、宗教的行為の中にあまりにもしばしば見出される空しさ、それがこれらの行為の卓越性を奪い、ほかの空しさに抗する助けとなれないようにする空しさに対しても、必要な警告を与える。もしその宗教が空しい宗教であるなら、その空しさはなんと大きいことか。それゆえ、次の点において空しさに気をつけよう。1. みことばを聞き、いけにえを献げることにおいて、Ec 5:1。2. 祈りにおいて、Ec 5:2,3。3. 誓いを立てることにおいて、Ec 5:4-6。4. 神聖な夢を装うことにおいて、Ec 5:7。さて、(1.) これらの空しさに対する救済として、彼は神を恐れることを処方する、Ec 5:7。(2.) 良い人々の現在の苦しみから生じるかもしれないつまずきを防ぐために、彼は神を見上げるよう導く、Ec 5:8。II. この世の富と、それに伴う空しさと悩みについて。地の産物は確かにいのちの維持に必要であるが(Ec 5:9)、銀、金、富については、1. それらは満たさない、Ec 5:10。2. それらは益をもたらさない、Ec 5:11。3. それらは安らぎを奪う、Ec 5:12。4. それらはしばしば有害で破滅をもたらす、Ec 5:13。5. それらは滅びる、Ec 5:14。6. 私たちが死ぬときそれらは後に残されなければならない、Ec 5:15,16。7. もし私たちがそれらを活用する心を持たないなら、それらは多大な不安をもたらす、Ec 5:17。それゆえ、彼は神が与えてくださったものの快適な使用を、与えてくださる方に目を向けて行うことを勧める。これが、それを持つ目的に応えるとともに、大財産に通常伴う害を未然に防ぐ最善の方法である、Ec 5:18-20。それゆえ、もし私たちが本章から、宗教の務めとこの世の務め(この二つが私たちの時間の大部分を占める)を、両方とも良い実を結ぶように管理し、安息日も平日も失われないようにする方法を学び得るなら、私たちは二つの良い教訓を学んだと言う理由がある。