서론
無題
英語原文
In this chapter, I. The royal preacher goes on further to show the vanity of worldly wealth, when men place their happiness in it and are eager and inordinate in laying it up. Riches, in the hands of a man that is wise and generous, and good for something, but in the hands of a sordid, sneaking, covetous miser, they are good for nothing. 1. He takes an account of the possessions and enjoyments which such a man may have. He has wealth (Ec 6:2), he has children to inherit it (Ec 6:3), and lives long, Ec 6:3,6. 2. He describes his folly in not taking the comfort of it; he has no power to eat of it, lets strangers devour it, is never filled with good, and at last has no burial, Ec 6:2,3. 3. He condemns it as an evil, a common evil, vanity, and a disease, Ec 6:1,2. 4. He prefers the condition of a still-born child before the condition of such a one, Ec 6:3. The still-born child's infelicity is only negative (Ec 6:4,5), but that of the covetous worldling is positive; he lives a great while to see himself miserable, Ec 6:6. 5. He shows the vanity of riches as pertaining only to the body, and giving no satisfaction to the mind (Ec 6:7,8), and of those boundless desires with which covetous people vex themselves (Ec 6:9), which, if they be gratified ever so fully, leave a man but a man still, Ec 6:10. II. He concludes this discourse of the vanity of the creature with this plain inference from the whole, That it is folly to think of making up a happiness for ourselves in the things of this world, Ec 6:11,12. Our satisfaction must be in another life, not in this.
1-6
The Miseries of Covetousness
貪りの惨めさ
¹ 日の下に私が見た悪がある。それは人の間に一般的なものである。
² 神が富と財産と栄誉とをある人に与え、そのため彼はその心の望むすべてにおいて何一つ欠くところがないのに、神は彼にそれを食べる力を与えられず、見知らぬ人がそれを食べる。これは空しさであり、悪い病気である。
³ もしある人が百人の子を持ち、多くの年を生き、その年の日々が多くても、その心が良いもので満たされず、また葬りもされないなら、私は言う、流産した子はその者よりましである。
⁴ なぜならそれは空しさと共に来て、やみと共に去り、その名はやみでおおわれるからである。
⁵ まことにそれは太陽を見ず、何も知らない。これはあの者よりも多くの安らぎを持つ。
⁶ たとえ彼が二度語られる千年生きても、彼は何の良いことも見ていない。皆同じ所に行くではないか。
ソロモンは前の章の終わりで、神の摂理の賜物を快く用いることがいかに良いことかを示した。ここでは逆の悪、すなわち持っていながら用いず、来るべき何の偶発的な緊急事態か分からないもののために蓄えること、最も切迫した現在の必要に用いないことを示す。これは「ソロモン自身が日の下で見た悪」である、Ec 6:1。日の下には多くの悪がある。太陽の上には悪のない世界がある。しかし神は「良い者と同様に悪い者の上にも太陽をのぼらせられる」。それは悪を加重する。神はしもべたちが働くためのろうそくを灯されたが、彼らは怠惰で益のない者として自分の才能を埋め、光を無駄にし、それにふさわしくない。ソロモンは王として臣民の習慣を調査し、この悪を公共の損害として注目した。民は一方での浪費だけでなく、他方での吝嗇によっても損なわれるからである。自然の体の血がそうであるように、政治の体の富も、循環する代わりに淀むなら、悪い結果をもたらす。ソロモンは説教者として行われる悪を観察し、それを責め、人々に警戒させた。この悪は彼の時代に「一般的」であった。しかも当時は銀と金が豊富にあり、人々を富への執着から遠ざけると思われた。また時代は平和で、悩みの予測もなく、ある者にとっては蓄える誘惑となるものもなかった。しかし神の恵みが共に働かない限り、どんな摂理もそれ自体では肉的な心の世とその中にあるものへの腐敗した愛着をいやさない。いや、「富が増し加わる」とき、私たちは最もそれらに「心を寄せ」やすい。この守銭奴について観察せよ、
I. 彼が喜びと心の楽しみをもって神に仕えるべき豊かな理由を持つこと。神が彼にどれほど良くしてくださったか。
1. 神は彼に「富と財産と栄誉とを与えられた」、Ec 6:2。注記。(1.) 「富」と「財産」は一般に人々の間に「栄誉」を得させる。それは像にすぎないとしても、もしそれが「金」の像なら、「すべての民、国、国語はひれ伏して拝む」。(2.) 「富、財産、栄誉」は神の賜物、摂理の賜物であり、雨や日の光のようにすべての者に等しく与えられるのではなく、神が適切と見られるように、ある者には与え、ある者には与えられない。(3.) しかしそれらは良い用い方をしない多くの者に与えられる。それらの慰めを取り、それらをもって神に仕える知恵と恵みを与えられない多くの者に。一般の摂理の賜物は、特別な恵みの賜物を拒否された多くの者に与えられ、その特別な恵みがなければ、摂理の賜物はしばしば益よりも多くの害をもたらす。
2. 「彼はその心の望むすべてにおいて何一つ欠くところがない」。摂理は彼にそれほど寛大であったので、「心の願うほど」を持ち、「それ以上」を持つ、Ps 73:7。彼は自分のたましいのため、より良い部分として恵みを求めない。彼が望むすべては、感覚的な食欲を満たすのに十分なことであり、それを彼は持っている。彼の「はら」は「隠された宝」で満たされている、Ps 17:14。
3. 彼は数多い家族を持ち、「百人の子を持つ」と仮定される。彼らは彼の家の支えと力であり、彼にとって「矢の満ちた矢筒」のようであり、彼の家の誉れであり信用であり、彼の中に名が建てられ、この世が彼に与え得るすべての不滅を持つ望みを持つ。「彼らは子らに満ちている」、Ps 17:14。神の民の多くが子なく書き記され、すべてを奪われている間に。
4. 彼の幸福を完成させるために、彼は「多くの年を生きる」、あるいはむしろ多くの「日」を生きると仮定される。私たちのいのちは年よりも日によって数えられるべきだからである。「彼の年の日々は多い」。そして彼の体質は健康で、年齢がゆっくりと忍び寄り、さらに多くの年を持ちそうである。いや、彼は「千年を生きる」と仮定される（私たちの知る限り、かつて誰もそうしなかった）。いや、「二度語られる千年」。その時間のわずかな部分でさえ、自分の経験によって、世的な富の中にすべての善を見出すことを期待する者の愚かさと、それを用いる以外に何の善も見出すことを期待する者の愚かさの双方を納得させるのに十分であると思われるのに。
II. 彼が神が与えたものを、それが与えられた目的のために用いる心がけの乏しさ。これが彼の過ちと愚かさである。彼は「自分にされた恵みに応じて報いず」、「すべてのものの豊かさの中で、喜びと心の楽しみをもって」その恩人である「主神に仕えない」。繁栄の日に彼は喜ばない。「幸せなのに悲しいのか」。彼の愚かさを見よ。1. 彼は自分が持つものの慰めを取る心を見出せない。彼の前に肉がある。彼は自分と家族を快適に養うすべを持っている。しかし彼は「それを食べる力を持たない」。彼の卑しい吝嗇な気質は、彼がそれを使うことを許さない。いや、自分自身にさえ。いや、自分自身に最も必要なことにさえ。彼はこの不条理から自分を説得し、貪りの気質を征服する力を持たない。神が与えたものを用いる力を持たない者は、確かに弱い。「神は彼にその力を与えられない」。彼の富のほかの乱用を罰するために、それを差し止められる。彼がそれをもって神に仕える意志を持たないので、神は彼がそれをもって自分に仕える力を拒まれる。2. 彼は義務のない者に自分を食い物にさせる。「見知らぬ人がそれを食べる」。これが守銭奴の一般的な運命である。彼らはおそらく自分の子供さえ信じないが、おべっかを使い、すり寄る家来や居座り連中が彼らに取り入り、彼らの持つものを食い尽くす方法を見つけるか、遺言でそれを自分たちに残させる。神がそのように定めて、「見知らぬ人がそれを食べる」。「見知らぬ人が彼の力を食い尽くす」、Ho 7:9, Pr 5:10。これはまことに「空しさ、悪い病気」と呼ばれよう。私たちが持つものを持つのは、それを用いなければむなしい。そしてその気質は確かに、私たちがそれを用いるのを妨げる最も惨めな病気である。私たちの最悪の病は、自分の心の腐敗から生じるものである。3. 彼は世的な所有から得られたはずの善を自ら奪う。それを失うだけでなく、自分から奪い、投げ捨てる。「彼の心は良いもので満たされない」、Ec 6:3。彼は依然として満たされず、不安である。彼の手は富で満たされ、彼の穀倉は満たされ、彼の袋は満たされるが、「彼の心は良いもので満たされない」。いや、その良いものをもってしても。依然としてさらに多くを求めるから。いや、Ec 6:6、「彼は良いものを見ていない」。彼は自分の目を喜ばせることさえできない。常にさらに先を見、より多く持つ者を羨んで見るから。彼は財産の感覚的な善さえ持たない。彼は見えるものの向こうを見ないが、それらを真の喜びをもってさえ見ない。4. 「彼は葬りを持たない」。身分にふさわしい葬り、立派な葬りを持たない。「ろばの葬り」を持つ。彼の気質の卑しさゆえに、彼は流行の葬りを許さず、それを禁じる。あるいは彼を食い尽くした見知らぬ人たちが彼を最後に貧しくし、彼はもはや手段を持たない。あるいは彼が残すものを受け取る者たちが彼の記憶を尊重せず、彼から受け取るものに貪欲で、立派に彼を葬る費用を負じようとしない。もし彼がそれを自分の子供に残していたなら、彼らはそれを惜しまなかったであろうに。
III. 説教者が流産した子を彼より優るとして与える優先。「流産した子」、胎から墓へ運ばれる子は、「彼よりましである」。熟す前に木から落ちる果実は、腐るまで枝に残されるものよりましである。ヨブは激しい苦しみの中で、「流産した子」の状態が逆境にあった自分よりましだと考える（Job 3:16）。しかしソロモンはここで、世が彼に微笑むとき、世的な者が最大の繁栄にある状態よりもましであると宣言する。1. 彼は「流産した子」の状態が多くの点で非常に悲しいことを認める（Ec 6:4,5）。「それは空しさと共に来る」（この世に関しては、生まれてすぐに死ぬ者はむなしく生まれたのである）。「やみと共に去る」。ほとんどあるいは全く注意が払われない。流産として「名」を持たず、持ったとしてもすぐに忘れられ、忘却に葬られる。それは体が土でおおわれるように「やみでおおわれる」。いや、Ec 6:5、「それは太陽を見ていない」。胎のやみからすぐに墓のやみに急がれる。そして誰にも知られないことよりも悪いことに、「何も知らない」。それは人の最大の喜びと誉れに達しない。故意の無知に生き、目的のための何も知らない者は、「太陽を見ず何も知らない流産した子」よりも良くない。2. しかし彼はそれを貪りの守銭奴の状態より優る。「この」流産した子は「あの者よりも多くの安らぎを持つ」。「これ」はある安らぎを持つが、「あの者」は持たない。「これ」は悩みと不安を持たないが、「あの者」は絶え間なく揺れ動き、自分自身が作った悩み以外に何も持たない。いのちが短いほど安らぎは長く、日々が少なく、この悩み多い世とのかかわりが少ないほど、私たちが知る悩みは少ない。
彼が「これが多くの安らぎを持つ」と与える理由は、「すべてがひとつの場所に行って憩う」からであり、これはより早く安息に着くからである、Ec 6:6。「千年を生きる」者は、一時間も生きない子と同じ場所に行く、Ec 3:20。墓は私たちが皆そこで出会う場所である。人のこの世での状態にどれほどの違いがあろうとも、彼らは皆死ななければならず、皆同じ宣告の下にあり、外見上その死は同じである。墓は誰にとっても、沈黙の地、やみの地、生ける者からの隔離の場所、眠りの場所である。富める者と貧しい者、栄誉ある者と卑しい者、学ある者と学なき者の共通の集いの場である。短命の者も長命の者も墓で出会う。ただ一方は速達でそこへ行き、他方はより遅い輸送で行く。両者のちりは混じり合い、区別なく横たわる。
英語原文
The Miseries of Covetousness
¹ There is an evil which I have seen under the sun, and it is common among men:
² A man to whom God hath given riches, wealth, and honour, so that he wanteth nothing for his soul of all that he desireth, yet God giveth him not power to eat thereof, but a stranger eateth it: this is vanity, and it is an evil disease.
³ If a man beget a hundred children, and live many years, so that the days of his years be many, and his soul be not filled with good, and also that he have no burial; I say, that an untimely birth is better than he.
⁴ For he cometh in with vanity, and departeth in darkness, and his name shall be covered with darkness.
⁵ Moreover he hath not seen the sun, nor known any thing: this hath more rest than the other.
⁶ Yea, though he live a thousand years twice told, yet hath he seen no good: do not all go to one place?
Solomon had shown, in the close of the foregoing chapter, how good it is to make a comfortable use of the gifts of God's providence; now here he shows the evil of the contrary, having and not using, gathering to lay up for I know not what contingent emergencies to come, not to lay out on the most urgent occasions present. This is an evil which Solomon himself saw under the sun, Ec 6:1. A great deal of evil there is under the sun. There is a world above the sun where there is no evil, yet God causes his sun to shine upon the evil as well as upon the good, which is an aggravation of the evil. God has lighted up a candle for his servants to work by, but they bury their talent as slothful and unprofitable, and so waste the light and are unworthy of it. Solomon, as a king, inspected the manners of his subjects, and took notice of this evil as a prejudice to the public, who are damaged not only by men's prodigality on the one hand, but by their penuriousness on the other. As it is with the blood in the natural body, so it is with the wealth of the body politic, if, instead of circulating, it stagnates, it will be of ill consequence. Solomon as a preacher observed the evils that were done that he might reprove them and warn people against them. This evil was, in his days, common, and yet then there was great plenty of silver and gold, which, one would think, should have made people less fond of riches; the times also were peaceable, nor was there any prospect of trouble, which to some is a temptation to hoard. But no providence will of itself, unless the grace of God work with it, cure the corrupt affection that is in the carnal mind to the world and the things of it; nay, when riches increase we are most apt to set our hearts upon them. Now concerning this miser observe,
I. The abundant reason he has to serve God with joyfulness and gladness of heart; how well God has done for him.
1. He has given him riches, wealth, and honour, Ec 6:2. Note, (1.) Riches and wealth commonly gain people honour among men. Though it be but an image, if it be a golden image, all people, nations, and languages, will fall down and worship it. (2.) Riches, wealth, and honour, are God's gifts, the gifts of his providence, and not given, as his rain and sunshine, alike to all, but to some, and not to others, as God sees fit. (3.) Yet they are given to many that do not make a good use of them, to many to whom God does not give wisdom and grace to take the comfort of them and serve God with them. The gifts of common providence are bestowed on many to whom are denied the gifts of a special grace, without which the gifts of providence often do more hurt than good.
2. He wants nothing for his soul of all that he desires. Providence has been so liberal to him that he has as much as heart could wish, and more, Ps 73:7. He does not desire grace for his soul, the better part; all he desires is enough to gratify the sensual appetite, and that he has; his belly is filled with these hidden treasures, Ps 17:14.
3. He is supposed to have a numerous family, to beget a hundred children, which are the stay and strength of his house and as a quiver full of arrows to him, which are the honour and credit of his house, and in whom he has the prospect of having his name built up and having all the immortality this world can give him. They are full of children (Ps 17:14), while many of God's people are written childless and stripped of all.
4. To complete his happiness, he is supposed to live many years, or rather many days, for our life is to be reckoned rather by days than years: The days of his years are many, and so healthful is his constitution, and so slowly does age creep upon him, that they are likely to be many more. Nay, he is supposed to live a thousand years (which no man, that we know of, ever did), nay, a thousand years twice told, a small part of which time, one would think, were enough to convince men, by their own experience, of the folly both of those that expect to find all good in worldly wealth, and of those that expect to find any good in it but in using it.
II. The little heart he has to use this which God gives him, for the ends and purposes for which it was given him. This is his fault and folly that he renders not again according to the benefit done unto him, and serves not the Lord God his benefactor, with joyfulness and gladness of heart, in the abundance of all things. In the day of prosperity he is not joyful. Tristis es, et felix?—Art thou happy, yet sad? See his folly: 1. He cannot find in his heart to take the comfort of what he has himself. He has meat before him; he has wherewith to maintain himself and his family comfortably, but he has not power to eat thereof. His sordid niggardly temper will not suffer him to lay it out, no, not upon himself, no, not upon that which is most necessary for himself. He has not power to reason himself out of this absurdity, to conquer his covetous humour. He is weak indeed, who has not power to use what God gives him, for God gives him not that power, but withholds it from him, to punish him for his other abuses of his wealth. Because he has not the will to serve God with it, God denies him the power to serve himself with it. 2. He suffers those to prey upon him that he is under no obligation to: A stranger eateth it. This is the common fate of misers; they will not trust their own children perhaps, but retainers and hangers-on, that have the art of wheedling, insinuate themselves into them, and find ways of devouring what they have, or getting it to be left to them by their wills. God orders it so that a stranger eats it. Strangers devour his strength, Ho 7:9, Pr 5:10. This may be well called vanity, and an evil disease. What we have we have in vain if we do not use it; and that temper of mind is certainly a most wretched distemper which keeps us from using it. Our worst diseases are those that arise from the corruption of our own hearts. 3. He deprives himself of the good that he might have had of his worldly possessions, not only forfeits it, but robs himself of it and throws it from him: His soul is not filled with good, Ec 6:3. He is still unsatisfied and uneasy. His hands are filled with riches, his barns filled, and his bags filled, but his soul is not filled with good, no, not with that good, for it is still craving more. Nay (Ec 6:6), he has not seen good; he cannot so much as please his eye, for that is still looking further and looking with envy on those that have more. He has not even the sensible good of an estate. Though he looks not beyond the things that are seen, yet he looks not with any true pleasure even on them. 4. He has no burial, none agreeable to his rank, no decent burial, but the burial of an ass. Through the sordidness of his temper he will not allow himself a fashionable burial, but forbids it, or the strangers that have eaten him up leave him so poor, at last, that he has not wherewithal, or those to whom he leaves what he has have so little esteem for his memory, and are so greedy of what they are to have from him, that they will not be at the charges of burying him handsomely, which his own children, if he had left it to them, would not have grudged him.
III. The preference which the preacher gives to an untimely birth before him: An untimely birth, a child that is carried from the womb to the grave, is better than he. Better is the fruit that drops from the tree before it is ripe than that which is left to hang on till it is rotten. Job, in his passion, thinks the condition of an untimely birth better than his when he was in adversity (Job 3:16); but Solomon here pronounces it better than the condition of a worldling in his greatest prosperity, when the world smiles upon him. 1. He grants the condition of an untimely birth, upon many accounts, to be very sad (Ec 6:4,5): He comes in with vanity (for, as to this world, he that is born and dies immediately was born in vain), and he departs in darkness; little or no notice is taken of him; being an abortive, he has no name, or, if he had, it would soon be forgotten and buried in oblivion; it would be covered with darkness, as the body is with the earth. Nay (Ec 6:5), he has not seen the sun, but from the darkness of the womb he is hurried immediately to that of the grave, and, which is worse than not being known to any, he has not known any thing, and therefore has come short of that which is the greatest pleasure and honour of man. Those that live in wilful ignorance, and know nothing to purpose, are no better than an untimely birth that has not seen the sun nor known any thing. 2. Yet he prefers it before that of a covetous miser. This untimely birth has more rest than the other, for this has some rest, but the other has none; this has no trouble and disquiet, but the other is in perpetual agitation, and has nothing but trouble, trouble of his own making. The shorter the life is the longer the rest; and the fewer the days, and the less we have to do with this troublesome world, the less trouble we know.
The reason he gives why this has more rest is because all go to one place to rest in, and this is sooner at his rest, Ec 6:6. He that lives a thousand years goes to the same place with the child that does not live an hour, Ec 3:20. The grave is the place we shall all meet in. Whatever differences there may be in men's condition in this world, they must all die, are all under the same sentence, and, to outward appearance, their deaths are alike. The grave is to one, as well as another, a land of silence, of darkness, of separation from the living, and a sleeping-place. It is the common rendezvous of rich and poor, honourable and mean, learned and unlearned; the short-lived and long-lived meet in the grave, only one rides post thither, the other goes by a slower conveyance; the dust of both mingles, and lies undistinguished.
7-10
The Insatiableness of Desire
欲求の満たされなさ
⁷ 人のすべての労苦は口のためである。しかし食欲は満たされない。
⁸ 知恵ある者は愚か者より何がまさるのか。生ける者の前に歩むことを知る貧しい者は何を持っているのか。
⁹ 目の見るものは欲求のさまようものにまさる。これもまた空しさと霊の悩みである。
¹⁰ あったものはすでに名づけられている。それは人であることが知られている。また自分より強い者と争ってはならない。
説教者はここでさらに、世的な富を蓄え、それに幸福を期待することの空しさと愚かさを示す。
I. どれほど世について骨折り、そこから得ても、自分のために持てるのは維持以上ではない（Ec 6:7）。「人のすべての労苦は口のため」。それは「彼に求める」（Pr 16:26）。それは「食物と着物」にすぎない。それ以上は他の者が持ち、私たちではない。すべては「口のため」。「肉は腹のため、腹は肉のため」。頭と心のためのものはない。たましいを養い富ませるものはない。快く私たちを支えるのにわずかで十分であり、多く持ってもそれ以上できない。
II. どれほど持っても、まだ求める。「人が『口のために』いくら骨折っても、食欲は満たされない」。1. 自然の欲求は常に戻り、常に迫る。人は今日飽きるほど饗宴されても、明日は飢える。2. 世的な罪深い欲求は満たされない、Ec 5:10。世的な者にとって富は、水腫の者の飲み物のようなもの。渇きを増すだけ。ある人々は節全体をこう読む。「人のすべての労苦が彼の思い通りになっても、彼の欲求は満たされない。まだ何かを求める」。3. たましいの欲求は世の富の中に何の満足も見いださない。「たましいは満たされない」。そのようにも読める。神がイスラエルに「その求めを与えられた」とき、「彼らのたましいにやせ衰えを送られた」、Ps 106:15。穀倉が満ちたとき、「たましいよ、安心せよ」と言った者は愚か者であった。
III. 愚か者は知恵ある者と同じだけの世的な富を持ち、同じだけの喜びを楽しむことができる。いや、おそらくその悩みをそれほど感じない。「知恵ある者は愚か者より何がまさるのか」、Ec 6:8。おそらく愚か者ほど良い財産、良い商売、良い地位を持たない。いや、財産が等しいと仮定しても、知恵ある者、学者、機知の持ち主、政治家は、自分の財産から必要な支え以上の何を絞り出せるか。半ば正気の者でもそれができる。愚か者は同じように暮らし、それを味わい、同じように着飾り、公の場で知恵ある者と同じように振る舞える。それゆえ、心に特有の喜びと誉れがなければ、「知恵ある者が愚か者よりまさる」ものでなければ、この世に関しては等しい水準にいる。
IV. 貧しい人でも、商売を持ち、それを管理するにあたって慎重で、勤勉で、器用であれば、巨大な財産を負う者と同じように快くこの世を切り抜けられる。「貧しい者が」富める者より何が劣るかを考えよ。もし彼がただ「生ける者の前に歩むことを知る」。品行よく振る舞い、すべての者に務めを果たす方法を知り、労働で正直な生計を立てる方法を知り、時間をよく使い、機会を活用する方法を知るなら。彼は何を持っているか。彼は近隣でより愛され、より尊敬され、貪欲で高慢な多くの富める者より良い地位を持つ。彼は何を持っているか。彼はこのいのちの慰めを同じほど持ち、「食物と着物」を持ち、「それで満足している」。それゆえ豊かな者と同じように真に富んでいる。
V. 持っているものを楽しむことは、貪欲にさらに多くを掴もうとするよりも理性的であると認めざるを得ない（Ec 6:9）。「目の見るものはまさる」。現在のものの最善を取る。「欲求のさまようもの」、離れた物事を追うたましいの落ち着きのない歩み、想像上の満足の多様を求めることよりも。常に満足している者は、たとえわずかしか持たなくても、常に貪る者よりはるかに幸せである。たとえ多く持っていても。私たちは「目の見るものは欲求の固定」、神への「欲求の固定」、たましいを神に安らわせることよりまさるとは言えない。来るべき事柄の信仰によって生きることは、現在の事柄にのみ留まる感覚によって生きることより良い。しかし「目の見るものは欲求のさまようもの」、世とその中のものを追う「欲求のさまようもの」よりまし。それより不確かなもの、せいぜい満たされないものはない。「この欲求のさまようは空しさと霊の悩みである」。それはせいぜい「空しい」。望むものが得られても、そこから自分に約束したものとは証明されない。しかし通常「さまよう欲求」は挫折し、失望し、それから「霊の悩み」に変わる。
VI. 私たちの分け前は、それが何であれ、神の計画によって私たちに定められたものである。それは変えられない。それゆえそれに和解し、快く服することが私たちの知恵である（Ec 6:10）。「あったものは」、あるいは（ある人々は読む）「あるものは」、そして同様にこれからあるものは、「すでに名づけられている」。それは神の予知においてすでに決定されている。私たちのすべての配慮と骨折りは、それが固定されたのと異なるようにできない。「賽は投げられた」。それゆえある通りになるものに争うのは愚かであり、必然を徳とすることが知恵である。神を喜ばせるものを持つであろう。それに私たちも喜ぼう。
VII. この世で何に達しても、私たちは依然として人にすぎない。最も大きな所有や地位も、人のいのちの共通の出来事の上に置くことはできない。「あったもの」、あるもの、世でそれほど騒ぎ立てるその忙しい動物は、「すでに名づけられている」。彼を造られた方がその名を与えられた。「それは人であることが知られている」。それが彼が自分を知るための名である。それはへりくだる名である、Ge 5:2。「彼らの名をアダムと呼ばれた」。そして彼らのすべては同じ特徴、「赤い土」を持つ。人が王たちと州の宝のすべてを自分のものにできたとしても、彼は依然として人。卑しく、移ろいやすく、死すべき。そしていつでも「人に共通の」災いに巻き込まれ得る。富める者と偉大な者が、自分たちは「人にすぎない」ことを知り、考えることは良い、Ps 9:20。「彼らが人にすぎないことは知られている」。どんな顔を付けようとも。ツロの王のように、「その心を神の心のように置いても」、エジプト人は人であって神ではない。彼らがそうであることは知られている。
VIII. 私たちの欲求がどれほどさまよい、私たちの努力がそれにどれほど密接に歩調を合わせても、神の摂理と争うことはできず、望むと望まざるとにかかわらずその配慮に服さなければならない。「もしそれが人なら、自分より強い者と争ってはならない」。神の処置を告発し、愚かさや不義を神に帰するのは僭越である。神に文句を言うことも無駄である。「神は一つの心を持たれる。誰が神を向けられようか」。エリフはこの議論の余地のない原理でヨブを静める。「神は人より大いなられる」（Job 33:12）。それゆえ「人は神と争ってはならない」。そのさばきが権限を持って来るとき、それに抵抗してはならない。人は最大の富をもってしても病気や死の逮捕に対して自分の立場を良くできない。運命に屈しなければならない。
英語原文
The Insatiableness of Desire
⁷ All the labour of man is for his mouth, and yet the appetite is not filled.
⁸ For what hath the wise more than the fool? what hath the poor, that knoweth to walk before the living?
⁹ Better is the sight of the eyes than the wandering of the desire: this is also vanity and vexation of spirit.
¹⁰ That which hath been is named already, and it is known that it is man: neither may he contend with him that is mightier than he.
The preacher here further shows the vanity and folly of heaping up worldly wealth and expecting happiness in it.
I. How much soever we toil about the world, and get out of it, we can have for ourselves no more than a maintenance (Ec 6:7): All the labour of man is for his mouth, which craves it of him (Pr 16:26); it is but food and raiment; what is more others have, not we; it is all for the mouth. Meats are but for the belly and the belly for meats; there is nothing for the head and heart, nothing to nourish or enrich the soul. A little will serve to sustain us comfortably and a great deal can do no more.
II. Those that have ever so much are still craving; let a man labour ever so much for his mouth, yet the appetite is not filled. 1. Natural desires are still returning, still pressing; a man may be feasted to-day and yet hungry to-morrow. 2. Worldly sinful desires are insatiable, Ec 5:10. Wealth to a worldling is like drink to one in a dropsy, which does but increase the thirst. Some read the whole verse thus: Though all a man's labour fall out to his own mind (ori ejus obveniat—so as to correspond with his views, Juv.), just as himself would have it, yet his desire is not satisfied, still he has a mind to something more. 3. The desires of the soul find nothing in the wealth of the world to give them any satisfaction. The soul is not filled, so the word is. When God gave Israel their request he sent leanness into their souls, Ps 106:15. He was a fool who, when his barns were full, said, Soul, take thine ease.
III. A fool may have as much worldly wealth, and may enjoy as much of the pleasure of it, as a wise man; nay, and perhaps not be so sensible of the vexation of it: What has the wise more than the fool? Ec 6:8. Perhaps he has not so good an estate, so good a trade, nor such good preferment as the fool has. Nay, suppose them to be equal in their possessions, what can a wise man, a scholar, a wit, a politician, squeeze out of his estate more than needful supplies? and a half-witted man may do this. A fool can fare as well and relish it, can dress as well, and make as good a figure in any public appearance, as a wise man; so that if there were not pleasures and honour peculiar to the mind, which the wise man has more than the fool, as to this world they would be upon a level.
IV. Even a poor man, who has business, and is discreet, diligent, and dexterous, in the management of it, may get as comfortably through this world as he that is loaded with an overgrown estate. Consider what the poor has less than the rich, if he but knows to walk before the living, knows how to conduct himself decently, and do his duty to all, how to get an honest livelihood by his labour, how to spend his time well and improve his opportunities. What has he? Why, he is better beloved and more respected among his neighbours, and has a better interest than many a rich man that is griping and haughty. What has he? Why he has as much of the comfort of this life, has food and raiment, and is therewith content, and so is as truly rich as he that has abundance.
V. The enjoyment of what we have cannot but be acknowledged more rational than a greedy grasping at more (Ec 6:9): Better is the sight of the eyes, making the best of that which is present, than the wandering of the desire, the uneasy walking of the soul after things at a distance, and the affecting of a variety of imaginary satisfactions. He is much happier that is always content, though he has ever so little, than he that is always coveting, though he has ever so much. We cannot say, Better is the sight of the eyes than the fixing of the desire upon God, and the resting of the soul in him; it is better to live by faith in things to come than to live by sense, which dwells only upon present things; but better is the sight of the eyes than the roving of the desire after the world, and the things of it, than which nothing is more uncertain nor more unsatisfying at the best. This wandering of the desire is vanity and vexation of spirit. It is vanity at the best; if what is desired, be obtained, it proves not what we promised ourselves from it, but commonly the wandering desire is crossed and disappointed, and then it turns to vexation of spirit.
VI. Our lot, whatever it is, is that which is appointed us by the counsel of God, which cannot be altered, and it is therefore our wisdom to reconcile ourselves to it and cheerfully to acquiesce in it (Ec 6:10): That which has been, or (as some read it) that which is, and so likewise that which shall be, is named already; it is already determined in the divine foreknowledge, and all our care and pains cannot make it otherwise than as it is fixed. Jacta est alea—The die is cast. It is therefore folly to quarrel with that which will be as it is, and wisdom to make a virtue of necessity. We shall have what pleases God, and let that please us.
VII. Whatever we attain to in this world, still we are but men, and the greatest possessions and preferments cannot set us above the common accidents of human life: That which has been, and is, that busy animal that makes such a stir and such a noise in the world, is named already. He that made him gave him his name, and it is known that it is man; that is his name by which he must know himself, and it is a humbling name, Ge 5:2. He called their name Adam; and all theirs have the same character, red earth. Though a man could make himself master of all the treasures of kings and provinces, yet he is a man still, mean, mutable, and mortal, and may at any time be involved in the calamities that are common to men. It is good for rich and great men to know and consider that they are but men, Ps 9:20. It is known that they are but men; let them put what face they will upon it, and, like the king of Tyre, set their heart as the heart of God, yet the Egyptians are men, and not gods, and it is known that they are so.
VIII. How far soever our desires wander, and how closely soever our endeavours keep pace with them, we cannot strive with the divine Providence, but must submit to the disposals of it, whether we will or no. If it is man, he may not contend with him that is mightier than he. It is presumption to arraign God's proceedings, and to charge him with folly or iniquity; nor is it to any purpose to complain of him, for he is in one mind and who can turn him? Elihu pacifies Job with this incontest able principle, That God is greater than man (Job 33:12) and therefore man may not contend with him, nor resist his judgments, when they come with commission. A man cannot with the greatest riches make his part good against the arrests of sickness or death, but must yield to his fate.
11-12
The Insatiableness of Desire
欲望の満たされなさ
¹¹ 空しさを増すものが多いのに、人は何の益を得ようか。
¹² この虚しいいのちの日の間、影として過ごす人のためには、このいのちにおいて何が良いかをだれが知っていようか。だれがその人に、日の下でそのあとに何が起るかを告げ得ようか。
ここにおいて、1. ソロモンは、前の論説によって十分に確証されたものとして、彼が証明しようと企図した結論を述べる。空しさを増すものが多い。人のいのちは最善の場合でも空しく、それをいっそうそうする多くの偶然が集まる。空しさを増し、いっそう悩ましくしようと見せかけるものさえ。2. 彼はそこから、さらにその真理を裏付けるいくつかの推論を引き出す。(1.) 人はこの世の豊かさによって真の幸福に近づくことはない。人は何の益を得るのか。富や快楽、誉れや昇進によって。人に何が残るのか。彼が勘定を合わせる時、何の残余があり、何の超過があり、何の実際の利益があるのか。彼に何らかの善をもたらし、役に立つものは何もない。(2.) 私たちは何を願うべきか知らない。なぜなら私たちが最も満足を約束するものがしばしば最も悩ましいことが分かるからである。このいのちにおいて人のための何が良いかをだれが知っていようか。すべてが空しさであるこのいのちにおいて。そこではすべてのもの、私たちが最も切望するものさえ、私たちにとって災いとなり得る。思慮深い人々は、もし知っていたなら最善のためにすべてを行うよう配慮する。しかし、本当に有害なものを自分たちのために良いものとして欲するがちであることは、私たちの心の腐敗の実例である。ナイフを欲しがり指を切る子どものように。それと同じように、この世の空しさの実例である。すべての probable もっともらしい推測によれば最善のために思われるものが、しばしばそうでないことが分かる。事物の結果と結末に関する私たちの浅慮、そして私たちの被造物への信頼がいかに頼りない葦であるか。私たちは最善のために他者に助言することも、自ら行動することもできない。私たちが幸福のために likely ありそうだと考えるものが罠となり得るから。(3.) それゆえ私たちの地上でのいのちは、大いなる満足を持つ、あるいはその継続を確信する理由のないものである。それは日によって数えられるべきである。それは虚しいいのちであり、私たちはそれを影として過ごす。その中に実質的なものがいかに少なく、逃げやすく、不確かで、移ろいやすく、執着するものや頼るべきものがいかに少ないか。もし人生のすべての慰めが空しなら、いのち自体が私たちのために幸福を構成するいかなる大きな実在性を持てようか。(4.) 私たちのこの世からの期待は、私たちの享受と同様に不確かで欺瞞に満ちている。すべてが空しさである以上、だれがその人に、日の下でそのあとに何が起るかを告げ得ようか。彼はそのあとに、子どもや家族に何が起るかという希望で自らを喜ばせることも、今あるものの味わいと同じようにできない。自ら予見することも、他の誰かが彼に予告することもできないから。また彼が去ったのち、それに関する知らせが送られることもない。その子らが誉れを受けても、彼はそれを知らない。それゆえ、どちらを見ても、空の空、すべては空しい。
英語原文
The Insatiableness of Desire
¹¹ Seeing there be many things that increase vanity, what is man the better?
¹² For who knoweth what is good for man in this life, all the days of his vain life which he spendeth as a shadow? for who can tell a man what shall be after him under the sun?
Here, 1. Solomon lays down his conclusion which he had undertaken to prove, as that which was fully confirmed by the foregoing discourse: There be many things that increase vanity; the life of man is vain, at the best, and there are abundance of accidents that concur to make it more so; even that which pretends to increase the vanity and make it more vexatious. 2. He draws some inferences from it, which serve further to evince the truth of it. (1.) That a man is never the nearer to true happiness for the abundance that he has in this world: What is man the better for his wealth and pleasure, his honour and preferment? What remains to man? What residuum has he, what overplus, what real advantage, when he comes to balance his accounts? Nothing that will do him any good or turn to account. (2.) That we do not know what to wish for, because that which we promise ourselves most satisfaction in often proves most vexatious to us: Who knows what is good for a man in this life, where every thing is vanity, and any thing, even that which we most covet, may prove a calamity to us? Thoughtful people are in care to do every thing for the best, if they knew it; but as it is an instance of the corruption of our hearts that we are apt to desire that as good for us which is really hurtful, as children that cry for knives to cut their fingers with, so is it an instance of the vanity of this world that what, according to all probable conjectures, seems to be for the best, often proves otherwise; such is our shortsightedness concerning the issues and events of things, and such broken reeds are all our creature-confidences. We know not how to advise others for the best, nor how to act ourselves, because that which we apprehend likely to be for our welfare may become a trap. (3.) That therefore our life upon earth is what we have no reason to take any great complacency in, or to be confident of the continuance of. It is to be reckoned by days; it is but a vain life, and we spend it as a shadow, so little is there in it substantial, so fleeting, so uncertain, so transitory is it, and so little in it to be fond of or to be depended on. If all the comforts of life be vanity, life itself can have no great reality in it to constitute a happiness for us. (4.) That our expectations from this world are as uncertain and deceitful as our enjoyments are. Since every thing is vanity, Who can tell a man what shall be after him under the sun? He can no more please himself with the hopes of what shall be after him, to his children and family, than with the relish of what is with him, since he can neither foresee himself, nor can any one else foretel to him, what shall be after him. Nor shall he have any intelligence sent him of it when he is gone. His sons come to honour, and he knows it not. So that, look which way we will, Vanity of vanity, all is vanity.
本章において次のことが述べられる。I. 王なる説教者はさらに、世的な富の空しさを示し続ける。人が富の中に幸福を置き、それを蓄えることに熱心で節度を欠くときのことである。富は、知恵があり寛大で何事かに役立つ人の手の中では善いものであるが、卑しく、こそっと生き、貪欲な守銭奴の手の中では何の役にも立たない。1. 彼はそのような人が持ち得る所有と享受について記す。その人は富を持っており（Ec 6:2）、それを相続する子を持っており（Ec 6:3）、長生きする、Ec 6:3,6。2. その人がそれから慰めを得ないという愚かさを描く。その人はそれを食べる力を持たず、見知らぬ人にそれを食い尽くさせ、良いもので満たされることがなく、ついには葬りすらされない、Ec 6:2,3。3. これを悪、よくある悪、空しさ、病として非難する、Ec 6:1,2。4. そのような者の状態よりも、死産した子の状態を優るものとする、Ec 6:3。死産した子の不幸は消極的なものにすぎないが（Ec 6:4,5）、貪欲な世的な者の不幸は積極的なものである。その人は長く生きて、自分が惨めであるのを見る、Ec 6:6。5. 富の空しさは、それが体にのみ関わって心には満足を与えないことを示し（Ec 6:7,8）、貪欲な人々が自らを悩ます限りのない欲望の空しさを示す（Ec 6:9）。その欲望がどれほど完全に満たされたとしても、人をただ人のままにしておくにすぎない、Ec 6:10。II. 彼は被造物の空しさに関するこの論述を、全体からのこの平明な推論をもって結ぶ。すなわち、この世のものの中に自分のための幸福を組み立てようとするのは愚かである、Ec 6:11,12。私たちの満足はこの世ではなく、別のいのちになければならない。