서론
無題
英語原文
In this chapter the apostle denounces the judgments of God upon those rich men who oppress the poor, showing them how great their sin and folly are in the sight of God, and how grievous the punishments would be which should fall upon themselves, Jam 5:1-6. Hereupon, all the faithful are exhorted to patience under their trials and sufferings, Jam 5:7-11. The sin of swearing is cautioned against, Jam 5:12. We are directed how to act, both under affliction and in prosperity, Jam 5:13. Prayer for the sick, and anointing with oil, are prescribed, Jam 5:14,15. Christians are directed to acknowledge their faults one to another, and to pray one for another, and the efficacy of prayer is proved, Jam 5:16-18. And, lastly, it is recommended to us to do what we can for bringing back those that stray from the ways of truth.
1-11
Warnings to the Rich; Motives to Patience under Affliction (61 AD)
富んでいる者への警告；苦しみの下での忍耐への動機（61 AD）
¹ さあ、富んでいる者たち。あなたがたに臨もうとしている惨めさのゆえに泣き叫びなさい。
² あなたがたの富は腐り、あなたがたの着物は虫食われています。
³ あなたがたの金と銀はさびついています。そのさびは、あなたがたに不利なあかしとなり、あなたがたの肉を火のように食い尽くします。あなたがたは終りの日に備えて富を積み上げました。
⁴ 見なさい。あなたがたの畑を刈り取った労働者の賃金、あなたがたが不正に差し控えているものが叫んでいます。そして刈り取った者たちの叫びが万軍の主の耳に入りました。
⁵ あなたがたは地上で快楽に生き、放縦にふけりました。あなたがたはほふる日のように自分の心を肥やしました。
⁶ あなたがたは義人を罪に定め、殺しました。彼はあなたがたに抵抗しません。
⁷ それゆえ、兄弟たち。主が来られるまで耐え忍びなさい。見なさい。農夫は、地の貴重な実りを待ち、早い雨と遅い雨が来るまで、長く忍びます。
⁸ あなたがたも耐え忍びなさい。心を強くしなさい。主の来られるのが近づいたからです。
⁹ 兄弟たち。互いに不平を言い合ってはいけません。罪定められないために。見なさい。さばき主が戸の前に立っておられます。
¹⁰ 兄弟たち。主の御名によって語った預言者たちを、苦しみと忍耐の模範として取りなさい。
¹¹ 見なさい。耐え忍ぶ者を私たちは幸いとみなします。あなたがたはヨブの忍耐を聞き、主が最終的に彼になされたことを知っています。主は深いあわれみと慈愛に富んでおられます。
使徒はここで、まず罪人に、次に聖徒に語っている。
I. 罪人へのことばを考えよう。ここでヤコブは偉大な主が言われたことを補強している。「あなたがた富んでいる者は祸である。あなたがたはすでにあなたがたの慰めを受けているから」（ルカ 6:24）。この警告のことばが送られた富んだ人々は、キリスト教信仰を告白した者ではなく、世的で不信仰なユダヤ人であった。ここで「義人を罪定め、殺す」と言われるような者であり、それはクリスチャンには力がなかった。そしてこの手紙は忠実な者のために書かれ、彼らに主として送られたが、転換の語り口によって、不信仰なユダヤ人がここで語られていると十分に想定できる。彼らはことばを聞かなかった。それゆえ「書かれた」。彼らがそれを読めるために。この手紙の最初の書き出しで観察できる。パウロの手紙のように「キリストにある兄弟たち」と宛てられたのではなく、一般に「離散している十二部族」であり、挨拶も「キリストからの恵みと平和」ではなく、一般に「あいさつ」である（ヤコ 1:1）。ユダヤ人の貧しい者は福音を受け入れ、多くの者が信じた。しかし富んだ者の大部分はキリスト教を拒み、不信仰にかたくなになり、キリストを信じる者を憎み迫害した。これらの虐げる、不信仰な、迫害する、富んだ人々に、使徒はヤコ 5:1-6で語る。
1. 彼は彼らに臨むべき神のさばきを予告する（ヤコ 5:1-3）。彼らに惨めさが臨むべきであった。そしてそのような恐ろしい惨めさで、その想像だけで彼らを泣き叫ばせるのに十分な—彼らが幸福を置いたものから生じる惨めさ、そしてそれらのものが最後に彼らの完全な滅びのために不利な証言することによって完成される惨めさ。彼らは今、事を推論し、十分に量り、さばきにおいて神の前にどう立つか考えるよう呼ばれる。「さあ、富んでいる者たち」。(1). 「非常に恐ろしい災いがあなたがたに臨むことを確信してよい。その中に支持も慰めも何も運ばない災い、すべて惨め。時の惨め、永遠への惨め、外の苦難の惨め、心の枠組みと性質の惨め、この世の惨め、地獄の惨め。あなたがたに臨むのは惨めの単一の実例ではなく、惨め。あなたがたの教会と国の滅びは手近である。そして怒りの日が来る。そのとき富は人の役に立たず、『悪しき者はみな滅ぼされる』」。(2). 彼らに臨もうとしていたそのような惨めさの想像だけで、泣き叫ぶのに十分である。富んだ者は自分自身に（他者も彼らに）「食べて、飲んで、楽しめ」と言いやすい。しかし神は「泣き叫べ」と言われる。泣いて悔い改めよとは言われない。使徒は彼らにそれを期待しないから（彼は戒めるというより宣告する仕方で語る）。むしろ「泣き叫べ。あなたがたの運命が来るとき、ただ『泣き、嘆き、歯ぎしり』があるのみ」。獣のように生きる者は獣のように呼べ。公の災いは、快楽に生き、安全で感覚的な富んだ者にとって最も痛ましい。それゆえ彼らはほかの人々よりも、臨む惨めさのゆえに泣き叫ぶ。(3). 彼らの惨めは、彼らが幸福を置いたものから生じる。「腐敗、衰え、さび、滅びが、あなたがたのりっぱなものすべてに来る。あなたがたの富は腐り、あなたがたの着物は虫食われている」（ヤコ 5:2）。あなたがたが今不当に愛するものは、やがて耐え難くあなたがたを傷つける。それらは価値がなく、役に立たない。むしろ「多くの悲しみであなたがたを刺し通す」。なぜなら、(4). 「それらはあなたがたに不利な証言をし、あなたがたの肉を火のように食い尽くす」（ヤコ 5:3）。聖書では、無生物が悪人に不利な証言をすることがしばしば表される。天、地、野の石、地の産物、そしてここでは不正に得て不正に保たれた宝のまさにそのさびと腐食が、不敬虔な富んだ者に不利な証言すると言われる。彼らは晩年のために宝を蓄え、老いたときに豊かに暮らそうと考える。しかし、ああ、彼らはただ他者の略奪となる宝を蓄えるのみ（ユダヤ人がローマ人にすべて取られたように）。そして最後には怒りの宝となる。「神の義なるさばきが現れる日に」。そのとき彼らの不義は、その罰において「火のように」彼らの肉を食らう。エルサレムの滅びにおいて、何千人が火で滅びたか。最後のさばきにおいて、悪人は「悪魔とその使いのために用意された永遠の火」に罪定められる。主が悪い富んだ者の分から私たちを救い出されるように。そしてこのために、次に考える彼らの罪に陥らないよう注意しよう。
2. 使徒は、そのような惨めさをもたらすそれらの罪が何であるかを示す。このように嘆かわしい状態にあることは、疑いなく非常に重い犯罪に帰せられなければならない。(1). 貪欲がこの民に負わせられる。彼らは着物を虫が湧き食い尽くされるまで置き、金銀をさび腐食するまで蓄えた。これらのものがそれ自身の腐敗と消費の原理を内に持つことは、それらにとって非常に大いなる不名誉—着物はそれをかじる虫を育て、金銀はそれを食らう腐食を育てる。しかし不名誉は、これらのものを蓄え、腐り、腐食し、食い尽くされるまで置く者に最も重く下る。神は私たちが神を尊び、それらで良いことをするために世的な所有を与えられる。しかしもしこれに代えて、私たちがそれらに向けての過度の愛着や、将来への神の摂理への不信をもって罪的に蓄えるなら、これは非常に重い罪であり、こうして一緒に蓄えられた宝のまさにそのさびと腐敗によって不利な証言される。(2). ヤコブが書き送る相手に負わせられるもう一つの罪は虐げである。「見なさい。あなたがたの畑を刈り取った労働者の賃金、あなたがたが不正に差し控えているものが叫んでいます」（ヤコ 5:4）。富を手にする者は権力を手にし、それからその権力を、下にある者を虐げるために乱用する誘惑に陥る。ここで富んだ者は貧しい者をその労働に雇い、富んだ者は貧しい者の労働を、貧しい者が富んだ者から賃金を必要とするのと同様に必要とし、それなしでは同様に困る。しかしこれを考えず、彼らは労働者の賃金を差し控えた。権力を手にしていたので、おそらく貧しい者とできるだけ厳しい取引をした。そしてその後でさえ取引をしかるべきように守らなかった。これは叫ぶ罪、神の耳に届くほど叫む不義。この場合、神は「万軍の主」あるいは「万軍の神」、「Kyriou sabaoth」として考えられるべき。これは旧約聖書で、神の民が無防備で保護を必要とし、彼らの敵が数多く力強かったときにしばしば用いられる句。万軍の主は、すべての等級の存在と被造物をその配下に置き、すべてをそのそれぞれの場所に置かれる方として、虐げる者の残酷や不正のゆえに虐げられた者が叫ぶとき聞かれる。そして下にあるそれらの軍勢（御使い、悪魔、暴風、疾病など）のいくつかに、不義と無あわれみをもって扱われた者に加えられた害を復讐するよう命じられる。欺き、虐げるこの罪に注意せよ。その様相をも避けよ。(3). ここで言及されるもう一つの罪は感覚性と放縦である。「あなたがたは地上で快楽に生き、放縦にふけりました」（ヤコ 5:5）。神は私たちが楽しみを用いることを禁じない。しかし何のために生きるかのようにそれらの中に生きることは非常に挑発的な罪。そしてこの地上で—私たちはただの寄留者であり旅人であり、しばらく留まるだけ、永遠のために備えるべき場所—においてこれを行なうことは、放縦の罪の痛ましい悪化。豪奢は人を放縦にする。ホセア 13:6のように。「彼らの牧場にしたがって満ち足り、満ち足りてその心が高ぶり、それゆえ私を忘れた」。放縦と豪奢は一般に大いなる豊かさと豊富の結果。人が大いなる豊かさと豊富を持つことは難しい。人が大いなる財産を持ち、肉的で感覚的な楽しみにふけりすぎないことは難しい。「あなたがたはほふる日のように自分の心を肥やしました。あなたがたは毎日が献げ物の日、祭りの日であるかのように生きる。こうしてあなたがたの心は愚かさ、鈍さ、高慢、他者の必要と苦難への無感覚に肥やされ、養われる」。ある者は言うかもしれない。「人が持っている以上に使わないなら、ごちそうに何の害があろうか」。何と。人が自分の腹を神とし、信心と敬虔の行為に富む代わりに、それらにすべてを与えることは害ではないか。人がからだの食欲にふけることによって、たましいの事柄に注意する適性を失わせることは害ではないか。ソドムに炎をもたらし、富んだ者がここで泣き叫ぶべき惨めさをもたらすものが、重い悪でなければならないことは確か。高慢と怠惰とパンの満腹は、快楽に生き、放縦にふけり、ほふる日のように心を肥やすことと同じことを意味する。(4). ここで富んだ者に負わせられるもう一つの罪は迫害である。「あなたがたは義人を罪に定め、殺しました。彼はあなたがたに抵抗しません」（ヤコ 5:6）。これは彼らの不義の尺度を満たす。彼らは財産を得るために虐げ、非常に不義に行動した。それを持つと、彼らは豪奢と感覚性に道を開き、他者の必要や苦難の感覚と感覚をすべて失った。そして彼らは良心の責めなく迫害し殺す。彼らは合法的に行動すると装う。殺す前に罪定める。しかし不正な訴追は、どれほど法の色を帯びていても、神が血について尋ねをされるとき、虐殺と直接的な殺人と同様に勘定に入れられる。ここで観察せよ。義人は罪定められ、殺され得る。しかしまた観察せよ。そのような者が苦しみ、虐げる者の不正な判決に抵抗なく屈服するとき、これは神によって、苦しむ者の誉れと迫害者の不名誉のために記される。これは一般にさばきが戸の前にいることを示し、報いの日—虐げられた者の忍耐に報い、虐げる者を打ち砕く—が確実に来ると結論できる。ここまでが罪人へのことば。
II. 次に聖徒へのことばが付加される。ある者は、牧師がその適用において、罪人へのことばと聖徒へのことばを持ってきたとき、この説教の仕方を軽蔑したり罪定めたりする用意があった。しかし使徒がこの方法をとることから、これが真理のことばを正しく分割する最善の方法であると結論できる。悪くて虐げる富んだ者について語られたことから、神の苦しめられた民に慰めを施す機会が与えられる。「それゆえ耐え忍びなさい。神が悪者にこのような惨めさを送られるので、あなたがたは自分たちの務めと最も大いなる励ましがどこにあるかを見られる」。
1. 自分たちの務めに注意せよ。「耐え忍びなさい（ヤコ 5:7）、心を強くしなさい（ヤコ 5:8）、兄弟たち、互いに不平を言い合ってはいけません」（ヤコ 5:9）。この三つの表現の意味をよく考えよう。(1). 「耐え忍びなさい」—不平を言わずに苦難を忍び、復讐せずに傷つけられたことを耐え忍び。たとえ神がすぐにあなたがたのために目立った仕方で現れなくても、神を待て。「幻は定められた時のためにある。終わりに語り、偽らない。それゆえそれを待て。しばらくすれば、来るべき方が来られ、遅くはならない」。あなたがたの忍耐を長く耐え忍びにまで引き伸ばせ。ここで用いられた makrothymesate が意味するように。私たちが自分の働きを終えたとき、報いを待つために忍耐が必要。このクリスチャンの忍耐は、ある哲学者たちが教えた道徳的忍耐がそうであったような、単なる必然への降伏ではなく、未来の栄光の報いを見つめた、神の知恵とみこころへのへりくだった同意である。「主が来られるまで耐え忍びなさい」。そしてこれはクリスチャンが学ばなければならない教訓であり、いくら難しく困難であっても、ヤコ 5:8で繰り返される。「あなたがたも耐え忍びなさい」。(2). 「心を強くしなさい」—揺らぐことなく信仰を固くし、良いことを行なう実践を絶えず続け、疲れることなく、神と天への決意を、すべての苦しみや誘いにもかかわらず固定せよ。悪者の繁栄と義人の苦難は、すべての時代において神の民の信仰にとって非常に大いなる試練であった。ダビデは「悪者の繁栄を見たとき、私の足はすべり落ちた」と告げる（詩 73:2,3）。ヤコブが書いたそれらのクリスチャンの一部は、おそらく同じぐらつく状態にあった。それゆえ彼らは心を強くするよう呼ばれる。信仰と忍耐は心を強くする。(3). 「互いに不平を言い合ってはいけません」。me stenazete は「互いに向かってうめいてはいけない」、すなわち「自分たちに臨むことで互いに不安にさせるうめき、さらに自分たちに臨むかもしれないことへの不信のうめき、苦しみの器への復讐のうめき、自分たちの災いから自由な者へのねたみのうめきによって、互いに不安にさせ、互いにうめいてはいけない」。「使徒は私には」（マントン博士は言う）「当時のクリスチャンが『割礼』と『無割礼』の名の下に結託し、互いに悲しませ、互いにうめく原因を与えた相互の害と敵意をここで責めているように思われる。それで彼らは富んだ迫害者の虐げの下だけでなく、共に聖なる信仰を告白する多くの兄弟から受けた害の下にもため息をついた」。共通の敵の中にあり、いかなる苦難の事情にある者も、互いに対して悲しませず、うめかないよう特に注意すべき。さもないとさばきが他の人々と同様に彼らにも来る。そしてそのような不平が勝つほど、さばきが近いことを示す。
2. クリスチャンが耐え忍び、心を強くし、互いに不平を言わないための励ましがここにあるか考えよう。(1). 「農夫の実例を見よ。彼は地の貴重な実りを待ち、早い雨と遅い雨が来るまで長く忍ぶ」。あなたがたが穀物を地に蒔くとき、早い雨と遅れの雨を何か月も待ち、収穫まで労働の実りを待つことをいとわない。そして御国と永遠の幸福を期待しているあなたがたが、いくつかの嵐を耐え、しばらく忍耐することを教えないだろうか。穀物の収穫を待つ者を考えよ。あなたがたは栄光の冠を待たないか。もし農夫が待つよりも少し長く待つよう呼ばれたとしても、それは比例してより偉大であり、無限に待つ価値のあるものではないか。(2). 「あなたがたの待つ時がどれほど短い可能性があるか考えよ。主の来られるのが近づいた（ヤコ 5:8）。見なさい、さばき主が戸の前に立っておられる（ヤコ 5:9）。いら立ってはいけない。互いに争ってはいけない。すべてを正しくし、悪者を罰し、良い者に報いる大いなるさばき主が近い。戸をたたこうとしている者のように近くに立っておられるとあなたがたは考えるべき」。「主の来臨」が悪いユダヤ人を罰するためのものは、ヤコブがこの手紙を書いたとき非常に近かった。そして神の民の忍耐とほかの恵みが例外的な仕方で試みられるときはいつでも、さばき主としてのキリストの来臨の確かさと近さが、彼らの心を強くするべき。さばき主は今、この手紙が書かれたときよりも、世界をさばぐために来られるのにずっと近い。1700年以上近い。それゆえこれは私たちにさらに大きな影響を与えるべき。(3). さばき主が現れたときに私たちが罪定められる危険が、前に述べたように自分たちの務めに注意することを促すべき。「不平を言ってはいけない。罪定められないために」。苛立ちと不満は神の正当なさばきに私たちをさらし、私たちは互いに向かっての不平、不信、ねたみのうめきによって、気づく以上の災いを自分自身にもたらす。これらの悪を避け、試練の下で耐え忍ぶなら、神は私たちを罪定められない。これで自分たちを励まそう。(4). 預言者たちの実例によって耐え忍ぶよう励まされる（ヤコ 5:10）。「主の御名によって語った預言者たちを、苦しみと忍耐の模範として取りなさい」。ここで観察せよ。神が最も大いなる誉れを置き、最も大いなる恵みを持たれた預言者たちが最も苦しんだ。最も良い人々がこの世で最もひどい取り扱いを受けたことを考えるとき、私たちはこれによって苦難に和解するべき。さらに観察せよ。苦難の最も大いなる模範であった者が、また忍耐の最も良い最も大いなる模範であった。「患難は忍耐を生み出す」。ここにおいてヤコブはそれを忠実な者の共通の感覚として与える（ヤコ 5:11）。「耐え忍ぶ者を私たちは幸いとみなします」。義人で忍耐する苦しむ者を最も幸いな人々とみなす。ヤコ 1:2-12を見よ。(5). ヨブも苦しむ者の励みのための実例として提案される。「あなたがたはヨブの忍耐を聞き、主が最終的に彼になされたことを知っています」（ヤコ 5:11）。ヨブの場合に、あなたがたは多様な惨めさの、しかも非常に痛ましいものの実例を持つ。しかしそのすべての下で彼は神をほめ、その霊の一般的な傾きとしては忍耐強くへりくだっていた。そして最後に彼に来たことは何か。まことに、神は「主は深いあわれみと慈愛に富んでおられる」を平然と証明するものを彼のために成就し、成し遂げられた。苦難を耐える最良の方法は、その終わりを見ること。神のあわれみは、神の目的が満たされればそれを終わらせるのを遅らせない。そして神の慈愛は、神の民にすべての苦しみと苦難のために豊かな報いをする。神の内臓は彼らが苦しむ間動かされ、神の豊かさはその後に現れる。私たちの神に仕え、終わりがすべてに冠をかぶせると信じる者として、試練を耐え忍ぼう。
英語原文
Warnings to the Rich; Motives to Patience under Affliction (61 AD)
¹ Go to now, ye rich men, weep and howl for your miseries that shall come upon you.
² Your riches are corrupted, and your garments are motheaten.
³ Your gold and silver is cankered; and the rust of them shall be a witness against you, and shall eat your flesh as it were fire. Ye have heaped treasure together for the last days.
⁴ Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of sabaoth.
⁵ Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter.
⁶ Ye have condemned and killed the just; and he doth not resist you.
⁷ Be patient therefore, brethren, unto the coming of the Lord. Behold, the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain.
⁸ Be ye also patient; stablish your hearts: for the coming of the Lord draweth nigh.
⁹ Grudge not one against another, brethren, lest ye be condemned: behold, the judge standeth before the door.
¹⁰ Take, my brethren, the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience.
¹¹ Behold, we count them happy which endure. Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful, and of tender mercy.
The apostle is here addressing first sinners and then saints.
I. Let us consider the address to sinners; and here we find James seconding what his great Master had said: Woe unto you that are rich; for you have received your consolation, Lu 6:24. The rich people to whom this word of warning was sent were not such as professed the Christian religion, but the worldly and unbelieving Jews, such as are here said to condemn and kill the just, which the Christians had no power to do; and though this epistle was written for the sake of the faithful, and was sent principally to them, yet, by an apostrophe, the infidel Jews may be well supposed here spoken to. They would not hear the word, and therefore it is written, that they might read it. It is observable, in the very first inscription of this epistle, that it is not directed, as Paul's epistles were, to the brethren in Christ, but, in general, to the twelve tribes; and the salutation is not, grace and peace from Christ, but, in general, greeting, Jam 1:1. The poor among the Jews received the gospel, and many of them believed; but the generality of the rich rejected Christianity, and were hardened in their unbelief, and hated and persecuted those who believed on Christ. To these oppressing, unbelieving, persecuting, rich people, the apostle addresses himself in the Jam 5:1-6.
1. He foretels the judgments of God that should come upon them, Jam 5:1-3. they should have miseries come upon them, and such dreadful miseries that the very apprehension of them was enough to make them weep and howl—misery that should arise from the very things in which they placed their happiness, and misery that should be completed by these things witnessing against them at the last, to their utter destruction; and they are now called to reason upon and thoroughly to weigh the matter, and to think how they will stand before God in judgment: Go to now, you rich men. (1.) "You may be assured of this that very dreadful calamities are coming upon you, calamities that shall carry nothing of support nor comfort in them, but all misery, misery in time, misery to eternity, misery in your outward afflictions, misery in your inward frame and temper of mind, misery in this world, misery in hell. You have not a single instance of misery only coming upon you, but miseries. The ruin of your church and nation is at hand; and there will come a day of wrath, when riches shall not profit men, but all the wicked shall be destroyed." (2.) The very apprehension of such miseries as were coming upon them is enough to make them weep and howl. Rich men are apt to say to themselves (and others are ready to say to them), Eat, drink, and be merry; but God says, Weep and howl. It is not said, Weep and repent, for this the apostle does not expect from them (he speaks in a way of denouncing rather than admonishing); but, "Weep and howl, for when your doom comes there will be nothing but weeping, and wailing, and gnashing of teeth." Those who live like beasts are called howl like such. Public calamities are most grievous to rich people, who live in pleasure, and are secure and sensual; and therefore they shall weep and howl more than other people for the miseries that shall come upon them. (3.) Their misery shall arise from the very things in which they placed their happiness. "Corruption, decay, rust, and ruin, will come upon all your goodly things: Your riches are corrupted and your garments are moth-eaten, Jam 5:2. Those things which you now inordinately affect will hereafter insupportably wound you: they will be of no worth, of no use to you, but, on the contrary, will pierce you through with many sorrows; for," (4.) "They will witness against you, and they will eat your flesh as it were fire," Jam 5:3. Things inanimate are frequently represented in scripture as witnessing against wicked men. Heaven, earth, the stones of the field, the production of the ground, and here the very rust and canker of ill-gotten and ill-kept treasures, are said to witness against impious rich men. They think to heap up treasure for their latter days, to live plentifully upon when they come to be old; but, alas! they are only heaping up treasures to become a prey to others (as the Jews had all taken from them by the Romans), and treasures that will prove at last to be only treasures of wrath, in the day of the revelation of the righteous judgment of God. Then shall their iniquities, in the punishment of them, eat their flesh as it were with fire. In the ruin of Jerusalem, many thousands perished by fire; in the last judgment the wicked shall be condemned to everlasting burnings, prepared for the devil and his angels. The Lord deliver us from the portion of wicked rich men! and, in order to this, let us take care that we do not fall into their sins, which we are next to consider.
2. The apostle shows what those sins are which should bring such miseries. To be in so deplorable a condition must doubtless be owing to some very heinous crimes. (1.) Covetousness is laid to the charge of this people; they laid by their garments till they bred moths and were eaten; they hoarded up their gold and silver till they were rusty and cankered. It is a very great disgrace to these things that they carry in them the principles of their own corruption and consumption—the garment breeds the moth that frets it, the gold and silver breeds the canker that eats it; but the disgrace falls most heavily upon those who hoard and lay up these things till they come to be thus corrupted, and cankered, and eaten. God gives us our worldly possessions that we may honour him and do good with them; but if, instead of this, we sinfully hoard them up, thorough and undue affection towards them, or a distrust of the providence of God for the future, this is a very heinous crime, and will be witnessed against by the very rust and corruption of the treasure thus heaped together. (2.) Another sin charged upon those against whom James writes is oppression: Behold, the hire of the labourers, who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth, etc., Jam 5:4. Those who have wealth in their hands get power into their hands, and then they are tempted to abuse that power to oppress such as are under them. The rich we here find employing the poor in their labours, and the rich have as much need of the labours of the poor as the poor have of wages from the rich, and could as ill be without them; but yet, not considering this, they kept back the hire of the labourers; having power in their hands, it is probable that they made as hard bargains with the poor as they could, and even after that would not make good their bargains as they should have done. This is a crying sin, an iniquity that cries so as to reach the ears of God; and, in this case, God is to be considered as the Lord of sabaoth, or the Lord of hosts, Kyriou sabaoth, a phrase often used in the Old-Testament, when the people of God were defenseless and wanted protection, and when their enemies were numerous and powerful. The Lord of hosts, who has all ranks of beings and creatures at his disposal, and who sets all in their several places, hears the oppressed when they cry by reason of the cruelty or injustice of the oppressor, and he will give orders to some of those hosts that are under him (angels, devils, storms, distempers, or the like) to avenge the wrongs done to those who are dealt with unrighteously and unmercifully. Take heed of this sin of defrauding and oppressing, and avoid the very appearances of it. (3.) Another sin here mentioned is sensuality and voluptuousness. You have lived in pleasure on the earth, and been wanton, Jam 5:5. God does not forbid us to use pleasure; but to live in them as if we lived for nothing else is a very provoking sin; and to do this on the earth, where we are but strangers and pilgrims, where we are but to continue for a while, and where we ought to be preparing for eternity—this, this is a grievous aggravation of the sin of voluptuousness. Luxury makes people wanton, as in Ho 13:6, According to their pasture, so were they filled; they were filled, and their heart was exalted; therefore have they forgotten me. Wantonness and luxury are commonly the effects of great plenty and abundance; it is hard for people to have great plenty and abundance; it is hard for people to have great estates, and not too much indulge themselves in carnal, sensual pleasures: "You have nourished your hearts as in a day of slaughter: you live as if it were every day a day of sacrifices, a festival; and hereby your hearts are fattened and nourished to stupidity, dulness, pride, and an insensibility to the wants and afflictions of others." Some may say, "What harm is there in good cheer, provided people do not spend above what they have?" What! Is it no harm for people to make gods of their bellies, and to give all to these, instead of abounding in acts of charity and piety? Is it no harm for people to unfit themselves for minding the concerns of their souls, by indulging the appetites of their bodies? Surely that which brought flames upon Sodom, and would bring these miseries for which rich men are here called to weep and howl, must be a heinous evil! Pride, and idleness, and fullness of bread, mean the same thing with living in pleasure, and being wanton, and nourishing the heart as in a day of slaughter. (4.) Another sin here charged on the rich is persecution: You have condemned and killed the just, and he doth not resist you, Jam 5:6. This fills up the measure of their iniquity. They oppressed and acted very unjustly, to get estates; when they had them, they gave way to luxury and sensuality, till they had lost all sense and feeling of the wants or afflictions of others; and then they persecute and kill without remorse. They pretend to act legally indeed, they condemn before they kill; but unjust prosecutions, whatever colour of law they may carry in them, will come into the reckoning when God shall make inquisition for blood, as well as massacres and downright murders. Observe here, The just may be condemned and killed: but then again observe, When such do suffer, and yield without resistance to the unjust sentence of oppressors, this is marked by God, to the honour of the sufferers and the infamy of their persecutors; this commonly shows that judgments are at the door, and we may certainly conclude that a reckoning-day will come, to reward the patience of the oppressed and to break to pieces the oppressor. Thus far the address to sinners goes.
II. We have next subjoined an address to saints. Some have been ready to despise or to condemn this way of preaching, when ministers, in their application, have brought a word to sinners, and a word to saints; but, from the apostle's here taking this method, we may conclude that this is the best way rightly to divide the word of truth. From what has been said concerning wicked and oppressing rich men, occasion is given to administer comfort to God's afflicted people: "Be patient therefore; since God will send such miseries on the wicked, you may see what is your duty, and where your greatest encouragement lies."
1. Attend to your duty: Be patient (Jam 5:7), establish your hearts (Jam 5:8), grudge not one against another, brethren, Jam 5:9. Consider well the meaning of these three expressions:—(1.) "Be patient—bear your afflictions without murmuring, your injuries without revenge; and, though God should not in any signal manner appear for you immediately, wait for him. The vision is for an appointed time; at the end it will speak, and will not lie; therefore wait for it. It is but a little while, and he that shall come will come, and will not tarry. Let your patience be lengthened out to long suffering;" so the word here used, makrothymesate, signifies. When we have done our work, we have need of patience to stay for our reward. This Christian patience is not a mere yielding to necessity, as the moral patience taught by some philosophers was, but it is a humble acquiescence in the wisdom and will of God, with an eye to a future glorious recompense: Be patient to the coming of the Lord. And because this is a lesson Christians must learn, though ever so hard or difficult to the, it is repeated in Jam 5:8, Be you also patient. (2.) "Establish your hearts—let your faith be firm, without wavering, your practice of what is good constant and continued, without tiring, and your resolutions for God and heaven fixed, in spite of all sufferings or temptations." The prosperity of the wicked and the affliction of the righteous have in all ages been a very great trial to the faith of the people of God. David tells us that his feet were almost gone, when he saw the prosperity of the wicked, Ps 73:2,3. Some of those Christians to whom St. James wrote might probably be in the same tottering condition; and therefore they are called upon to establish their hearts; faith and patience will establish the heart. (3.) Grudge not one against another; the words me stenazete signify, Groan not one against another, that is, "Do not make one another uneasy by your murmuring groans at what befalls you, nor by your distrustful groans as to what may further come upon you, nor by your revengeful groans against the instruments of your sufferings, nor by your envious groans at those who may be free from your calamities: do not make yourselves uneasy and make one another uneasy by thus groaning to and grieving one another." "The apostle seemeth to me" (says Dr. Manton) "to be here taxing those mutual injuries and animosities wherewith the Christians of those times, having banded under the names of circumcision and uncircumcision, did grieve one another, and give each other cause to groan; so that they did not only sigh under the oppressions of the rich persecutors, but under the injuries which they sustained from many of the brethren who, together with them, did profess the holy faith." Those who are in the midst of common enemies, and in any suffering circumstances, should be more especially careful not to grieve nor to groan against one another, otherwise judgments will come upon them as well as others; and the more such grudgings prevail the nearer do they show judgment to be.
2. Consider what encouragement here is for Christians to be patient, to establish their hearts, and not to grudge one against another. And, (1.) "Look to the example of the husbandman: He waits for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain. When you sow your corn in the ground, you wait many months for the former and latter rain, and are willing to stay till harvest for the fruit of your labour; and shall not this teach you to bear a few storms, and to be patient for a season, when you are looking for a kingdom and everlasting felicity? Consider him that waits for a crop of corn; and will not you wait for a crown of glory? If you should be called to wait a little longer than the husbandman does, is it not something proportionably greater and infinitely more worth your waiting for? But," (2.) "Think how short your waiting time may possibly be: The coming of the Lord draweth nigh, Jam 5:8; behold, the Judge standeth before the door, Jam 5:9. Do not be impatient, do not quarrel with one another; the great Judge, who will set all to rights, who will punish the wicked and reward the good, is at hand: he should be conceived by you to stand as near as one who is just knocking at the door." The coming of the Lord to punish the wicked Jews was then very nigh, when James wrote this epistle; and, whenever the patience and other graces of his people are tried in an extraordinary manner, the certainty of Christ's coming as Judge, and the nearness of it, should establish their hearts. The Judge is now a great deal nearer, in his coming to judge the world, than when this epistle was written, nearer by above seventeen hundred years; and therefore this should have the greater effect upon us. (3.) The danger of our being condemned when the Judge appears should excite us to mind our duty as before laid down: Grudge not, lest you be condemned. Fretfulness and discontent expose us to the just judgment of God, and we bring more calamities upon ourselves by our murmuring, distrustful, envious groans and grudgings against one another, than we are aware of. If we avoid these evils, and be patient under our trials, God will not condemn us. Let us encourage ourselves with this. (4.) We are encouraged to be patient by the example of the prophets (Jam 5:10): Take the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience. Observe here, The prophets, on whom God put the greatest honour, and for whom he had the greatest favour, were most afflicted: and, when we think that the best men have had the hardest usage in this world, we should hereby be reconciled to affliction. Observe further, Those who were the greatest examples of suffering affliction were also the best and greatest examples of patience: tribulation worketh patience. Hereupon James gives it to us as the common sense of the faithful (Jam 5:11): We count those happy who endure: we look upon righteous and patient sufferers as the happiest people. See Jam 1:2-12. (5.) Job also is proposed as an example for the encouragement of the afflicted. You have hard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord, etc., Jam 5:11. In the case of Job you have an instance of a variety of miseries, and of such as were very grievous, but under all he could bless God, and, as to the general bent of his spirit, he was patient and humble: and what came to him in the end? Why, truly, God accomplished and brought about those things for him which plainly prove that the Lord is very pitiful, and of tender mercy. The best way to bear afflictions is to look to the end of them; and the pity of God is such that he will not delay the bringing of them to an end when his purposes are once answered; and the tender mercy of God is such that he will make his people an abundant amends for all their sufferings and afflictions. His bowels are moved for them while suffering, his bounty is manifested afterwards. Let us serve our God, and endure our trials, as those who believe the end will crown all.
12-20
Caution against Swearing; Profaneness Condemned; Confession and Prayer; Efficacy of Prayer (61 AD)
誓いへの警告；不敬の非難；告白と祈り；祈りの効力（61 AD）
¹² しかし、私の兄弟たち。何よりも、天によっても、地によっても、ほかのいかなる誓いによっても誓ってはいけません。あなたがたの『然り』は然り、『否』は否としなさい。罪定められないために。
¹³ あなたがたのうちで苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい。喜んでいる者がいますか。その人は賛美の歌を歌いなさい。
¹⁴ あなたがたのうちに病気の者がいますか。その人は教会の長老たちを招きなさい。主の御名によって油を塗って祈ってもらいなさい。
¹⁵ 信仰の祈りは病気の者を救い出します。主はその人を立ち上がらせます。そして、もし罪を犯していたなら、それはその人に赦されます。
¹⁶ だから、お互いに罪を言い表し、いやされるために互いのために祈りなさい。義人の熱心な祈りは大いに力を発揮します。
¹⁷ エリヤは私たちと同じような感情を持つ人でしたが、雨が降らないようにと熱心に祈ると、三年六か月の間、地に雨が降りませんでした。
¹⁸ そして再び祈ると、天は雨を与え、地はその実を産み出しました。
¹⁹ 私の兄弟たち。もしあなたがたのうちのだれかが真理から迷い出て、だれかが彼を立ち返らせたなら、
²⁰ 罪人をその道の迷いから立ち返らせる者は、たましいを死から救い出し、多くの罪をおおうことになることを知りなさい。
この手紙は今終わりに近づき、筆者はあることから別のことへ非常に速やかに移る。それゆえに、これらの少数の節でこのように異なる事柄が論じられるのである。
I. 誓いの罪に対して警告される。「しかし、私の兄弟たち。何よりも…誓ってはいけません」（ヤコ 5:12）。ある人々はこれをあまりに狭く理解し、意味が「あなたがたをののしる者、『あらゆる悪口をあなたがたに言う者』に対して誓ってはいけない。彼らがする傷によって激情に駆られ、激情の中で誓いに駆り立てられないように」ということだとする。この誓いは確かにここで禁じられる。そしてこの罪を犯す者は、挑発されて、気づかぬうちに誓うだけであると言って弁解できない。しかし使徒の警告はこの誓いの機会と同様に他の機会にも及ぶ。ある人々は pro panton—「すべての事に先立って」と訳し、この場所の意味を、日常の会話で「語るすべての事の前に」誓いを置かないこととした。すべての慣習的で不必要な誓いは確かに禁じられ、聖書の全体を通じて非常に重い罪として非難される。神を汚す誓いはユダヤ人の間で非常に慣習的であった。そしてこの手紙は一般に「離散している十二部族」（前に観察したように）に宛てられているので、この勧めは信じない者にも送られたと考えられる。神の子供たちのしみの一つが誓いであると想定するのは難しい。ペテロがキリストの弟子であると訴えられ、その訴えを退けようとしたとき、のろい、誓いをした。それが弟子でないことを最も効果的に納得させると思って。そのような者は誓いを許さないことはよく知られていたから。しかしクリスチャンと呼ばれるより緩やかな者の一部が、ここで彼らに負わせられるほかの罪と共に、これも犯したかもしれない。これは後の年に、キリスト教の名と特権にあずかる権利を最も持つと考えられる者たちの間でさえ、最もスキャンダラスに広まった罪。イングランド国教会から分かれた者で誓いを犯す者を聞くことは非常にまれ。しかし確立された国教会に属することを誇る者の間では、これより一般的なものはない。そして実に、最も恐ろしい誓いとのろいが今や毎日真面目なクリスチャンの耳と心を傷つける。ヤコブはここで言う。
1. 「何よりも、誓ってはいけない」。しかしこれを最も気にかけない者がどれほど多く、慣習的な冒涜的な誓いを何よりも軽んじる者がどれほど多いことか。しかし、なぜ誓いが「何よりも」ここで禁じられるのか。(1). それが最も直接に神の誉れを打ち、最も明瞭に神の御名と権威に軽蔑を投げかけるから。(2). この罪はすべての罪の中で最も誘いが少ない。利益でも、快楽でも、評判でも人が動かされるのではなく、罪を犯すことの放縦と神への敵意の不必要な示示だけが。「あなたの敵はあなたの御名をみだりに口にする」（詩 139:20）。これは人が神の敵であることの証拠。彼らがたまに神の御名によって自分を称し、礼拝の行為において神をほめるとしても。(3). いったん慣れると最も離れにくいから、何よりも警戒されるべき。(4). 「何よりも誓ってはいけない。苦難の中で神の御名があなたがたの堅固なやぐらとなることを期待できるか。ほかの時にそれを汚し、戯れるなら」。しかし（バクスター氏が観察するように）「これらはすべて、必要な誓いを禁じるどころか、むしろそれらの正当な敬意を保つことによってそれらを確認するものである」。そして彼はさらに、「誓いの真の性質は、私たちの語るによって、疑いのある小さな事を主張するために、ある確実で偉大なものの評判を質に入れることであり、（一般に考えられているように）神や他のさばき人への訴えではない」と注記する。ここから、天によって、地によって、使徒が言及するほかの誓いによって誓うことが用いられるようになった。ユダヤ人は Chi-Eloah の大いなる誓いを省けば安全だと考えた。しかし彼らは被造物によって、まるでそれが神であるかのように誓い、それを神の場所にまで高めたほど冒涸的になった。一方、神の御名によって慣習的に冒涸的に誓う者は、これによって神をすべての一般的なものと同列に置く。
2. 「しかし、あなたがたの『然り』は然り、『否』は否としなさい。罪定められないために」。すなわち、「機会があるごとに事を肯定または否定するだけで十分とせよ。自分のことばを守り、それに真実であることを確実にし、偽りを疑われる機会を与えないようにせよ。そうすれば、あなたがたの語ることや約束することを性急な誓いで裏打ちすることの罪定めから守られ、自分たちを正当化するために神の御名を汚すことから守られる。偽りを疑われることが誓いに人を導く。あなたがたが真理を守り、ことばに堅実であることが知られるようにせよ。そうすれば語ることに誓う必要はないことが分かる。このようにして第三の戒めに明瞭に付記された罪定めを免れる。『主は御名をみだりに口にする者を罰せずにはおかれない』」。
II. クリスチャンとして、私たちは摂理の配剤に自分自身を適合させるよう教えられる（ヤコ 5:13）。「あなたがたのうちで苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい。喜んでいる者がいますか。その人は賛美の歌を歌いなさい」。私たちのこの世での状態は様々。そして私たちの知恵は、そうであることを受け入れ、繁栄の下でも苦難の下でもふさわしく振る舞うこと。時に悲しみ、時に陽気。神はこれらを一つを他に対して置き、私たちが神が命じるいくつかの務めをよりよく観察し、私たちの情念と愛情になされた印象が私たちの祈りに役立つように。苦難は私たちを祈りに駆り立て、繁栄は私たちが賛美に富むように。祈りが苦難の時に限定されるのではなく、歌が陽気な時に限定されるのではない。しかしこれらのいくつかの務めは、そのような季節に特別な利点と最も幸いな目的のために行なわれ得る。1. 苦難の日には祈りほど時宜にかなったものはない。苦しむ者は自分自身で祈らなければならない。自分のために他者の祈りをととのえるのと同様に。苦難の時は祈りの時である。このために神は苦難を送り、私たちが早く神を求めるよう促す。そしてほかの時に神を怠った者が神を尋ねるようにもたらされる。霊はそのとき最もへりくだり、心は砕かれ、柔らかである。そして祈りは打ち砕かれたへりくだった霊から来るとき神に最も受け入れられる。苦難は自然に訴えを引き出す。そして祈りにおいて神以外の誰に訴えるべきか。苦難の下で信仰と望みを働かせる必要がある。そして祈りはこれらの恵みを得、増やすための指定された手段。「苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい」。2. 陽気と繁栄の日には賛美の歌を歌うことが非常に適切で時宜にかなう。原本では単に「歌え」psalleto とあり、詩篇やほかのことばの付加がない。そして私たちはキリスト教の最初の世紀のいくつかの著述（とくにプリニウスの手紙、ユスティノス・マルティルとテルトゥリアヌスのいくつかの箇所）から、クリスチャンが神の礼拝において、聖書から取った、あるいは私的な構成の賛美を歌うことに慣れていたことを学ぶ。パウロがコロサイ人とエペソ人の両方に「詩篇と賛美と霊の歌をもって互いに語り合いなさい」と勧めるのは、聖書の構成、ダビデの詩篇がヘブル語で Shurim, Tehillim, Mizmorim と区別され、それらのことばが使徒のこれらに正確に答えるものと、ある人々は考える。それはどうであれ、賛美の歌を歌うことが福音の定めであり、私たちの喜びが聖い喜びであり、神に聖別されるべきことは確か。歌うことは、もし誰かが陽気と繁栄の事情にあれば、たとえ独りであっても、自分自身で、この道にその陽気を向けるべきことを示す。聖い陽気は公の集会と同様に、家族と隠遁にもふさわしい。私たちの歌うことが「心から主に向かってメロディを作る」ようなものであれば、神はこの種の信心を確かに喜ばれる。
III. 病人に関する特別な指示が与えられ、それらの指示の遵守の上に「いやす赦しのあわれみが約束される」。「もし病気の者がいれば」、彼らは次を要求される。1. 「長老たちを招きなさい」presbyterous tes ekklesias—教会の長老たち、すなわち牧師または教師（ヤコ 5:14,15）。病人は牧師を招き、その助けと祈りを求める務めにある。2. 牧師はこのように求められ、呼ばれたとき、病人のために祈る務めにある。「彼らのために祈れ」。彼らの祈りがその事情にふさわしく、彼らのとりなが、その災難に影響される者のようになる。3. 奇跡的ないやしの時代には、「病人は主の御名によって油を塗られるべきであった」。注解者は一般にこの油塗りを、奇跡を行なう力を持つ者に限定する。そして奇跡が止んだとき、この定めも止んだ。マルコの福音書には、使徒たちが多くの病人に油を塗り、彼らをいやしたことが読まれる（マルコ 6:13）。そしてこれがキリスト後二百年教会で行なわれたという記録もある。しかしそのときいやしの賜物もそれに伴い、奇跡的な賜物が止むと、この儀式は廃止された。ローマ天主教徒は確かにこれから秘蹟を作り、それを「終油」と呼ぶ。彼らはこれを、使徒たちが用いたように病人をいやすためではなく、用いる。彼らは教会の定めにおいて一般に聖書に逆らうように、ここでもこれがまさに死の瀬戸際にある者にだけ施されるべきと定める。使徒の油塗りは病気をいやすため。ローマ教の油塗りは罪の残りを出払うため、そして（彼らが装うように）たましいが空中の力とより良く戦うことができるようにするため。彼らがこの儀式の継続においてキリストが彼らを所有されることを目に見える効果によって証明できないとき、目に見えない効果が非常に素晴らしいことを人々に信じさせようとする。しかし聖書で語られる目的に全く逆にこれを向けるよりも、この油塗りを省く方が確かにずっと良い。あるプロテスタントはこの油塗りがキリストによって単に許可または是認されたのであり、定められたのではないと考えた。しかしヤコブのここでのことばから、いやしのための信仰がある場合に命じられたことであったように見える。そしてあるプロテスタントはこの見地からそれを主張した。それは一般的に用いられるべきではなく、使徒時代においてさえそうであった。そしてある者は、いかなる時代にも完全に廃止されるべきではなく、油塗る者と油塗られる者に非凡な信仰の測りがあるところでは、病人のためのこの指示の遵守に非凡な祝福が伴うかもしれないと考えた。それがどうであれ、ここで一つ慎重に観察されるべきことがある。病人の救いは「油塗り」ではなく、祈りに帰せられること。「信仰の祈りは病気の者を救い出します」（ヤコ 5:15）。それゆえ、4. 病人のための祈りは生き生きとした信仰から出て、それを伴わなければならない。祈る者と祈られる者の両方に信仰がなければならない。病気の時には、形式的で冷たい祈りが効力を発揮するのではなく、信仰の祈りがそうである。5. 祈りの成功を観察すべき。「主はその人を立ち上がらせます」。すなわち、もしその人が救出にふさわしく適した者であり、神がそのような人にこの世でさらにさせるべき事があれば。「そして、もし罪を犯していたなら、それはその人に赦されます」。すなわち、病気がある特定の罪の罰として送られた場合、その罪は赦され、そのしるしとして病気は取り除かれる。キリストが中風の者に「行って、これ以上のことがあなたに起こらないように罪を犯さないようにしなさい」と言ったように、ある特定の罪が彼の病気の原因であったことが示唆される。それゆえ病気の時に私たちが自分自身や他者のために神に求める最も大いなる事は、罪の赦しである。罪は病気の根であり、その刺である。もし罪が赦されるなら、苦難はあわれみにおいて取り除かれるか、あるいはその継続の中にあわれみがあるのを見るであろう。いやしが赦しに基づくとき、ヒゼキヤのように言える。「あなたは私のたましいを愛して、滅びの穴からそれを救い出された」（イザ 38:17）。あなたがたが病み、痛むとき、祈り、叫ぶことが最も一般的。「ああ、楽にしてください。ああ、健康を回復させてください」。しかしあなたがたの祈りはむしろ、かつ主に、「ああ、神が私の罪を赦してくださるように」であるべき。
IV. クリスチャンは「互いに罪を言い表し、互いのために祈る」よう導かれる（ヤコ 5:16）。ある注解者はこれをヤコ 5:14と結びつける。病人が牧師を招いて祈ってもらうとき、その罪を彼らに言い表すべきであるように。実際、自分の病気がある特定の罪の復讐的な罰であると自覚し、その罪の赦しのための神への特別な願いなしには病気の取り除きを期待できないところでは、その事情を認め、告げることが適切であり得る。そのようにして彼のために祈る者が彼のために正しく嘆願できるように。しかしここで要求される告白は、クリスチャンが互いに対するものであって、ローマ天主教徒が望むように、祭司に対するものではない。人が互いに害を与えた場合、不義の行為はそれが犯された相手に対して告白されなければならない。人が互いに罪に誘い、同じ悪い行動に同意した場合、そこで互いに自分を責め、悔い改めへと励まし合うべき。犯罪が公の性質を持ち、何か公の害をなした場合、そこでより公に告白されるべきであり、関係するすべての人に最もよく届くように。また時に、ある賢明な牧師や祈りの友に自分の過ちを告白することは良いことかもしれない。その者が神にあわれみと赦しを嘆願するのを助けてくれる。しかしヤコブが私たちに、自分や互いにおいて正しくないと自覚するすべてのことを告げるよう促すとは考えるべきではない。むしろ、私たちと不和な者との和解や、良心の点での情報を得、自分自身の霊を静かで安らかにするために必要な限りにおいて、自分の過ちを告白する用意があるべき。また時に、大いなる親密さと友情があり、互いの祈りによって罪の赦しと罪に対する力を得る助けを与え合えるところでは、クリスチャンが互いに独特の弱さと弱さを明かすことは有用であり得る。互いに過ちを言い表す者は、それに基づいて互いのために、互いと共に祈るべき。ヤコ 5:13は個人のために祈ることを導く。「苦しんでいる者がいますか。その人は祈りなさい」。ヤコ 5:14は牧師の祈りを求めることを導く。そしてヤコ 5:16は個人のクリスチャンが互いのために祈ることを導く。それでここにあらゆる種類の祈り（牧師の、社会の、密室の）が勧められている。
V. 祈りの大いなる利点と効力が宣言され、証明される。「義人の熱心な祈りは大いに力を発揮します」。自分のためであれ他者のためにであれ。エリアの実例によって。祈る者は義人でなければならない。絶対的な意味で義人なのではない（エリヤはそのような者ではなかった。ここで私たちの模範とされている）。福音の意味での義人。いかなる不義も愛さず、是認しない。「もし私が心に不義をみつめるなら、主は私の祈りに耳を傾けられない」（詩 66:18）。さらに、祈り自身が熱心で、内から出た、よく練られた祈りでなければならない。心を神に注ぎ出すことであり、偽りのない信仰から出るものでなければならない。そのような祈りは大いに力を発揮する。それは私たち自身に大いに有利であり、友人に非常に有益であり得、神に受け入れられることが確信される。神の目の前に効力ある祈りをする者が友人であることは良い。祈りの力はここでエリヤの成功から証明される。これは私たちが通常の場合でも励みになり得る。エリヤが「私たちと同じような感情を持つ人」であったことを考慮すれば。彼は熱心な良い人であり非常に偉大な人であったが、弱さを持ち、他者と同様に激情の不調に陥りやすかった。祈りにおいて人の功績ではなく、神の恵みを見よ。エリヤに倣うべきはただ一つ、彼が熱心に祈ったこと、あるいは原本のように「祈りにおいて彼は祈った」。祈りを唱えるだけでは足りず、祈りの中で祈らなければならない。私たちの思いは固定し、願いは堅く熱心であり、恵みが働いている。そしてこのように祈りの中で祈るとき、祈りにおいて成功する。「エリヤは雨が降らないようにと祈った」。そして神は彼の偶像礼拝的迫害する国に対する嘆願を聞かれ、三年六か月の間地に雨が降らなかった。「再び祈ると、天は雨を与えた」。このように祈りは天を開き閉じる鍵であることが見える。これには黙示 11:6で言及され、二人の証人が天を閉じて雨が降らないようにする力を持つと言われる。この祈りの非凡な効力の実例は、通常のクリスチャンが祈りにおいて熱心であるために励みとして記録される。神はヤコブのすえのいずれにも「むなしく私の顔を求めよ」とは言われない。エリヤが祈りによってこのような偉大で素晴らしいことをなし得たなら、義人の祈りがむなしく帰ることは確かにない。神が私たちの祈りに答えるのに奇跡は多くなくても、恵みは同様にあり得る。
VI. この手紙は、自分たちの場所で他者の回心と救いを促進するためにできるすべてをすることの勧めで結ばれる（ヤコ 5:19,20）。ある人々はこれらの節を、使徒がユダヤ人クリスチャンをその多くの過ちと誤りについて平然と鋭く戒めたことの自己弁明として解釈する。そして確かにヤコブは、彼らの誤りから回復させることにこのように関心を持った非常に良い理由を与える。そうすることで彼がたましいを救い、多くの罪をおおうから。しかし私たちはこの場所を、使徒が真理から迷った者を回心させることに限定してはならない。いや、同様の性質のほかの牧師の努力にも。なぜなら「もしだれかが迷い、だれかが彼を立ち返らせたなら、他者のためにこのような良い務めをする者が誰であっても、彼はその中でたましいを死から救い出す器」と言われるから。使徒がここで兄弟と呼ぶ者を、彼は迷いやすいと想定する。誤りから自由であると誇り、誤りにあることを認めることを拒むことは、賢い者や聖い者のしるしではない。しかしもし迷う者がいれば、いくら偉大であっても、その誤りを示すことを恐れてはならない。そしていくら弱く小さくても、彼らを賢く良くすることを軽んじてはならない。もしそれらが真理から迷う、すなわち福音（真理の大いなる規則と基準）から—意見においてであれ実践においてであれ—彼らを再び規則に連れ戻すよう努めなければならない。判断の誤りと生活の誤りは一般に共に進む。すべての実際の失敗の底にはある教理的な間違いがある。習慣的に悪い者が、ある悪い原理の上にいない者はない。さてそのような者を回心させることは、彼らをその誤りから連れ戻し、彼らが導き込まれた悪から回復させること。私たちはすぐに迷える兄弟を訴え、叫び、非難や災いをもたらそうとするのではなく、彼を回心させる。そしてすべての努力によってこれができないとしても、私たちは彼を迫害し滅ぼす権能を与えられていない。もしあなたの回心において器であれば、私たちが回心させると言われる。これは主として効率的に神のわざであるが。そしてもし罪人の回心においてこれ以上何もできなくても、これを行なえる—罪人を回心させ変えるために神の恵みと御霊を祈る。そしていかなる仕方であれ他者の回心に役立つ者に、これを行なうのの幸いな結果を知らせよう。彼らは現在その中に大いなる慰めを取り、最後に冠に出会う。ヤコ 5:19で「真理から迷う」と言われる者は、ヤコ 5:20で「その道に迷う」と描写され、意見を変えるだけでは回心させたと言えない。彼らの道を正し、改めることができるのでなければ。これが回心—罪人をその道の迷いから立ち返らせることであって、ある党派から別の党派へ、あるいは単に一つの考え方や考え方の道から別のものへと変えることではない。このように罪人をその道の迷いから立ち返らせる者は「たましいを死から救い出す」。ここにはたましいが関わっている。そしてたましいの救いに向けてなされることは確かに良い目的に役立つ。たましいが人の主要な部分であるので、その救いだけが言及される。しかしそれは全人の救いを含む。霊は地獄から救われ、からだは墓から起こされ、両者とも永遠の死から救われる。そしてこのような心と生活の回心によって、「多くの罪がおおわれる」。これは非常に慰めになる聖書の箇所。ここから私たちの罪が多く、数えきれないほどであっても、おおわれ、赦され得る。そして罪が離れられ、捨てられるとき、それはおおわれ、私たちに対するさばきに二度と現れない。人が罪を覆い、言い訳しようとどう工夫しようとも、それを捨てることによって以外に効果的、最終的にそれを隠す道はない。ある人々はこの聖句の意味を、回心は「多くの罪を防ぐ」とする。そして回心した者において多くの罪が防がれ、また彼が影響を持ち得る、あるいは交わりを持つ他者においても防がれ得ることは、疑いのない真理である。事の全体において、私たちは罪人の回心のためにどれほど可能な限り関心を持って自分自身を捧げるべきか。それは回心した者の幸福と救いのためであり、多くの危害と、世における罪の広がりと増えるのを防ぎ、神の栄光と誉れのためであり、大いなる日に私たちの慰めと名声に力強く及ぶ。「多くの者を義に立ち返らせる者、またそれを助ける者は、とこしえに、とこしえに星のように輝く」。
英語原文
Caution against Swearing; Profaneness Condemned; Confession and Prayer; Efficacy of Prayer (61 AD)
¹² But above all things, my brethren, swear not, neither by heaven, neither by the earth, neither by any other oath: but let your yea be yea; and your nay, nay; lest ye fall into condemnation.
¹³ Is any among you afflicted? let him pray. Is any merry? let him sing psalms.
¹⁴ Is any sick among you? let him call for the elders of the church; and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord:
¹⁵ And the prayer of faith shall save the sick, and the Lord shall raise him up; and if he have committed sins, they shall be forgiven him.
¹⁶ Confess your faults one to another, and pray one for another, that ye may be healed. The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much.
¹⁷ Elias was a man subject to like passions as we are, and he prayed earnestly that it might not rain: and it rained not on the earth by the space of three years and six months.
¹⁸ And he prayed again, and the heaven gave rain, and the earth brought forth her fruit.
¹⁹ Brethren, if any of you do err from the truth, and one convert him;
²⁰ Let him know, that he which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins.
This epistle now drawing to a close, the penman goes off very quickly from one thing to another: hence it is that matters so very different are insisted on in these few verses.
I. The sin of swearing is cautioned against: But above all things, my brethren, swear not, etc., Jam 5:12. Some understand this too restrictedly, as if the meaning were, "Swear not at your persecutors, at those that reproach you and say all manner of evil of you; be not put into a passion by the injuries they do you, so as in your passion to be provoked to swear." This swearing is no doubt forbidden here: and it will not excuse those that are guilty of this sin to say they sear only when they are provoked to it, and before they are aware. But the apostle's warning extends to other occasions of swearing as well as this. Some have translated the words, pro panton—before all things; and so have made sense of this place to be that they should not, in common conversation, before every thing they say, put an oath. All customary needless swearing is undoubtedly forbidden, and all along in scripture condemned, as a very grievous sin. Profane swearing was very customary among the Jews, and, since this epistle is directed in general to the twelve tribes scattered abroad (as before has been observed), we may conceive this exhortation sent to those who believed not. It is hard to suppose that swearing should be one of the spots of God's children, since Peter, when he was charged with being a disciple of Christ and would disprove the charge, cursed and swore, thereby thinking most effectually to convince them that he was no disciple of Jesus, it being well known of such that they durst not allow themselves in swearing; but possibly some of the looser sort of those who were called Christians might, among other sins here charged upon them, be guilty also of this. It is a sin that in later years has most scandalously prevailed, even among those who would be thought above all others entitled to the Christian name and privileges. It is very rare indeed to hear of a dissenter from the church of England who is guilty of swearing, but among those who glory in their being of the established church nothing is more common; and indeed the most execrable oaths and curses now daily wound the ears and hearts of all serious Christians. James here says,
1. Above all things, swear not; but how many are there who mind this the least of all things, and who make light of nothing so much as common profane swearing! But why above all things is swearing here forbidden? (1.) Because it strikes most directly at the honour of God and most expressly throws contempt upon his name and authority. (2.) Because this sin has, of all sins, the least temptation to it: it is not gain, nor pleasure, nor reputation, that can move men to it, but a wantonness in sinning, and a needless showing an enmity to God. Thy enemies take thy name in vain, Ps 139:20. This is a proof of men's being enemies to God, however they may pretend to call themselves by his name, or sometimes to compliment him in acts of worship. (3.) Because it is with most difficulty left off when once men are accustomed to it, therefore it should above all things be watched against. And, (4.) "Above all things swear not, for how can you expect the name of God should be a strong tower to you in your distress if you profane it and play with it at other times?" But (as Mr. Baxter observes) "all this is so far from forbidding necessary oaths that it is but to confirm them, by preserving the due reverence of them." And then he further notes that "The true nature of an oath is, by our speech, to pawn the reputation of some certain or great thing, for the averring of a doubted less thing; and not (as is commonly held) an appeal to God or other judge." Hence it was that swearing by the heavens, and by the earth, and by the other oaths the apostle refers to, came to be in use. The Jews thought if they did but omit the great oath of Chi-Eloah, they were safe. But they grew so profane as to swear by the creature, as if it were God; and so advanced it into the place of God; while, on the other hand, those who swear commonly and profanely by the name of God do hereby put him upon the level with every common thing.
2. But let your yea be yea, and your nay nay; lest you fall into condemnation; that is, "let it suffice you to affirm or deny a thing as there is occasion, and be sure to stand to your word, an be true to it, so as to give no occasion for your being suspected of falsehood; and then you will be kept from the condemnation of backing what you say or promise by rash oaths, and from profaning the name of God to justify yourselves. It is being suspected of falsehood that leads men to swearing. Let it be known that your keep to truth, and are firm to your word, and by this means you will find there is no need to swear to what you say. Thus shall you escape the condemnation which is expressly annexed to the third commandment: The Lord will not hold him guiltless that taketh his name in vain."
II. As Christians we are taught to suit ourselves to the dispensations of Providence (Jam 5:13): Is any among you afflicted? Let him pray. Is any merry? Let him sing psalms. Our condition in this world is various; and our wisdom is to submit to its being so, and to behave as becomes us both in prosperity and under affliction. Sometimes we are in sadness, sometimes in mirth; God has set these one over against the other that we may the better observe the several duties he enjoins, and that the impressions made on our passions and affections may be rendered serviceable to our devotions. Afflictions should put us upon prayer, and prosperity should make us abound in praise. Not that prayer is to be confined to a time of trouble, nor singing to a time of mirth; but these several duties may be performed with special advantage, and to the happiest purposes, at such seasons. 1. In a day of affliction nothing is more seasonable than prayer. The person afflicted must pray himself, as well as engage the prayers of others for him. Times of affliction should be praying times. To this end God sends afflictions, that we may be engaged to seek him early; and that those who at other times have neglected him may be brought to enquire after him. The spirit is then most humble, the heart is broken and tender; and prayer is most acceptable to God when it comes from a contrite humble spirit. Afflictions naturally draw out complaints; and to whom should we complain but to God in prayer? It is necessary to exercise faith and hope under afflictions; and prayer is the appointed means both for obtaining and increasing these graces in us. Is any afflicted? Let him pray. 2. In a day of mirth and prosperity singing psalms is very proper and seasonable. In the original it is only said sing, psalleto, without the addition of psalms or any other word: and we learn from the writings of several in the first ages of Christianity (particularly from a letter of Pliny's, and from some passages in Justin Martyr and Tertullian) that the Christians were accustomed to sing hymns, either taken out of scripture, or of more private composure, in their worship of God. Though some have thought that Paul's advising both the Colossians and Ephesians to speak to one another psalmois kai hymnois kai odais pneumatikais—in psalms, and hymns, and spiritual songs, refers only to the compositions of scripture, the psalms of David being distinguished in Hebrew by Shurim, Tehillim, and Mizmorim, words that exactly answer these of the apostle. Let that be as it will, this however we are sure of, that the singing of psalms is a gospel ordinance, and that our joy should be holy joy, consecrated to God. Singing is so directed to here as to show that, if any be in circumstances of mirth and prosperity, he should turn his mirth, though alone, and by himself, in this channel. Holy mirth becomes families and retirements, as well as public assemblies. Let our singing be such as to make melody with our hearts unto the Lord, and God will assuredly be well pleased with this kind of devotion.
III. We have particular directions given as to sick persons, and healing pardoning mercy promised upon the observance of those directions. If any be sick, they are required, 1. To send for the elders, presbyterous tes ekklesias—the presbyters, pastors or ministers of the church, Jam 5:14,15. It lies upon sick people as a duty to send for ministers, and to desire their assistance and their prayers. 2. It is the duty of ministers to pray over the sick, when thus desired and called for. Let them pray over him; let their prayers be suited to his case, and their intercessions be as becomes those who are affected wit his calamities. 3. In the times of miraculous healing, the sick were to be anointed with oil in the name of the Lord. Expositors generally confine this anointing with oil to such as had the power of working miracles; and, when miracles ceased, this institution ceased also. In Mark's gospel we read of the apostle's anointing with oil many that were sick, and healing them, Mk 6:13. And we have accounts of this being practiced in the church two hundred years after Christ; but then the gift of healing also accompanied it, and, when the miraculous gift ceased, this rite was laid aside. The papists indeed have made a sacrament of this, which they call the extreme unction. They use it, not to heal the sick, as it was used by the apostles; but as they generally run counter to scripture, in the appointments of their church, so here they ordain that this should be administered only to such as are at the very point of death. The apostle's anointing was in order to heal the disease; the popish anointing is for the expulsion of the relics of sin, and to enable the soul (as they pretend) the better to combat with the powers of the air. When they cannot prove, by any visible effects, that Christ owns them in the continuance of this rite, they would however have people to believe that the invisible effects are very wonderful. But it is surely much better to omit this anointing with oil than to turn it quite contrary to the purposes spoken of in scripture. Some protestants have thought that this anointing was only permitted or approved by Christ, not instituted. But it should seem, by the words of James here, that it was a thing enjoined in cases where there was faith for healing. And some protestants have argued for it with this view. It was not to be commonly used, not even in the apostolical age; and some have thought that it should not be wholly laid aside in any age, but that where there are extraordinary measures of faith in the person anointing, and in those who are anointed, an extraordinary blessing may attend the observance of this direction for the sick. However that be, there is one thing carefully to be observed here, that the saving of the sick is not ascribed to the anointing with oil, but to prayer: The prayer of faith shall save the sick, etc., Jam 5:15. So that, 4. Prayer over the sick must proceed from, and be accompanied with, a lively faith. There must be faith both in the person praying and in the person prayed for. In a time of sickness, it is not the cold and formal prayer that is effectual, but the prayer of faith. 5. We should observe the success of prayer. The Lord shall raise up; that is, if he be a person capable and fit for deliverance, and if God have any thing further for such a person to do in the world. And, if he have committed sins, they shall be forgiven him; that is, where sickness is sent as a punishment for some particular sin, that sin shall be pardoned, and in token thereof the sickness shall be removed. As when Christ said to the impotent man, Go and sin no more, lest a worse thing come unto thee, it is intimated that some particular sin was the cause of his sickness. The great thing therefore we should beg of God for ourselves and others in the time of sickness is the pardon of sin. Sin is both the root of sickness and the sting of it. If sin be pardoned, either affliction shall be removed in mercy or we shall see there is mercy in the continuance of it. When healing is founded upon pardon, we may say as Hezekiah did: Thou hast, in love to my soul, delivered it from the pit of corruption, Isa 38:17. When you are sick and in pain, it is most common to pray and cry, O give me ease! O restore me to health! But your prayer should rather and chiefly be, O that God would pardon my sins!
IV. Christians are directed to confess their faults one to another, and so to join in their prayers with an for one another, Jam 5:16. Some expositors connect this with Jam 5:14. As if when sick people send for ministers to pray over them they should then confess their faults to them. Indeed, where any are conscious that their sickness is a vindictive punishment of some particular sin, and they cannot look for the removal of their sickness without particular applications to God for the pardon of such a sin, there it may be proper to acknowledge and tell his case, that those who pray over him may know how to plead rightly for him. But the confession here required is that of Christians to one another, and not, as the papists would have it, to a priest. Where persons have injured one another, acts of injustice must be confessed to those against whom they have been committed. Where persons have tempted one another to sin or have consented in the same evil actions, there they ought mutually to blame themselves and excite each other to repentance. Where crimes are of a public nature, and have done any public mischief, there they ought to be more publicly confessed, so as may best reach to all who are concerned. And sometimes it may be well to confess our faults to some prudent minister or praying friend, that he may help us to plead with God for mercy and pardon. But then we are not to think that James puts us upon telling every thing that we are conscious is amiss in ourselves or in one another; but so far as confession is necessary to our reconciliation with such as are at variance with us, or for gaining information in any point of conscience and making our own spirits quiet and easy, so far we should be ready to confess our faults. And sometimes also it may be of good use to Christians to disclose their peculiar weaknesses and infirmities to one another, where there are great intimacies and friendships, and where they may help each other by their prayers to obtain pardon of their sins and power against them. Those who make confession of their faults one to another should thereupon pray with and for one another. The Jam 5:13 directs persons to pray for themselves: Is any afflicted let him pray; the Jam 5:14 directs to seek for the prayers of ministers; and the Jam 5:16 directs private Christians to pray one for another; so that here we have all sorts of prayer (ministerial, social, and secret) recommended.
V. The great advantage and efficacy of prayer are declared and proved: The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much, whether he pray for himself or for others: witness the example of Elias, Jam 5:17,18. He who prays must be a righteous man; not righteous in an absolute sense (for this Elias was not, who is here made a pattern to us), but righteous in a gospel sense; not loving nor approving of any iniquity. If I regard iniquity in my heart, the Lord will not hear my prayer, Ps 66:18. Further, the prayer itself must be a fervent, in-wrought, well-wrought prayer. It must be a pouring out of the heart to God; and it must proceed from a faith unfeigned. Such prayer avails much. It is of great advantage to ourselves, it may be very beneficial to our friends, and we are assured of its being acceptable to God. It is good having those for friends whose prayers are available in the sight of God. The power of prayer is here proved from the success of Elijah. This may be encouraging to us even in common cases, if we consider that Elijah was a man of like passions with us. He was a zealous good man and a very great man, but he had his infirmities, and was subject to disorder in his passions as well as others. In prayer we must not look to the merit of man, but to the grace of God. Only in this we should copy after Elijah, that he prayed earnestly, or, as it is in the original, in prayer he prayed. It is not enough to say a prayer, but we must pray in prayer. Our thoughts must be fixed, our desires firm and ardent, and our graces in exercise; and, when we thus pray in prayer, we shall speed in prayer. Elijah prayed that it might not rain; and God heard him in his pleading against an idolatrous persecuting country, so that it rained not on the earth for the space of three years and six months. Again he prayed, and the heaven gave rain, etc. Thus you see prayer is the key which opens and shuts heaven. To this there is an allusion, Re 11:6, where the two witnesses are said to have power to shut heaven, that it rain not. This instance of the extraordinary efficacy of prayer is recorded for encouragement even to ordinary Christians to be instant and earnest in prayer. God never says to any of the seed of Jacob, Seek my face in vain. If Elijah by prayer could do such great and wonderful things, surely the prayers of no righteous man shall return void. Where there may not be so much of a miracle in God's answering our prayers, yet there may be as much of grace.
VI. This epistle concludes with an exhortation to do all we can in our places to promote the conversion and salvation of others, Jam 5:19,20. Some interpret these verses as an apology which the apostle is making for himself that he should so plainly and sharply reprove the Jewish Christians for their many faults and errors. And certainly James gives a very good reason why he was so much concerned to reclaim them from their errors, because in thus doing he should save souls, and hide a multitude of sins. But we are not to restrain this place to the apostle's converting such as erred from the truth; no, nor to other ministerial endeavours of the like nature, since it is said, "If any err, and one convert him, let him be who he will that does so good an office for another, he is therein an instrument of saving a soul from death." Those whom the apostle here calls brethren, he yet supposes liable to err. It is no mark of a wise or a holy man to boast of his being free from error, or to refuse to acknowledge when he is in an error. But if any do err, be they ever so great, you must not be afraid to show them their error; and, be they ever so weak and little, you must not disdain to make them wiser and better. If they err from the truth, that is, from the gospel (the great rule and standard of truth), whether it be in opinion or practice, you must endeavour to bring them again to the rule. Errors in judgment and in life generally go together. There is some doctrinal mistake at the bottom of every practical miscarriage. There is no one habitually bad, but upon some bad principle. Now to convert such is to reduce them from their error, and to reclaim them from the evils they have been led into. We are not presently to accuse and exclaim against an erring brother, and seek to bring reproaches and calamities upon him, but to convert him: and, if by all our endeavours we cannot do this, yet we are nowhere empowered to persecute and destroy him. If we are instrumental in the conversion of any, we are said to convert them, though this be principally and efficiently the work of God. And, if we can do no more towards the conversion of sinners, yet we may do this—pray for the grace and Spirit of God to convert and change them. And let those that are in any way serviceable to convert others know what will be the happy consequence of their doing this: they may take great comfort in it at present, and they will meet with a crown at last. He that is said to err from the truth in Jam 5:19 is described as erring in his way in Jam 5:20, and we cannot be said to convert any merely by altering their opinions, unless we can bring them to correct and amend their ways. This is conversion—to turn a sinner from the error of his ways, and not to turn him from one party to another, or merely from one notion and way of thinking to another. He who thus converteth a sinner from the error of his ways shall save a soul from death. There is a soul in the case; and what is done towards the salvation of the soul shall certainly turn to good account. The soul being the principal part of the man, the saving of that only is mentioned, but it includes the salvation of the whole man: the spirit shall be saved from hell, the body raised from the grave, and both saved from eternal death. And then, by such conversion of heart and life, a multitude of sins shall be hid. A most comfortable passage of scripture is this. We learn hence that though our sins are many, even a multitude, yet they may be hid or pardoned; and that when sin is turned from or forsaken it shall be hid, never to appear in judgment against us. Let people contrive to cover or excuse their sin as they will, there is no way effectually and finally to hide it but by forsaking it. Some make the sense of this text to be, that conversion shall prevent a multitude of sins; and it is a truth beyond dispute that many sins are prevented in the party converted, many also may be prevented in others that he may have an influence upon, or may converse with. Upon the whole, how should we lay out ourselves with all possible concern for the conversion of sinners! It will be for the happiness and salvation of the converted; it will prevent much mischief, and the spreading and multiplying of sin in the world; it will be for the glory and honour of God; and it will mightily redound to our comfort and renown in the great day. Those that turn many to righteousness, and those who help to do so, shall shine as the stars for ever and ever.
この章で使徒は、貧しい者を虐げる富んでいる者たちに神のさばきを宣告し、神の目の前にある彼らの罪と愚かしがいかに大きく、彼ら自身に下る罰がいかに痛惨なものであるかを示す（ヤコ 5:1-6）。これを受けて、すべての信仰にある者は試練と苦しみの下で忍耐へと勧められる（ヤコ 5:7-11）。誓いの罪に対して警告される（ヤコ 5:12）。苦しみの下でも繁栄の中でもいかに行動すべきかが示される（ヤコ 5:13）。病のための祈りと油塗りが処方される（ヤコ 5:14,15）。クリスチャンは互いに過ちを言い表し、互いのために祈るよう導かれ、祈りの効力が証明される（ヤコ 5:16-18）。そして最後に、真理の道から迷い出た者たちを連れ戻すために、自分にできることを行なうことが勧められる。