서론
無題
英語原文
In this chapter the apostle denounces the judgments of God upon those rich men who oppress the poor, showing them how great their sin and folly are in the sight of God, and how grievous the punishments would be which should fall upon themselves, Jam 5:1-6. Hereupon, all the faithful are exhorted to patience under their trials and sufferings, Jam 5:7-11. The sin of swearing is cautioned against, Jam 5:12. We are directed how to act, both under affliction and in prosperity, Jam 5:13. Prayer for the sick, and anointing with oil, are prescribed, Jam 5:14,15. Christians are directed to acknowledge their faults one to another, and to pray one for another, and the efficacy of prayer is proved, Jam 5:16-18. And, lastly, it is recommended to us to do what we can for bringing back those that stray from the ways of truth.
1-11
Warnings to the Rich; Motives to Patience under Affliction (61 AD)
부자들에 대한 경고와 고난 중 인내해야 할 이유(주후 61년)
¹ 들으라, 부한 자들아. 너희에게 임할 고생으로 말미암아 울고 통곡하라.
² 너희 재물은 썩었고 너희 옷은 좀먹었으며,
³ 너희 금과 은은 녹이 슬었으니 이 녹이 너희에게 증거가 되며 불같이 너희 살을 먹으리라. 너희가 말세에 재물을 쌓았도다.
⁴ 보라, 너희 밭에서 추수한 품꾼에게 주지 않고 속여 빼앗은 삯이 소리 지르며, 추수한 자들의 부르짖음이 만군의 주의 귀에 들렸느니라.
⁵ 너희가 땅에서 사치하고 방종하여 도살의 날에 마음을 살찌게 하였도다.
⁶ 너희가 의인을 정죄하고 죽였으나 그는 너희에게 대항하지 아니하였느니라.
⁷ 그러므로 형제들아, 주께서 강림하시기까지 길이 참으라. 보라, 농부가 땅의 귀한 열매를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다리나니,
⁸ 너희도 길이 참고 마음을 굳건하게 하라. 주의 강림이 가까우니라.
⁹ 형제들아, 서로 원망하지 말라. 그리하여야 심판을 면하리라. 보라, 재판장이 문 앞에 서 계시니라.
¹⁰ 형제들아, 주의 이름으로 말한 선지자들을 고난과 오래 참음의 본으로 삼으라.
¹¹ 보라, 인내하는 자를 우리가 복되다 하나니, 너희가 욥의 인내를 들었고 주께서 주신 결말을 보았거니와 주는 가장 긍휼히 여기시고 자비로우시니라.
여기서 사도는 먼저 죄인들에게, 다음으로 성도들에게 말하고 있다.
I. 죄인들에게 주는 말씀을 생각해 보자. 여기서 야고보는 그의 위대한 주께서 하신 말씀, 곧 “화 있을진저 너희 부요한 자여, 너희는 너희의 위로를 이미 받았도다”(눅 6:24) 하신 말씀을 이어 받는다. 이 경고의 말씀이 보내진 부자들은 그리스도교 신앙을 고백한 사람들이 아니라 세속적이고 믿지 않는 유대인들이었다. 여기서 그들이 “의인을 정죄하고 죽였다”고 한 것은 그리스도인들에게는 할 힘이 없던 일이었다. 이 서신은 신실한 자들을 위하여 기록되어 주로 그들에게 보내졌지만, 여기서는 화법을 돌려 불신 유대인들에게 말한다고 보아도 무리가 없다. 그들은 말씀을 들으려 하지 않았으므로, 읽게 하려고 기록된 것이다. 이 서신의 첫 인사말을 보아도 주목할 만하다. 바울의 서신들처럼 “그리스도 안의 형제들에게” 보낸 것이 아니라 일반적으로 “열두 지파에게” 보낸 것이며, 인사도 “그리스도로부터 은혜와 평강이 있기를”이 아니라 일반적인 “문안”이다(약 1:1). 유대인 가운데 가난한 사람들은 복음을 받아들였고 그들 중 많은 이가 믿었다. 그러나 부자들의 대다수는 그리스도교를 거절하고 불신앙 가운데 완고해졌으며, 그리스도를 믿는 자들을 미워하고 박해하였다. 사도는 약 5:1-6에서 바로 이 압제하고 믿지 않으며 박해하는 부자들에게 말한다.
1. 그는 그들에게 임할 하나님의 심판을 예고한다(약 5:1-3). 그들에게 고생이 임할 것이며, 그 고생은 너무도 무서워 그 생각만으로도 울고 통곡하기에 충분했다. 그것은 그들이 행복을 두었던 바로 그 것들에서 생겨날 고생이며, 마지막에는 그 것들이 그들을 대적하여 증언함으로써 그들의 완전한 멸망으로 완성될 고생이었다. 이제 그들은 “들으라, 부한 자들아”라는 부름을 받아, 이 일을 이성적으로 살피고 철저히 저울질하며 하나님의 심판 앞에서 어떻게 설 것인지를 생각해야 한다. (1.) “너희에게 매우 두려운 재난이 임할 것을 확신해도 좋다. 그 재난에는 아무런 지탱할 힘이나 위로가 없고 오직 고통뿐이다. 시간 속의 고통, 영원한 고통, 외적 환난의 고통, 마음의 내적 상태와 기질의 고통, 이 세상의 고통, 지옥의 고통이다. 너희에게 임하는 것은 한 가지 고통만이 아니라 여러 고통들이다. 너희 교회와 민족의 멸망이 가까웠고, 진노의 날이 올 것이다. 그때에는 재물이 사람에게 유익하지 못하고 ‘악인은 모두 멸망’할 것이다.” (2.) 그들에게 임할 이러한 고통을 생각하는 것만으로도 울고 통곡하게 하기에 충분하다. 부자들은 흔히 자신에게 말하고, 또 다른 사람들도 그들에게 “먹고 마시고 즐거워하라”고 말하기 쉽다. 그러나 하나님은 “울고 통곡하라”고 말씀하신다. 여기서 “울고 회개하라”고 하지 않은 것은 사도가 그들에게서 회개를 기대하지 않기 때문이다. 그는 권면이라기보다 선고의 방식으로 말한다. “울고 통곡하라. 너희 운명이 닥칠 때에는 ‘울며 통곡하며 이를 가는 것’ 외에는 아무것도 없을 것이기 때문이다.” 짐승처럼 사는 자들은 짐승처럼 울부짖으라고 불린다. 공적인 재난은 쾌락 가운데 살며 안일하고 육욕적인 부자들에게 가장 고통스럽다. 그러므로 그들은 그들에게 임할 고통으로 말미암아 다른 사람들보다 더 울고 통곡할 것이다. (3.) 그들의 고통은 그들이 행복을 두었던 바로 그 것들에서 일어날 것이다. “부패와 쇠퇴와 녹과 파멸이 너희의 모든 아름다운 것들 위에 임할 것이다. ‘너희 재물은 썩었고 너희 옷은 좀먹었다’(약 5:2). 너희가 지금 무절제하게 사랑하는 것들이 훗날 견딜 수 없이 너희를 찌를 것이다. 그것들은 너희에게 아무 가치도, 아무 쓸모도 없고 도리어 ‘많은 근심으로 너희를 찌를’ 것이다.” 왜냐하면, (4.) “그것들이 너희를 대적하여 증언하고, 불같이 너희 살을 먹을 것이기 때문이다”(약 5:3). 성경은 무생물도 악한 사람들을 대적하여 증언하는 것으로 자주 묘사한다. 하늘과 땅, 들의 돌들, 땅의 소산, 그리고 여기서는 부당하게 얻고 부당하게 쌓아 둔 재물의 녹과 부식까지도 불경건한 부자들을 대적하여 증언한다고 말한다. 그들은 노년에 풍족하게 살려고 말년을 위하여 재물을 쌓는다고 생각한다. 그러나 슬프다! 그들은 단지 남들의 먹잇감이 될 보물을 쌓고 있을 뿐이다. 유대인들이 로마인들에게 모든 것을 빼앗긴 것처럼 말이다. 그리고 그 보물은 결국 ‘하나님의 의로우신 심판이 나타나는 날’에 진노의 보물일 뿐임이 드러날 것이다. 그때에는 그들의 죄악이 그 죄악에 대한 형벌 가운데서 그들의 살을 불로 먹는 것처럼 먹을 것이다. 예루살렘의 멸망 때 수많은 사람이 불에 타 죽었다. 마지막 심판 때 악인들은 ‘마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불’에 정죄될 것이다. 주께서 우리를 악한 부자들의 몫에서 건져 주시기를 바란다. 그러기 위해서는 우리가 이제 살펴볼 그들의 죄에 빠지지 않도록 조심해야 한다.
2. 사도는 그러한 고통을 불러올 죄들이 무엇인지를 보여 준다. 이처럼 비참한 상태는 틀림없이 매우 흉악한 죄들 때문일 것이다. (1.) 이 백성에게 탐욕이 고발된다. 그들은 옷을 쌓아 두어 좀이 생기고 먹히게 했으며, 금과 은을 쌓아 두어 녹슬고 부식되게 했다. 이러한 물건들이 자기 안에 부패와 소멸의 원리를 지니고 있다는 것은 큰 수치다. 옷은 그것을 갉아먹는 좀을 낳고, 금과 은은 그것을 먹어 치우는 부식을 낳는다. 그러나 이 물건들이 이처럼 썩고 부식되고 먹히도록 쌓아 두는 자들에게 그 수치는 더욱 무겁게 떨어진다. 하나님은 우리가 세상 소유로 그분을 영화롭게 하고 선을 행하게 하시려고 그것들을 주신다. 그런데 그렇게 하지 않고, 그것들에 대한 지나치고 부당한 애착이나 미래에 대한 하나님의 섭리를 불신함으로 죄악되게 쌓아 둔다면, 이것은 매우 흉악한 죄이며 이렇게 쌓은 보물의 녹과 부패가 바로 그 죄를 대적하여 증언할 것이다. (2.) 야고보가 경고하는 자들에게 고발되는 또 다른 죄는 압제다. “보라, 너희 밭에서 추수한 품꾼에게 주지 않고 속여 빼앗은 삯이 소리 지른다” 등이다(약 5:4). 손에 재물을 가진 자들은 손에 권세도 얻게 되고, 그때 그들은 그 권세를 남용하여 자기 아래 있는 자들을 압제하려는 유혹을 받는다. 여기서 우리는 부자들이 가난한 자들을 일꾼으로 고용하는 것을 본다. 부자들은 가난한 자들의 노동이 필요한 만큼, 가난한 자들은 부자들에게서 임금이 필요하다. 부자들도 그 노동 없이는 지낼 수 없다. 그런데도 그들은 이 사실을 생각하지 않고 품꾼들의 삯을 붙들어 두었다. 손에 권세가 있었으므로, 그들은 아마 가난한 자들과 가능한 한 혹독한 계약을 맺었을 것이고, 그 후에도 마땅히 지켜야 할 계약을 제대로 이행하지 않았을 것이다. 이것은 부르짖는 죄, 곧 하나님의 귀에 이를 만큼 외치는 죄악이다. 이 경우 하나님은 ‘만군의 주’, 곧 ‘군대들의 주’ Kyriou sabaoth 로 생각되어야 한다. 이 표현은 하나님의 백성이 무방비 상태로 보호를 필요로 하고 그 원수들이 많고 강할 때 구약에서 자주 사용된다. 모든 계급의 존재와 피조물을 마음대로 부리시고 각각 제자리에 세우시는 만군의 주께서는, 압제자의 잔인함이나 불의 때문에 부르짖는 억눌린 자들의 소리를 들으신다. 그리고 그분 아래 있는 군대들, 곧 천사들, 악령들, 폭풍, 질병 또는 그와 같은 것들 가운데 일부에게 명령하여 불의하고 무자비한 대우를 받은 자들에게 행해진 잘못을 갚게 하실 것이다. 속이고 압제하는 이 죄를 조심하고, 그 모양까지도 피하라. (3.) 여기서 언급되는 또 다른 죄는 육욕과 방탕이다. “너희가 땅에서 사치하고 방종하였다”(약 5:5). 하나님은 우리가 즐거움을 사용하는 것을 금하지 않으신다. 그러나 오직 그것을 위해 사는 것처럼 그 안에서 살아가는 것은 하나님을 심히 노엽게 하는 죄다. 더구나 우리가 나그네요 순례자로서 잠시 머물 뿐이며 영원을 준비해야 하는 이 땅에서 그렇게 하는 것은 방탕의 죄를 더욱 무겁게 만드는 일이다. 사치는 사람을 방종하게 만든다. 호 13:6의 말씀처럼 “그들의 먹이가 풍족하므로 배불렀고, 배부르매 그 마음이 교만하였으므로 그들이 나를 잊었느니라.” 방종과 사치는 대개 큰 풍요와 넘침의 결과다. 사람들에게 큰 풍요와 넘침이 있으면서도 육체적이고 감각적인 쾌락에 지나치게 빠지지 않기는 어렵다. “너희가 도살의 날처럼 마음을 살찌게 하였다. 너희는 날마다 제사의 날, 축제일인 것처럼 산다. 그리하여 너희 마음은 둔감함과 무감각, 교만, 그리고 다른 사람들의 필요와 고난에 대한 무감각으로 살찌고 길러진다.” 어떤 이들은 “자기 소유 이상을 쓰지 않는다면 잘 먹고 즐기는 데 무슨 해가 있는가?”라고 말할지 모른다. 무엇이라고? 사람들이 자기 배를 신으로 삼고, 자선과 경건의 행위에 풍성해야 할 것을 모두 그것에 바치는 것이 해가 아니란 말인가? 사람들이 몸의 욕구에 빠져 자기 영혼의 일에 마음을 쓰지 못하게 만드는 것이 해가 아니란 말인가? 소돔 위에 불길을 가져왔고, 여기서 부자들이 울고 통곡하라고 불리는 이 고통들을 가져올 죄라면, 그것은 분명 흉악한 악임에 틀림없다. 교만과 게으름과 양식의 풍족함은, 쾌락 가운데 살며 방종하고 도살의 날처럼 마음을 살찌우는 것과 같은 뜻이다. (4.) 부자들에게 고발되는 또 다른 죄는 박해다. “너희가 의인을 정죄하고 죽였으나 그는 너희에게 대항하지 아니하였다”(약 5:6). 이것이 그들의 죄악의 분량을 채운다. 그들은 재산을 얻기 위해 압제하고 매우 불의하게 행동했다. 재산을 얻은 뒤에는 사치와 육욕에 빠져 다른 사람들의 필요나 고난에 대한 모든 감각과 느낌을 잃어버렸다. 그런 다음에는 후회 없이 박해하고 죽인다. 그들은 실제로는 합법적으로 행한다고 가장한다. 죽이기 전에 정죄하기 때문이다. 그러나 아무리 법의 모양을 띠더라도 불의한 기소는, 하나님께서 피에 대해 조사하실 때 학살과 노골적인 살인과 함께 셈에 들어갈 것이다. 여기서 주목하라. 의인이 정죄받고 죽임을 당할 수 있다. 그러나 또 주목하라. 그런 사람들이 고난을 당하며 압제자들의 불의한 판결에 저항하지 않고 복종할 때, 하나님은 그것을 고난받는 자들의 영예와 박해자들의 수치로 기록하신다. 이것은 보통 심판이 문 앞에 있음을 보여 주며, 우리는 압제받는 자들의 인내에 상 주고 압제자를 산산이 부수는 결산의 날이 반드시 올 것을 확신할 수 있다. 여기까지가 죄인들에게 주는 말씀이다.
II. 다음으로 성도들에게 주는 말씀이 이어진다. 목회자들이 적용에서 죄인들에게 한 말씀, 성도들에게 한 말씀을 가져오는 설교 방식을 멸시하거나 정죄하려는 사람들이 있었다. 그러나 사도가 여기서 이 방법을 취한 것을 보면, 이것이 진리의 말씀을 바르게 나누는 가장 좋은 방법이라고 결론지을 수 있다. 악하고 압제하는 부자들에 관해 말한 것에서 하나님의 고난받는 백성을 위로할 기회가 생긴다. “그러므로 길이 참으라. 하나님께서 악인들에게 그러한 고통을 보내실 것이므로, 너희는 너희 의무가 무엇이며 가장 큰 격려가 어디에 있는지 볼 수 있다.”
1. 너희 의무에 주의하라. “길이 참으라”(약 5:7), “마음을 굳건하게 하라”(약 5:8), “형제들아 서로 원망하지 말라”(약 5:9). 이 세 표현의 뜻을 잘 생각해 보라. (1.) “길이 참으라.” 너희 환난을 원망 없이 견디고, 너희가 받은 해를 복수 없이 견디라. 하나님께서 즉시 어떤 두드러진 방식으로 너희를 위해 나타나지 않으시더라도 그분을 기다리라. “이 묵시는 정한 때가 있나니 그 끝이 속히 이르겠고 결코 거짓되지 아니하리라. 비록 더딜지라도 기다리라. 지체되지 않고 반드시 응하리라.” 잠시 잠깐 후면 오실 이가 오시고 지체하지 않으실 것이다. 너희 인내를 오래 참음으로 길게 펼치라. 여기 사용된 단어 makrothymesate 는 그런 뜻을 가진다. 우리가 우리의 일을 마친 뒤에는 보상을 기다릴 인내가 필요하다. 이 그리스도인의 인내는 어떤 철학자들이 가르친 도덕적 인내처럼 단순히 필연에 굴복하는 것이 아니다. 그것은 장차 올 영광스러운 보상을 바라보며 하나님의 지혜와 뜻에 겸손히 동의하는 것이다. “주께서 강림하시기까지 길이 참으라.” 이것은 그리스도인들이 배워야 할 교훈이므로, 아무리 힘들고 어렵더라도 약 5:8에서 다시 반복된다. “너희도 길이 참으라.” (2.) “마음을 굳건하게 하라.” 너희 믿음은 흔들림 없이 견고해야 하고, 선을 행하는 실천은 지치지 않고 꾸준히 계속되어야 하며, 하나님과 하늘을 향한 결심은 모든 고난과 시험에도 불구하고 확고해야 한다. 악인의 형통과 의인의 고난은 모든 시대에 하나님의 백성의 믿음에 매우 큰 시험이 되어 왔다. 다윗은 악인의 형통을 보았을 때 “내 발이 거의 미끄러질 뻔하였다”고 말한다(시 73:2,3). 성 야고보가 편지를 쓴 그리스도인들 중 일부도 아마 같은 흔들리는 상태에 있었을 것이다. 그러므로 그들은 마음을 굳건하게 하라는 부름을 받는다. 믿음과 인내가 마음을 굳건하게 할 것이다. (3.) “서로 원망하지 말라.” me stenazete 라는 말은 서로를 향해 탄식하지 말라는 뜻이다. 곧 “너희에게 닥친 일로 원망 섞인 탄식을 하여 서로를 불편하게 만들지 말라. 장차 더 닥칠지도 모를 일에 대해 불신의 탄식으로 서로를 불편하게 하지 말라. 너희 고난의 도구가 된 자들을 향한 복수심 어린 탄식으로, 또는 너희 재난에서 벗어나 있을 수 있는 자들을 향한 시기 어린 탄식으로 서로를 불편하게 하지 말라. 이렇게 서로 탄식하고 서로를 근심하게 함으로 너희 자신과 서로를 불편하게 하지 말라.” 맨턴 박사는 말한다. “사도는 여기서 당시 그리스도인들이 ‘할례’와 ‘무할례’라는 이름 아래 편을 갈라 서로를 근심하게 하고 서로 탄식할 이유를 주었던 상호 간의 해와 적의를 책망하는 것처럼 보인다. 그들은 부유한 박해자들의 압제 아래서만 탄식한 것이 아니라, 거룩한 믿음을 함께 고백한 많은 형제들에게서 받은 해 아래서도 탄식하였다.” 공동의 원수들 가운데 있고 어떤 고난의 형편에 있는 사람들은 서로를 근심하게 하거나 서로를 향해 탄식하지 않도록 특별히 조심해야 한다. 그렇지 않으면 심판이 다른 사람들에게 임하는 것처럼 그들에게도 임할 것이다. 그리고 이러한 원망이 더 널리 퍼질수록 심판이 더 가까이 있음을 보여 준다.
2. 그리스도인들이 인내하고 마음을 굳건하게 하며 서로 원망하지 말아야 할 격려가 무엇인지 생각해 보라. (1.) “농부의 본을 보라. 그는 땅의 귀한 열매를 기다리며, 이른 비와 늦은 비를 받을 때까지 그것을 오래 참는다. 너희가 곡식을 땅에 뿌릴 때, 너희는 이른 비와 늦은 비를 여러 달 기다리고 수고의 열매를 얻기 위해 추수 때까지 기꺼이 머문다. 그렇다면 너희가 나라와 영원한 복락을 바라보고 있을 때, 이것이 몇 차례 폭풍을 견디고 한동안 인내하도록 가르치지 않겠느냐? 곡식 한 수확을 기다리는 사람을 생각하라. 너희는 영광의 면류관을 기다리지 않겠느냐? 너희가 농부보다 조금 더 오래 기다리도록 부름받는다 해도, 너희가 기다리는 것은 그에 비례하여 훨씬 더 크고 무한히 더 가치 있는 것이 아니냐?” 그러나, (2.) “너희가 기다릴 시간이 얼마나 짧을 수 있는지도 생각하라. ‘주의 강림이 가까우니라’(약 5:8). ‘보라, 재판장이 문 앞에 서 계시니라’(약 5:9). 조급해하지 말고 서로 다투지 말라. 모든 것을 바로잡으시고 악인을 벌하시며 선한 자에게 상 주실 위대한 재판장이 가까이 계신다. 너희는 그분이 막 문을 두드리려는 사람처럼 가까이 서 계신다고 생각해야 한다.” 야고보가 이 서신을 썼을 때, 악한 유대인들을 벌하시기 위한 “주의 강림”은 매우 가까웠다. 그리고 하나님의 백성의 인내와 다른 은혜들이 특별한 방식으로 시험받을 때마다, 심판자로서 그리스도께서 오실 확실성과 그 가까움은 그들의 마음을 굳건하게 해야 한다. 세상을 심판하러 오시는 재판장은 이 서신이 기록되었을 때보다 지금 훨씬 더 가까우시며, 천칠백 년 이상 가까워졌다. 그러므로 이것은 우리에게 더 큰 영향을 주어야 한다. (3.) 재판장이 나타나실 때 우리가 정죄받을 위험은 앞서 제시한 의무를 마음에 두도록 우리를 일깨워야 한다. “원망하지 말라. 그리하여야 심판을 면하리라.” 짜증과 불만은 우리를 하나님의 의로운 심판에 노출시킨다. 우리는 원망하고 불신하며 시기하는 탄식과 서로를 향한 원한으로, 우리가 생각하는 것보다 더 많은 재난을 우리 자신에게 가져온다. 우리가 이러한 악을 피하고 시련 아래서 인내한다면 하나님은 우리를 정죄하지 않으실 것이다. 이것으로 우리 자신을 격려하자. (4.) 우리는 선지자들의 본을 통해 인내하도록 격려받는다(약 5:10). “주의 이름으로 말한 선지자들을 고난과 오래 참음의 본으로 삼으라.” 여기서 주목하라. 하나님께서 가장 큰 영예를 주시고 가장 큰 은총을 베푸신 선지자들이 가장 많이 고난을 받았다. 가장 훌륭한 사람들이 이 세상에서 가장 혹독한 대우를 받았다는 것을 생각할 때, 우리는 이로써 고난과 화해해야 한다. 또 주목하라. 고난을 받는 데 가장 큰 본이 된 사람들은 인내에서도 가장 훌륭하고 큰 본이 되었다. “환난은 인내를 이룬다.” 이에 야고보는 신실한 자들의 공통된 판단으로 우리에게 말한다(약 5:11). “인내하는 자를 우리가 복되다 한다.” 우리는 의롭고 인내하는 고난받는 자들을 가장 복된 사람들로 여긴다. 약 1:2-12를 보라. (5.) 욥도 고난받는 자들을 격려하기 위한 본으로 제시된다. “너희가 욥의 인내를 들었고 주께서 주신 결말을 보았다” 등이다(약 5:11). 욥의 경우에서 너희는 여러 가지 고통, 그것도 매우 무거운 고통의 사례를 본다. 그러나 그는 그 모든 가운데서도 하나님을 찬송할 수 있었고, 그의 영의 전반적 방향에 있어서는 인내하고 겸손했다. 그리고 끝에 그에게 무엇이 왔는가? 참으로 하나님께서는 그를 위하여 일들을 이루시고 성취하셨으며, 그것은 “주께서 매우 긍휼히 여기시고 자비로우시다”는 것을 분명히 증명한다. 고난을 견디는 가장 좋은 방법은 그 끝을 바라보는 것이다. 하나님의 긍휼은 그 목적이 일단 이루어지면 고난의 끝을 가져오시는 일을 지체하지 않으실 만큼 크다. 하나님의 부드러운 자비는 그분의 백성에게 그들의 모든 고난과 환난에 대해 풍성히 갚아 주실 만큼 크다. 그들이 고난받는 동안 그분의 마음은 그들을 향해 움직이고, 그 후에는 그분의 풍성하심이 나타난다. 끝이 모든 것을 영화롭게 할 것을 믿는 사람들처럼, 우리 하나님을 섬기고 우리의 시련을 견디자.
英語原文
Warnings to the Rich; Motives to Patience under Affliction (61 AD)
¹ Go to now, ye rich men, weep and howl for your miseries that shall come upon you.
² Your riches are corrupted, and your garments are motheaten.
³ Your gold and silver is cankered; and the rust of them shall be a witness against you, and shall eat your flesh as it were fire. Ye have heaped treasure together for the last days.
⁴ Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of sabaoth.
⁵ Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter.
⁶ Ye have condemned and killed the just; and he doth not resist you.
⁷ Be patient therefore, brethren, unto the coming of the Lord. Behold, the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain.
⁸ Be ye also patient; stablish your hearts: for the coming of the Lord draweth nigh.
⁹ Grudge not one against another, brethren, lest ye be condemned: behold, the judge standeth before the door.
¹⁰ Take, my brethren, the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience.
¹¹ Behold, we count them happy which endure. Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful, and of tender mercy.
The apostle is here addressing first sinners and then saints.
I. Let us consider the address to sinners; and here we find James seconding what his great Master had said: Woe unto you that are rich; for you have received your consolation, Lu 6:24. The rich people to whom this word of warning was sent were not such as professed the Christian religion, but the worldly and unbelieving Jews, such as are here said to condemn and kill the just, which the Christians had no power to do; and though this epistle was written for the sake of the faithful, and was sent principally to them, yet, by an apostrophe, the infidel Jews may be well supposed here spoken to. They would not hear the word, and therefore it is written, that they might read it. It is observable, in the very first inscription of this epistle, that it is not directed, as Paul's epistles were, to the brethren in Christ, but, in general, to the twelve tribes; and the salutation is not, grace and peace from Christ, but, in general, greeting, Jam 1:1. The poor among the Jews received the gospel, and many of them believed; but the generality of the rich rejected Christianity, and were hardened in their unbelief, and hated and persecuted those who believed on Christ. To these oppressing, unbelieving, persecuting, rich people, the apostle addresses himself in the Jam 5:1-6.
1. He foretels the judgments of God that should come upon them, Jam 5:1-3. they should have miseries come upon them, and such dreadful miseries that the very apprehension of them was enough to make them weep and howl—misery that should arise from the very things in which they placed their happiness, and misery that should be completed by these things witnessing against them at the last, to their utter destruction; and they are now called to reason upon and thoroughly to weigh the matter, and to think how they will stand before God in judgment: Go to now, you rich men. (1.) "You may be assured of this that very dreadful calamities are coming upon you, calamities that shall carry nothing of support nor comfort in them, but all misery, misery in time, misery to eternity, misery in your outward afflictions, misery in your inward frame and temper of mind, misery in this world, misery in hell. You have not a single instance of misery only coming upon you, but miseries. The ruin of your church and nation is at hand; and there will come a day of wrath, when riches shall not profit men, but all the wicked shall be destroyed." (2.) The very apprehension of such miseries as were coming upon them is enough to make them weep and howl. Rich men are apt to say to themselves (and others are ready to say to them), Eat, drink, and be merry; but God says, Weep and howl. It is not said, Weep and repent, for this the apostle does not expect from them (he speaks in a way of denouncing rather than admonishing); but, "Weep and howl, for when your doom comes there will be nothing but weeping, and wailing, and gnashing of teeth." Those who live like beasts are called howl like such. Public calamities are most grievous to rich people, who live in pleasure, and are secure and sensual; and therefore they shall weep and howl more than other people for the miseries that shall come upon them. (3.) Their misery shall arise from the very things in which they placed their happiness. "Corruption, decay, rust, and ruin, will come upon all your goodly things: Your riches are corrupted and your garments are moth-eaten, Jam 5:2. Those things which you now inordinately affect will hereafter insupportably wound you: they will be of no worth, of no use to you, but, on the contrary, will pierce you through with many sorrows; for," (4.) "They will witness against you, and they will eat your flesh as it were fire," Jam 5:3. Things inanimate are frequently represented in scripture as witnessing against wicked men. Heaven, earth, the stones of the field, the production of the ground, and here the very rust and canker of ill-gotten and ill-kept treasures, are said to witness against impious rich men. They think to heap up treasure for their latter days, to live plentifully upon when they come to be old; but, alas! they are only heaping up treasures to become a prey to others (as the Jews had all taken from them by the Romans), and treasures that will prove at last to be only treasures of wrath, in the day of the revelation of the righteous judgment of God. Then shall their iniquities, in the punishment of them, eat their flesh as it were with fire. In the ruin of Jerusalem, many thousands perished by fire; in the last judgment the wicked shall be condemned to everlasting burnings, prepared for the devil and his angels. The Lord deliver us from the portion of wicked rich men! and, in order to this, let us take care that we do not fall into their sins, which we are next to consider.
2. The apostle shows what those sins are which should bring such miseries. To be in so deplorable a condition must doubtless be owing to some very heinous crimes. (1.) Covetousness is laid to the charge of this people; they laid by their garments till they bred moths and were eaten; they hoarded up their gold and silver till they were rusty and cankered. It is a very great disgrace to these things that they carry in them the principles of their own corruption and consumption—the garment breeds the moth that frets it, the gold and silver breeds the canker that eats it; but the disgrace falls most heavily upon those who hoard and lay up these things till they come to be thus corrupted, and cankered, and eaten. God gives us our worldly possessions that we may honour him and do good with them; but if, instead of this, we sinfully hoard them up, thorough and undue affection towards them, or a distrust of the providence of God for the future, this is a very heinous crime, and will be witnessed against by the very rust and corruption of the treasure thus heaped together. (2.) Another sin charged upon those against whom James writes is oppression: Behold, the hire of the labourers, who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth, etc., Jam 5:4. Those who have wealth in their hands get power into their hands, and then they are tempted to abuse that power to oppress such as are under them. The rich we here find employing the poor in their labours, and the rich have as much need of the labours of the poor as the poor have of wages from the rich, and could as ill be without them; but yet, not considering this, they kept back the hire of the labourers; having power in their hands, it is probable that they made as hard bargains with the poor as they could, and even after that would not make good their bargains as they should have done. This is a crying sin, an iniquity that cries so as to reach the ears of God; and, in this case, God is to be considered as the Lord of sabaoth, or the Lord of hosts, Kyriou sabaoth, a phrase often used in the Old-Testament, when the people of God were defenseless and wanted protection, and when their enemies were numerous and powerful. The Lord of hosts, who has all ranks of beings and creatures at his disposal, and who sets all in their several places, hears the oppressed when they cry by reason of the cruelty or injustice of the oppressor, and he will give orders to some of those hosts that are under him (angels, devils, storms, distempers, or the like) to avenge the wrongs done to those who are dealt with unrighteously and unmercifully. Take heed of this sin of defrauding and oppressing, and avoid the very appearances of it. (3.) Another sin here mentioned is sensuality and voluptuousness. You have lived in pleasure on the earth, and been wanton, Jam 5:5. God does not forbid us to use pleasure; but to live in them as if we lived for nothing else is a very provoking sin; and to do this on the earth, where we are but strangers and pilgrims, where we are but to continue for a while, and where we ought to be preparing for eternity—this, this is a grievous aggravation of the sin of voluptuousness. Luxury makes people wanton, as in Ho 13:6, According to their pasture, so were they filled; they were filled, and their heart was exalted; therefore have they forgotten me. Wantonness and luxury are commonly the effects of great plenty and abundance; it is hard for people to have great plenty and abundance; it is hard for people to have great estates, and not too much indulge themselves in carnal, sensual pleasures: "You have nourished your hearts as in a day of slaughter: you live as if it were every day a day of sacrifices, a festival; and hereby your hearts are fattened and nourished to stupidity, dulness, pride, and an insensibility to the wants and afflictions of others." Some may say, "What harm is there in good cheer, provided people do not spend above what they have?" What! Is it no harm for people to make gods of their bellies, and to give all to these, instead of abounding in acts of charity and piety? Is it no harm for people to unfit themselves for minding the concerns of their souls, by indulging the appetites of their bodies? Surely that which brought flames upon Sodom, and would bring these miseries for which rich men are here called to weep and howl, must be a heinous evil! Pride, and idleness, and fullness of bread, mean the same thing with living in pleasure, and being wanton, and nourishing the heart as in a day of slaughter. (4.) Another sin here charged on the rich is persecution: You have condemned and killed the just, and he doth not resist you, Jam 5:6. This fills up the measure of their iniquity. They oppressed and acted very unjustly, to get estates; when they had them, they gave way to luxury and sensuality, till they had lost all sense and feeling of the wants or afflictions of others; and then they persecute and kill without remorse. They pretend to act legally indeed, they condemn before they kill; but unjust prosecutions, whatever colour of law they may carry in them, will come into the reckoning when God shall make inquisition for blood, as well as massacres and downright murders. Observe here, The just may be condemned and killed: but then again observe, When such do suffer, and yield without resistance to the unjust sentence of oppressors, this is marked by God, to the honour of the sufferers and the infamy of their persecutors; this commonly shows that judgments are at the door, and we may certainly conclude that a reckoning-day will come, to reward the patience of the oppressed and to break to pieces the oppressor. Thus far the address to sinners goes.
II. We have next subjoined an address to saints. Some have been ready to despise or to condemn this way of preaching, when ministers, in their application, have brought a word to sinners, and a word to saints; but, from the apostle's here taking this method, we may conclude that this is the best way rightly to divide the word of truth. From what has been said concerning wicked and oppressing rich men, occasion is given to administer comfort to God's afflicted people: "Be patient therefore; since God will send such miseries on the wicked, you may see what is your duty, and where your greatest encouragement lies."
1. Attend to your duty: Be patient (Jam 5:7), establish your hearts (Jam 5:8), grudge not one against another, brethren, Jam 5:9. Consider well the meaning of these three expressions:—(1.) "Be patient—bear your afflictions without murmuring, your injuries without revenge; and, though God should not in any signal manner appear for you immediately, wait for him. The vision is for an appointed time; at the end it will speak, and will not lie; therefore wait for it. It is but a little while, and he that shall come will come, and will not tarry. Let your patience be lengthened out to long suffering;" so the word here used, makrothymesate, signifies. When we have done our work, we have need of patience to stay for our reward. This Christian patience is not a mere yielding to necessity, as the moral patience taught by some philosophers was, but it is a humble acquiescence in the wisdom and will of God, with an eye to a future glorious recompense: Be patient to the coming of the Lord. And because this is a lesson Christians must learn, though ever so hard or difficult to the, it is repeated in Jam 5:8, Be you also patient. (2.) "Establish your hearts—let your faith be firm, without wavering, your practice of what is good constant and continued, without tiring, and your resolutions for God and heaven fixed, in spite of all sufferings or temptations." The prosperity of the wicked and the affliction of the righteous have in all ages been a very great trial to the faith of the people of God. David tells us that his feet were almost gone, when he saw the prosperity of the wicked, Ps 73:2,3. Some of those Christians to whom St. James wrote might probably be in the same tottering condition; and therefore they are called upon to establish their hearts; faith and patience will establish the heart. (3.) Grudge not one against another; the words me stenazete signify, Groan not one against another, that is, "Do not make one another uneasy by your murmuring groans at what befalls you, nor by your distrustful groans as to what may further come upon you, nor by your revengeful groans against the instruments of your sufferings, nor by your envious groans at those who may be free from your calamities: do not make yourselves uneasy and make one another uneasy by thus groaning to and grieving one another." "The apostle seemeth to me" (says Dr. Manton) "to be here taxing those mutual injuries and animosities wherewith the Christians of those times, having banded under the names of circumcision and uncircumcision, did grieve one another, and give each other cause to groan; so that they did not only sigh under the oppressions of the rich persecutors, but under the injuries which they sustained from many of the brethren who, together with them, did profess the holy faith." Those who are in the midst of common enemies, and in any suffering circumstances, should be more especially careful not to grieve nor to groan against one another, otherwise judgments will come upon them as well as others; and the more such grudgings prevail the nearer do they show judgment to be.
2. Consider what encouragement here is for Christians to be patient, to establish their hearts, and not to grudge one against another. And, (1.) "Look to the example of the husbandman: He waits for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain. When you sow your corn in the ground, you wait many months for the former and latter rain, and are willing to stay till harvest for the fruit of your labour; and shall not this teach you to bear a few storms, and to be patient for a season, when you are looking for a kingdom and everlasting felicity? Consider him that waits for a crop of corn; and will not you wait for a crown of glory? If you should be called to wait a little longer than the husbandman does, is it not something proportionably greater and infinitely more worth your waiting for? But," (2.) "Think how short your waiting time may possibly be: The coming of the Lord draweth nigh, Jam 5:8; behold, the Judge standeth before the door, Jam 5:9. Do not be impatient, do not quarrel with one another; the great Judge, who will set all to rights, who will punish the wicked and reward the good, is at hand: he should be conceived by you to stand as near as one who is just knocking at the door." The coming of the Lord to punish the wicked Jews was then very nigh, when James wrote this epistle; and, whenever the patience and other graces of his people are tried in an extraordinary manner, the certainty of Christ's coming as Judge, and the nearness of it, should establish their hearts. The Judge is now a great deal nearer, in his coming to judge the world, than when this epistle was written, nearer by above seventeen hundred years; and therefore this should have the greater effect upon us. (3.) The danger of our being condemned when the Judge appears should excite us to mind our duty as before laid down: Grudge not, lest you be condemned. Fretfulness and discontent expose us to the just judgment of God, and we bring more calamities upon ourselves by our murmuring, distrustful, envious groans and grudgings against one another, than we are aware of. If we avoid these evils, and be patient under our trials, God will not condemn us. Let us encourage ourselves with this. (4.) We are encouraged to be patient by the example of the prophets (Jam 5:10): Take the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience. Observe here, The prophets, on whom God put the greatest honour, and for whom he had the greatest favour, were most afflicted: and, when we think that the best men have had the hardest usage in this world, we should hereby be reconciled to affliction. Observe further, Those who were the greatest examples of suffering affliction were also the best and greatest examples of patience: tribulation worketh patience. Hereupon James gives it to us as the common sense of the faithful (Jam 5:11): We count those happy who endure: we look upon righteous and patient sufferers as the happiest people. See Jam 1:2-12. (5.) Job also is proposed as an example for the encouragement of the afflicted. You have hard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord, etc., Jam 5:11. In the case of Job you have an instance of a variety of miseries, and of such as were very grievous, but under all he could bless God, and, as to the general bent of his spirit, he was patient and humble: and what came to him in the end? Why, truly, God accomplished and brought about those things for him which plainly prove that the Lord is very pitiful, and of tender mercy. The best way to bear afflictions is to look to the end of them; and the pity of God is such that he will not delay the bringing of them to an end when his purposes are once answered; and the tender mercy of God is such that he will make his people an abundant amends for all their sufferings and afflictions. His bowels are moved for them while suffering, his bounty is manifested afterwards. Let us serve our God, and endure our trials, as those who believe the end will crown all.
12-20
Caution against Swearing; Profaneness Condemned; Confession and Prayer; Efficacy of Prayer (61 AD)
맹세에 대한 경계, 불경건의 정죄, 고백과 기도, 기도의 효력(주후 61년)
¹² 내 형제들아, 무엇보다도 맹세하지 말라. 하늘로나 땅으로나 아무 다른 것으로도 맹세하지 말고, 오직 너희의 그렇다는 그렇다 하고 아니라는 아니라 하라. 그리하여야 정죄를 면하리라.
¹³ 너희 중에 고난당하는 자가 있느냐? 그는 기도할 것이요. 즐거워하는 자가 있느냐? 그는 찬송할지니라.
¹⁴ 너희 중에 병든 자가 있느냐? 그는 교회의 장로들을 청할 것이요, 그들은 주의 이름으로 그에게 기름을 바르며 그를 위하여 기도할지니라.
¹⁵ 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니 주께서 그를 일으키시리라. 혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 받으리라.
¹⁶ 그러므로 너희 죄를 서로 고백하며 병이 낫기를 위하여 서로 기도하라. 의인의 간절한 기도는 역사하는 힘이 큼이니라.
¹⁷ 엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 그가 비가 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 오지 아니하고,
¹⁸ 다시 기도하니 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 맺었느니라.
¹⁹ 내 형제들아, 너희 중에 미혹되어 진리를 떠난 자를 누가 돌아서게 하면,
²⁰ 너희가 알 것은 죄인을 그릇된 길에서 돌아서게 하는 자가 한 영혼을 사망에서 구원하고 허다한 죄를 덮을 것임이라.
이 서신이 이제 끝에 가까워지면서, 기록자는 한 주제에서 다른 주제로 매우 빠르게 넘어간다. 그래서 이 몇 구절 안에 매우 다른 문제들이 다루어진다.
I. 맹세의 죄에 대해 경고한다. “내 형제들아, 무엇보다도 맹세하지 말라” 등이다(약 5:12). 어떤 이들은 이것을 너무 좁게 이해하여, 그 뜻이 “너희 박해자들, 곧 ‘너희를 욕하고 너희를 거슬러 온갖 악한 말을 하는 자들’을 향해 맹세하지 말라. 그들이 너희에게 행하는 해악 때문에 격분하여, 그 격정 속에서 맹세하도록 자극받지 말라”는 것이라고 본다. 여기서 그러한 맹세가 금지된 것은 의심할 여지가 없다. 그리고 이 죄를 범한 자들이 “나는 자극을 받을 때, 나도 모르는 사이에만 맹세한다”고 말해도 그것은 변명이 되지 않는다. 그러나 사도의 경고는 이것뿐 아니라 맹세가 일어나는 다른 경우들에도 미친다. 어떤 이들은 pro panton 을 “무엇보다 먼저”라고 번역하였다. 그래서 이 구절의 뜻을 사람들이 일상 대화에서 말하는 모든 것 앞에 맹세를 붙이지 말라는 것으로 이해했다. 습관적이고 불필요한 모든 맹세는 의심할 것 없이 금지되어 있으며, 성경 전체에서 매우 무거운 죄로 정죄된다. 불경한 맹세는 유대인들 가운데 매우 흔했다. 이 서신이 앞서 살핀 것처럼 일반적으로 “흩어져 있는 열두 지파”에게 보낸 것이므로, 우리는 이 권면이 믿지 않는 자들에게도 보내졌다고 생각할 수 있다. 맹세가 하나님의 자녀들에게 있는 흠 중 하나라고 생각하기는 어렵다. 베드로가 그리스도의 제자라는 지적을 받고 그것을 부인하려 할 때 저주하고 맹세했던 것은, 그들이 예수의 제자들이 스스로 맹세를 허용하지 않는다는 것을 잘 알고 있었기 때문에, 자기가 예수의 제자가 아님을 가장 효과적으로 확신시키려 했던 것이기 때문이다. 그러나 그리스도인이라 불리던 사람들 중 더 느슨한 부류는, 여기서 고발되는 다른 죄들과 함께 이 죄도 범했을 가능성이 있다. 후대에는 이 죄가, 누구보다도 그리스도인의 이름과 특권을 누릴 자격이 있다고 여겨지고 싶어 하는 사람들 가운데서도 가장 추문스럽게 만연했다. 영국 국교회에서 분리된 자들 가운데 맹세의 죄를 범하는 사람을 듣기는 실로 매우 드물지만, 국교회에 속한 것을 자랑하는 자들 가운데서는 이보다 더 흔한 것이 없다. 오늘날 가장 가증스러운 맹세와 저주가 모든 진지한 그리스도인들의 귀와 마음을 날마다 상하게 한다. 여기서 야고보는 이렇게 말한다.
1. “무엇보다도 맹세하지 말라.” 그러나 얼마나 많은 사람들이 이것을 모든 일 중 가장 사소한 것으로 여기며, 일상적이고 불경한 맹세만큼 가볍게 여기는 것이 없는가! 그런데 왜 여기서 맹세가 “무엇보다도” 금지되는가? (1.) 그것은 하나님의 영예를 가장 직접적으로 치고, 그분의 이름과 권위에 대해 가장 명백하게 멸시를 던지기 때문이다. (2.) 이 죄는 모든 죄 가운데 유혹이 가장 적은 죄이기 때문이다. 사람들을 이 죄로 움직이는 것은 이익도, 쾌락도, 명예도 아니며, 다만 죄짓는 방종과 하나님께 대한 적의를 불필요하게 드러내는 것이다. “주의 원수들이 주의 이름을 헛되이 취한다”(시 139:20). 사람들이 아무리 하나님의 이름으로 자신을 부른다고 가장하거나 때때로 예배 행위에서 그분께 예의를 표한다고 해도, 이것은 그들이 하나님께 원수임을 증명한다. (3.) 사람이 일단 이 죄에 익숙해지면 끊기가 가장 어렵기 때문에, 무엇보다도 이 죄를 경계해야 한다. 그리고 (4.) “무엇보다도 맹세하지 말라. 너희가 다른 때에 하나님의 이름을 더럽히고 장난감처럼 다룬다면, 환난 때에 하나님의 이름이 너희에게 견고한 망대가 되리라고 어떻게 기대할 수 있겠느냐?” 그러나 백스터 씨가 말하듯이 “이 모든 것은 필요한 맹세를 금하는 것과는 거리가 멀고, 오히려 그것들에 마땅한 경외를 보존함으로써 그것들을 확증하는 것이다.” 그는 이어서 “맹세의 참된 성격은, 우리의 말로 어떤 확실하거나 큰 것의 평판을 담보로 삼아 의심받는 더 작은 것을 확언하는 것이지, 흔히 생각하듯 하나님이나 다른 재판자에게 호소하는 것이 아니다”라고 지적한다. 그래서 사도가 언급하는 하늘과 땅과 그 밖의 맹세들이 사용되게 되었다. 유대인들은 위대한 맹세인 Chi-Eloah 만 피하면 안전하다고 생각했다. 그러나 그들은 피조물로 맹세할 만큼 불경해졌고, 마치 그것이 하나님인 것처럼 하여 그것을 하나님의 자리에 올려놓았다. 반면 하나님의 이름으로 흔히 불경하게 맹세하는 자들은 그 이름을 모든 흔한 것들과 같은 수준으로 끌어내린다.
2. “오직 너희의 그렇다는 그렇다 하고 아니라는 아니라 하라. 그리하여야 정죄에 빠지지 아니하리라.” 이는 곧 “일이 있을 때에는 어떤 일을 긍정하거나 부정하는 것으로 충분하게 여기라. 그리고 반드시 너희 말에 굳게 서고 그 말에 진실하여, 너희가 거짓말한다고 의심받을 기회를 주지 말라. 그러면 너희가 말하거나 약속한 것을 경솔한 맹세로 뒷받침하는 정죄와, 너희 자신을 정당화하려고 하나님의 이름을 더럽히는 정죄에서 지켜질 것이다”라는 뜻이다. 사람들이 맹세하게 되는 것은 거짓말한다고 의심받기 때문이다. 너희가 진리를 지키고 너희 말에 확고하다는 것이 알려지게 하라. 그러면 너희가 말하는 것에 대해 맹세할 필요가 없음을 알게 될 것이다. 이렇게 하여 너희는 셋째 계명에 명백히 붙어 있는 정죄를 피할 것이다. “여호와는 그의 이름을 망령되이 일컫는 자를 죄 없다 하지 아니하리라.”
II. 그리스도인으로서 우리는 섭리의 여러 처분에 우리 자신을 맞추도록 배운다(약 5:13). “너희 중에 고난당하는 자가 있느냐? 그는 기도할 것이요. 즐거워하는 자가 있느냐? 그는 찬송할지니라.” 이 세상에서 우리의 처지는 다양하다. 우리의 지혜는 그 다양함에 순복하고, 형통할 때나 고난 아래 있을 때나 우리에게 합당하게 행동하는 데 있다. 때로 우리는 슬픔 가운데 있고, 때로는 기쁨 가운데 있다. 하나님은 이 둘을 서로 마주 세우셔서 우리가 그분이 명하시는 여러 의무를 더 잘 살피게 하시고, 우리의 감정과 애정에 생긴 인상이 우리의 경건 생활에 유익하게 쓰이도록 하셨다. 고난은 우리를 기도로 이끌어야 하고, 형통은 우리로 찬양에 풍성하게 해야 한다. 기도가 환난의 때에만 제한되고 찬송이 기쁨의 때에만 제한된다는 뜻은 아니다. 그러나 이러한 각각의 의무는 그런 시기들에 특별한 유익과 가장 복된 목적을 가지고 수행될 수 있다. 1. 고난의 날에는 기도보다 더 때에 맞는 것이 없다. 고난당하는 사람은 다른 사람들의 기도를 요청할 뿐 아니라 스스로도 기도해야 한다. 고난의 때는 기도의 때가 되어야 한다. 하나님께서 고난을 보내시는 목적도 우리가 일찍 그분을 찾도록 하기 위함이다. 또 다른 때에는 그분을 소홀히 했던 사람들이 그분을 찾도록 이끌리게 하기 위함이다. 그때에는 영이 가장 겸손하고 마음이 깨어져 부드러워진다. 기도는 통회하고 겸손한 영에서 나올 때 하나님께 가장 받으실 만하다. 고난은 자연스럽게 탄식을 끌어낸다. 그러면 우리는 기도 가운데 하나님 외에 누구에게 호소해야 하겠는가? 고난 아래서는 믿음과 소망을 행사해야 한다. 기도는 우리 안에서 이러한 은혜를 얻고 더하게 하는 지정된 수단이다. “고난당하는 자가 있느냐? 그는 기도할 것이요.” 2. 기쁨과 형통의 날에는 찬송을 부르는 것이 매우 합당하고 때에 맞다. 원문에는 “찬송”이나 다른 말이 덧붙지 않고 단지 “노래하라”, psalleto 라고만 되어 있다. 우리는 초기 그리스도교의 여러 저술, 특히 플리니우스의 편지와 순교자 유스티누스와 터툴리아누스의 몇몇 구절에서, 그리스도인들이 하나님께 예배할 때 성경에서 취한 것이든 개인적으로 지은 것이든 찬송을 부르는 관습이 있었음을 배운다. 어떤 이들은 바울이 골로새인들과 에베소인들에게 “시와 찬송과 신령한 노래” psalmois kai hymnois kai odais pneumatikais 로 서로 말하라고 권한 것이 성경의 작품들만을 가리킨다고 생각했다. 다윗의 시편이 히브리어로 Shurim, Tehillim, 그리고 Mizmorim 으로 구별되는데, 이 말들이 사도의 표현들과 정확히 대응하기 때문이다. 그것이 어떠하든, 우리가 확실히 아는 것은 찬송 부르기가 복음의 규례이며, 우리의 기쁨은 하나님께 바쳐진 거룩한 기쁨이어야 한다는 점이다. 여기서 노래하라고 지시한 것은, 어떤 사람이 기쁨과 형통의 형편에 있다면 혼자 있을 때라도 자기 기쁨을 이 통로로 돌려야 함을 보여 준다. 거룩한 기쁨은 공적인 모임뿐 아니라 가정과 은밀한 자리에도 어울린다. 우리의 노래가 “마음으로 주께 노래하며 찬송하는” 것이 되게 하라. 그러면 하나님께서 이 경건의 방식을 반드시 기쁘게 받으실 것이다.
III. 병든 사람들에 관한 특별한 지침이 주어지고, 그 지침을 지킬 때 치유하고 용서하는 긍휼이 약속된다. “병든 자가 있느냐” 할 때, 그들에게 요구되는 것은 다음과 같다. 1. “장로들을 청하라.” presbyterous tes ekklesias 곧 교회의 장로들, 목자들 또는 사역자들을 부르라는 것이다(약 5:14,15). 병든 사람들에게는 사역자들을 청하고 그들의 도움과 기도를 구할 의무가 있다. 2. 이렇게 요청받고 부름을 받았을 때 병든 자를 위해 기도하는 것은 사역자들의 의무다. “그를 위하여 기도할지니라.” 그들의 기도는 병든 자의 형편에 맞아야 하며, 그들의 중보는 그의 재난에 마음 아파하는 자들에게 어울리는 것이어야 한다. 3. 기적적인 치유의 시대에는 “병든 자에게 주의 이름으로 기름을 발라야” 했다. 해석자들은 일반적으로 이 기름 부음을 기적을 행하는 능력을 가진 자들에게 한정한다. 그리고 기적이 그치자 이 제도도 그쳤다고 본다. 마가복음에서 우리는 사도들이 많은 병든 자에게 기름을 발라 고친 일을 읽는다(막 6:13). 또 그리스도 이후 이백 년 동안 교회에서 이것이 실행되었다는 기록도 있다. 그러나 그때에는 치유의 은사도 함께했고, 기적적 은사가 그치자 이 의식도 폐지되었다. 로마 가톨릭교도들은 이것을 성례로 만들고 “종부성사”라고 부른다. 그들은 사도들이 사용했던 것처럼 병든 자를 고치기 위해서가 아니라, 대체로 자기 교회의 제도에서 성경과 반대로 행하듯이 여기서도 죽음 직전에 있는 자들에게만 이것이 시행되어야 한다고 정한다. 사도의 기름 부음은 질병을 고치기 위한 것이었다. 로마 가톨릭의 기름 부음은 죄의 잔재를 몰아내고 영혼이 공중의 권세들과 더 잘 싸우도록 한다고 그들이 주장하는 데 목적이 있다. 그들이 이 의식의 지속을 그리스도께서 인정하신다는 것을 어떤 눈에 보이는 효과로도 증명할 수 없을 때, 그들은 여전히 보이지 않는 효과가 매우 놀랍다고 사람들에게 믿게 하려 한다. 그러나 기름 부음을 성경에서 말한 목적과 완전히 반대로 돌려놓기보다는 차라리 생략하는 것이 훨씬 낫다. 어떤 개신교도들은 이 기름 부음이 그리스도께서 제정하신 것이 아니라 허락하거나 승인하신 것일 뿐이라고 생각했다. 그러나 여기 야고보의 말에 따르면, 치유를 위한 믿음이 있는 경우에는 그것이 명령된 일로 보인다. 또 어떤 개신교도들은 이 관점에서 그것을 옹호했다. 그것은 사도 시대에도 일반적으로 사용될 것이 아니었다. 또 어떤 이들은 어느 시대에도 완전히 폐지되어서는 안 되며, 기름 붓는 사람과 기름 부음을 받는 사람들에게 특별한 믿음의 분량이 있을 때 병든 자에 대한 이 지침을 지키는 데 특별한 복이 따를 수 있다고 생각했다. 그것이 어떠하든, 여기서 주의 깊게 관찰해야 할 한 가지가 있다. 병든 자를 구원하는 것이 “기름 부음”에 돌려지지 않고 기도에 돌려진다는 것이다. “믿음의 기도는 병든 자를 구원하리라” 등이다(약 5:15). 그러므로 4. 병든 자를 위한 기도는 살아 있는 믿음에서 나와야 하며 그 믿음과 함께해야 한다. 기도하는 사람에게도, 기도를 받는 사람에게도 믿음이 있어야 한다. 병의 때에 효력 있는 것은 차갑고 형식적인 기도가 아니라 믿음의 기도다. 5. 우리는 기도의 성과를 살펴야 한다. “주께서 그를 일으키시리라.” 이는 그 사람이 건짐받기에 합당하고 적합한 사람이며, 하나님께서 그 사람에게 이 세상에서 더 하게 하실 일이 있을 경우를 말한다. “혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 받으리라.” 이는 어떤 특정한 죄에 대한 형벌로 병이 보내진 경우, 그 죄가 용서되고 그 표로 병이 제거될 것이라는 뜻이다. 그리스도께서 병자에게 “더 심한 것이 생기지 않게 다시는 죄를 범하지 말라”고 하셨을 때, 어떤 특정한 죄가 그의 병의 원인이었음을 암시하신 것과 같다. 그러므로 병의 때에 우리 자신과 다른 사람들을 위해 하나님께 구해야 할 가장 큰 것은 죄의 용서다. 죄는 병의 뿌리이자 그 쏘는 침이다. 죄가 용서되면 환난은 긍휼 가운데 제거되거나, 아니면 그것이 계속되는 가운데서도 긍휼이 있음을 보게 될 것이다. 치유가 용서 위에 세워질 때 우리는 히스기야처럼 말할 수 있다. “주께서 내 영혼을 사랑하사 멸망의 구덩이에서 건지셨나이다”(사 38:17). 병들고 고통 가운데 있을 때 사람들은 보통 “오, 내게 안식을 주소서! 오, 나를 건강하게 회복시켜 주소서!”라고 기도하고 부르짖는다. 그러나 너희의 기도는 오히려, 그리고 주로 “오, 하나님께서 내 죄를 용서해 주시기를!”이어야 한다.
IV. 그리스도인들은 “서로 허물을 고백하고, 서로 함께 또 서로를 위하여 기도하라”는 지시를 받는다(약 5:16). 어떤 해석자들은 이것을 약 5:14와 연결한다. 병든 사람들이 사역자들을 청하여 자신들을 위해 기도하게 할 때, 그들에게 자기 허물을 고백해야 한다는 식이다. 실제로 어떤 사람이 자기 병이 특정한 죄에 대한 보복적 형벌임을 의식하고, 그 죄의 용서를 위해 하나님께 특별히 간구하지 않고서는 병이 제거되기를 기대할 수 없다면, 자기 형편을 인정하고 말하는 것이 적절할 수 있다. 그래야 그를 위해 기도하는 사람들이 그를 위해 어떻게 바르게 간구해야 할지 알 수 있기 때문이다. 그러나 여기서 요구되는 고백은 그리스도인들이 서로에게 하는 고백이지, 로마 가톨릭교도들이 주장하듯 사제에게 하는 고백이 아니다. 사람들이 서로에게 해를 끼친 경우, 불의한 행위는 그것을 당한 사람들에게 고백되어야 한다. 사람들이 서로를 죄로 유혹했거나 같은 악행에 함께 동의한 경우, 그들은 서로 자신을 책망하고 서로 회개하도록 일깨워야 한다. 죄가 공적인 성격을 띠고 어떤 공적인 해를 끼쳤다면, 관련된 모든 사람에게 가장 잘 전달될 수 있도록 더 공개적으로 고백되어야 한다. 또 때로는 신중한 사역자나 기도하는 친구에게 우리의 허물을 고백하는 것이 좋을 수 있다. 그가 우리가 하나님께 긍휼과 용서를 구하도록 도와줄 수 있기 때문이다. 그러나 그렇다고 해서 야고보가 우리 자신이나 서로에게 잘못되었다고 의식되는 모든 것을 다 말하라고 요구한다고 생각해서는 안 된다. 우리와 불화한 사람들과 화해하는 데 필요하거나, 양심의 어떤 문제에서 정보를 얻고 우리 자신의 영을 평안하고 안식하게 하는 데 필요한 만큼, 그만큼 우리는 우리의 허물을 기꺼이 고백해야 한다. 때로는 그리스도인들이 특별한 친밀함과 우정이 있는 곳에서 자기들의 특유한 약점과 연약함을 서로 드러내는 것도 유익할 수 있다. 그리하여 서로의 기도로 죄의 용서와 죄를 이길 능력을 얻도록 도울 수 있기 때문이다. 서로 허물을 고백하는 사람들은 그에 이어 서로 함께, 서로를 위하여 기도해야 한다. 약 5:13은 사람들이 자신을 위해 기도하라고 지시한다. “고난당하는 자가 있느냐? 그는 기도할 것이요.” 약 5:14는 사역자들의 기도를 구하라고 지시한다. 약 5:16은 사적인 그리스도인들이 서로를 위해 기도하라고 지시한다. 그러므로 여기에는 모든 종류의 기도, 곧 사역적 기도, 사회적 기도, 은밀한 기도가 권장되어 있다.
V. 기도의 큰 유익과 효력이 선언되고 입증된다. “의인의 간절한 기도는 역사하는 힘이 큼이니라.” 그가 자신을 위해 기도하든 다른 사람들을 위해 기도하든 그러하다. 엘리야의 예가 이를 증언한다(약 5:17,18). 기도하는 사람은 의인이어야 한다. 절대적 의미에서 의롭다는 뜻은 아니다. 여기서 우리에게 본으로 제시된 엘리야도 그런 의미에서는 의롭지 않았다. 복음적 의미에서 의로운 사람, 곧 어떤 죄악도 사랑하거나 승인하지 않는 사람이어야 한다는 뜻이다. “내가 나의 마음에 죄악을 품었더라면 주께서 듣지 아니하시리라”(시 66:18). 더 나아가 기도 자체도 간절하고, 안에서 역사하며, 잘 빚어진 기도여야 한다. 그것은 마음을 하나님께 쏟아 붓는 것이어야 하며, 거짓 없는 믿음에서 나와야 한다. 그러한 기도는 큰 효력이 있다. 그것은 우리 자신에게 큰 유익이 되고, 우리 친구들에게 매우 유익할 수 있으며, 하나님께 받으실 만하다는 확신도 있다. 하나님 보시기에 기도가 효력 있는 사람들을 친구로 두는 것은 좋은 일이다. 여기서 기도의 능력은 엘리야의 성공으로 입증된다. 우리가 엘리야가 “우리와 성정이 같은 사람”이었다는 것을 생각한다면, 이것은 보통의 경우에도 우리에게 격려가 될 수 있다. 그는 열심 있는 선한 사람이자 매우 위대한 사람이었지만, 그에게도 연약함이 있었고 다른 사람들처럼 감정의 무질서에 노출되어 있었다. 기도할 때 우리는 사람의 공로가 아니라 하나님의 은혜를 바라보아야 한다. 다만 이 점에서 우리는 엘리야를 본받아야 한다. 그는 간절히 기도했다. 원문대로 하면 “기도로 기도했다.” 기도를 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 기도 안에서 기도해야 한다. 우리의 생각은 고정되어야 하고, 우리의 소원은 확고하고 뜨거워야 하며, 우리의 은혜들은 실제로 행사되어야 한다. 우리가 이렇게 기도 안에서 기도할 때, 우리는 기도에서 형통할 것이다. 엘리야는 “비가 오지 않기를 기도했다.” 하나님은 우상 숭배하고 박해하는 나라를 대적한 그의 간구를 들으셨고, 그리하여 “삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 오지 않았다.” 그가 다시 기도하자 “하늘이 비를 주었다” 등이다. 이처럼 기도는 하늘을 열고 닫는 열쇠임을 너희가 본다. 계 11:6에는 이에 대한 암시가 있다. 두 증인이 “하늘을 닫아 비가 오지 못하게 할 권세”를 가졌다고 말하기 때문이다. 기도의 특별한 효력에 대한 이 사례는 평범한 그리스도인들까지도 기도에 힘쓰고 간절히 하도록 격려하기 위해 기록되었다. 하나님은 야곱의 씨 중 어느 누구에게도 “너희가 헛되이 내 얼굴을 찾으라”고 말씀하지 않으신다. 엘리야가 기도로 그처럼 크고 놀라운 일을 할 수 있었다면, 어떤 의인의 기도도 헛되이 돌아가지 않을 것이 분명하다. 하나님께서 우리의 기도에 응답하실 때 기적이 그렇게 많지 않을 수는 있어도, 은혜는 그만큼 클 수 있다.
VI. 이 서신은 우리가 각자의 자리에서 다른 사람들의 회심과 구원을 촉진하기 위해 할 수 있는 모든 일을 하라는 권면으로 끝난다(약 5:19,20). 어떤 이들은 이 구절들을 사도가 유대 그리스도인들의 많은 허물과 오류를 그처럼 분명하고 날카롭게 책망한 것에 대해 자기 자신을 변호하는 말로 해석한다. 그리고 야고보가 그들을 오류에서 돌이키는 일에 그토록 마음을 쓴 이유는 매우 타당하다. 그렇게 함으로 영혼들을 구원하고 허다한 죄를 덮을 것이기 때문이다. 그러나 우리는 이 구절을 사도가 진리에서 떠난 자들을 회심시키는 일에만 제한해서는 안 된다. 또 같은 성격의 다른 사역적 노력들에만 제한해서도 안 된다. “누가 미혹되고 누가 그를 돌아서게 하면”이라고 했기 때문이다. 그가 누구이든 다른 사람을 위해 이 선한 일을 하는 사람은, 그 일에서 한 영혼을 사망에서 구원하는 도구가 된다. 사도가 여기서 형제들이라고 부르는 자들도 그는 여전히 미혹될 수 있다고 전제한다. 자기에게 오류가 없다고 자랑하거나, 오류 가운데 있을 때 그것을 인정하기를 거절하는 것은 지혜롭거나 거룩한 사람의 표지가 아니다. 그러나 누군가 오류에 빠진다면 그가 아무리 위대한 사람이라도 그의 오류를 보여 주기를 두려워해서는 안 된다. 그가 아무리 약하고 작은 사람이라도 그를 더 지혜롭고 더 선하게 만들기를 업신여겨서는 안 된다. 그들이 진리, 곧 진리의 위대한 규칙과 표준인 복음에서 떠난다면, 그것이 견해의 문제이든 행실의 문제이든, 너희는 그들을 다시 그 규칙으로 데려오려고 힘써야 한다. 판단의 오류와 삶의 오류는 대개 함께 간다. 모든 실제적 실패의 밑바탕에는 어떤 교리적 착오가 있다. 습관적으로 악한 사람 중 나쁜 원리 없이 그런 사람은 없다. 그러므로 그런 사람을 회심시키는 것은 그를 오류에서 돌이키고, 그가 빠져 들어간 악에서 되찾는 것이다. 우리는 잘못하는 형제를 곧바로 고발하고 비난하며 그에게 치욕과 재난을 가져오려 해서는 안 되고, 그를 돌아서게 해야 한다. 그리고 우리의 모든 노력으로도 이것을 할 수 없다 해도, 우리는 어디에서도 그를 박해하고 파멸시킬 권한을 받지 않았다. 우리가 어떤 사람의 회심에 도구가 된다면, 그것이 주로 그리고 효과적으로는 하나님의 일이지만, 우리도 그들을 회심시킨다고 말해진다. 그리고 우리가 죄인들의 회심을 위해 더 이상 아무것도 할 수 없다 해도, 이것만은 할 수 있다. 곧 하나님께서 그들을 회심시키고 변화시키시는 은혜와 성령을 주시도록 기도하는 것이다. 그리고 어떤 방식으로든 다른 사람들을 회심시키는 데 유익하게 쓰이는 자들은, 그 일을 행한 행복한 결과가 무엇인지 알라. 그들은 현재에도 그 일에서 큰 위로를 얻을 수 있고, 마지막에는 면류관을 받을 것이다. 약 5:19에서 “진리에서 떠난” 자라고 말한 사람은 약 5:20에서 “그의 길에서 미혹된” 자로 묘사된다. 그러므로 우리가 사람들의 견해만 바꾸고 그들의 길을 고치고 바로잡게 하지 못한다면, 우리는 누구도 회심시켰다고 말할 수 없다. 회심이란 죄인을 그의 길의 오류에서 돌이키는 것이지, 그를 한 당파에서 다른 당파로 옮기거나 단지 한 생각과 사고방식에서 다른 생각과 사고방식으로 옮기는 것이 아니다. 이렇게 죄인을 그의 길의 오류에서 돌아서게 하는 자는 “한 영혼을 사망에서 구원할” 것이다. 이 일에는 한 영혼이 걸려 있다. 그리고 그 영혼의 구원을 위해 행해지는 일은 반드시 좋은 결산으로 돌아올 것이다. 영혼은 사람의 주된 부분이므로 그 구원만 언급되지만, 그것은 전인의 구원을 포함한다. 영은 지옥에서 구원받고, 몸은 무덤에서 일으켜지며, 둘 다 영원한 사망에서 구원받을 것이다. 그리고 마음과 삶의 그러한 회심으로 “허다한 죄가 덮일” 것이다. 이것은 성경의 가장 위로가 되는 구절이다. 우리는 여기서 우리의 죄가 많고 참으로 허다하더라도 그것들이 덮이거나 용서받을 수 있음을 배운다. 또한 죄에서 돌이키거나 죄를 버릴 때 그것은 덮여서 결코 심판에서 우리를 대적하여 나타나지 않을 것임을 배운다. 사람들이 자기 죄를 덮거나 변명하려고 아무리 궁리해도, 그것을 효과적이고 최종적으로 숨기는 길은 죄를 버리는 것밖에 없다. 어떤 이들은 이 본문의 뜻을 회심이 허다한 죄를 “막아 줄” 것이라고 해석한다. 그리고 회심한 당사자 안에서 많은 죄가 막히고, 그가 영향을 미치거나 교제할 수 있는 다른 사람들 안에서도 많은 죄가 막힐 수 있다는 것은 논쟁의 여지가 없는 진리다. 전체적으로 볼 때, 우리는 죄인들의 회심을 위해 가능한 모든 관심을 기울여 우리 자신을 얼마나 쏟아야 하겠는가! 그것은 회심한 자의 행복과 구원을 위한 일이 될 것이고, 많은 해악과 세상에서 죄가 퍼지고 불어나는 일을 막을 것이며, 하나님의 영광과 존귀를 위한 일이 될 것이고, 큰 날에 우리의 위로와 명예로 크게 돌아올 것이다. “많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자들”과 그렇게 하도록 돕는 자들은 “별과 같이 영원토록 빛날” 것이다.
英語原文
Caution against Swearing; Profaneness Condemned; Confession and Prayer; Efficacy of Prayer (61 AD)
¹² But above all things, my brethren, swear not, neither by heaven, neither by the earth, neither by any other oath: but let your yea be yea; and your nay, nay; lest ye fall into condemnation.
¹³ Is any among you afflicted? let him pray. Is any merry? let him sing psalms.
¹⁴ Is any sick among you? let him call for the elders of the church; and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord:
¹⁵ And the prayer of faith shall save the sick, and the Lord shall raise him up; and if he have committed sins, they shall be forgiven him.
¹⁶ Confess your faults one to another, and pray one for another, that ye may be healed. The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much.
¹⁷ Elias was a man subject to like passions as we are, and he prayed earnestly that it might not rain: and it rained not on the earth by the space of three years and six months.
¹⁸ And he prayed again, and the heaven gave rain, and the earth brought forth her fruit.
¹⁹ Brethren, if any of you do err from the truth, and one convert him;
²⁰ Let him know, that he which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins.
This epistle now drawing to a close, the penman goes off very quickly from one thing to another: hence it is that matters so very different are insisted on in these few verses.
I. The sin of swearing is cautioned against: But above all things, my brethren, swear not, etc., Jam 5:12. Some understand this too restrictedly, as if the meaning were, "Swear not at your persecutors, at those that reproach you and say all manner of evil of you; be not put into a passion by the injuries they do you, so as in your passion to be provoked to swear." This swearing is no doubt forbidden here: and it will not excuse those that are guilty of this sin to say they sear only when they are provoked to it, and before they are aware. But the apostle's warning extends to other occasions of swearing as well as this. Some have translated the words, pro panton—before all things; and so have made sense of this place to be that they should not, in common conversation, before every thing they say, put an oath. All customary needless swearing is undoubtedly forbidden, and all along in scripture condemned, as a very grievous sin. Profane swearing was very customary among the Jews, and, since this epistle is directed in general to the twelve tribes scattered abroad (as before has been observed), we may conceive this exhortation sent to those who believed not. It is hard to suppose that swearing should be one of the spots of God's children, since Peter, when he was charged with being a disciple of Christ and would disprove the charge, cursed and swore, thereby thinking most effectually to convince them that he was no disciple of Jesus, it being well known of such that they durst not allow themselves in swearing; but possibly some of the looser sort of those who were called Christians might, among other sins here charged upon them, be guilty also of this. It is a sin that in later years has most scandalously prevailed, even among those who would be thought above all others entitled to the Christian name and privileges. It is very rare indeed to hear of a dissenter from the church of England who is guilty of swearing, but among those who glory in their being of the established church nothing is more common; and indeed the most execrable oaths and curses now daily wound the ears and hearts of all serious Christians. James here says,
1. Above all things, swear not; but how many are there who mind this the least of all things, and who make light of nothing so much as common profane swearing! But why above all things is swearing here forbidden? (1.) Because it strikes most directly at the honour of God and most expressly throws contempt upon his name and authority. (2.) Because this sin has, of all sins, the least temptation to it: it is not gain, nor pleasure, nor reputation, that can move men to it, but a wantonness in sinning, and a needless showing an enmity to God. Thy enemies take thy name in vain, Ps 139:20. This is a proof of men's being enemies to God, however they may pretend to call themselves by his name, or sometimes to compliment him in acts of worship. (3.) Because it is with most difficulty left off when once men are accustomed to it, therefore it should above all things be watched against. And, (4.) "Above all things swear not, for how can you expect the name of God should be a strong tower to you in your distress if you profane it and play with it at other times?" But (as Mr. Baxter observes) "all this is so far from forbidding necessary oaths that it is but to confirm them, by preserving the due reverence of them." And then he further notes that "The true nature of an oath is, by our speech, to pawn the reputation of some certain or great thing, for the averring of a doubted less thing; and not (as is commonly held) an appeal to God or other judge." Hence it was that swearing by the heavens, and by the earth, and by the other oaths the apostle refers to, came to be in use. The Jews thought if they did but omit the great oath of Chi-Eloah, they were safe. But they grew so profane as to swear by the creature, as if it were God; and so advanced it into the place of God; while, on the other hand, those who swear commonly and profanely by the name of God do hereby put him upon the level with every common thing.
2. But let your yea be yea, and your nay nay; lest you fall into condemnation; that is, "let it suffice you to affirm or deny a thing as there is occasion, and be sure to stand to your word, an be true to it, so as to give no occasion for your being suspected of falsehood; and then you will be kept from the condemnation of backing what you say or promise by rash oaths, and from profaning the name of God to justify yourselves. It is being suspected of falsehood that leads men to swearing. Let it be known that your keep to truth, and are firm to your word, and by this means you will find there is no need to swear to what you say. Thus shall you escape the condemnation which is expressly annexed to the third commandment: The Lord will not hold him guiltless that taketh his name in vain."
II. As Christians we are taught to suit ourselves to the dispensations of Providence (Jam 5:13): Is any among you afflicted? Let him pray. Is any merry? Let him sing psalms. Our condition in this world is various; and our wisdom is to submit to its being so, and to behave as becomes us both in prosperity and under affliction. Sometimes we are in sadness, sometimes in mirth; God has set these one over against the other that we may the better observe the several duties he enjoins, and that the impressions made on our passions and affections may be rendered serviceable to our devotions. Afflictions should put us upon prayer, and prosperity should make us abound in praise. Not that prayer is to be confined to a time of trouble, nor singing to a time of mirth; but these several duties may be performed with special advantage, and to the happiest purposes, at such seasons. 1. In a day of affliction nothing is more seasonable than prayer. The person afflicted must pray himself, as well as engage the prayers of others for him. Times of affliction should be praying times. To this end God sends afflictions, that we may be engaged to seek him early; and that those who at other times have neglected him may be brought to enquire after him. The spirit is then most humble, the heart is broken and tender; and prayer is most acceptable to God when it comes from a contrite humble spirit. Afflictions naturally draw out complaints; and to whom should we complain but to God in prayer? It is necessary to exercise faith and hope under afflictions; and prayer is the appointed means both for obtaining and increasing these graces in us. Is any afflicted? Let him pray. 2. In a day of mirth and prosperity singing psalms is very proper and seasonable. In the original it is only said sing, psalleto, without the addition of psalms or any other word: and we learn from the writings of several in the first ages of Christianity (particularly from a letter of Pliny's, and from some passages in Justin Martyr and Tertullian) that the Christians were accustomed to sing hymns, either taken out of scripture, or of more private composure, in their worship of God. Though some have thought that Paul's advising both the Colossians and Ephesians to speak to one another psalmois kai hymnois kai odais pneumatikais—in psalms, and hymns, and spiritual songs, refers only to the compositions of scripture, the psalms of David being distinguished in Hebrew by Shurim, Tehillim, and Mizmorim, words that exactly answer these of the apostle. Let that be as it will, this however we are sure of, that the singing of psalms is a gospel ordinance, and that our joy should be holy joy, consecrated to God. Singing is so directed to here as to show that, if any be in circumstances of mirth and prosperity, he should turn his mirth, though alone, and by himself, in this channel. Holy mirth becomes families and retirements, as well as public assemblies. Let our singing be such as to make melody with our hearts unto the Lord, and God will assuredly be well pleased with this kind of devotion.
III. We have particular directions given as to sick persons, and healing pardoning mercy promised upon the observance of those directions. If any be sick, they are required, 1. To send for the elders, presbyterous tes ekklesias—the presbyters, pastors or ministers of the church, Jam 5:14,15. It lies upon sick people as a duty to send for ministers, and to desire their assistance and their prayers. 2. It is the duty of ministers to pray over the sick, when thus desired and called for. Let them pray over him; let their prayers be suited to his case, and their intercessions be as becomes those who are affected wit his calamities. 3. In the times of miraculous healing, the sick were to be anointed with oil in the name of the Lord. Expositors generally confine this anointing with oil to such as had the power of working miracles; and, when miracles ceased, this institution ceased also. In Mark's gospel we read of the apostle's anointing with oil many that were sick, and healing them, Mk 6:13. And we have accounts of this being practiced in the church two hundred years after Christ; but then the gift of healing also accompanied it, and, when the miraculous gift ceased, this rite was laid aside. The papists indeed have made a sacrament of this, which they call the extreme unction. They use it, not to heal the sick, as it was used by the apostles; but as they generally run counter to scripture, in the appointments of their church, so here they ordain that this should be administered only to such as are at the very point of death. The apostle's anointing was in order to heal the disease; the popish anointing is for the expulsion of the relics of sin, and to enable the soul (as they pretend) the better to combat with the powers of the air. When they cannot prove, by any visible effects, that Christ owns them in the continuance of this rite, they would however have people to believe that the invisible effects are very wonderful. But it is surely much better to omit this anointing with oil than to turn it quite contrary to the purposes spoken of in scripture. Some protestants have thought that this anointing was only permitted or approved by Christ, not instituted. But it should seem, by the words of James here, that it was a thing enjoined in cases where there was faith for healing. And some protestants have argued for it with this view. It was not to be commonly used, not even in the apostolical age; and some have thought that it should not be wholly laid aside in any age, but that where there are extraordinary measures of faith in the person anointing, and in those who are anointed, an extraordinary blessing may attend the observance of this direction for the sick. However that be, there is one thing carefully to be observed here, that the saving of the sick is not ascribed to the anointing with oil, but to prayer: The prayer of faith shall save the sick, etc., Jam 5:15. So that, 4. Prayer over the sick must proceed from, and be accompanied with, a lively faith. There must be faith both in the person praying and in the person prayed for. In a time of sickness, it is not the cold and formal prayer that is effectual, but the prayer of faith. 5. We should observe the success of prayer. The Lord shall raise up; that is, if he be a person capable and fit for deliverance, and if God have any thing further for such a person to do in the world. And, if he have committed sins, they shall be forgiven him; that is, where sickness is sent as a punishment for some particular sin, that sin shall be pardoned, and in token thereof the sickness shall be removed. As when Christ said to the impotent man, Go and sin no more, lest a worse thing come unto thee, it is intimated that some particular sin was the cause of his sickness. The great thing therefore we should beg of God for ourselves and others in the time of sickness is the pardon of sin. Sin is both the root of sickness and the sting of it. If sin be pardoned, either affliction shall be removed in mercy or we shall see there is mercy in the continuance of it. When healing is founded upon pardon, we may say as Hezekiah did: Thou hast, in love to my soul, delivered it from the pit of corruption, Isa 38:17. When you are sick and in pain, it is most common to pray and cry, O give me ease! O restore me to health! But your prayer should rather and chiefly be, O that God would pardon my sins!
IV. Christians are directed to confess their faults one to another, and so to join in their prayers with an for one another, Jam 5:16. Some expositors connect this with Jam 5:14. As if when sick people send for ministers to pray over them they should then confess their faults to them. Indeed, where any are conscious that their sickness is a vindictive punishment of some particular sin, and they cannot look for the removal of their sickness without particular applications to God for the pardon of such a sin, there it may be proper to acknowledge and tell his case, that those who pray over him may know how to plead rightly for him. But the confession here required is that of Christians to one another, and not, as the papists would have it, to a priest. Where persons have injured one another, acts of injustice must be confessed to those against whom they have been committed. Where persons have tempted one another to sin or have consented in the same evil actions, there they ought mutually to blame themselves and excite each other to repentance. Where crimes are of a public nature, and have done any public mischief, there they ought to be more publicly confessed, so as may best reach to all who are concerned. And sometimes it may be well to confess our faults to some prudent minister or praying friend, that he may help us to plead with God for mercy and pardon. But then we are not to think that James puts us upon telling every thing that we are conscious is amiss in ourselves or in one another; but so far as confession is necessary to our reconciliation with such as are at variance with us, or for gaining information in any point of conscience and making our own spirits quiet and easy, so far we should be ready to confess our faults. And sometimes also it may be of good use to Christians to disclose their peculiar weaknesses and infirmities to one another, where there are great intimacies and friendships, and where they may help each other by their prayers to obtain pardon of their sins and power against them. Those who make confession of their faults one to another should thereupon pray with and for one another. The Jam 5:13 directs persons to pray for themselves: Is any afflicted let him pray; the Jam 5:14 directs to seek for the prayers of ministers; and the Jam 5:16 directs private Christians to pray one for another; so that here we have all sorts of prayer (ministerial, social, and secret) recommended.
V. The great advantage and efficacy of prayer are declared and proved: The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much, whether he pray for himself or for others: witness the example of Elias, Jam 5:17,18. He who prays must be a righteous man; not righteous in an absolute sense (for this Elias was not, who is here made a pattern to us), but righteous in a gospel sense; not loving nor approving of any iniquity. If I regard iniquity in my heart, the Lord will not hear my prayer, Ps 66:18. Further, the prayer itself must be a fervent, in-wrought, well-wrought prayer. It must be a pouring out of the heart to God; and it must proceed from a faith unfeigned. Such prayer avails much. It is of great advantage to ourselves, it may be very beneficial to our friends, and we are assured of its being acceptable to God. It is good having those for friends whose prayers are available in the sight of God. The power of prayer is here proved from the success of Elijah. This may be encouraging to us even in common cases, if we consider that Elijah was a man of like passions with us. He was a zealous good man and a very great man, but he had his infirmities, and was subject to disorder in his passions as well as others. In prayer we must not look to the merit of man, but to the grace of God. Only in this we should copy after Elijah, that he prayed earnestly, or, as it is in the original, in prayer he prayed. It is not enough to say a prayer, but we must pray in prayer. Our thoughts must be fixed, our desires firm and ardent, and our graces in exercise; and, when we thus pray in prayer, we shall speed in prayer. Elijah prayed that it might not rain; and God heard him in his pleading against an idolatrous persecuting country, so that it rained not on the earth for the space of three years and six months. Again he prayed, and the heaven gave rain, etc. Thus you see prayer is the key which opens and shuts heaven. To this there is an allusion, Re 11:6, where the two witnesses are said to have power to shut heaven, that it rain not. This instance of the extraordinary efficacy of prayer is recorded for encouragement even to ordinary Christians to be instant and earnest in prayer. God never says to any of the seed of Jacob, Seek my face in vain. If Elijah by prayer could do such great and wonderful things, surely the prayers of no righteous man shall return void. Where there may not be so much of a miracle in God's answering our prayers, yet there may be as much of grace.
VI. This epistle concludes with an exhortation to do all we can in our places to promote the conversion and salvation of others, Jam 5:19,20. Some interpret these verses as an apology which the apostle is making for himself that he should so plainly and sharply reprove the Jewish Christians for their many faults and errors. And certainly James gives a very good reason why he was so much concerned to reclaim them from their errors, because in thus doing he should save souls, and hide a multitude of sins. But we are not to restrain this place to the apostle's converting such as erred from the truth; no, nor to other ministerial endeavours of the like nature, since it is said, "If any err, and one convert him, let him be who he will that does so good an office for another, he is therein an instrument of saving a soul from death." Those whom the apostle here calls brethren, he yet supposes liable to err. It is no mark of a wise or a holy man to boast of his being free from error, or to refuse to acknowledge when he is in an error. But if any do err, be they ever so great, you must not be afraid to show them their error; and, be they ever so weak and little, you must not disdain to make them wiser and better. If they err from the truth, that is, from the gospel (the great rule and standard of truth), whether it be in opinion or practice, you must endeavour to bring them again to the rule. Errors in judgment and in life generally go together. There is some doctrinal mistake at the bottom of every practical miscarriage. There is no one habitually bad, but upon some bad principle. Now to convert such is to reduce them from their error, and to reclaim them from the evils they have been led into. We are not presently to accuse and exclaim against an erring brother, and seek to bring reproaches and calamities upon him, but to convert him: and, if by all our endeavours we cannot do this, yet we are nowhere empowered to persecute and destroy him. If we are instrumental in the conversion of any, we are said to convert them, though this be principally and efficiently the work of God. And, if we can do no more towards the conversion of sinners, yet we may do this—pray for the grace and Spirit of God to convert and change them. And let those that are in any way serviceable to convert others know what will be the happy consequence of their doing this: they may take great comfort in it at present, and they will meet with a crown at last. He that is said to err from the truth in Jam 5:19 is described as erring in his way in Jam 5:20, and we cannot be said to convert any merely by altering their opinions, unless we can bring them to correct and amend their ways. This is conversion—to turn a sinner from the error of his ways, and not to turn him from one party to another, or merely from one notion and way of thinking to another. He who thus converteth a sinner from the error of his ways shall save a soul from death. There is a soul in the case; and what is done towards the salvation of the soul shall certainly turn to good account. The soul being the principal part of the man, the saving of that only is mentioned, but it includes the salvation of the whole man: the spirit shall be saved from hell, the body raised from the grave, and both saved from eternal death. And then, by such conversion of heart and life, a multitude of sins shall be hid. A most comfortable passage of scripture is this. We learn hence that though our sins are many, even a multitude, yet they may be hid or pardoned; and that when sin is turned from or forsaken it shall be hid, never to appear in judgment against us. Let people contrive to cover or excuse their sin as they will, there is no way effectually and finally to hide it but by forsaking it. Some make the sense of this text to be, that conversion shall prevent a multitude of sins; and it is a truth beyond dispute that many sins are prevented in the party converted, many also may be prevented in others that he may have an influence upon, or may converse with. Upon the whole, how should we lay out ourselves with all possible concern for the conversion of sinners! It will be for the happiness and salvation of the converted; it will prevent much mischief, and the spreading and multiplying of sin in the world; it will be for the glory and honour of God; and it will mightily redound to our comfort and renown in the great day. Those that turn many to righteousness, and those who help to do so, shall shine as the stars for ever and ever.
이 장에서 사도는 가난한 자들을 압제하는 부자들에게 임할 하나님의 심판을 선포하며, 그들의 죄와 어리석음이 하나님 보시기에 얼마나 큰지, 또 그들 자신에게 떨어질 형벌이 얼마나 무거운지를 보여 준다(약 5:1-6). 이어서 모든 신실한 자들에게 시련과 고난 중에서 인내하라고 권면한다(약 5:7-11). 맹세의 죄를 경계한다(약 5:12). 고난 중에 있을 때와 형통할 때 각각 어떻게 행해야 하는지를 가르친다(약 5:13). 병든 자를 위한 기도와 기름 부음을 명한다(약 5:14,15). 그리스도인들은 서로 허물을 고백하고 서로를 위해 기도하라고 지시받으며, 기도의 효력이 입증된다(약 5:16-18). 마지막으로, 진리의 길에서 떠난 자들을 돌이키기 위해 우리가 할 수 있는 일을 하라고 권한다.