書巻全体の概要
요한복음 — 책 개요
서론
無題
이 장에서 우리는 다음 내용을 보게 된다. I. 양 우리의 문이요 양들의 목자이신 자신에 관한 그리스도의 비유적 강화(講話), 요 10:1-18. II. 그것에 대한 사람들의 갖가지 견해, 요 10:19-21. III. 수전절(헌당절) 명절에 성전에서 그리스도께서 유대인들과 벌이신 논쟁, 요 10:22-39. IV. 그 일로 인하여 그분께서 그 지방으로 떠나가심, 요 10:40-42.
英語原文
In this chapter we have, I. Christ's parabolical discourse concerning himself as the door of the sheepfold, and the shepherd of the sheep, Joh 10:1-18. II. The various sentiments of people upon it, Joh 10:19-21. III. The dispute Christ had with the Jews in the temple at the feast of dedication, Joh 10:22-39. IV. His departure into the country thereupon, Joh 10:40-42.
1-18
The Good Shepherd
선한 목자
¹ 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 양의 우리에 문으로 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 절도며 강도요
² 문으로 들어가는 이는 양의 목자라
³ 문지기는 그를 위하여 문을 열고 양은 그의 음성을 듣나니 그가 자기 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내느니라
⁴ 자기 양을 다 내놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는 고로 따라오되
⁵ 타인의 음성은 알지 못하는 고로 타인을 따르지 아니하고 도리어 도망하느니라
⁶ 예수께서 이 비유로 그들에게 말씀하셨으나 그들은 그 하신 말씀이 무엇인지 알지 못하니라
⁷ 그러므로 예수께서 다시 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 말하노니 나는 양의 문이라
⁸ 나보다 먼저 온 자는 다 절도요 강도니 양들이 듣지 아니하였느니라
⁹ 내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라
¹⁰ 도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라
¹¹ 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와
¹² 삯꾼은 목자가 아니요 양도 제 양이 아니라 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 물어 가고 또 헤치느니라
¹³ 달아나는 것은 그가 삯꾼인 까닭에 양을 돌보지 아니함이나
¹⁴ 나는 선한 목자라 나는 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이
¹⁵ 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라
¹⁶ 또 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어 내가 인도하여야 할 터이니 그들도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라
¹⁷ 내가 내 목숨을 버리는 것은 그것을 다시 얻기 위함이니 이로 말미암아 아버지께서 나를 사랑하시느니라
¹⁸ 이를 내게서 빼앗는 자가 있는 것이 아니라 내가 스스로 버리노라 나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니 이 계명은 내 아버지에게서 받았노라
이 강론이 겨울에 있었던 수전절(요 10:22에 언급됨)에서 행해진 것인지는 확실하지 않다. 만약 그렇다면 이는 뒤따라오는 내용뿐만 아니라 앞서 나온 내용의 시기로도 볼 수 있다(이를 뒷받침하는 것은, 그리스도께서 거기서의 강론에서 양의 비유를 계속 이어가신다는 점이다, 요 10:26,27. 이로 미루어 그 강론과 이 강론이 동일한 때에 있었던 것으로 보인다). 혹은 이것이 앞 장 끝부분에서 바리새인들과 나누신 논쟁의 연속인지도 확실하지 않다. 바리새인들은 그리스도를 반대하면서 이러한 원칙으로 자신들을 지탱하였다. 즉 자신들이야말로 교회의 목자들이며, 예수께서는 자신들에게서 아무런 위임을 받지 못하였으므로 침입자요 사기꾼이며, 따라서 백성들은 의무상 마땅히 그들에게 붙어 그분을 대적해야 한다는 것이었다. 이에 맞서 그리스도께서는 여기서 누가 거짓 목자이며 누가 참 목자인지를 묘사하시되, 자신들이 어떤 자인지를 그들 스스로 추론하도록 남겨 두신다.
I. 여기에 비유 또는 비교가 제시된다(요 10:1-5). 이는 그 지방에서 양을 관리하는 관습에서 빌려온 것이다. 신적 진리를 예시하는 데 사용되는 비유는 가장 친숙하고 흔한 것에서 취해야 한다. 그래야 분명히 밝혀 주어야 할 것이 도리어 하나님의 일들을 흐리게 하지 않는다. 이 강론의 서두는 엄숙하다. 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니—아멘, 아멘. 이 강렬한 단언은 그분이 말씀하신 바의 확실성과 중대함을 시사한다. 우리는 교회의 찬양과 기도에서 아멘이 두 번 반복되는 것을 보게 된다, 시 41:13, 72:19, 89:52. 우리의 아멘이 하늘에서 받아들여지기를 바란다면, 그리스도의 아멘이, 곧 그분의 반복된 아멘이 땅에서 효력을 발하게 하라.
1. 이 비유에서 우리는 다음을 본다. (1.) 양 떼에게 해를 끼치고 주인에게 손해를 입히려고 오는 절도와 강도의 표징이다, 요 10:1. 그는 문으로 들어가지 아니하니, 합법적인 출입의 근거가 없기 때문이며, 도리어 다른 데로 넘어가서 창문이나 담의 어떤 무너진 틈으로 들어간다. 악한 자들은 해를 끼치는 일에 얼마나 부지런한가! 그들은 그 악한 추구에서 무슨 음모를 꾸미며, 무슨 수고를 마다하지 않으며, 무슨 위험을 무릅쓰는가! 이는 마땅히 하나님을 섬기는 일에서의 우리의 게으름과 비겁함을 부끄럽게 해야 한다. (2.) 양에 대한 소유권을 가지고 그들을 돌보는 정당한 주인을 구별짓는 특징이다. 그는 문으로 들어가니, 권위를 가진 자로서 들어가며(요 10:2), 어떤 선한 직무를 행하려고 오는데, 상한 것을 싸매며 병든 것을 강하게 하려는 것이다, 겔 34:16. 양은 사람의 돌봄을 필요로 하며, 그 보답으로 사람에게 유익하다(고전 9:7). 양은 자신을 우리에 들이고 먹이는 자들을 입히고 먹인다. (3.) 목자가 발견하는 손쉬운 출입이다. 문지기는 그를 위하여 문을 여느니라, 요 10:3. 옛적에 그들은 양 떼의 더 큰 안전을 위하여 양의 우리를 집의 바깥문 안에 두었으므로, 문지기가 열어 주거나 집 주인이 열쇠를 내준 자 외에는 누구도 바른 길로 양에게 이를 수 없었다. (4.) 목자가 그 양을 위하여 기울이는 돌봄과 마련하는 양식이다. 양은 그의 음성을 들으니, 그가 양에게 친밀하게 말을 걸 때, 그들이 우리에 들어올 때 그러하니, 마치 오늘날 사람들이 자기 개나 말에게 하듯 한다. 더 나아가 그는 자기 양의 이름을 각각 부르며, 양에 대해 그가 기울이는 주의와 그가 간직하는 기억이 그토록 정확하다. 그리고 그는 우리에서 양들을 푸른 초장으로 인도하여 내며, (요 10:4,5) 그가 양들을 내놓을 때 그들을 몰지 않고 (그 시대의 관습이 그러하였듯이) 그들 앞에서 앞서 가니, 그들을 만나게 될 어떤 해나 위험을 막기 위함이다. 그리고 양들은 그것에 익숙하여 그를 따르며 안전하다. (5.) 양이 목자에게 보이는 놀라운 따름이다. 그들은 그의 음성을 알아 그것으로 그의 뜻을 분별하고 타인의 음성과 구별한다(이는 소도 그 임자를 앎이라, 사 1:3). 그리고 타인을 따르지 아니하고, 도리어 어떤 악한 의도를 의심하듯이 그에게서 도망하니, 이는 그의 음성을 알지 못하기 때문이며, 그것이 자기 목자의 음성이 아님을 알기 때문이다. 이것이 비유이다. 우리는 그 열쇠를 가지고 있으니, 겔 34:31이다. 너희 내 양 곧 내 초장의 양은 사람이요 나는 너희 하나님이라.
2. 이 비유에서 다음을 살펴보자. (1.) 선한 사람은 양에 적절히 비유된다. 사람은 그 창조주를 의지하는 피조물로서 그의 기르시는 양이라 일컬어진다. 선한 사람은 새로운 피조물로서 양의 좋은 성품을 지니니, 양처럼 해가 없고 거슬리지 않으며, 소란 없이 온유하고 잠잠하며, 털 깎는 자와 잡는 자의 손 아래서 양처럼 참으며, 유익하고 이로우며, 목자에게 순하고 다루기 쉬우며, 서로 어울리고, 제물로 많이 쓰인다. (2.) 세상에서 하나님의 교회는 양의 우리이니, 그 안으로 흩어졌던 하나님의 자녀가 함께 모이며(요 11:52), 그 안에서 그들이 연합되어 한 몸을 이룬다. 그것은 좋은 우리이다, 겔 34:14. 미 2:12를 보라. 이 우리는 잘 방비되어 있으니, 하나님 자신이 그것을 둘러싼 불 성곽 같으시기 때문이다, 슥 2:5. (3.) 이 양의 우리는 절도와 강도에게 많이 노출되어 있다. 곧 타락시키고 속이는 교활한 유혹자들과 멸하고 삼키는 잔인한 박해자들, 사나운 이리(행 20:29), 그리스도의 양을 그분에게서 훔쳐 마귀에게 제물로 바치려는 절도, 혹은 양식을 훔쳐 그들이 그것의 결핍으로 멸망하게 하려는 절도, 양의 옷을 입은 이리가 그것이다, 마 7:15. (4.) 양의 큰 목자께서는 그 양 떼와 그에게 속한 모든 자를 놀랍도록 돌보신다. 하나님은 큰 목자시다, 시 23:1. 그는 자기에게 속한 자들을 아시며, 이름으로 부르시고, 자기를 위하여 표시하시며, 살진 초장으로 인도하사 거기서 먹고 또 쉬게 하시며, 그들에게 위로의 말씀을 하시고, 그의 섭리로 보호하시며, 그의 성령과 말씀으로 인도하시고, 그들 앞에서 앞서 가사 그 발자취의 길에 그들을 세우신다. (5.) 하나님의 양 떼를 먹이도록 위탁받은 아래 목자들은 그 위탁을 수행함에 신중하고 신실해야 한다. 관원들은 양들을 방어하고 보호하며 그들의 모든 세속적 이익을 보호하고 증진해야 하며, 사역자들은 그들의 영적 이익을 위하여 섬겨, 그들의 영혼을 먹이되 신실하게 펼치고 적용한 하나님의 말씀과 합당하게 시행한 복음의 규례로 그들을 살피며 먹여야 한다. 그들은 정규적 안수의 문으로 들어가야 하며, 그런 자에게는 문지기가 열어 줄 것이다. 그리스도의 성령께서 그들 앞에 열린 문을 두사 교회에서 권위를 주시고 그들 자신의 심령에 확신을 주실 것이다. 그들은 양 떼의 지체들을 이름으로 알아 그들을 살펴야 하며, 그들을 공적 규례의 초장으로 인도하여야 하고, 그들 가운데서 주재하며, 하나님께 대하여 그들의 입이 되고 그들에게 대하여 하나님의 입이 되어야 하며, 그 행실에서 믿는 자들에게 본이 되어야 한다. (6.) 참으로 그리스도의 양인 자들은 자기 목자를 매우 주의 깊게 살피고 낯선 자들을 매우 경계하며 멀리할 것이다. [1.] 그들은 그 목자를 따르니, 이는 그들이 그의 음성을 알기 때문이며, 분별하는 귀와 순종하는 마음을 둘 다 가졌기 때문이다. [2.] 그들은 타인에게서 도망하고 그를 따르기를 두려워하니, 이는 그의 음성을 알지 못하기 때문이다. 우리가 그 안에서 그리스도의 음성을 분별하지 못하는 자들, 우리를 그분에 대한 믿음에서 그분에 관한 망상으로 끌어가려는 자들을 따르는 것은 위험하다. 그리고 신적 진리의 능력과 효력을 자기 영혼에 경험하고 그 맛과 풍미를 가진 자들은, 사탄의 간계를 발견하고 선과 악을 분별하는 놀라운 통찰력을 지닌다.
II. 이 강론의 취지와 의미에 대한 유대인들의 무지이다(요 10:6). 예수께서 이 비유를 그들에게 말씀하셨으니, 이 비유적이면서도 지혜롭고 우아하며 교훈적인 강론을 하셨으나, 그들은 그 하신 말씀이 무엇인지 알지 못하였고, 그가 절도와 강도로 누구를 가리키며 선한 목자로 누구를 가리키시는지 깨닫지 못하였다. 그리스도의 말씀을 듣는 많은 자들의 죄와 수치는, 그들이 그것을 깨닫지 못한다는 것이며, 깨닫지 못하는 까닭은 그들이 깨닫기를 원치 않으며 오해하려 하기 때문이다. 그들은 그 일들 자체에 대한 친숙함도 맛도 없으므로, 그것을 예시하는 비유와 비교를 깨닫지 못한다. 바리새인들은 자기 지식에 대해 큰 자만을 가지고 있어 그것이 의심받는 것을 견딜 수 없었으나, 예수께서 말씀하신 일들을 깨달을 만한 분별력은 없었으니, 그것은 그들의 능력 위에 있었다. 흔히 지식을 가장 크게 자처하는 자들이 하나님의 일에서는 가장 무지하다.
III. 이 비유에 대한 그리스도의 설명으로, 그 세부 사항을 충분히 여신다. 주 예수의 말씀에 어떤 난해함이 있든지, 우리가 그분을 깨닫기를 원하기만 한다면 그분이 친히 자신을 설명하실 준비가 되어 있음을 우리는 발견하게 된다. 우리는 한 성경이 다른 성경을 풀이하며, 복된 성령께서 복된 예수의 해석자가 되심을 발견하게 된다. 그리스도께서는 비유에서 목자와 강도를 그가 문으로 들어간다는 것으로 구별하셨다. 이제 그 비유를 설명하시면서, 그는 자신을 목자가 들어가는 문인 동시에 문으로 들어가는 목자로 삼으신다. 동일한 인물을 문인 동시에 목자로 삼는 것이 수사학에서는 어법에 어긋날(solecism) 수 있으나, 그리스도께서 그의 생명을 자기 안에 가지신 것처럼 그의 권위를 자기에게서 가지신 것으로, 또 그 자신이 문으로서 자기 피로 지성소에 들어가신 것으로 삼는 것은 신학에서는 결코 어법에 어긋난 것이 아니다.
1. 그리스도는 문이시다. 이는 의를 찾는 척하면서도 소돔 사람들처럼 그 문을 찾으려고 헛수고하던, 곧 그것을 찾을 수 없는 곳에서 찾던 자들에게 그가 하시는 말씀이다. 그는 자기들이 하나님의 유일한 양으로 여겨지기를 바라던 유대인들에게, 그리고 자기들이 그 유일한 목자로 여겨지기를 바라던 바리새인들에게 이를 말씀하신다. 나는 양의 우리의 문이라, 곧 교회의 문이라.
(1.) 전반적으로, [1.] 그는 절도와 강도, 그리고 들이기에 합당하지 않은 자들을 막아내는, 닫힌 문 같으시다. 문을 닫는 것은 집을 안전하게 하는 것이다. 주 예수께서, 그리고 그의 지혜와 능력과 선하심이 교회와 그 모든 원수 사이에 끼어드시는 것보다 하나님의 교회가 더 큰 안전을 어디서 얻겠는가? [2.] 그는 통행과 교통을 위한 열린 문 같으시다. 첫째, 그리스도로 말미암아, 곧 문으로 말미암아 우리는 하나님의 양 떼 안으로 처음 들어가게 된다, 요 14:6. 둘째, 우리는 그의 도우심을 받고 그 안에서 받아들여져, 그의 이름으로 두루 행하며 경건한 행실 가운데 들어가며 나온다, 슥 10:12. 셋째, 그로 말미암아 하나님께서 그의 교회에 오시고 그것을 돌아보시며 자기를 그것에 전하신다. 넷째, 그로 말미암아, 곧 문으로 말미암아 양들이 마침내 하늘 나라에 들어가게 된다, 마 25:34.
(2.) 더 구체적으로,
[1.] 그리스도는 목자들의 문이시니, 그를 통해 들어오지 않은 자는 누구도 목자로 여겨질 수 없고, 도리어 (요 10:1에 제시된 규칙에 따라) (비록 그들이 목자인 척하였을지라도) 절도와 강도로 여겨진다. 그러나 양들은 그들을 듣지 아니하였다. 이는 메시아에 대한 아무런 존중도 없이, 혹은 그들 자신의 육적 이익이 시사하는 것 외에 그에 대한 다른 기대 없이 그 직분을 행한, 관원이든 사역자든 이스라엘에서 목자의 직함을 가졌던 모든 자를 가리킨다. 살펴보라. 첫째, 그들에게 주어진 특징이다. 그들은 절도와 강도이다(요 10:8). 그보다 먼저 온 자는 다 그러하니, 이는 시간상으로 먼저라는 뜻이 아니다(그들 중 많은 자는 신실한 목자였다). 도리어 그의 위임을 앞질러 그가 보내시기 전에 간 모든 자(렘 23:21), 그보다 자신을 우선시하고 우위에 세운 모든 자가 그러하니, 마치 적그리스도가 자기를 높인다고 한 것과 같다, 살후 2:4. "서기관과 바리새인과 대제사장들, 곧 나보다 먼저 온 자가 다, 나의 이익을 가로채려 하고, 나에 대한 편견으로 사람들의 마음을 먼저 차지하여 내가 그들의 마음 가운데 어떤 자리를 얻지 못하게 하려고 애쓴 자들은, 절도와 강도이며, 자기들이 아무런 권리도 없는 마음들을 훔쳐, 정당한 소유주에게서 그 소유를 가로챈다." 그들은 우리 구주를 절도요 강도로 정죄하였으니, 이는 그가 그들을 문으로 삼아 들어오지도 않았고 그들에게서 면허를 받지도 않았기 때문이다. 그러나 그는, 그들이야말로 그에게서 위임을 받아 그를 통해 들어오고 그를 따라왔어야 했으며, 그렇게 하지 않고 도리어 그보다 앞서 갔으므로 그들이 절도와 강도임을 보이신다. 그들은 그의 제자로 들어오려 하지 않았으므로 찬탈자로 정죄되었고, 그들이 자처한 위임은 무효화되고 폐기되었다. 주목하라, 그리스도의 경쟁자들은, 그들이 아무리 목자인 척, 아니 목자들의 목자인 척할지라도, 그의 교회를 약탈하는 강도들이다. 둘째, 그들에게서 양을 보호하기 위해 기울인 돌봄이다. 그러나 양들은 그들을 듣지 아니하였다. 참된 경건의 풍미를 가진 자들, 영적이고 하늘에 속하여 하나님과 경건에 진실히 헌신한 자들은 결코 장로들의 전통을 인정할 수 없었고 그들의 형식주의를 좋아할 수 없었다. 그리스도의 제자들은 그들의 선생으로부터 어떤 특별한 가르침을 받지 않고도 씻지 않은 손으로 먹거나 안식일에 이삭을 잘라 먹는 것을 거리끼지 않았다. 이는 바리새주의보다 참된 기독교에 더 정반대되는 것이 없으며, 참으로 경건한 영혼에게 그들의 위선적 신앙 행위보다 더 거슬리는 것이 없기 때문이다.
[2.] 그리스도는 양들의 문이시다(요 10:9). 나로 말미암아 (di emou—문으로서 나를 통하여) 누구든지 양의 우리에 들어가면, 곧 양 떼의 하나로 들어가면, 그는 구원을 받으리니, 절도와 강도에게서 안전할 뿐 아니라 또한 복될 것이며, 들어가며 나오리라. 여기에는 다음이 있다. 첫째, 우리에 들어오는 법에 대한 명백한 지침이다. 우리는 예수 그리스도로 말미암아, 곧 문으로 말미암아 들어와야 한다. 하나님과 사람 사이의 위대한 중보자이신 그를 믿음으로써 우리는 하나님과의 언약과 교통에 들어간다. 그리스도의 교회 안으로 들어오는 것 외에 하나님의 교회 안으로 들어가는 길은 없으며, 사람들 가운데 하나님 나라의 지체로 여겨지는 자들은 오직 구속주의 은혜와 다스림에 기꺼이 복종하려는 자들뿐이다. 우리는 이제 믿음의 문으로 들어가야 하니(행 14:27), 이는 무죄함의 문이 우리에게 닫혔고 그 통로가 통행할 수 없게 되었기 때문이다, 창 3:24. 둘째, 이 지침을 지키는 자들에게 주시는 보배로운 약속들이다. 1. 그들은 장차 구원을 받을 것이니, 이는 그들의 본향의 특권이다. 이 양들은, 그들이 끼친 손해에 대해 그들의 큰 목자께서 보상을 치르셨으므로, 끼친 손해로 인하여 신적 공의에 의해 압류되고 가두어지는 데서 구원을 받으며, 우는 사자의 먹이가 되는 데서 구원을 받아 영원히 복될 것이다. 2. 그 동안에 그들은 들어가며 나오며 꼴을 얻을 것이니, 이는 그들의 노정의 특권이다. 그들은 그리스도의 은혜로 세상에서 행실을 영위하며, 마치 사람이 자기 집에 거하듯 그의 우리 안에 거하여, 자유롭게 들어가고 나가고 또 돌아온다. 참된 신자들은 그리스도 안에서 내 집에 있는 것 같으니, 그들이 나갈 때는 낯선 자처럼 밖에 갇히지 않고 다시 들어올 자유가 있으며, 들어올 때는 무단 침입자처럼 안에 갇히지 않고 나갈 자유가 있다. 그들은 아침에 들로 나가고, 밤에 우리로 들어온다. 그리고 그 두 경우 모두에서 목자가 그들을 인도하고 지키시며, 그들은 그 둘 다에서 꼴을 얻으니, 곧 들에서는 풀을, 우리에서는 여물을 얻는다. 공적으로나 사적으로나 그들은 함께 사귈 하나님의 말씀을 가지고 있으니, 그것으로 그들의 영적 생명이 지탱되고 자양되며, 거기서 그들의 은혜로운 갈망이 채워지고, 그들은 하나님의 집의 좋은 것으로 만족하게 된다.
2. 그리스도는 목자시다, 요 10:11 이하. 그는 구약에서 목자로 예언되었다, 사 40:11, 겔 34:23, 37:24, 슥 13:7. 신약에서는 큰 목자(히 13:20), 목자장(벧전 5:4), 우리 영혼의 목자와 감독으로 말해진다, 벧전 2:25. 우리의 큰 소유주이시며, 우리가 창조로 말미암아 그의 기르시는 양이 되는 그 하나님께서는, 그의 아들 예수를 우리의 목자로 세우셨다. 그리고 여기서 그는 거듭하여 그 관계를 인정하신다. 그는 선한 목자가 그 양 떼를 돌보는 모든 돌봄을, 그의 교회와 모든 신자를 향하여 가지고 계시며, 그 지방의 목자들이 그 양 떼에게서 받았던 모든 시중과 순종을 그의 교회와 모든 신자에게서 기대하신다.
(1.) 그리스도는 목자시며, 절도와 같지 않으시니, 문으로 들어오지 않은 자들과 같지 않으시다. 살펴보라,
[1.] 절도의 악한 의도이다(요 10:10). 도둑이 오는 것은 어떤 선한 뜻으로가 아니라 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이다. 첫째, 그들이 도둑질하는 자들, 곧 그 마음과 애정을 그리스도와 그의 초장에서 도둑질해 가는 자들을, 그들은 영적으로 죽이고 멸망시킨다. 이는 그들이 가만히 끌어들이는 이단이 멸망케 하는 것이기 때문이다. 영혼을 미혹하는 자들은 영혼을 살해하는 자들이다. 성경을 알지 못하는 언어로 묶어 두어 도둑질하는 자들, 성례를 훼손하고 그 성질을 변질시켜 도둑질하는 자들, 그리스도의 규례를 도둑질하여 그 자리에 자기들의 고안물을 채워 넣는 자들, 그들은 죽이고 멸망시킨다. 무지와 우상숭배는 멸망케 하는 것들이다. 둘째, 그들이 도둑질할 수 없는 자들, 곧 그리스도의 양 떼에서 인도해 내거나 몰아내거나 끌어갈 수 없는 자들을, 그들은 박해와 학살로써 육체적으로 죽이고 멸망시키려고 한다. 도둑맞기를 거절하는 자는 죽임을 당할 위험에 처한다.
[2.] 목자의 은혜로운 의도이다. 그는 오셨으니,
첫째, 양에게 생명을 주려고 오셨다. 죽이고 멸망시키려는 절도의 의도(이것이 서기관과 바리새인들의 의도였다)에 맞서 그리스도께서는 내가 사람들 가운데 왔노라 하신다. 1. 그들로 생명을 얻게 하려는 것이다. 그는 마른 뼈로 가득한 골짜기 같았지 양 떼로 덮인 초장 같지 않았던 그 양 떼, 곧 교회 전체에 생명을 불어넣으러 오셨다. 그리스도께서는 신적 진리를 옹호하시고, 신적 규례를 정결케 하시며, 억울함을 바로잡으시고, 죽어가는 열심을 되살리시며, 그의 양 떼 중 잃어버린 것을 찾으시고, 상한 것을 싸매시려고(겔 34:16) 오셨으니, 이는 그의 교회에게 죽은 자 가운데서 살아남과 같다. 그는 개별 신자들에게 생명을 주시려고 오셨다. 생명은 모든 선을 포괄하며, 위협된 죽음(창 2:17)과 대조된다. 우리로 생명을 얻게 하려는 것이니, 마치 죄인이 사면받을 때 생명을 얻듯, 병자가 나음을 받을 때, 죽은 자가 일으킴을 받을 때 생명을 얻듯, 우리로 의롭다 함을 받고 성화되며 마침내 영화롭게 되게 하려는 것이다. 2. 더 풍성히 얻게 하려는 것이니, kai perisson echosin이다. 우리가 읽는 대로 이것은 비교적이어서, 죄로 말미암아 잃어버리고 박탈당한 생명보다 더 풍성한 생명을, 모세의 율법으로 약속된 것, 곧 가나안에서의 장수보다 더 풍성한 생명을, 기대할 수 있었던 것보다 혹은 우리가 구하거나 생각할 수 있는 것보다 더 풍성한 생명을 얻게 하려는 것이다. 그러나 이는 비교의 의미 없이 해석될 수도 있으니, 그들로 풍성함을 얻게 혹은 풍성히 얻게 하려는 것이다. 그리스도께서는 생명을 주시려고, 그리고 perisson ti—무언가 더한 것, 무언가 더 나은 것, 곧 유익이 따르는 생명을 주시려고 오셨으니, 그리스도 안에서 우리가 단지 살 뿐 아니라 위로 가운데 살고 풍족히 살며 살아 기뻐하게 하려는 것이다. 풍성한 생명은 영생이니, 죽음도 죽음의 두려움도 없는 생명이요, 생명과 그보다 훨씬 더한 것이다.
둘째, 양을 위하여 그의 목숨을 주시려고 오셨으니, 이는 그들에게 생명을 주시려는 것이었다(요 10:11). 선한 목자는 양을 위하여 목숨을 버린다. 1. 양을 위하여 자기 목숨을 무릅쓰고 내어놓는 것은 모든 선한 목자의 특성이다. 야곱이 그러하였으니, 그들을 돌보려고 그토록 큰 수고를 견디려 하였다, 창 31:40. 다윗도 그러하였으니, 그가 사자와 곰을 죽였을 때 그러하였다. 사도 바울도 그런 영혼의 목자였으니, 그들을 섬기기 위하여 기꺼이 쓰고 또 쓰임을 받으려 하였고, 그들의 구원에 비하면 자기 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 않았다. 그러나 2. 그 양 떼를 사기 위하여(행 20:28), 그들의 허물을 보상하기 위하여 자기 목숨을 주시고, 그들을 씻어 정결케 하기 위하여 그 피를 흘리시는 것은 큰 목자의 특권이었다.
(2.) 그리스도는 선한 목자시며, 삯꾼과 같지 않으시다. 양을 죽이고 멸망시키려는 절도는 아니지만 목자로 통하면서도 그 의무를 수행함에 매우 무관심하여, 그 태만으로 인하여 양 떼가 크게 손상을 입게 한 자들이 많았다. 어리석은 목자, 게으른 목자들이다, 슥 11:15,17. 이들에 맞서서,
[1.] 그리스도께서는 여기서 자기를 선한 목자라 부르시고(요 10:11), 다시 (요 10:14) ho poimen ho kalos—그 목자, 그 선한 목자, 곧 하나님께서 약속하신 그분이라 부르신다. 주목하라, 예수 그리스도는 목자 중에 가장 선하신 분이요, 영혼을 살피는 일에 세상에서 가장 선하신 분이시니, 그분처럼 능숙하고 신실하며 자애로운 이가 없고, 그분 같은 먹이는 자와 인도하는 자가 없으며, 그분 같은 영혼의 보호자와 치료자가 없다.
[2.] 그는 모든 삯꾼에 맞서 자신이 그러함을 증명하신다, 요 10:12-14. 여기서 살펴보라,
첫째, 신실하지 못한 목자의 무관심이 묘사된다(요 10:12,13). 삯꾼인 자, 곧 종으로 고용되어 그 수고에 대해 삯을 받는 자, 양이 제 양이 아닌 자, 양으로 인하여 이익도 손해도 없는 자는, 이리가 오는 것을 혹은 어떤 다른 위험이 위협하는 것을 보고 양을 이리에게 버리니, 이는 참으로 그가 양을 돌보지 않기 때문이다. 여기에는 슥 11:17의 그 우상 같은 목자에 대한 명백한 언급이 있다. 악한 목자들, 곧 관원과 사역자들이 여기서 그들의 나쁜 원칙과 나쁜 행실로 함께 묘사된다.
a. 그들의 나쁜 원칙, 곧 그들의 나쁜 행실의 뿌리이다. 무엇이 영혼을 맡은 자들로 하여금 시험의 때에 그 위탁을 배반하게 하며, 평온한 때에 그것에 마음 쓰지 않게 하는가? 무엇이 그들을 거짓되고 경박하며 자기를 구하는 자로 만드는가? 그것은 그들이 삯꾼이며 양을 돌보지 않기 때문이다. 곧, (a.) 세상의 재물이 그들의 선(善)의 으뜸이니, 이는 그들이 삯꾼이기 때문이다. 그들은 목자의 직분을 그리스도를 섬기고 선을 행할 기회로서가 아니라, 살아가며 부유해질 생계 수단으로서 떠맡았다. 돈을 사랑함과 자기 배를 사랑함이 그들을 그 일에 끌고 간다. 그렇다고 제단에서 섬기며 제단으로 말미암아 살고 또 편안히 사는 자들이 삯꾼이라는 것은 아니다. 일꾼이 자기 먹을 것을 받는 것은 마땅하며, 부끄러운 생활 보장은 머지않아 부끄러운 사역을 낳을 것이다. 그러나 일보다 삯을 더 사랑하고, 삯꾼이 그러하다고 일컬어지듯 그것에 마음을 두는 자들이 삯꾼이다, 신 24:15. 삼상 2:29, 사 56:11, 미 3:5,11을 보라. (b.) 그들의 직분의 일은 그들의 관심에서 가장 작은 것이다. 그들은 양을 귀히 여기지 않고, 다른 이들의 영혼에 무관심하다. 그들의 일은 자기 형제의 주인이 되는 것이지 자기 형제를 지키는 자나 돕는 자가 되는 것이 아니다. 그들은 자기 일을 구하며, 디모데처럼 영혼의 형편을 진심으로 돌보지 않는다. 이리가 올 때 그들이 달아나는 것 외에 무엇을 기대할 수 있겠는가. 그는 양을 돌보지 않으니, 이는 그가 양이 제 양이 아닌 자이기 때문이다. 한 면에서 우리는 가장 선한 아래 목자들에 대해서도 양이 그들 자신의 것이 아니라고 말할 수 있으니, 그들은 양에 대한 주권도 소유권도 없다(내 양을 먹이라, 내 어린 양을 먹이라 하고 그리스도께서 말씀하신다). 그러나 사랑과 애정의 면에서는 양이 그들 자신의 것이어야 한다. 바울은 자기가 사랑하고 사모하는 자들이라 부른 자들을 자기 자신의 것으로 여겼다. 교회의 이익을 진심으로 자기 것으로 받아들여 자기의 것으로 삼지 않는 자들은 오랫동안 그것에 신실하지 못할 것이다.
b. 그들의 나쁜 행실, 곧 이 나쁜 원칙의 결과이다, 요 10:12. 여기서 보라, (a.) 삯꾼이 얼마나 비열하게 자기 자리를 버리는가. 이리가 오는 것을 볼 때, 그때야말로 그가 가장 필요한 때인데도, 그는 양을 버리고 달아난다. 주목하라, 자기 의무보다 자기 안전을 더 중히 여기는 자들은 사탄의 유혹에 쉬운 먹이가 된다. (b.) 그 결과가 얼마나 치명적인가! 삯꾼은 양들이 스스로를 돌볼 수 있으리라 생각하지만, 그렇게 되지 않는다. 이리가 그들을 물어 가고 양을 헤치며, 양 떼에 비참한 황폐가 일어나니, 이 모든 것이 그 배신하는 목자에게 돌려질 것이다. 멸망하는 영혼들의 피가 그 부주의한 파수꾼의 손에서 찾아질 것이다.
둘째, 여기서 앞의 것과 대비되는 선한 목자의 은혜와 자애를 보라. 마치 그 예언에서와 같다(겔 34:21,22 등). 나는 선한 목자라. 교회가 그 아래 직임자들의 배신과 그릇된 관리로 말미암아 손상을 입고 위태롭게 될지라도, 주 예수께서는 늘 그러하셨듯이 지금도 또 앞으로도 선한 목자시라는 것은, 교회와 그 모든 친구에게 위로가 되는 일이다. 여기에 목자의 선하심의 두 가지 큰 본보기가 있다.
a. 그가 자기 양 떼와, 그 양 떼에 속하거나 어떤 식으로든 관계되는 모든 자와 자신을 익히 아심이다. 이들은 두 부류인데, 둘 다 그에게 알려져 있다.—
(a.) 그는 지금 그의 양 떼인 모든 자를 익히 아신다(요 10:14,15). 선한 목자로서(요 10:3,4) 나는 내 양을 알고 양도 나를 안다. 주목하라, 그리스도와 참된 신자들 사이에는 서로의 앎이 있다. 그들은 서로를 매우 잘 알며, 앎은 애정을 함축한다.
[a.] 그리스도께서 그의 양을 아신다. 그는 분별하는 눈으로 누가 그의 양이며 누가 아닌지를 아신다. 그는 양을 그 많은 연약함 가운데서도 아시고, 염소를 그 가장 그럴듯한 위장 가운데서도 아신다. 그는 참으로 그 자신의 양인 자들을 호의의 눈으로 아신다. 그는 그들의 형편을 살피시고, 그들을 위하여 마음 쓰시며, 그들에게 자애롭고 다정한 관심을 두시고, 휘장 안에서 그들을 위하여 늘 살아 행하시는 중보 가운데 끊임없이 그들을 기억하신다. 그는 그의 성령으로 은혜롭게 그들을 돌아보시며 그들과 교통하신다. 그는 그들을 아신다, 곧 그들을 인정하시고 받으신다, 시 1:6, 37:18, 출 33:17과 같다.
[b.] 그는 그들에게 알려지신다. 그는 호의의 눈으로 그들을 살피시고, 그들은 믿음의 눈으로 그를 살핀다. 그리스도께서 그의 양을 아심이 그들이 그를 앎보다 앞에 놓이는데, 이는 그가 우리를 먼저 아시고 사랑하셨기 때문이며(요일 4:19), 우리가 그를 아는 것보다 우리가 그에게 알려지는 것이 우리의 복이기 때문이다, 갈 4:9. 그러나 그들이 그를 안다는 것은 그리스도의 양의 특징이다. 그들은 모든 사칭자와 침입자에게서 그를 분별하여 알며, 그의 뜻을 알고, 그의 음성을 알며, 경험으로 그의 죽음의 능력을 안다. 그리스도께서는 여기서 마치 그의 양에게 알려지심을 영광으로 여기시며, 그들의 존경을 자신에게 영예로 여기시는 듯이 말씀하신다. 이 자리에서 그리스도께서는 아버지와 자신 사이의 서로의 앎을 언급하신다(요 10:15). 아버지께서 나를 아시고 나도 아버지를 아는 것 같다. 이제 이는 다음 둘 중 하나로 볼 수 있다. 첫째, 그리스도와 신자들 사이에 존재하는 그 친밀한 앎과 관계의 근거로 볼 수 있다. 이 관계의 끈인 은혜 언약은 아버지와 아들 사이의 구속 언약에 기초하니, 이는 확실히 굳게 서 있음을 우리가 확신할 수 있다. 이는 그 일에 있어 아버지와 아들이 서로를 완전히 이해하셨으므로 거기에는 그 일을 어떤 불확실함 가운데 두거나 어떤 위태로움에 빠뜨릴 만한 어떤 오해도 있을 수 없었기 때문이다. 주 예수께서는 누구를 택하셨는지 아시며 그들에 대해 확신하시고(요 13:18), 그들 또한 누구를 신뢰하였는지 알며 그분에 대해 확신한다(딤후 1:12). 그 둘의 근거는, 화평의 의논이 그 둘 사이에 있었을 때 아버지와 아들이 서로의 뜻을 완전히 아셨다는 것이다. 혹은, 둘째, 그리스도와 신자들 사이의 친밀함을 예시하는 적절한 비유로 볼 수 있다. 앞의 말씀과 이렇게 연결될 수 있다. 나는 내 양을 알고 양도 나를 아니, 마치 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같다. 요 17:21과 비교하라. 1. 아버지께서 아들을 아시고 사랑하시며 그가 도수장으로 끌려가는 양같이 되셨을 때 그를 인정하셨듯이, 그리스도께서도 그의 양을 아시고 그들을 향해 살피시는 자애로운 눈을 두시며, 그의 아버지께서 그와 함께하셨듯이 그들이 홀로 남겨질 때 그들과 함께하실 것이다. 2. 아들이 아버지를 아시고 사랑하시며 순종하셨고, 그가 자기를 버리신 것처럼 보일 때에도 그를 자기 하나님으로 신뢰하시며 항상 그를 기쁘시게 하는 일을 행하셨듯이, 신자들은 순종하고 신뢰하는 마음으로 그리스도를 안다.
(b.) 그는 장차 이 양 떼에 들게 될 자들을 익히 아신다(요 10:16). 내게 다른 양들이 있으니, 곧 권리와 지분을 가진 양들이니, 이 우리에 들지 아니한, 곧 유대 교회에 들지 아니한 양들이다. 그들도 내가 인도하여야 한다. 살펴보라,
[a.] 그리스도께서 가난한 이방인들에게 두신 눈이다. 그는 때로 이스라엘 집의 잃어버린 양에 대한 자신의 특별한 관심을 시사하셨다. 참으로 그의 친히 행하시는 사역은 그들에게 국한되었으나, 그는 내게 다른 양들이 있다 하신다. 시간이 지나면서 그리스도를 믿고 이방인 중에서 그에게 순종하게 될 자들이 여기서 양이라 일컬어진다. 그들이 아직 부름받지 않았고 그들 중 많은 자가 아직 태어나지도 않았으나, 그가 그들을 가졌다고 말씀하시는 것은, 그들이 하나님께 택함을 받았고 영원 전부터 신적 사랑의 경륜 가운데 그리스도께 주어졌기 때문이다. 그리스도께서는 아버지의 주심과 그 자신의 사심으로 말미암아, 아직 소유하지 못한 많은 영혼에 대해 권리를 가지신다. 이같이 그에게는 고린도에 많은 백성이 있었으니, 아직 그곳이 악함 가운데 있을 때에도 그러하였다, 행 18:10. "그 다른 양들이 내게 있다"고 그리스도께서 말씀하신다. "내가 그들을 내 마음에 두고 있고, 내 눈에 두고 있으며, 이미 그들을 가진 것처럼 확실히 그들을 가질 것이다." 이제 그리스도께서 이 다른 양들에 대해 말씀하시는 것은, 첫째, 그를 따르는 자가 적다고, 작은 무리밖에 없으니, 따라서 선한 목자이긴 하나 가련한 목자라고 그에게 가해지던 멸시를 거두기 위함이다. "그러나," 그가 말씀하신다. "내게는 너희가 보는 것보다 더 많은 양이 있다." 둘째, 메시아가 그 모든 양을 자기들 가운데서 모으셔야 한다고 생각하던 유대인들의 교만과 헛된 영광을 꺾기 위함이다. "아니다," 그리스도께서 말씀하신다. "비록 너희가 그들을 너희 양 떼의 개들과 함께 두기조차 멸시할지라도, 내게는 내가 내 양 떼의 어린 양들과 함께 둘 다른 자들이 있다."
[b.] 그들에 관한 그의 은혜의 목적과 결의이다. "그들도 내가 인도하여야 하니, 곧 하나님께로 데려오고, 교회로 데려오며, 이를 위하여 그들을 그 헛된 행실에서 데려내고, 그 방황에서 돌이켜, 마치 저 잃은 양같이 데려와야 한다", 눅 15:5. 그러나 어찌하여 그가 그들을 인도해야 하는가? 그 필연성이 무엇인가? 첫째, 그들의 처지의 필연성이 그것을 요구한다. "내가 반드시 인도해야 하니, 그렇지 않으면 그들은 끝없이 방황하도록 버려질 것이다. 이는 양처럼 그들이 결코 스스로 돌아오지 않을 것이며, 다른 누구도 그들을 데려올 수 없고 데려오려 하지 않을 것이기 때문이다." 둘째, 그 자신의 약정의 필연성이 그것을 요구한다. 그는 그들을 인도해야 하니, 그렇지 않으면 그가 그 위탁에 신실하지 못하고 그 약정에 참되지 못할 것이다. "그들은 내 것이니, 값 주고 사서 치른 것이다. 그러므로 나는 그들을 소홀히 하거나 멸망하도록 버려둘 수 없다." 그는 자기에게 맡겨진 자들을 반드시 명예롭게 인도해야 한다.
[c.] 이로 인한 복된 효과와 결과로, 두 가지에 있다.—첫째, "그들이 내 음성을 들을 것이다. 단지 내 음성이 그들 가운데서 들릴 뿐 아니라(반면 그들은 듣지 못하였으므로 믿을 수 없었으나, 이제는 복음의 소리가 땅끝까지 이를 것이다), 그들에 의해 들릴 것이다. 내가 말할 것이며, 그들로 듣게 할 것이다." 믿음은 들음에서 나며, 그리스도의 음성에 대한 우리의 부지런한 살핌은 우리가 그리스도께로, 그리고 그로 말미암아 하나님께로 인도되었다는 수단인 동시에 증거이다. 둘째, 한 무리가 되고 한 목자에게 있을 것이다. 한 목자가 있는 것처럼 한 무리가 있을 것이다. 유대인과 이방인이 다 그리스도의 믿음으로 돌이킬 때, 한 교회로 합하여, 차별 없이 그 특권에 함께 그리고 동등하게 참여하는 자가 될 것이다. 그리스도께 연합되어 그들은 그 안에서 연합할 것이니, 두 막대기가 여호와의 손에서 하나가 될 것이다. 주목하라, 한 목자가 한 무리를 이루며, 한 그리스도가 한 교회를 이룬다. 교회가 그 구성에 있어 하나이며, 한 머리에 복종하고, 한 성령으로 살아 있으며, 한 규범으로 인도되는 것처럼, 그 지체들도 사랑과 애정에 있어 하나여야 한다, 엡 4:3-6.
b. 그리스도께서 그의 양을 위하여 자기를 바치심은 그가 선한 목자이심의 또 다른 증거이며, 이로써 그는 그의 사랑을 더욱 나타내셨다, 요 10:15,17,18.
(a.) 그는 그의 양 떼를 위하여 죽으시려는 목적을 선포하신다(요 10:15). 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라. 그는 단지 그들을 위하여 자기 목숨을 무릅쓰신 것이 아니라(그런 경우에는 그것을 구할 소망이 그것을 잃을 두려움과 균형을 이룰 수도 있다), 실제로 그것을 내려놓으시고, 우리의 구속을 위하여 죽으셔야 할 필연성에 복종하셨다. tithemi—나는 그것을 저당물이나 담보로서, 또 치러진 대가로서 내려놓는다. 잡으려고 정해진 양, 곧 바쳐지기로 준비된 양들이 목자의 피로 속량되었다. 그는 자기 목숨을 hyper ton probaton, 곧 단지 양의 유익을 위해서가 아니라 그들을 대신하여 버리셨다. 수천 마리의 양이 그 목자들을 위하여 속죄제물로 바쳐졌으나, 여기서는 놀라운 역전으로 목자가 양을 위하여 제물이 되신다. 이스라엘의 목자였던 다윗이 스스로 죄가 있어 멸하는 천사가 그로 인하여 양 떼에게 칼을 빼들었을 때, 그가 이 양들이 무슨 행한 것이 있나이까 청컨대 주의 손으로 나를 치소서 하고 변론한 것은 지당하였다, 삼하 24:17. 그러나 다윗의 자손은 죄도 흠도 없으셨고, 그의 양들은 무슨 악을 행하지 않았던가? 그럼에도 그는 주의 손으로 나를 치소서 하신다. 그리스도께서는 여기서 슥 13:7의 그 예언, 곧 칼아 깨어서 내 목자를 치라는 말씀을 가리키시는 듯하다. 그리고 목자가 침을 받음이 당장은 양 떼의 흩어짐이 되더라도, 이는 그들을 모으기 위함이다.
(b.) 그는 많은 자에게 거치는 돌이 되는 십자가의 거리낌을 네 가지 고려로 거두신다.—
[a.] 그가 양을 위하여 목숨을 버리심은, 그것을 이행함으로써 그가 높여지신 신분의 영예와 권능을 누리게 하는 조건이었다는 것이다(요 10:17). "내가 목숨을 버리므로 아버지께서 나를 사랑하신다. 이러한 조건으로, 나는 중보자로서 내 아버지의 받으심과 인정하심과, 내게 정해진 영광을 기대하게 되니—곧 내가 택함받은 남은 자들을 위하여 제물이 되는 것이다." 비록 하나님의 아들로서 그가 영원 전부터 그 아버지의 사랑을 받으셨지만, 하나님이시며 사람이신 분으로서, 임마누엘로서, 그가 양을 위하여 죽기로 약정하셨기 때문에 아버지의 사랑을 받으셨다. 그러므로 하나님의 영혼이 그를 자기 택한 자로 기뻐하셨으니, 이는 여기서 그가 그의 신실한 종이었기 때문이며(사 42:1), 그러므로 그가 이는 내 사랑하는 아들이라 하셨다. 하나님께서 우리를 사랑하심으로 인하여 그의 아들을 더욱 사랑하셨다는 이것은, 사람에 대한 하나님의 사랑의 얼마나 큰 본보기인가! 그리스도께서 그의 아버지의 사랑을 얼마나 귀히 여기시는지 보라. 그것을 자신에게 입증하기 위하여 그가 양을 위하여 목숨을 버리려 하셨다. 그가 하나님의 사랑을 자기의 모든 섬김과 고난에 대한 충분한 보답으로 여기셨거늘, 우리는 그것을 우리의 것에 대해 너무 적다고 여겨 그것을 메우려고 세상의 미소를 구하겠는가? 그러므로 아버지께서 나를 사랑하신다, 곧 나를, 그리고 믿음으로 나와 하나가 되는 모든 자를, 곧 나와 그 신비로운 몸을 사랑하시니, 이는 내가 목숨을 버리기 때문이다.
[b.] 그가 목숨을 버리심은 그것을 다시 얻기 위함이었다는 것이다. 내가 목숨을 버리는 것은 그것을 다시 얻기 위함이다. 첫째, 이는 그 아버지의 사랑의 효과였고, 그의 높여지심의 첫걸음이요, 그 사랑의 열매였다. 그가 하나님의 거룩한 자였으므로 썩음을 보지 않으셔야 했다, 시 16:10. 하나님께서는 그를 너무나 사랑하셔서 무덤에 버려두지 않으셨다. 둘째, 그는 목숨을 버리심에 있어 이것을 염두에 두셨으니, 곧 그의 부활로써 자기가 능력으로 하나님의 아들임을 선포할 기회를 얻으시려는 것이었다, 롬 1:4. 신적 책략으로(아이 성 앞에서의 그것과 같이, 수 8:15) 그는 마치 죽음 앞에서 침을 당하신 것처럼 죽음에 굴복하셨으니, 이는 그가 더 영광스럽게 죽음을 정복하고 무덤에 대해 개가를 올리시려는 것이었다. 그는 천대받은 몸을 내려놓으심으로 영화롭게 된 몸을 입으셨으니, 영들의 세계로 올라가기에 합당한 몸이었다. 그는 이 세상에 맞는 생명을 내려놓으심으로 저 세상에 맞는 생명을 입으셨으니, 마치 한 알의 밀과 같다, 요 12:24.
[c.] 그가 그의 고난과 죽음에 있어 완전히 자원하셨다는 것이다(요 10:18). "어느 누구도 내 뜻을 거슬러 내 목숨을 내게서 빼앗지 못하며 빼앗을 수도 없고, 도리어 내가 자유로이 스스로 그것을 버리니, 나는 그것을 내 자신의 행위로 내어준다. 이는 내가 (그 누구도 갖지 못한) 그것을 버릴 권세와 다시 얻을 권세를 가졌기 때문이다."
첫째로, 여기서 그리스도께서 생명의 주로서, 특히 그가 자기 안에 가지신 자기 자신의 생명의 주로서 가지신 권능을 보라. 1. 그는 온 세상을 거슬러 자기 생명을 지킬 권능을 가지셨으니, 그의 동의 없이는 그것을 그에게서 빼앗을 수 없었다. 그리스도의 생명이 폭력으로 취해진 것처럼 보였으나, 실은 내어주신 것이었다. 그렇지 않았다면 그것은 난공불락이어서 결코 취해지지 못하였을 것이다. 주 예수께서는 피할 수 없어서 박해자들의 손에 떨어지신 것이 아니라, 자신의 때가 이르렀으므로 그들의 손에 자신을 던지셨다. 아무도 내게서 내 목숨을 빼앗지 못한다. 이는 가장 담대한 영웅도 결코 내놓은 적 없는 도전이었다. 2. 그는 자기 목숨을 버릴 권능을 가지셨다. (1.) 그는 그것을 할 능력을 가지셨다. 그는 원하실 때 영혼과 몸 사이의 연합의 매듭을 풀 수 있으셨고, 자기 자신에게 어떤 폭력 행위를 가하지 않고도 그 둘을 서로에게서 풀어놓으실 수 있었다. 자원하여 몸을 취하셨으므로, 자원하여 다시 그것을 내려놓으실 수 있으셨으니, 이는 그가 큰 소리로 부르짖고 영혼이 떠나가실 때 드러났다. (2.) 그는 그것을 할 권한을 가지셨으니, exousian이다. 비록 우리가 우리 자신의 생명을 끝낼 잔인한 도구들을 찾을 수 있을지라도, Id possumus quod jure possumus—우리는 합법적으로 할 수 있는 것을, 오직 그것만을 할 수 있다. 우리는 그것을 행할 자유가 없으나, 그리스도께서는 그의 뜻대로 자기 생명을 처분하실 주권적 권한을 가지셨다. 그는 (우리처럼) 생명에 대해서도 죽음에 대해서도 빚진 자가 아니셨고, 완전히 자기 자신의 주권 아래(sui juris) 있으셨다. 3. 그는 그것을 다시 얻을 권능을 가지셨으나, 우리는 그렇지 못하다. 우리의 생명은 일단 내려놓이면 땅에 쏟아진 물과 같으나, 그리스도께서는 자기 생명을 내려놓으실 때에도 여전히 손이 닿는 곳에, 부르면 들리는 곳에 그것을 두셨고 그것을 다시 취하실 수 있으셨다. 그것을 자원하여 양도하시되, 그는 그 내어줌을 임의로 제한하실 수 있었고, 또 그렇게 하시되 그 내어줌의 의도를 보존하기 위해 필요한 철회의 권능을 가지고 하셨다.
둘째로, 여기서 그리스도의 은혜를 보라. 아무도 법으로 그에게서 그의 생명을 요구하거나 힘으로 강탈할 수 없었으므로, 그는 우리의 구속을 위하여 스스로 그것을 버리셨다. 그는 자기를 구주가 되시려고 내어놓으셨다. 보라 내가 왔노라. 그리고 우리 처지의 필연성이 그것을 요구하므로, 그는 자기를 제물이 되시려고 내어놓으셨다. 내가 여기 있으니 이 사람들이 가는 것은 용납하라. 이 뜻을 따라 우리가 거룩함을 얻었노라, 히 10:10. 그는 드리는 자인 동시에 드려지는 제물이셨으니, 그가 자기 목숨을 버리심이 곧 자기를 바치심이었다.
英語原文
The Good Shepherd
¹ Verily, verily, I say unto you, He that entereth not by the door into the sheepfold, but climbeth up some other way, the same is a thief and a robber.
² But he that entereth in by the door is the shepherd of the sheep.
³ To him the porter openeth; and the sheep hear his voice: and he calleth his own sheep by name, and leadeth them out.
⁴ And when he putteth forth his own sheep, he goeth before them, and the sheep follow him: for they know his voice.
⁵ And a stranger will they not follow, but will flee from him: for they know not the voice of strangers.
⁶ This parable spake Jesus unto them: but they understood not what things they were which he spake unto them.
⁷ Then said Jesus unto them again, Verily, verily, I say unto you, I am the door of the sheep.
⁸ All that ever came before me are thieves and robbers: but the sheep did not hear them.
⁹ I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved, and shall go in and out, and find pasture.
¹⁰ The thief cometh not, but for to steal, and to kill, and to destroy: I am come that they might have life, and that they might have it more abundantly.
¹¹ I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep.
¹² But he that is a hireling, and not the shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming, and leaveth the sheep, and fleeth: and the wolf catcheth them, and scattereth the sheep.
¹³ The hireling fleeth, because he is a hireling, and careth not for the sheep.
¹⁴ I am the good shepherd, and know my sheep, and am known of mine.
¹⁵ As the Father knoweth me, even so know I the Father: and I lay down my life for the sheep.
¹⁶ And other sheep I have, which are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear my voice; and there shall be one fold, and one shepherd.
¹⁷ Therefore doth my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again.
¹⁸ No man taketh it from me, but I lay it down of myself. I have power to lay it down, and I have power to take it again. This commandment have I received of my Father.
It is not certain whether this discourse was at the feast of dedication in the winter (spoken of Joh 10:22), which may be taken as the date, not only of what follows, but of what goes before (that which countenances this is, that Christ, in his discourse there, carries on the metaphor of the sheep, Joh 10:26,27, whence it seems that that discourse and this were at the same time); or whether this was a continuation of his parley with the Pharisees, in the close of the foregoing chapter. The Pharisees supported themselves in their opposition to Christ with this principle, that they were the pastors of the church, and that Jesus, having no commission from them, was an intruder and an impostor, and therefore the people were bound in duty to stick to then, against him. In opposition to this, Christ here describes who were the false shepherds, and who the true, leaving them to infer what they were.
I. Here is the parable or similitude proposed (Joh 10:1-5); it is borrowed from the custom of that country, in the management of their sheep. Similitudes, used for the illustration of divine truths, should be taken from those things that are most familiar and common, that the things of God be not clouded by that which should clear them. The preface to this discourse is solemn: Verily, verily, I say unto you,—Amen, amen. This vehement asseveration intimates the certainty and weight of what he said; we find amen doubled in the church's praises and prayers, Ps 41:13,72:19,89:52. If we would have our amens accepted in heaven, let Christ's amens be prevailing on earth; his repeated amens.
1. In the parable we have, (1.) The evidence of a thief and robber, that comes to do mischief to the flock, and damage to the owner, Joh 10:1. He enters not by the door, as having no lawful cause of entry, but climbs up some other way, at a window, or some breach in the wall. How industrious are wicked people to do mischief! What plots will they lay, what pains will they take, what hazards will they run, in their wicked pursuits! This should shame us out of our slothfulness and cowardice in the service of God. (2.) The character that distinguishes the rightful owner, who has a property in the sheep, and a care for them: He enters in by the door, as one having authority (Joh 10:2), and he comes to do them some good office or other, to bind up that which is broken, and strengthen that which is sick, Eze 34:16. Sheep need man's care, and, in return for it, are serviceable to man (1Co 9:7); they clothe and feed those by whom they are coted and fed. (3.) The ready entrance that the shepherd finds: To him the porter openeth, Joh 10:3. Anciently they had their sheepfolds within the outer gates of their houses, for the greater safety of their flocks, so that none could come to them the right way, but such as the porter opened to or the master of the house gave the keys to. (4.) The care he takes and the provision he makes for his sheep. The sheep hear his voice, when he speaks familiarly to them, when they come into the fold, as men now do to their dogs and horses; and, which is more, he calls his own sheep by name, so exact is the notice he takes of them, the account he keeps of them; and he leads them our from the fold to the green pastures; and (Joh 10:4,5) when he turns them out to graze he does not drive them, but (such was the custom in those times) he goes before them, to prevent any mischief or danger that might meet them, and they, being used to it, follow him, and are safe. (5.) The strange attendance of the sheep upon the shepherd: They know his voice, so as to discern his mind by it, and to distinguish it from that of a stranger (for the ox knows his owner, Isa 1:3), and a stranger will they not follow, but, as suspecting some ill design, will flee from him, not knowing his voice, but that it is not the voice of their own shepherd. This is the parable; we have the key to it, Eze 34:31: You my flock are men, and I am your God.
2. Let us observe from this parable, (1.) That good men are fitly compared to sheep. Men, as creatures depending on their Creator, are called the sheep of his pasture. Good men, as new creatures, have the good qualities of sheep, harmless and inoffensive as sheep; meek and quiet, without noise; patient as sheep under the hand both of the shearer and of the butcher; useful and profitable, tame and tractable, to the shepherd, and sociable one with another, and much used in sacrifices. (2.) The church of God in the world is a sheepfold, into which the children of God that were scattered abroad are gathered together (Joh 11:52), and in which they are united and incorporated; it is a good fold, Eze 34:14. See Mic 2:12. This fold is well fortified, for God himself is as a wall of fire about it, Zec 2:5. (3.) This sheepfold lies much exposed to thieves and robbers; crafty seducers that debauch and deceive, and cruel persecutors that destroy and devour; grievous wolves (Ac 20:29); thieves that would steal Christ's sheep from him, to sacrifice them to devils, or steal their food from them, that they might perish for lack of it; wolves in sheep's clothing, Mt 7:15. (4.) The great Shepherd of the sheep takes wonderful care of the flock and of all that belong to it. God is the great Shepherd, Ps 23:1. He knows those that are his calls them by name, marks them for himself, leads them out to fat pastures, makes them both feed and rest there, speaks comfortably to them, guards them by his providence, guides them by his Spirit and word, and goes before them, to set them in the way of his steps. (5.) The under-shepherds, who are entrusted to feed the flock of God, ought to be careful and faithful in the discharge of that trust; magistrates must defend them, and protect and advance all their secular interests; ministers must serve them in their spiritual interests, must feed their souls with the word of God faithfully opened and applied, and with gospel ordinances duly administered, taking the oversight of them. They must enter by the door of a regular ordination, and to such the porter will open; the Spirit of Christ will set before them an open door, give them authority in the church, and assurance in their own bosoms. They must know the members of their flocks by name, and watch over them; must lead them into the pastures of public ordinances, preside among them, be their mouth to God and God's to them; and in their conversation must be examples to the believers. (6.) Those who are truly the sheep of Christ will be very observant of their Shepherd, and very cautious and shy of strangers. [1.] They follow their Shepherd, for they know his voice, having both a discerning ear, and an obedient heart. [2.] They flee from a stranger, and dread following him, because they know not his voice. It is dangerous following those in whom we discern not the voice of Christ, and who would draw us from faith in him to fancies concerning him. And those who have experienced the power and efficacy of divine truths upon their souls, and have the savour and relish of them, have a wonderful sagacity to discover Satan's wiles, and to discern between good and evil.
II. The Jew's ignorance of the drift and meaning of this discourse (Joh 10:6): Jesus spoke this parable to them, this figurative, but wise, elegant, and instructive discourse, but they understood not what the things were which he spoke unto them, were not aware whom he meant by the thieves and robbers and whom by the good Shepherd. It is the sin and shame of many who hear the word of Christ that they do not understand it, and they do not because they will not, and because they will mis-understand it. They have no acquaintance with, nor taste of, the things themselves, and therefore do not understand the parables and comparisons with which they are illustrated. The Pharisees had a great conceit of their own knowledge, and could not bear that it should be questioned, and yet they had not sense enough to understand the things that Jesus spoke of; they were above their capacity. Frequently the greatest pretenders to knowledge are most ignorant in the things of God.
III. Christ's explication of this parable, opening the particulars of it fully. Whatever difficulties there may be in the sayings of the Lord Jesus, we shall find him ready to explain himself, if we be but willing to understand him. We shall find one scripture expounding another, and the blessed Spirit interpreter to the blessed Jesus. Christ, in the parable, had distinguished the shepherd from the robber by this, that he enters in by the door. Now, in the explication of the parable, he makes himself to be both the door by which the shepherd enters and the shepherd that enters in by the door. Though it may be a solecism in rhetoric to make the same person to be both the door and the shepherd, it is no solecism in divinity to make Christ to have his authority from himself, as he has life in himself; and himself to enter by his own blood, as the door, into the holy place.
1. Christ is the door. This he saith to those who pretended to seek for righteousness, but, like the Sodomites, wearied themselves to find the door, where it was not to be found. He saith it to the Jews, who would be thought God's only sheep, and to the Pharisees, who would be thought their only shepherds: I am the door of the sheepfold; the door of the church.
(1.) In general, [1.] He is as a door shut, to keep out thieves and robbers, and such as are not fit to be admitted. The shutting of the door is the securing of the house; and what greater security has the church of God than the interposal of the Lord Jesus, and his wisdom, power, and goodness, betwixt it and all its enemies? [2.] He is as a door open for passage and communication. First, By Christ, as the door, we have our first admission into the flock of God, Joh 14:6. Secondly, We go in and out in a religious conversation, assisted by him, accepted in him; walking up and down in his name, Zec 10:12. Thirdly, By him God comes to his church, visits it, and communicates himself to it. Fourthly, By him, as the door, the sheep are at last admitted into the heavenly kingdom, Mt 25:34.
(2.) More particularly,
[1.] Christ is the door of the shepherds, so that none who come not in by him are to be accounted pastors, but (according to the rule laid down, Joh 10:1) thieves and robbers (though they pretended to be shepherds); but the sheep did not hear them. This refers to all those that had the character of shepherds in Israel, whether magistrates or ministers, that exercised their office without any regard to the Messiah, or any other expectations of him than what were suggested by their own carnal interest. Observe, First, The character given of them: they are thieves and robbers (Joh 10:8); all that went before him, not in time, many of them were faithful shepherds, but all that anticipated his commission, and went before he sent them (Jer 23:21), that assumed a precedency and superiority above him, as the antichrist is said to exalt himself, 2Th 2:4. "The scribes, and Pharisees, and chief priests, all, even as many as have come before me, that have endeavoured to forestal my interest, and to prevent my gaining any room in the minds of people, by prepossessing them with prejudices against me, they are thieves and robbers, and steal those hearts which they have no title to, defrauding the right owner of his property." They condemned our Saviour as a thief and a robber, because he did not come in by them as the door, nor take out a license from them; but he shows that they ought to have received their commission from him, to have been admitted by him, and to have come after him, and because they did not, but stepped before him, they were thieves and robbers. They would not come in as his disciples, and therefore were condemned as usurpers, and their pretended commissions vacated and superseded. Note, Rivals with Christ are robbers of his church, however they pretend to be shepherds, nay, shepherds of shepherds. Secondly, The care taken to preserve the sheep from them: But the sheep did not hear them. Those that had a true savour of piety, that were spiritual and heavenly, and sincerely devoted to God and godliness, could by no means approve of the traditions of the elders, nor relish their formalities. Christ's disciples, without any particular instructions from their Master, made no conscience of eating with unwashen hands, or plucking the ears of corn on the sabbath day; for nothing is more opposite to true Christianity than Pharisaism is, nor any thing more disrelishing to a soul truly devout than their hypocritical devotions.
[2.] Christ is the door of the sheep (Joh 10:9): By me (di emou—through me as the door) if any man enter into the sheepfold, as one of the flock, he shall be saved; shall not only by safe from thieves and robbers, but he shall be happy, he shall go in and out. Here are, First, Plain directions how to come into the fold: we must come in by Jesus Christ as the door. By faith in him, as the great Mediator between God and man, we come into covenant and communion with God. There is no entering into God's church but by coming into Christ's church; nor are any looked upon as members of the kingdom of God among men but those that are willing to submit to the grace and government of the Redeemer. We must now enter by the door of faith (Ac 14:27), since the door of innocency is shut against us, and that pass become unpassable, Ge 3:24. Secondly, Precious promises to those who observe this direction. 1. They shall be saved hereafter; this is the privilege of their home. These sheep shall be saved from being distrained and impounded by divine justice for trespass done, satisfaction being made for the damage by their great Shepherd, saved from being a prey to the roaring lion; they shall be for ever happy. 2. In the mean time they shall go in and out and find pasture; this is the privilege of their way. They shall have their conversation in the world by the grace of Christ, shall be in his fold as a man at his own house, where he has free ingress, egress, and regress. True believers are at home in Christ; when they go out, they are not shut out as strangers, but have liberty to come in again; when they come in, they are not shut in as trespassers, but have liberty to go out. They go out to the field in the morning, they come into the fold at night; and in both the Shepherd leads and keeps them, and they find pasture in both: grass in the field, fodder in the fold. In public, in private, they have the word of God to converse with, by which their spiritual life is supported and nourished, and out of which their gracious desires are satisfied; they are replenished with the goodness of God's house.
2. Christ is the shepherd, Joh 10:11, etc. He was prophesied of under the Old Testament as a shepherd, Isa 40:11, Eze 34:23,37:24, Zec 13:7. In the New Testament he is spoken of as the great Shepherd (Heb 13:20), the chief Shepherd (1Pe 5:4), the Shepherd and bishop of our souls, 1Pe 2:25. God, our great owner, the sheep of whose pasture we are by creation, has constituted his Son Jesus to be our shepherd; and here again and again he owns the relation. He has all that care of his church, and every believer, that a good shepherd has of his flock; and expects all that attendance and observance from the church, and every believer, which the shepherds in those countries had from their flocks.
(1.) Christ is a shepherd, and not as the thief, not as those that came not in by the door. Observe,
[1.] The mischievous design of the thief (Joh 10:10): The thief cometh not with any good intent, but to steal, and to kill, and to destroy. First, Those whom they steal, whose hearts and affections they steal from Christ and his pastures, they kill and destroy spiritually; for the heresies they privily bring in are damnable. Deceivers of souls are murderers of souls. Those that steal away the scripture by keeping it in an unknown tongue, that steal away the sacraments by maiming them and altering the property of them, that steal away Christ's ordinances to put their own inventions in the room of them, they kill and destroy; ignorance and idolatry are destructive things. Secondly, Those whom they cannot steal, whom they can neither lead, drive, nor carry away, from the flock of Christ, they aim by persecutions and massacres to kill and destroy corporally. He that will not suffer himself to be robbed is in danger of being slain.
[2.] The gracious design of the shepherd; he is come,
First, To give life to the sheep. In opposition to the design of the thief, which is to kill and destroy (which was the design of the scribes and Pharisees) Christ saith, I am come among men, 1. That they might have life. He came to put life into the flock, the church in general, which had seemed rather like a valley full of dry bones than like a pasture covered over with flocks. Christ came to vindicate divine truths, to purify divine ordinances, to redress grievances, and to revive dying zeal, to seek those of his flock that were lost, to bind up that which was broken (Eze 34:16), and this to his church is as life from the dead. He came to give life to particular believers. Life is inclusive of all good, and stands in opposition to the death threatened (Ge 2:17); that we might have life, as a criminal has when he is pardoned, as a sick man when he is cured, a dead man when he is raised; that we might be justified, sanctified, and at last glorified. 2. That they might have it more abundantly, kai perisson echosin. As we read it, it is comparative, that they might have a life more abundant than that which was lost and forfeited by sin, more abundant than that which was promised by the law of Moses, length of days in Canaan, more abundant than could have been expected or than we are able to ask or think. But it may be construed without a note of comparison, that they might have abundance, or might have it abundantly. Christ came to give life and perisson ti—something more, something better, life with advantage; that in Christ we might not only live, but live comfortably, live plentifully, live and rejoice. Life in abundance is eternal life, life without death or fear of death, life and much more.
Secondly, To give his life for the sheep, and this that he might give life to them (Joh 10:11): The good shepherd giveth his life for the sheep. 1. It is the property of every good shepherd to hazard and expose his life for the sheep. Jacob did so, when he would go through such a fatigue to attend them, Ge 31:40. So did David, when he slew the lion and the bear. Such a shepherd of souls was St. Paul, who would gladly spend, and be spent, for their service, and counted not his life dear to him, in comparison with their salvation. But, 2. It was the prerogative of the great Shepherd to give his life to purchase his flock (Ac 20:28), to satisfy for their trespass, and to shed his blood to wash and cleanse them.
(2.) Christ is a good shepherd, and not as a hireling. There were many that were not thieves, aiming to kill and destroy the sheep, but passed for shepherds, yet were very careless in the discharge of their duty, and through their neglect the flock was greatly damaged; foolish shepherds, idle shepherds, Zec 11:15,17. In opposition to these,
[1.] Christ here calls himself the good shepherd (Joh 10:11), and again (Joh 10:14) ho poimen ho kalos—that shepherd, that good Shepherd, whom God had promised. Note, Jesus Christ is the best of shepherds, the best in the world to take the over-sight of souls, none so skilful, so faithful, so tender, as he, no such feeder and leader, no such protector and healer of souls as he.
[2.] He proves himself so, in opposition to all hirelings, Joh 10:12-14. Where observe,
First, The carelessness of the unfaithful shepherd described (Joh 10:12,13); he that is a hireling, that is employed as a servant and is paid for his pains, whose own the sheep are not, who has neither profit nor loss by them, sees the wolf coming, or some other danger threatening, and leaves the sheep to the wolf, for in truth he careth not for them. Here is plain reference to that of the idol-shepherd, Zec 11:17. Evil shepherds, magistrates and ministers, are here described both by their bad principles and their bad practices.
a. Their bad principles, the root of their bad practices. What makes those that have the charge of souls in trying times to betray their trust, and in quiet times not to mind it? What makes them false, and trifling, and self-seeking? It is because they are hirelings, and care not for the sheep. That is, (a.) The wealth of the world is the chief of their good; it is because they are hirelings. They undertook the shepherds' office, as a trade to live and grow rich by, not as an opportunity of serving Christ and doing good. It is the love of money, and of their own bellies, that carries them on in it. Not that those are hirelings who, while they serve at the altar, live, and live comfortably, upon the altar. The labourer is worthy of his meat; and a scandalous maintenance will soon make a scandalous ministry. But those are hirelings that love the wages more than the work, and set their hearts upon that, as the hireling is said to do, De 24:15. See 1Sa 2:29, Isa 56:11, Mic 3:5,11. (b.) The work of their place is the least of their care. They value not the sheep, are unconcerned in the souls of others; their business is to be their brothers' lords, not their brothers' keepers or helpers; they seek their own things, and do not, like Timothy, naturally care for the state of souls. What can be expected but that they will flee when the wolf comes. He careth not for the sheep, for he is one whose own the sheep are not. In one respect we may say of the best of the under-shepherds that the sheep are not their own, they have not dominion over them not property in them (feed my sheep and my lambs, saith Christ); but in respect of dearness and affection they should be their own. Paul looked upon those as his own whom he called his dearly beloved and longed for. Those who do not cordially espouse the church's interests, and make them their own, will not long be faithful to them.
b. Their bad practices, the effect of these bad principles, Joh 10:12. See here, (a.) How basely the hireling deserts his post; when he sees the wolf coming, though then there is most need of him, he leaves the sheep and flees. Note, Those who mind their safety more than their duty are an easy prey to Satan's temptations. (b.) How fatal the consequences are! the hireling fancies the sheep may look to themselves, but it does not prove so: the wolf catches them, and scatters the sheep, and woeful havoc is made of the flock, which will all be charged upon the treacherous shepherd. The blood of perishing souls is required at the hand of the careless watchmen.
Secondly, See here the grace and tenderness of the good Shepherd set over against the former, as it was in the prophecy (Eze 34:21,22, etc.): I am the good Shepherd. It is matter of comfort to the church, and all her friends, that, however she may be damaged and endangered by the treachery and mismanagement of her under-officers, the Lord Jesus is, and will be, as he ever has been, the good Shepherd. Here are two great instances of the shepherd's goodness.
a. His acquainting himself with his flock, with all that belong or in any wise appertain to his flock, which are of two sorts, both known to him:—
(a.) He is acquainted with all that are now of his flock (Joh 10:14,15), as the good Shepherd (Joh 10:3,4): I know my sheep and am known of mine. Note, There is a mutual acquaintance between Christ and true believers; they know one another very well, and knowledge notes affection.
[a.] Christ knows his sheep. He knows with a distinguishing eye who are his sheep, and who are not; he knows the sheep under their many infirmities, and the goats under their most plausible disguises. He knows with a favourable eye those that in truth are his own sheep; he takes cognizance of their state, concerns himself for them, has a tender and affectionate regard to them, and is continually mindful of them in the intercession he ever lives to make within the veil; he visits them graciously by his Spirit, and has communion with them; he knows them, that is, he approves and accepts of them, as Ps 1:6,37:18, Ex 33:17.
[b.] He is known of them. He observes them with an eye of favour, and they observe him with an eye of faith. Christ's knowing his sheep is put before their knowing him, for he knew and loved us first (1Jo 4:19), and it is not so much our knowing him as our being known of him that is our happiness, Ga 4:9. Yet it is the character of Christ's sheep that they know him; know him from all pretenders and intruders; they know his mind, know his voice, know by experience the power of his death. Christ speaks here as if he gloried in being known by his sheep, and thought their respect an honour to him. Upon this occasion Christ mentions (Joh 10:15) the mutual acquaintance between his Father and himself: As the Father knoweth me, even so know I the Father. Now this may be considered, either, First, As the ground of that intimate acquaintance and relation which subsist between Christ and believers. The covenant of grace, which is the bond of this relation, is founded in the covenant of redemption between the Father and the Son, which, we may be sure, stands firm; for the Father and the Son understood one another perfectly well in that matter, and there could be no mistake, which might leave the matter at any uncertainty, or bring it into any hazard. The Lord Jesus knows whom he hath chosen, and is sure of them (Joh 13:18), and they also know whom they have trusted, and are sure of him (2Ti 1:12), and the ground of both is the perfect knowledge which the Father and the Son had of one another's mind, when the counsel of peace was between them both. Or, Secondly, As an apt similitude, illustrating the intimacy that is between Christ and believers. It may be connected with the foregoing words, thus: I know my sheep, and am known of mine, even as the Father knows me, and I know the Father; compare Joh 17:21. 1. As the Father knew the Son, and loved him, and owned him in his sufferings, when he was led as a sheep to the slaughter, so Christ knows his sheep, and has a watchful tender eye upon them, will be with them when they are left alone, as his Father was with him. 2. As the Son knew the Father, loved and obeyed him, and always did those things that pleased him, confiding in him as his God even when he seemed to forsake him, so believers know Christ with an obediential fiducial regard.
(b.) He is acquainted with those that are hereafter to be of this flock (Joh 10:16): Other sheep I have, have a right to and an interest in, which are not of this fold, of the Jewish church; them also I must bring. Observe,
[a.] The eye that Christ had to the poor Gentiles. He had sometimes intimated his special concern for the lost sheep of the house of Israel; to them indeed his personal ministry was confined; but, saith he, I have other sheep. Those who in process of time should believe in Christ, and be brought into obedience to him from among the Gentiles, are here called sheep, and he is said to have them, though as yet they were uncalled, and many of them unborn, because they were chosen of God, and given to Christ in the counsels of divine love from eternity. Christ has a right, by virtue of the Father's donation and his own purchase, to many a soul of which he has not yet the possession; thus he had much people in Corinth, when as yet it lay in wickedness, Ac 18:10. "Those other sheep I have," saith Christ, "I have them on my heart, have them in my eye, am as sure to have them as if I had them already." Now Christ speaks of those other sheep, First, To take off the contempt that was put upon him, as having few followers, as having but a little flock, and therefore, if a good shepherd, yet a poor shepherd: "But," saith he, "I have more sheep than you see." Secondly, To take down the pride and vain-glory of the Jews, who thought the Messiah must gather all his sheep from among them. "No," saith Christ, "I have others whom I will set with the lambs of my flock, though you disdain to set them with the dogs of your flock."
[b.] The purposes and resolves of his grace concerning them: "Them also I must bring, bring home to God, bring into the church, and, in order to this, bring off from their vain conversation, bring them back from their wanderings, as that lost sheep," Lu 15:5. But why must he bring them? What was the necessity? First, The necessity of their case required it: "I must bring, or they must be left to wander endlessly, for, like sheep, they will never come back of themselves, and no other can or will bring them." Secondly, The necessity of his own engagements required it; he must bring them, or he would not be faithful to his trust, and true to his undertaking. "They are my own, bought and paid for, and therefore I must not neglect them nor leave them to perish." He must in honour bring those with whom he was entrusted.
[c.] The happy effect and consequence of this, in two things:—First, "They shall hear my voice. Not only my voice shall be heard among them (whereas they have not heard, and therefore could not believe, now the sound of the gospel shall go to the ends of the earth), but it shall be heard by them; I will speak, and give to them to hear." Faith comes by hearing, and our diligent observance of the voice of Christ is both a means and an evidence of our being brought to Christ, and to God by him. Secondly, There shall be one fold and one shepherd. As there is one shepherd, so there shall be one fold. Both Jews and Gentiles, upon their turning to the faith of Christ, shall be incorporated in one church, be joint and equal sharers in the privileges of it, without distinction. Being united to Christ, they shall unite in him; two sticks shall become one in the hand of the Lord. Note, One shepherd makes one fold; one Christ makes one church. As the church is one in its constitution, subject to one head, animated by one Spirit, and guided by one rule, so the members of it ought to be one in love and affection, Eph 4:3-6.
b. Christ's offering up himself for his sheep is another proof of his being a good shepherd, and in this he yet more commended his love, Joh 10:15,17,18.
(a.) He declares his purpose of dying for his flock (Joh 10:15): I lay down my life for the sheep. He not only ventured his life for them (in such a case, the hope of saving it might balance the fear of losing it), but he actually deposited it, and submitted to a necessity of dying for our redemption; tithemi—I put it as a pawn or pledge; as purchase-money paid down. Sheep appointed for the slaughter, ready to be sacrificed, were ransomed with the blood of the shepherd. He laid down his life, hyper ton probaton, not only for the good of the sheep, but in their stead. Thousands of sheep had been offered in sacrifice for their shepherds, as sin-offerings, but here, by a surprising reverse, the shepherd is sacrificed for the sheep. When David, the shepherd of Israel, was himself guilty, and the destroying angel drew his sword against the flock for his sake, with good reason did he plead, These sheep, what evil have they done? Let thy hand be against me, 2Sa 24:17. But the Son of David was sinless and spotless; and his sheep, what evil have they not done? Yet he saith, Let thine hand be against me. Christ here seems to refer to that prophecy, Zec 13:17, Awake, O sword, against my shepherd; and, though the smiting of the shepherd be for the present the scattering of the flock, it is in order to the gathering of them in.
(b.) He takes off the offence of the cross, which to many is a stone of stumbling, by four considerations:—
[a.] That his laying down his life for the sheep was the condition, the performance of which entitled him to the honours and powers of his exalted state (Joh 10:17): "Therefore doth my Father love me, because I lay down my life. Upon these terms I am, as Mediator, to expect my Father's acceptance and approbation, and the glory designed me—that I become a sacrifice for the chosen remnant." Not but that, as the Son of God, he was beloved of his Father from eternity, but as God-man, as Immanuel, he was therefore beloved of the Father because he undertook to die for the sheep; therefore God's soul delighted in him as his elect because herein he was his faithful servant (Isa 42:1); therefore he said, This is my beloved Son. What an instance is this of God's love to man, that he loved his Son the more for loving us! See what a value Christ puts upon his Father's love, that, to recommend himself to that, he would lay down his life for the sheep. Did he think God's love recompence sufficient for all his services and sufferings, and shall we think it too little for ours, and court the smiles of the world to make it up? Therefore doth my Father love me, that is, me, and all that by faith become one with me; me, and the mystical body, because I lay down my life.
[b.] That his laying down his life was in order to his resuming it: I lay down my life, that I may receive it again. First, This was the effect of his Father's love, and the first step of his exaltation, the fruit of that love. Because he was God's holy one, he must not see corruption, Ps 16:10. God loved him too well to leave him in the grave. Secondly, This he had in his eye, in laying down his life, that he might have an opportunity of declaring himself to be the Son of God with power by his resurrection, Ro 1:4. By a divine stratagem (like that before Ai, Jos 8:15) he yielded to death, as if he were smitten before it, that he might the more gloriously conquer death, and triumph over the grave. He laid down a vilified body, that he might assume a glorified one, fit to ascend to the world of spirits; laid down a life adapted to this world, but assumed one adapted to the other, like a corn of wheat, Joh 12:24.
[c.] That he was perfectly voluntary in his sufferings and death (Joh 10:18): "No one doth or can force my life from me against my will, but I freely lay it down of myself, I deliver it as my own act and deed, for I have (which no man has) power to lay it down, and to take it again."
1st, See here the power of Christ, as the Lord of life, particularly of his own life, which he had in himself. 1. He had power to keep his life against all the world, so that it could not be wrested from him without his own consent. Though Christ's life seemed to be taken by storm, yet really it was surrendered, otherwise it had been impregnable, and never taken. The Lord Jesus did not fall into the hands of his persecutors because he could not avoid it, but threw himself into their hands because his hour was come. No man taketh my life from me. This was such a challenge as was never given by the most daring hero. 2. He had power to lay down his life. (1.) He had ability to do it. He could, when he pleased, slip the knot of union between soul and body, and, without any act of violence done to himself, could disengage them from each other: having voluntarily taken up a body, he could voluntarily lay it down again, which appeared when he cried with a loud voice, and gave up the ghost. (2.) He had authority to do it, exousian. Though we could find instruments of cruelty, wherewith to make an end of our own lives, yet Id possumus quod jure possumus—we can do that, and that only, which we can do lawfully. We are not at liberty to do it; but Christ had a sovereign authority to dispose of his own life as he pleased. He was no debtor (as we are) either to life or death, but perfectly sui juris. 3. He had power to take it again; we have not. Our life, once laid down, is as water spilt upon the ground; but Christ, when he laid down his life, still had it within reach, within call, and could resume it. Parting with it by a voluntary conveyance, he might limit the surrender at pleasure, and he did it with a power of revocation, which was necessary to preserve the intentions of the surrender.
2ndly, See here the grace of Christ; since none could demand his life of him by law, or extort it by force, he laid it down of himself, for our redemption. He offered himself to be the Saviour: Lo, I come; and then, the necessity of our case calling for it, he offered himself to be a sacrifice: Here am I, let these go their way; by which will we are sanctified, Heb 10:10. He was both the offerer and the offering, so that his laying down his life was his offering up himself.
19-21
Sentiments Concerning Christ
그리스도에 관한 여러 견해
¹⁹ 이 말씀으로 말미암아 유대인 중에 다시 분쟁이 일어나니 ²⁰ 그 중에 많은 사람이 말하되 그가 귀신 들려 미쳤거늘 어찌하여 그 말을 듣느냐 하며 ²¹ 어떤 사람은 말하되 이 말은 귀신 들린 자의 말이 아니라 귀신이 어찌 맹인의 눈을 뜨게 하겠느냐 하더라
여기서 우리는 앞서의 강론을 계기로 그리스도에 관하여 백성들이 서로 다른 견해를 가지게 된 사정을 보게 된다. 그들 가운데 분쟁이, 곧 *분열(schism)*이 일어났다. 그들은 의견이 갈렸고, 그로 인하여 격앙되어 파당으로 나뉘었다. 그들은 이전에도 이와 같은 소동에 빠진 적이 있었다(요 7:43, 9:16). 그리고 한 번 분열이 생긴 곳에서는 다시 분열이 일어나는 법이다. 찢어진 틈은 만들어지기보다 메우거나 깁기가 더 어렵다. 이 분열은 그리스도의 말씀으로 말미암아 일어났다. 그 말씀이라면 도리어 그들 모두를 그분을 중심으로 하나 되게 했어야 마땅하다고 생각할 법하지만, 오히려 그 말씀이 그들을 서로 다투게 하였으니, 이는 그리스도께서 미리 내다보신 바였다(눅 12:51). 그러나 사람들이 죄를 섬기는 일에서 연합하는 것보다는 그리스도의 교훈을 두고 나뉘는 편이 더 낫다(눅 11:21). 그 논쟁이 구체적으로 무엇이었는지 살펴보자.
I. 이 일을 계기로 어떤 이들은 그리스도와 그분의 말씀을 험담하였다. 그들의 원수들은 매우 뻔뻔하였으므로 회중이 보는 앞에서 공공연히 그리하기도 하였고, 혹은 자기들끼리 은밀히 그리하기도 하였다. 그들은 이르되 그가 귀신 들려 미쳤거늘 어찌하여 그 말을 듣느냐 하였다. 1. 그들은 그분을 귀신 들린 자라고 비난한다. 가장 선하신 분에게 가장 악한 평판이 씌워진다. 곧 그분은 정신 나간 사람이요, 헛소리를 지껄이며 착란을 일으키는 자이니, 정신병원에 갇힌 자의 횡설수설처럼 들을 가치가 없다는 것이다. 오늘날에도 여전히 그러하여, 어떤 사람이 또 다른 세상에 관하여 진지하고 절박하게 전파하면 광신자처럼 떠든다는 말을 들으며, 그의 행동은 공상이나 달아오른 머리나 광기에 사로잡힌 상상력의 탓으로 돌려진다. 2. 그들은 그분의 말씀을 듣는 자들을 조롱한다. "어찌하여 그 말을 듣느냐? 어찌하여 그가 하는 말에 주의를 기울일 만큼 그를 부추기느냐?" 주목하라. 사탄은 많은 사람을 망하게 하되, 말씀과 규례에 대하여 멸시하는 마음을 품게 하고, 그것들에 참여하는 일을 나약하고 어리석은 짓인 것처럼 보이게 함으로써 그리한다. 사람들은 비웃음 때문에 자기에게 꼭 필요한 양식을 빼앗기려 하지는 않으면서도, 정작 그보다 더 필요한 것은 비웃음에 못 이겨 빼앗기도록 자신을 내버려 둔다. 그리스도의 말씀을 듣고 그 들은 바에 믿음을 섞는 자들은, 어찌하여 자기들이 그분의 말을 듣는지 곧 능히 합당한 답을 내놓을 수 있을 것이다.
II. 또 다른 이들은 그분과 그분의 강론을 변호하며 일어섰으니, 흐름이 거세게 몰아치는데도 그 물살을 거슬러 헤엄치기를 마다하지 않았다. 그들은 비록 그분을 메시아로 믿지는 않았을지라도, 그분이 이처럼 능욕당하는 것을 차마 들을 수 없었다. 그분에 대하여 더 말할 것이 없다 해도, 적어도 이것만은 그들이 주장하려 하였으니, 곧 그분은 제정신을 가진 사람이요, 귀신 들리지 않았으며, 분별없는 자도 은혜 없는 자도 아니라는 것이었다. 그리스도와 그분의 복음에 때때로 퍼부어진 터무니없고 지극히 불합리한 비방이, 평소에는 그분이나 그 복음에 별다른 애정을 품지 않던 자들로 하여금 도리어 그분과 복음을 위하여 나서게 만들었다. 그들은 두 가지를 들어 변론한다.—1. 그분의 교훈의 탁월함이다. "이 말은 귀신 들린 자의 말이 아니라. 이는 헛된 말이 아니다. 정신 나간 자들은 이런 식으로 말하지 않는 법이다. 이는 귀신에게 강하게 사로잡혔거나 자진하여 귀신과 결탁한 자의 말이 아니다." 기독교가 만일 참된 종교가 아니라면, 그것은 분명 세상에 자행된 가장 큰 사기일 것이다. 그리고 만일 그러하다면, 그것은 모든 거짓의 아비인 마귀에게서 난 것이어야 한다. 그러나 그리스도의 교훈이 결코 귀신들의 교훈이 아님은 확실하니, 그것은 마귀의 나라를 정면으로 겨누고 있으며, 사탄은 너무도 교활하여 스스로 분열하여 자신을 대적하지 않기 때문이다. 그리스도의 말씀 속에는 그토록 많은 거룩함이 깃들어 있으므로, 우리는 그것이 귀신 들린 자의 말이 아니며, 따라서 하나님께로부터 보내심을 받은 이의 말이라고 결론지을 수 있다. 그것은 지옥에서 난 것이 아니므로 반드시 하늘에서 난 것이어야 한다. 2. 그분의 기적의 능력이다. 귀신이, 곧 귀신 들린 사람이, 어찌 맹인의 눈을 뜨게 하겠느냐? 미친 자도 악한 자도 기적을 행할 수 없다. 귀신들은 그러한 기적을 행할 만큼 자연의 권능을 다스리는 주인이 아니며, 설령 행할 능력이 있다 한들 인류에게 그것을 베풀 만큼 친구가 되어 줄 만한 자들도 아니다. 마귀는 사람의 눈을 뜨게 하기보다 차라리 멀게 할 자이다. 그러므로 예수께는 귀신이 들리지 않았다.
英語原文
Sentiments Concerning Christ
¹⁹ There was a division therefore again among the Jews for these sayings.
²⁰ And many of them said, He hath a devil, and is mad; why hear ye him?
²¹ Others said, These are not the words of him that hath a devil. Can a devil open the eyes of the blind?
We have here an account of the people's different sentiments concerning Christ, on occasion of the foregoing discourse; there was a division, a schism, among them; they differed in their opinions, which threw them into heats and parties. Such a ferment as this they had been in before (Joh 7:43,9:16); and where there has once been a division again. Rents are sooner made than made up or mended. This division was occasioned by the sayings of Christ, which, one would think, should rather have united them all in him as their centre; but they set them at variance, as Christ foresaw, Lu 12:51. But it is better that men should be divided about the doctrine of Christ than united in the service of sin, Lu 11:21. See what the debate was in particular.
I. Some upon this occasion spoke ill of Christ and of his sayings, either openly in the face of the assembly, for his enemies were very impudent, or privately among themselves. They said, He has a devil, and is mad, why do you hear him? 1. They reproach him as a demoniac. The worst of characters is put upon the best of men. He is a distracted man, he raves and is delirious, and no more to be heard than the rambles of a man in bedlam. Thus still, if a man preaches seriously and pressingly of another world, he shall be said to talk like an enthusiast; and his conduct shall be imputed to fancy, a heated brain, and a crazed imagination. 2. They ridicule his hearers: "Why hear you him? Why do you so far encourage him as to take notice of what he says?" Note, Satan ruins many by putting them out of conceit with the word and ordinances, and representing it as a weak and silly thing to attend upon them. Men would not thus be laughed out of their necessary food, and yet suffer themselves to be laughed out of what is more necessary. Those that hear Christ, and mix faith with what they hear, will soon be able to give a good account why they hear him.
II. Others stood up in defence of him and his discourse, and, though the stream ran strong, dared to swim against it; and, though perhaps they did not believe on him as the Messiah, they could not bear to hear him thus abused. If they could say no more of him, this they would maintain, that he was a man in his wits, that he had not a devil, that he was neither senseless nor graceless. The absurd and most unreasonable reproaches, that have sometimes been cast upon Christ and his gospel, have excited those to appear for him and it who otherwise had no great affection to either. Two things they plead:—1. The excellency of his doctrine: "These are not the words of him that hath a devil; they are not idle words; distracted men are not used to talk at this rate. These are not the words of one that is either violently possessed with a devil or voluntarily in league with the devil." Christianity, if it be not the true religion, is certainly the greatest cheat that ever was put upon the world; and, if so, it must be of the devil, who is the father of all lies: but it is certain that the doctrine of Christ is no doctrine of devils, for it is levelled directly against the devil's kingdom, and Satan is too subtle to be divided against himself. So much of holiness there is in the words of Christ that we may conclude they are not the words of one that has a devil, and therefore are the words of one that was sent of God; are not from hell, and therefore must be from heaven. 2. The power of his miracles: Can a devil, that is, a man that has a devil, open the eyes of the blind? Neither mad men nor bad men can work miracles. Devils are not such lords of the power of nature as to be able to work such miracles; nor are they such friends to mankind as to be willing to work them if they were able. The devil will sooner put out men's eyes than open them. Therefore Jesus had not a devil.
22-38
Christ's Conference with the Jews
그리스도와 유대인들의 논쟁
²² 예루살렘에 수전절(修殿節)이 이르니 때는 겨울이라. ²³ 예수께서 성전 안 솔로몬 행각에서 거니시니 ²⁴ 유대인들이 에워싸고 이르되 당신이 언제까지나 우리 마음을 의혹하게 하려 하나이까 그리스도이면 밝히 말씀하소서 하니 ²⁵ 예수께서 대답하시되 내가 너희에게 말하였으되 믿지 아니하는도다 내가 내 아버지의 이름으로 행하는 일들이 나를 증거하는 것이거늘 ²⁶ 너희가 내 양이 아니므로 믿지 아니하는도다 내가 너희에게 말한 바와 같으니라 ²⁷ 내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라 ²⁸ 내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 터이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라 ²⁹ 그들을 주신 내 아버지는 만물보다 크시매 아무도 아버지 손에서 그들을 빼앗을 수 없느니라 ³⁰ 나와 내 아버지는 하나이니라 하신대 ³¹ 유대인들이 다시 돌을 들어 치려 하거늘 ³² 예수께서 대답하시되 내가 아버지로 말미암아 여러 가지 선한 일로 너희에게 보였거늘 그 중에 어떤 일로 나를 돌로 치려 하느냐 ³³ 유대인들이 대답하되 선한 일로 말미암아 우리가 너를 돌로 치려는 것이 아니라 신성 모독으로 인함이니 네가 사람이 되어 자칭 하나님이라 함이로라 ³⁴ 예수께서 이르시되 너희 율법에 기록된 바 내가 너희를 신이라 하였노라 하지 아니하였느냐 ³⁵ 성경은 폐하지 못하나니 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든 ³⁶ 하물며 아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 신성 모독이라 하느냐 ³⁷ 만일 내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말려니와 ³⁸ 내가 행하거든 나를 믿지 아니할지라도 그 일은 믿으라 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라 하시니
여기에 성전에서 있었던 그리스도와 유대인들 사이의 또 다른 격돌이 기록되어 있는데, 그의 입에서 나온 은혜로운 말씀과 그들의 입에서 나온 악의에 찬 말 중에 어느 것이 더 기이한지 말하기 어렵다.
I. 이 논쟁이 있었던 때가 여기 나온다. 때는 수전절(修殿節)이었고 겨울이었다. 이는 합의에 의해 해마다 지키던 절기로, 유다 마카베오(Judas Maccabæus)가 성전이 모독을 당하고 제단이 더럽혀진 후에 새 제단을 봉헌하고 성전을 정결하게 한 일을 기념하던 절기였다. 이 이야기는 마카베오서(Maccabees lib. 1, cap. 4)에 자세히 기록되어 있으며, 그 예언은 단 8:13,14에 나온다. 이 절기에 대하여는 2 Mac. i. 18을 더 참조하라. 그들의 자유의 회복은 그들에게 죽은 자 가운데서 살아남과 같은 것이었으므로, 그것을 기념하여 그들은 기슬르월(Cisleu) 즉 대략 12월 초에 해당하는 그 달 이십오일과 그 후 칠일 동안 해마다 절기를 지켰다. 이 절기를 지키는 것은 하나님께서 정하신 절기들처럼 예루살렘에만 국한되지 않고, 누구든지 자기 처소에서 지켰는데, 이는 거룩한 때로서가 아니라(하루를 거룩하게 할 수 있는 것은 오직 하나님께서 제정하신 규례뿐이다), 부림절(Purim)의 날들처럼 좋은 때로서 지킨 것이다(에 9:19). 그리스도께서 이때 예루살렘에 계시기로 작정하신 것은 이 절기를 기리기 위함이 아니라(이 절기는 그가 거기 참석하기를 요구하지 않았다), 그 여드레의 휴일을 선한 목적을 위하여 활용하시기 위함이었다.
II. 그 일이 있었던 장소(요 10:23). 예수께서 성전 안 솔로몬 행각에서 거니셨다. 이는 (행 3:11에서) 솔로몬 행각이라 불렸는데, 솔로몬이 지었기 때문이 아니라 첫 번째 성전에서 솔로몬의 이름을 지녔던 것과 같은 자리에 지어졌기 때문이며, 그 이름은 그 행각의 명성을 더하기 위하여 그대로 유지되었다. 그리스도께서는 여기 앉아 있던 대(大) 산헤드린의 처사를 살피시려고 이곳에서 거니셨고(시 82:1), 그에게 나아오는 누구에게라도 귀를 기울이시며 자기의 봉사를 베푸시려고 거니셨다. 보아하니 한동안 홀로 거니셨으니, 마치 멸시당한 자처럼이요, 성전의 멸망을 미리 내다보시며 수심에 잠겨 거니셨다. 그리스도께 무언가 아뢸 말씀이 있는 자들은 그를 성전에서 만나 거기서 그와 함께 거닐 수 있다.
III. 논쟁 그 자체. 여기서 다음을 살펴보라.
1. 유대인들이 그에게 던진 한 무거운 질문(요 10:24). 그들이 그를 에워싼 것은 그를 괴롭히기 위함이었다. 그는 그들에게 친절을 베풀 기회를 기다리고 계셨으나, 그들은 그에게 해를 끼칠 기회로 삼았다. 선의에 대해 악의로 갚는 것은 드물거나 흔치 않은 보답이 아니다. 그는 성전 곧 자기 아버지의 집에서조차 방해받지 않고는 즐거워하실 수 없었다. 그들은 그를 포위하려는 듯이 그를 에워쌌으니, 벌 떼처럼 그를 둘러쌌다. 그들은 마치 한마음으로 만족을 얻고자 하는 듯이 나아왔고, 한 사람처럼 와서 진리를 향한 공평하고 간절한 탐구인 척하면서도, 실은 우리 주 예수께 대한 전면적인 공격을 의도하였다. 그리고 그들은 마치 온 유대인의 입인 양 자기 민족의 뜻을 대변하는 듯이 보였다. 당신이 언제까지나 우리 마음을 의혹하게 하려 하나이까 당신이 그리스도이면 우리에게 말씀하소서.
(1.) 그들은 마치 그가 지금까지 부당하게 자기들을 의혹 중에 붙들어 두기라도 한 것처럼 그와 시비를 건다. Ten psychen hemon aireis—당신이 언제까지나 우리 마음을 빼앗으려 하나이까? 혹은 우리 혼을 앗아가려 하나이까? 어떤 이들은 이렇게 읽으니, 그가 백성의 사랑과 존경을 차지한 것이 정당하게 얻은 것이 아니라 압살롬이 이스라엘 사람들의 마음을 훔친 것처럼(삼하 15:6), 또 유혹하는 자들이 순진한 자의 마음을 미혹하여 제자들을 끌어내는 것처럼(롬 16:18, 행 20:30) 부정한 방법으로 얻었다고 비열하게 암시하는 것이다. 그러나 대부분의 주석가들은 우리가 이해하는 대로 이를 이해한다. "당신이 언제까지나 우리를 의혹 중에 두려 하나이까? 우리가 언제까지나 당신이 그리스도인지 아닌지 논쟁하며 이 문제를 판단하지 못하고 있어야 하나이까?" 자, [1.] 우리 주 예수께서 자기가 그리스도이심을 그토록 충분히 증명하신 후에도 그들이 여전히 그 점에 관하여 의혹 중에 있었던 것은 그들의 불신앙과 강력한 편견의 결과였다. 그들은 쉽게 만족할 수 있었음에도 기꺼이 이 일에 관하여 주저하였다. 갈등은 그가 그리스도라고 그들에게 말해 주는 그들의 확신과, "아니다, 그가 우리가 기대한 그런 그리스도가 아니므로 아니다"라고 말하는 그들의 부패함 사이에 있었다. 회의주의자가 되기를 택하는 자들은, 만일 원한다면, 가장 설득력 있는 논증이 가장 사소한 반론을 능가하지 못하도록 저울을 붙들어 둘 수 있으니, 그리하여 저울이 여전히 평형을 이루게 할 수도 있다. [2.] 그들이 자기들의 의혹을 그리스도 자신에게 돌린 것은 그들의 뻔뻔함과 주제넘음의 한 사례였다. 마치 그가 자기모순으로 인하여 그들을 의혹하게 만들기라도 한 것처럼 말이다. 그러나 진실로 그들은 자기들의 편견에 빠짐으로 스스로 의혹하게 된 것이다. 지혜의 말씀이 의심스럽게 보인다면, 그 잘못은 대상에 있는 것이 아니라 눈에 있으니, 그 말씀들은 깨닫는 자에게는 다 명백하다(잠 8:9). 그리스도께서는 우리로 믿게 하시려 하나, 우리는 스스로 의혹하게 한다.
(2.) 그들은 그가 메시야인지 아닌지 직접적이고 단정적인 대답을 주도록 그에게 도전한다. "당신이 그리스도이면, 많은 사람이 믿는 대로라면, 밝히 말씀하소서. 비유로가 아니라, 예컨대 나는 세상의 빛이라, 또 나는 선한 목자라 하시는 것 같은 것이 아니라, totidem verbis—명백한 말로, 당신이 그리스도이든지, 아니면 세례 요한처럼 당신이 그리스도가 아니든지 말씀하소서"(요 1:20). 자, 그들의 이 다그치는 질문은 겉으로는 선한 듯 보였다. 그들은 마치 진리를 받아들일 준비가 된 것처럼 진리를 알기를 원하는 척하였다. 그러나 그것은 실은 악한 것이었고 악한 의도로 던진 것이었다. 왜냐하면 만일 그가 자기가 그리스도라고 그들에게 밝히 말씀하셨다면, 그를 로마 정부의 시기와 가혹함의 대상으로 만드는 데에 그 이상이 필요하지 않았을 것이기 때문이다. 메시야가 왕이 되실 것을 누구나 알았으므로, 누구든지 자칭 메시야라 하는 자는 반역자로 기소될 것이었으니, 바로 이것이 그들이 노린 바였다. 왜냐하면 그가 아무리 명백하게 자기가 그리스도라고 그들에게 말씀하셨더라도, 그들은 즉시 이렇게 말했을 것이기 때문이다. 네가 너를 위하여 증언하니(요 8:13에서 그들이 말했던 것처럼).
2. 이 질문에 대한 그리스도의 대답. 여기서,
(1.) 그는 자기가 그들의 불신앙과 회의에 조금도 책임이 없음을 변호하시며, 그들을 [1.] 자기가 하신 말씀으로 인도하신다. 내가 너희에게 말하였노라. 그는 자기가 하나님의 아들이요 인자이며, 자기 안에 생명이 있고, 심판을 행하는 권세가 있다는 것 등을 그들에게 말씀하셨다. 그렇다면 이분이 곧 그리스도가 아닌가? 이런 것들을 그가 그들에게 말씀하셨으나 그들이 믿지 아니하였다. 그렇다면 어찌하여 단지 그들의 호기심을 만족시키기 위하여 그것들을 다시 말씀해야 하겠는가? 너희가 믿지 아니하였도다. 그들은 단지 의혹할 뿐인 척하였으나, 그리스도께서는 그들이 믿지 아니하였다고 그들에게 말씀하신다. 종교에 있어서의 회의는 노골적인 불신앙보다 나을 것이 없다. 이제 우리가 할 일은 하나님께 어떻게 우리를 가르치셔야 하는지를 가르치거나, 얼마나 명백하게 자기 뜻을 우리에게 말씀하셔야 하는지를 그에게 지시하는 것이 아니라, 우리가 받은 그대로의 하나님의 계시에 대하여 감사하는 것이다. 만일 우리가 이것을 믿지 아니한다면, 비록 그것이 우리의 기호에 아무리 잘 맞추어졌을지라도 우리는 설득되지 아니할 것이다. [2.] 그는 그들을 자기의 일들로, 곧 자기 생애의 본보기로 인도하시는데, 그 생애는 완전히 순결할 뿐만 아니라 지극히 자비로웠고 자기의 교훈과 일치하였다. 특별히 그는 자기 교훈의 확증을 위하여 행하신 자기의 기적들로 그들을 인도하신다. 하나님이 그와 함께하지 아니하시면 아무도 그런 기적들을 행할 수 없음이 확실하였고, 하나님께서 위조를 입증하시려고 그와 함께하실 리가 없었다.
(2.) 그는 그들을 설득하기 위해 사용된 가장 명백하고 강력한 모든 논증에도 불구하고 그들이 완고하게 불신한 것에 대하여 그들을 정죄하신다. "너희가 믿지 아니하였도다. 또다시 너희가 믿지 아니하였도다. 너희는 여전히 너희가 늘 그러하던 자들이라, 너희 불신앙에 완고하도다." 그러나 그가 제시하시는 이유는 매우 놀랍다. "너희가 믿지 아니하는 것은 너희가 내 양이 아니기 때문이라. 너희가 나를 믿지 아니하는 것은 너희가 내게 속하지 아니하였기 때문이라." [1.] "너희는 내 추종자가 되기를 좋아하지 않으며, 가르침을 잘 받는 온순한 성품이 아니며, 메시야의 교훈과 율법을 받으려는 마음이 없도다. 너희는 내 양들과 함께 무리를 짓지 아니하며, 와서 보고 와서 내 음성을 들으려 하지 아니하리라." 그리스도의 복음에 대한 뿌리 깊은 반감은 죄악과 불신앙의 결박이다. [2.] "너희는 내 추종자가 되도록 정해진 자들이 아니라, 은혜와 영광에 이르도록 내 아버지께서 내게 주신 자들 중에 든 자들이 아니니라. 너희는 택함받은 자의 수에 들지 못하였고, 너희의 불신앙은, 너희가 그 안에 머무른다면, 너희가 그렇지 못하다는 확실한 증거가 되리라." 주목하라, 하나님께서 결코 믿음의 은혜를 주시지 아니한 자들은 결코 하늘과 행복을 위하여 정해진 자들이 아니었다. 솔로몬이 음행에 대하여 말한 것은 불신앙에도 참되니, 그것은 깊은 함정이라 여호와의 노를 당한 자가 거기 빠지리라(잠 22:14). Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—택함받은 자들 가운데 들지 못한 것이 불신앙의 직접적인 원인이 아니라, 단지 우연적인 원인일 뿐이다. 그러나 믿음은 하나님의 선물이요 예정의 결과이다. 얀세니우스(Jansenius)가 여기서 이렇게 잘 구별한다.
(3.) 그는 이 기회를 빌어 자기 양들의 은혜로운 성품과 행복한 상태를 둘 다 묘사하신다. 비록 그들(유대인들)은 양이 아닐지라도, 그런 양들이 있기 때문이다.
[1.] 그들이 자기 양이 아님을 그들에게 확신시키기 위하여, 그는 자기 양의 특징이 무엇인지 그들에게 말씀하신다. 첫째, 그들은 그의 음성을 듣는다(요 10:27). 그것이 그의 음성인 줄 알기 때문이요(요 10:4), 그가 그들로 그것을 듣게 하시겠다고 약속하셨기 때문이다(요 10:16). 그들은 그것을 분별한다. 이는 내 사랑하는 자의 목소리라(아 2:8). 그들은 그것을 기뻐하니, 그의 발치에 앉아 그의 말씀을 들을 때에 자기들의 본분에 있게 된다. 그들은 그 음성을 따라 행하며 그의 말씀을 자기들의 규범으로 삼는다. 그리스도께서는 자기의 부르심에 귀먹은 자들, 자기의 노래에 귀먹은 자들을 자기 양으로 여기지 아니하실 것이다(시 58:5). 둘째, 그들은 그를 따른다. 그들은 그의 모든 명령에 기꺼이 순종하고, 그의 영과 본을 즐거이 본받음으로써 그의 인도하심에 복종한다. 명령의 말씀은 언제나 나를 따르라였다. 우리는 그를 우리의 인도자요 대장으로 우러러보고, 그의 자취를 따라 밟으며, 그가 행하신 대로 행해야 하며—그의 말씀의 지시, 그의 섭리의 암시, 그의 영의 인도하심을 따라야 하며—어린 양(곧 dux gregis—양 떼의 인도자)이 어디로 인도하든지 따라야 한다. 그의 음성을 듣고도 그를 따르지 아니하면 헛된 것이다.
[2.] 그리스도의 양이 되지 못하는 것이 그들의 크나큰 불행과 비참임을 그들에게 확신시키기 위하여, 그는 여기서 양 된 자들의 복된 상태와 처지를 묘사하신다. 이는 또한 그의 가난하고 멸시받는 추종자들을 붙들고 위로하며, 그의 양이 아닌 자들의 권세와 위세를 부러워하지 않게 하는 데에도 도움이 될 것이다.
첫째, 우리 주 예수께서는 자기 양들을 알아보신다. 그들은 내 음성을 들으며, 나는 그들을 안다. 그는 그들을 다른 자들과 구별하시며(딤후 2:19), 한 사람 한 사람에게 특별한 관심을 두시고(시 34:6), 그들의 궁핍과 소원을 아시며, 환난 중의 그들의 영혼을 아시고, 어디서 그들을 찾을지와 그들을 위하여 무엇을 행할지를 아신다. 그는 다른 자들은 멀리서 아시나, 그들은 가까이서 아신다.
둘째, 그는 그들에게 적합한 행복을 그들을 위하여 예비하셨다. 내가 그들에게 영생을 주노니(요 10:28). 1. 그들에게 정해 주신 그 산업은 풍성하고 값진 것이니, 곧 생명이요 영생이다. 사람은 산 영혼을 지녔으므로, 예비된 행복은 그의 본성에 맞게 생명이다. 사람은 불멸하는 영혼을 지녔으므로, 예비된 행복은 그의 영속함과 나란히 가는 영생이다. 영생은 불멸하는 영혼의 복락이요 최고선이다. 2. 전달되는 방식은 값없는 것이니, 내가 그것을 그들에게 준다. 그것은 값진 대가를 받고 흥정하여 파는 것이 아니라, 예수 그리스도의 값없는 은혜로 주시는 것이다. 주시는 분께 그것을 주실 권세가 있다. 생명의 근원이시요 영원의 아버지이신 분께서 그리스도께 영생을 주실 권한을 주셨다(요 17:2). 내가 주리라가 아니라 내가 준다이니, 이는 현재의 선물이다. 그는 그것의 확신을, 그것의 보증과 담보를, 그것의 첫 열매와 맛보기를 주시니, 곧 영생이 시작된 그 영적 생명이요, 씨앗 가운데, 봉오리 가운데, 태(胎) 가운데 있는 하늘이다.
셋째, 그는 그들의 안전과 그 행복에 이르도록 보존하는 일을 맡으셨다.
가. 그들은 영원한 멸망에서 구원받을 것이다. 그들은 결코 영원히 멸망하지 아니할 것이다. 본문은 이렇게 되어 있다. 영생이 있듯이 영원한 멸망도 있으니, 영혼이 소멸되는 것이 아니라 파멸되는 것이다. 그 존재는 계속되나 그 위로와 행복은 회복할 수 없이 상실된다. 모든 믿는 자들은 이로부터 구원받으니, 어떤 십자가를 만나든지 정죄에 이르지 아니하리라. 사람은 지옥에 있기 전까지는 결코 멸망한 것이 아니며, 그들은 거기로 내려가지 아니할 것이다. 큰 양 떼를 가진 목자들은 종종 양 몇 마리를 잃고 멸망하도록 내버려 두지만, 그리스도께서는 자기 양 중 하나도, 단 한 마리도 멸망하지 않을 것이라 약속하셨다.
나. 그들은 영원한 행복에서 끊어질 수 없으니, 그것은 예비되어 있고, 그것을 그들에게 주시는 분께서 그들을 그것에 이르도록 보존하실 것이다. (가.) 그 자신의 능력이 그들을 위하여 행사된다. 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라. 여기서 이 양들을 두고 한바탕 큰 다툼이 있다고 전제된다. 목자께서 그들의 안녕에 대하여 너무도 자상하셔서, 그들을 자기 우리 안과 자기 눈 아래에 둘 뿐만 아니라 자기 손 안에 두시고, 자기의 특별한 사랑 안에 두시며 자기의 특별한 보호 아래 두신다(주의 모든 성도가 주의 수중에 있으며, 신 33:3). 그럼에도 그들의 원수들이 어찌나 무엄한지 그들을 그의 손에서—그들이 그의 소유요 그의 돌보심을 받는 자들인 그 손에서—빼앗으려고 시도한다. 그러나 그들은 그리할 수 없고, 그리하지 못할 것이다. 주목하라, 주 예수의 손 안에 있는 자들은 안전하다. 성도들은 그리스도 예수 안에서 보존되며, 그들의 구원은 그들 자신의 보관에 있지 않고 한 중보자의 보관에 있다. 바리새인과 관원들은 그리스도의 제자들을 그를 따르지 못하도록 위협하려고 그들을 책망하고 으름장 놓으며 할 수 있는 모든 것을 다 하였으나, 그리스도께서는 그들이 이기지 못할 것이라 말씀하신다. (나.) 그의 아버지의 능력 역시 그들의 보존을 위하여 행사된다(요 10:29). 그는 이제 연약함 가운데 나타나셨으므로, 그의 안전 보장이 불충분한 것으로 여겨지지 않도록 자기 아버지를 한층 더한 안전 보장으로 끌어들이신다. 주목하라, [가.] 아버지의 능력. 내 아버지는 만물보다 크시매, 곧 교회의 다른 모든 친구들보다, 다른 모든 목자들과 위정자들이나 사역자들보다 크시며, 그들이 양들을 위하여 할 수 없는 일을 행하실 수 있으시다. 그 목자들은 졸기도 하고 자기도 하므로 그들의 손에서 양들을 빼앗기가 쉬울 것이나, 그분은 밤낮으로 자기 양 떼를 지키신다. 그는 교회의 모든 원수들보다, 교회의 이익에 가해지는 모든 반대보다 크시며, 그들의 모든 모욕에 맞서 자기의 것을 능히 지키실 수 있으시니, 그는 지옥과 땅의 연합한 모든 세력보다 크시다. 그는 비록 옛 뱀이 교활함으로 유명하나 그보다 지혜에 있어 크시고, 비록 그 이름이 군대요 그 칭호가 통치자들과 권세들이나 그 큰 붉은 용보다 힘에 있어 크시다. 마귀와 그의 사자들은 패권을 차지하려고 여러 번 밀어붙이고 여러 번 빼앗으려 했으나 아직 한 번도 이기지 못하였다(계 12:7,8). 높은 곳에 계신 주께서 더 강하시도다. [나.] 자녀들에 대한 아버지의 관심, 곧 그 관심으로 인하여 이 능력이 그들을 위하여 행사된다. "그들을 내게 주신 이는 내 아버지시니, 그는 자기의 선물을 붙들어 주시는 일에 자기의 영광이 달려 있으시다." 그들은 아들이 관리하도록 맡겨진 위탁물로서 아들에게 주어졌으므로, 하나님께서 여전히 그들을 돌보실 것이다. 모든 신적 능력은 모든 신적 경륜의 성취를 위하여 행사된다. [다.] 이 두 가지로부터 추론되는 성도의 안전. 만일 그렇다면, 아무도(사람이든 마귀든) 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없으며, 그들이 가진 은혜를 그들에게서 빼앗을 수도 없고, 그들에게 정해진 영광에서 그들을 막을 수도 없으며, 그들을 하나님의 보호에서 끌어낼 수도, 자기들의 권세 안으로 끌어들일 수도 없다. 그리스도께서는 자기 아버지가 자기를 붙들고 강하게 하시는 능력을 친히 경험하셨으므로, 자기의 모든 추종자들도 그의 손에 맡기신다. 구속자(救贖者)의 영광을 보장하신 그분이 구속받은 자들의 영광도 보장하실 것이다. 그 안전 보장을 한층 더 굳게 하여 그리스도의 양들이 강한 위로를 받게 하시고자, 그는 이 두 보증인의 연합을 단언하신다. "나와 내 아버지는 하나이니, 우리는 성도들의 보호와 그들의 온전케 됨을 함께 또 각각 맡았느니라." 이는 사람의 구속 사역에 있어서 아버지와 아들 사이에 있는 조화와 일치와 상호 이해 그 이상을 나타낸다. 모든 선한 사람도 하나님과 협력하는 한에서는 하나님과 하나이다. 그러므로 이것은 반드시 아버지와 아들의 본성의 하나 됨을 의미하는 것임에 틀림없으니, 곧 그들이 본질에 있어 동일하시며 능력과 영광에 있어 동등하시다는 것이다. 교부들은 사벨리우스파(Sabellians)에 맞서 이를 사용하여 인격의 구별과 복수성을, 곧 아버지와 아들이 둘이심을 증명하였고, 또 아리우스파(Arians)에 맞서 이를 사용하여 본성의 단일성을, 곧 이 둘이 하나이심을 증명하였다. 우리가 이 말씀에 대한 이 의미에 관하여 완전히 침묵한다 할지라도, 유대인들이 그를 치려고 집어 든 돌들조차 그것을 외쳐 말할 것이다. 왜냐하면 유대인들은 그가 이로써 자기를 하나님으로 삼으신다고 이해하였고(요 10:33) 그도 그것을 부인하지 아니하셨기 때문이다. 그는 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없으므로 자기 손에서도 그들을 빼앗을 수 없다는 것을 증명하시는데, 만일 아들이 아버지와 동일한 전능한 능력을 가지지 아니하셨고 따라서 본질과 활동에 있어 아버지와 하나가 아니셨다면, 이는 결론에 이르는 논증이 되지 못하였을 것이다.
IV. 이 강론으로 인하여 그를 향한 유대인들의 격분과 폭거. 유대인들이 다시 돌을 들었더라(요 10:31). 이는 앞에서 사용된 단어(요 8:59)가 아니라 ebastasan lithous—그들이 돌들을 날라 왔다는 것이니, 곧 큰 돌들이요 무거운 짐이 되는 돌들, 죄인을 돌로 칠 때 쓰던 그런 돌들이었다. 그들은 어떤 사법적 절차도 없이 그를 처형할 것들을 준비하기라도 하듯이 거리가 떨어진 어떤 곳에서 그것들을 가져왔다. 마치 그가 더 이상의 재판이 필요 없는 명백한 현행 증거에 의해 신성 모독으로 유죄가 확정되기라도 한 것처럼 말이다. 유대인들이 그리스도께 가한 이 모욕의 부조리함은, 우리가 다음을 고려하면 드러날 것이다. 1. 그들은 그가 그리스도인지 아닌지 밝히 말하라고 위압적으로, 아니 뻔뻔하게 그에게 도전하였다. 그런데 이제 그가 자기가 그리스도라고 말씀하셨을 뿐만 아니라 자기가 그러함을 증명하셨음에도, 그들은 그를 죄인으로 정죄한다. 진리의 전파자들이 진리를 겸손하게 제시하면 겁쟁이라고 낙인찍히고, 담대하게 제시하면 무엄하다고 낙인찍힌다. 그러나 지혜는 자기의 자녀들에 의하여 옳다 함을 얻느니라. 2. 그들이 전에 비슷한 시도를 하였을 때 그것은 헛되었으니, 그가 그들 가운데로 지나서 피하셨다(요 8:59). 그럼에도 그들은 자기들의 좌절된 시도를 되풀이한다. 무엄한 죄인들은 비록 돌이 자기들의 머리 위로 되돌아올지라도 하늘을 향하여 돌을 던질 것이며, 비록 아무도 일찍이 그를 향하여 자기를 완강하게 하고 형통한 자가 없었음에도 전능자를 거슬러 자기를 강하게 할 것이다.
V. 이 폭거를 기회로 삼아 그리스도께서 그들과 더불어 부드럽게 따지심(요 10:32). 예수께서 대답하셨다, 곧 그들이 행한 것에 대하여 대답하셨다. 왜냐하면 그들이 무어라 말하였다는 것을 우리가 발견하지 못하기 때문이다. 다만 어쩌면 그들이 그를 둘러싸 모여 있던 무리를 부추겨 자기들과 합세하게 하여, 후에 그를 십자가에 못 박으소서, 십자가에 못 박으소서 하던 것처럼, 그를 돌로 치소서, 돌로 치소서 하고 외치게 했을지도 모른다. 그가 하늘로부터 내리는 불로 그들에게 응수하실 수도 있었으나, 그는 온유하게 대답하셨다. 내가 아버지로 말미암아 여러 가지 선한 일로 너희에게 보였거늘 그 중에 어떤 일로 나를 돌로 치려 하느냐? 너무도 부드러운 말씀이라, 돌 같은 마음이라도 녹였어야 마땅하리라고 누구나 생각할 것이다. 그는 자기 원수들을 대하시면서도 여전히 자기의 일들로 논증하셨으니(사람은 자기가 행하는 것으로 자기가 무엇인지를 증거한다), 곧 자기의 선한 일들—kala erga 곧 탁월하고 뛰어난 일들이다. Opera eximia vel præclara(걸출하거나 탁월한 일들). 이 표현은 큰 일들과 선한 일들을 둘 다 의미한다.
1. 그의 일들의 신적 능력이 그들의 가장 완고한 불신앙을 정죄하였다. 그것들은 그의 아버지로부터 온 일들이었으니, 자연의 한계와 진행을 훨씬 능가하여 그것들을 행하신 그가 하나님께로부터 보내심을 받았고 그로부터 받은 위임에 따라 행하심을 증명하기에 충분하였다. 이 일들을 그가 그들에게 보이셨으니, 곧 그는 그것들을 백성 앞에서 공공연히 행하셨고 은밀한 구석에서 행하지 아니하셨다. 그의 일들은 시험을 견뎌낼 것이며, 가장 탐구심 많고 공정한 구경꾼들의 증언에 자신을 맡길 것이다. 그는 과시에만 관심 있는 자들처럼 촛불 아래에서 자기 일들을 보이지 아니하시고, 대낮에 세상 앞에서 그것들을 보이셨다(요 18:20). 시 111:6을 보라. 그의 일들은 그토록 부인할 수 없게 입증하였으므로, 그것들은 그의 위임의 정당성을 보여 주는 반박할 수 없는 증명이었다.
2. 그의 일들의 신적 은혜가 그들의 가장 비열한 배은망덕을 정죄하였다. 그가 그들 가운데서 행하신 일들은 단지 기적일 뿐만 아니라 자비였으니, 단지 그들을 놀라게 하는 경이의 일들일 뿐만 아니라 그들에게 선을 행하여 그들을 선하게 만들고 자기를 그들에게 사랑받게 하려는 사랑과 친절의 일들이었다. 그는 병든 자를 고치시고 나병환자를 깨끗하게 하시고 귀신을 쫓아내셨으니, 이는 당사자들뿐만 아니라 공중에게도 은혜였다. 이런 일들을 그가 거듭하셨고 여러 번 행하셨다. "그러면 이 중에 어떤 일로 나를 돌로 치려 하느냐? 너희는 내가 너희에게 어떤 해를 끼쳤다거나 정당한 노여움을 일으켰다고 말할 수 없으리라. 그러므로 만일 너희가 나와 시비를 걸려 한다면, 그것은 어떤 선한 일로 인함, 곧 너희에게 베푼 어떤 선행으로 인함이어야 하리니, 어떤 일로 인함인지 내게 말하라." 주목하라, (1.) 하나님과 예수 그리스도께 대한 우리의 죄 가운데 있는 그 끔찍한 배은망덕은 그 죄들의 큰 가중 요인이며, 그것들을 심히 죄악된 것으로 드러나게 한다. 하나님께서 이 취지로 어떻게 논하시는지 보라(신 32:6, 렘 2:5, 미 6:3). (2.) 우리는 우리를 까닭 없이 미워할 뿐만 아니라 우리의 사랑에 대하여 우리의 원수가 되는 자들을 만나더라도 그것을 이상히 여기지 말아야 한다(시 35:12, 41:9). 그가 이 중에 어떤 일로 나를 돌로 치려 하느냐? 하고 물으실 때, 그는 자기 무죄함에서 오는 풍성한 만족을—이것은 사람에게 고난의 날에 용기를 준다—내비치심과 동시에, 자기를 박해하는 자들로 하여금 그들의 적의의 참된 이유가 무엇인지 헤아려 보고, 자기 이웃에게 괴로움을 일으키는 모든 자들이 마땅히 물어야 할 대로, 어찌하여 우리가 그를 박해하는가? 하고 묻게 하신다. 욥이 자기 친구들에게 그리하라고 권한 것과 같다(욥 19:28).
VI. 그들이 그리스도께 가한 시도와 자기들의 기소가 근거한 이유에 대한 변명(요 10:33). 하나님의 아들을 피로 박해한 자들조차 자기들을 위하여 무언가 할 말을 찾아낼 수 있었으니, 죄가 자기를 가릴 무화과 잎을 어디서 못 구하겠는가?
1. 그들은 자기들이 그를 선한 일로 인하여 박해할 만큼 자기 나라의 그런 원수로 여겨지기를 원하지 않았다. 선한 일로 말미암아 우리가 너를 돌로 치려는 것이 아니라. 사실 그들은 그의 일들 가운데 어느 것도 선한 일로 거의 인정하려 하지 않았다. 그가 병자(요 5:1-46)와 맹인(요 9:1-41)을 고치신 것은 이 마을에 대한 선한 봉사로, 공적이 있는 일로 인정받기는커녕, 안식일에 행하셨다는 이유로 그의 범죄 목록에 올랐다. 그러나 만일 그가 어떤 선한 일을 행하셨다 할지라도, 그들은 자기들이 그 일들로 인하여 그를 돌로 친다는 것을 인정하려 하지 않았으니, 비록 이것들이 실은 그들을 가장 격분시킨 바로 그것이었음에도 그러했다(요 11:47). 이처럼 그들은 가장 부조리하면서도 자기들의 부조리함을 인정하도록 이끌려질 수 없었다.
2. 그들은 자기들이 그를 신성 모독으로 기소함으로써 하나님과 그의 영광에 대한 그런 친구로 여겨지기를 원했다. 네가 사람이 되어 자칭 하나님이라 함이로라. 여기에 다음이 있다.
(1.) 율법에 대한 겉치레의 열심. 그들은 하나님의 위엄의 영광에 대하여 대단히 염려하는 척하며, 자기들이 그것에 대한 모독이라고 상상한 것에 대하여 종교적 전율에 사로잡힌 척한다. 신성 모독자는 돌로 쳐야 했다(레 24:16). 이 율법이 자기들이 시도하는 바를 정당화할 뿐만 아니라 거룩하게 한다고 그들은 생각하였다(행 26:9처럼). 주목하라, 가장 비열한 행위가 종종 그럴듯한 구실로 분칠된다. 잘 깨우쳐진 양심보다 더 용감한 것이 없듯이, 잘못된 양심보다 더 광포한 것이 없다. 사 66:5, 요 16:2을 보라.
(2.) 복음에 대한 실제의 적의. 그들은 그리스도를 신성 모독자로 묘사함으로써 복음에 대하여 그보다 더 큰 모욕을 가할 수 없었다. 가장 악한 평판이 가장 선한 사람들에게 씌워지는 것은, 그들에게 가장 악한 대우를 가하기로 작정한 자들에 의하여 새삼스러운 일이 아니다. [1.] 그에게 씌워진 죄목은 신성 모독이니, 곧 하나님을 두고 모욕적이고 악의적으로 말하는 것이다. 하나님 자신은 죄인의 손이 미치지 못하는 곳에 계시며 어떤 실제적 손상도 입으실 수 없으시다. 그러므로 하나님께 대한 적의는 그 독을 그의 이름에 뱉으며, 그리하여 자기의 악의를 드러낸다. [2.] 그 죄목의 증거. 네가 사람이 되어 자칭 하나님이라 함이로라. 그가 하나님이심이 그의 영광이듯이—우리가 그를 전적으로 우리 자신과 같은 자로 만들 때 우리는 그에게서 그 영광을 빼앗는 것이다—, 그분 외에 다른 신이 없음 또한 그의 영광이니, 우리가 우리 자신이나 어떤 피조물을 전적으로 그와 같이 만들 때 우리는 그에게서 그 영광을 빼앗는 것이다. 자, 첫째, 이 점에서 그들은 옳았으니, 그리스도께서 자기에 대하여 말씀하신 바가 다음에 이르렀다는 것이다—곧 그가 하나님이시라는 것이다. 왜냐하면 그는 자기가 아버지와 하나라고 말씀하셨고 자기가 영생을 주리라고 말씀하셨기 때문이다. 그리고 그리스도께서는 이를 부인하지 아니하셨으니, 만일 이것이 자기의 말씀에서 도출된 잘못된 추론이었다면 부인하셨을 것이다. 그러나 둘째, 그들은 그를 한낱 사람으로 보고, 그가 주장하신 신성(神性)이 찬탈이요 자기 스스로 만들어 낸 것이라고 본 점에서 크게 잘못되었다. 그들은 그처럼 가난하고 비천하고 멸시받는 사람의 모습으로 나타난 자가 자칭 메시야라 하며 의심할 여지 없이 하나님의 아들께 합당한 영예를 자기에게 돌리는 것이 부조리하고 불경하다고 생각하였다. 주목하라, 1. 소키누스파(Socinians)가 말하는 대로 예수가 한낱 사람이요 단지 만들어진 하나님일 뿐이라고 말하는 자들은 사실상 그를 신성 모독으로 고발하는 것이나, 도리어 그것을 자기들에게 확실하게 입증하는 것이다. 2. 사람이면서, 죄 있는 사람이면서, 교황이 하는 것처럼 자기를 하나님으로 만들고 신적 권능과 특권을 자기 것이라 주장하는 자는 의심할 여지 없이 신성 모독자요 적그리스도이다.
VII. 그를 향한 그들의 고발(그들이 자기들을 변명한 것이 그러한 고발이었다)에 대한 그리스도의 답변. 그리고 그들이 신성 모독이라고 그에게 돌린 그 주장들을 그가 입증하심(요 10:34 이하). 여기서 그는 두 가지 논증으로 자기가 신성 모독자가 아님을 증명하신다.
1. 하나님의 말씀에서 취한 논증으로. 그는 그들의 율법에 곧 구약에 기록된 것에 호소하신다. 누구든지 그리스도를 대적하면, 그는 반드시 성경이 자기편에 서 있음을 보게 될 것이다. 내가 너희를 신이라 하였노라 하고 기록되어 있다(시 82:6). 이는 a minore ad majus—적은 것에서 큰 것으로의 논증이다. 만일 그들이 신이라면 하물며 나는 더욱 그러하지 않겠느냐. 주목하라,
(1.) 그가 그 본문을 어떻게 해석하시는지(요 10:35). 그는 하나님의 말씀이 임한 자들을 신이라 하셨고 성경은 폐하지 못하느니라. 하나님의 위임의 말씀이 그들에게 임하여 그들을 자기들의 직분 곧 재판관으로 임명하였으므로, 그들이 신이라 불린 것이다(출 22:28). 어떤 이들에게는 하나님의 말씀이 직접 임하였으니 모세가 그러하였고, 다른 이들에게는 제정된 규례의 방식으로 임하였다. 위정자의 직분은 신적 제도이며, 위정자들은 하나님의 대리인이다. 그러므로 성경은 그들을 신이라 부른다. 그리고 우리는 성경이 폐하지 못하며, 침범당하거나 결함이 발견될 수 없음을 확신한다. 하나님의 모든 말씀은 옳으니, 성경의 바로 그 문체와 언어가 흠잡을 데 없으며 고쳐질 수 없다(마 5:18).
(2.) 그가 그것을 어떻게 적용하시는지. 대체로 일반적으로 다음이 쉽게 추론된다. 곧 그리스도를, 그가 단지 자기를 하나님의 아들이라 부른다는 이유만으로 신성 모독자로 정죄한 자들은 매우 경솔하고 불합리하였다는 것이다. 정작 그들 자신도 자기들의 관원들을 그렇게 불렀고, 그 점에서 성경이 그들을 정당화하였음에도 그러하였다. 그러나 그 논증은 더 나아간다(요 10:36). 만일 위정자들이 나라에서 공의를 시행하도록 위임받았다는 이유로 신이라 불렸다면, 아버지께서 거룩하게 하신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 신성 모독이라 하느냐? 여기에 주 예수에 관한 두 가지가 있다. [1.] 아버지께서 그에게 베푸신 영예, 곧 그가 정당하게 자랑하시는 영예. 그가 그를 거룩하게 하셨고 그를 세상에 보내셨다. 위정자들은 비록 하나님의 말씀만 그들에게 임하고 통치의 영이 사울에게처럼 분량껏 그들에게 임하였을지라도 하나님의 아들들이라 불렸다. 그러나 우리 주 예수께서는 친히 말씀이셨고 한량없이 성령을 받으셨다. 그들은 특정한 나라나 도시나 민족을 위하여 세워졌으나, 그는 만유의 주로서 보편적 권세를 입고 세상에 보내심을 받으셨다. 그들은 멀리 떨어져 있는 자들에게처럼 보냄을 받았으나, 그는 영원부터 하나님과 함께 계셨던 자로서 보내심을 받으셨다. 아버지께서 그를 거룩하게 하셨다는 것, 곧 그를 중보자의 직분에 지정하시고 따로 세우시며, 그를 그 직분에 합당하게 자격을 갖추어 적합하게 하셨다는 것이다. 그를 거룩하게 하셨다는 것은 그를 인치셨다는 것과 같다(요 6:27). 주목하라, 아버지께서 보내시는 자를 그가 거룩하게 하시며, 거룩한 목적을 위하여 정하신 자를 그가 거룩한 원리와 성품으로 준비시키신다. 거룩하신 하나님께서는 자기가 거룩하다고 보거나 거룩하게 만드신 자들만을 보상하시며, 따라서 그런 자들만을 쓰실 것이다. 아버지께서 그를 거룩하게 하시고 보내신 것이 여기서 그가 자기를 하나님의 아들이라 부르신 것에 대한 충분한 보증으로 증언된다. 왜냐하면 그가 거룩한 자이므로 하나님의 아들이라 일컬어졌기 때문이다(눅 1:35). 롬 1:4을 보라. [2.] 유대인들이 그에게 가한 불명예, 곧 그가 정당하게 탄식하시는 바—아버지께서 그토록 존귀하게 하신 그를 두고, 그가 자기를 하나님의 아들이라 불렀다는 이유로 그를 신성 모독자라고 그들이 불경하게 말한 것. "너희가 그를 두고 이러이러하다고 말하느냐? 감히 그렇게 말하느냐? 감히 그렇게 너희 입을 하늘을 향하여 놀리느냐? 너희가 진리의 하나님께 그가 거짓말하신다고 말하거나, 지극히 의로우신 그를 정죄할 낯과 뻔뻔함이 있느냐? 내 얼굴을 똑바로 보고, 할 수 있거든 말하라. 무엇이라! 너희가 하나님의 아들을 두고 그가 신성 모독자라 말하느냐?" 만일 그가 정죄하러 오신 마귀들이 그를 두고 그렇게 말하였다면 그리 이상할 것도 없겠으나, 그가 가르치고 구원하러 오신 사람들이 그를 두고 그렇게 말한다는 것은, 하늘아, 이 일로 인하여 놀랄지어다. 완고한 불신앙의 언사가 무엇인지 보라. 그것은 사실상 거룩하신 예수를 신성 모독자라 부르는 것이다. 하나님의 공기로 숨 쉬는 사람들이 그런 것을 말한다는 것과, 그런 것을 말한 사람들이 여전히 하나님의 공기로 숨 쉬도록 용납된다는 것 중에 어느 것이 더 놀라운지 말하기 어렵다. 사람의 사악함과 하나님의 인내가 말하자면 어느 것이 더 놀라운지를 두고 겨룬다.
2. 그 자신의 일들에서 취한 논증으로(요 10:37,38). 앞에서 그는 단지 ad hominem—어떤 사람 자신의 논증을 그 자신에게 돌리는 논증으로 신성 모독의 죄목에 답하셨을 뿐이나, 여기서는 자기 자신의 주장들을 입증하시며, 자기와 아버지가 하나이심을 증명하신다(요 10:37,38). 만일 내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말라. 그가 그런 신성 모독하는 가련한 자들을 고칠 수 없는 자로 정당하게 버려두실 수도 있었으나, 그럼에도 그는 그들과 더불어 논하기를 마다하지 아니하신다. 주목하라,
(1.) 무엇으로부터 그가 논증하시는지—그의 일들로부터이니, 곧 그가 종종 자기의 증거요 자기의 사명의 증명으로 내세우신 것들이다. 그가 자기 일들의 *신성(神性)*으로 자기가 하나님께로부터 보내심을 받았음을 증명하셨듯이, 우리도 우리 일들의 그리스도다움으로 우리가 그리스도와 결연되어 있음을 증명해야 한다. [1.] 그 논증은 매우 강력하다. 왜냐하면 그가 행하신 일들은 자기 아버지의 일들이었으니, 오직 아버지만이 행하실 수 있고 자연의 통상적 과정으로는 행해질 수 없으며 오직 자연의 하나님의 지존하시고 만물을 다스리시는 능력으로만 행해질 수 있는 일들이었기 때문이다. Opera Deo propria—하나님께 고유한 일들, 그리고 Opera Deo Digna—하나님께 합당한 일들—신적 능력의 일들이다. 자연의 법칙을 면제하시고, 자기 자신의 능력으로 자기 뜻대로 그것들을 폐하시며 변경하시고 다스리실 수 있는 분은 분명코 처음 그 법칙들을 제정하시고 입법하신 지존하신 주권자이시다. 사도들이 그의 이름으로, 그의 능력으로, 그의 교훈의 확증을 위하여 행한 기적들은 이 논증을 더욱 굳게 하였고, 그가 떠나신 후에도 그 증거를 이어 갔다. [2.] 그것은 바랄 수 있는 한 가장 공정하게 제시되었고 간단한 판결에 부쳐졌다. 첫째, 만일 내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말라. 그는 맹목적이고 묵시적인 믿음을 요구하지 아니하시며, 자기가 그 증거를 댄 것 이상으로 자기의 신적 사명에 대한 동의를 요구하지 아니하신다. 그는 백성의 애정 속으로 슬며시 파고들지 아니하시고, 교묘한 암시로 그들을 꾀지 아니하시며, 대담한 단언으로 그들의 경솔함을 이용하지 아니하시고, 상상할 수 있는 가장 큰 공정함으로 자기의 그 요구들에 대한 보증을 제시하는 정도 이상으로는 그들의 믿음에 대한 모든 요구를 단념하셨다. 그리스도께서는 논증을 뿌리지 아니한 데서 동의를 거두기를 기대하시는 가혹한 주인이 아니시다. 무한하신 지혜 자신이 판단자 되어, 신빙성을 위한 충분한 동기와 함께 제시되지 아니한 것을 믿지 아니하였다고 멸망할 자는 아무도 없다. 둘째, "그러나 만일 내가 내 아버지의 일을 행하거든, 만일 내가 거룩한 교훈의 확증을 위하여 부인할 수 없는 기적을 행하거든, 너희가 나를 믿지 아니할지라도, 비록 너희가 너무 까다로워 내 말을 받아들이지 아니할지라도, 그래도 그 일은 믿으라. 너희 자신의 눈을, 너희 자신의 이성을 믿으라. 그 일이 충분히 명백하게 스스로 말하느니라." 창조주의 보이지 아니하는 것들이 그의 창조 사역과 일반 섭리로 분명히 보이듯이(롬 1:20), 구속자(救贖者)의 보이지 아니하는 것들도 그의 기적으로, 그리고 능력과 자비의 그의 모든 일들로 보였다. 그리하여 이 일들로 설득되지 아니한 자들은 변명할 수 없게 되었다.
(2.) 무엇을 위하여 그가 논증하시는지—너희가 깨달아 알게 하려 함이니, 곧 지성적으로, 온전한 만족 가운데, 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 믿게 하려 함이라. 이는 그가 (요 10:30에서) 하신 나와 내 아버지는 하나이니라 하신 말씀과 같다. 아버지께서 아들 안에 계셔서 그 안에 신성의 모든 충만이 거하셨고, 그가 자기 기적들을 행하신 것은 신적 능력에 의함이었다. 아들은 아버지 안에 계셔서, 전달에 의함이 아니라 의식(意識)에 의하여, 곧 아버지의 품속에 누우셨던 분으로서 아버지의 마음 전체를 완전히 아셨다. 이것을 우리가 알아야 하되, 알고 설명하는 것이 아니라(우리는 탐구함으로써 그것을 온전히 알아낼 수 없으므로), 알고 믿어야 하나니, 바닥에 닿을 수 없을 때에는 그 깊음을 인정하고 경배해야 한다.
英語原文
Christ's Conference with the Jews
²² And it was at Jerusalem the feast of the dedication, and it was winter.
²³ And Jesus walked in the temple in Solomon's porch.
²⁴ Then came the Jews round about him, and said unto him, How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ, tell us plainly.
²⁵ Jesus answered them, I told you, and ye believed not: the works that I do in my Father's name, they bear witness of me.
²⁶ But ye believe not, because ye are not of my sheep, as I said unto you.
²⁷ My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me:
²⁸ And I give unto them eternal life; and they shall never perish, neither shall any man pluck them out of my hand.
²⁹ My Father, which gave them me, is greater than all; and no man is able to pluck them out of my Father's hand.
³⁰ I and my Father are one.
³¹ Then the Jews took up stones again to stone him.
³² Jesus answered them, Many good works have I showed you from my Father; for which of those works do ye stone me?
³³ The Jews answered him, saying, For a good work we stone thee not; but for blasphemy; and because that thou, being a man, makest thyself God.
³⁴ Jesus answered them, Is it not written in your law, I said, Ye are gods?
³⁵ If he called them gods, unto whom the word of God came, and the scripture cannot be broken;
³⁶ Say ye of him, whom the Father hath sanctified, and sent into the world, Thou blasphemest; because I said, I am the Son of God?
³⁷ If I do not the works of my Father, believe me not.
³⁸ But if I do, though ye believe not me, believe the works: that ye may know, and believe, that the Father is in me, and I in him.
We have here another rencounter between Christ and the Jews in the temple, in which it is hard to say which is more strange, the gracious words that came out of his mouth or the spiteful ones that came out of theirs.
I. We have here the time when this conference was: It was at the feast of dedication, and it was winter, a feast that was annually observed by consent, in remembrance of the dedication of a new altar and the purging of the temple, by Judas Maccabæus, after the temple had been profaned and the altar defiled; we have the story of it at large in the history of the Maccabees (lib. 1, cap. 4); we have the prophecy of it, Da 8:13,14. See more of the feast, 2 Mac. i. 18. The return of their liberty was to them as life from the dead, and, in remembrance of it, they kept an annual feast on the twenty-fifth day of the month Cisleu, about the beginning of December, and seven days after. The celebrating of it was not confined to Jerusalem, as that of the divine feasts was, but every one observed it in his own place, not as a holy time (it is only a divine institution that can sanctify a day), but as a good time, as the days of Purim, Es 9:19. Christ forecasted to be now at Jerusalem, not in honour of the feast, which did not require his attendance there, but that he might improve those eight days of vacation for good purposes.
II. The place where it was (Joh 10:23): Jesus walked in the temple in Solomon's porch; so called (Ac 3:11), not because built by Solomon, but because built in the same place with that which had borne his name in the first temple, and the name was kept up for the greater reputation of it. Here Christ walked, to observe the proceedings of the great sanhedrim that sat here (Ps 82:1); he walked, ready to give audience to any that should apply to him, and to offer them his services. He walked, as it should seem, for some time alone, as one neglected; walked pensive, in the foresight of the ruin of the temple. Those that have any thing to say to Christ may find him in the temple and walk with him there.
III. The conference itself, in which observe,
1. A weighty question put to him by the Jews, Joh 10:24. They came round about him, to tease him; he was waiting for an opportunity to do them a kindness, and they took the opportunity to do him a mischief. Ill-will for good-will is no rare and uncommon return. He could not enjoy himself, no, not in the temple, his Father's house, without disturbance. They came about him, as it were, to lay siege to him: encompassed him about like bees. They came about him as if they had a joint and unanimous desire to be satisfied; came as one man, pretending an impartial and importunate enquiry after truth, but intending a general assault upon our Lord Jesus; and they seemed to speak the sense of their nation, as if they were the mouth of all the Jews: How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ tell us.
(1.) They quarrel with him, as if he had unfairly held them in suspense hitherto. Ten psychen hemon aireis—How long dost thou steal away our hearts? Or, take away our souls? So some read it; basely intimating that what share he had of the people's love and respect he did not obtain fairly, but by indirect methods, as Absalom stole the hearts of the men of Israel; and as seducers deceive the hearts of the simple, and so draw away disciples after them, Ro 16:18, Ac 20:30. But most interpreters understand it as we do: "How long dost thou keep us in suspense? How long are we kept debating whether thou be the Christ or no, and not able to determine the question?" Now, [1.] It was the effect of their infidelity, and powerful prejudices, that after our Lord Jesus had so fully proved himself to be the Christ they were still in doubt concerning it; this they willingly hesitated about, when they might easily have been satisfied. The struggle was between their convictions, which told them he was Christ, and their corruptions, which said, No, because he was not such a Christ as they expected. Those who choose to be sceptics may, if they please, hold the balance so that the most cogent arguments may not weigh down the most trifling objections, but scales may still hang even. [2.] It was an instance of their impudence and presumption that they laid the blame of their doubting upon Christ himself, as if he made them to doubt by inconsistency with himself, whereas in truth they made themselves doubt by indulging their prejudices. If Wisdom's sayings appear doubtful, the fault is not in the object, but in the eye; they are all plain to him that understands. Christ would make us to believe; we make ourselves to doubt.
(2.) They challenge him to give a direct and categorical answer whether he was the Messiah or no: "If thou be the Christ, as many believe thou art, tell us plainly, not by parables, as, I am the light of the world, and the good Shepherd, and the like, but totidem verbis—in so many words, either that thou art the Christ, or, as John Baptist, that thou art not," Joh 1:20. Now this pressing query of theirs was seemingly good; they pretended to be desirous to know the truth, as if they were ready to embrace it; but it was really bad, and put with an ill design; for, if he should tell them plainly that he was the Christ, there needed no more to make him obnoxious to the jealousy and severity of the Roman government. Every one knew the Messiah was to be a king, and therefore whoever pretended to be the Messiah would be prosecuted as a traitor, which was the thing they would have been at; for, let him tell them ever so plainly that he was the Christ, they would have this to say presently, Thou bearest witness of thyself, as they had said, Joh 8:13.
2. Christ's answer to this question, in which,
(1.) He justifies himself as not at all accessary to their infidelity and skepticism, referring them, [1.] To what he had said: I have told you. He had told them that he was the Son of God, the Son of man, that he had life in himself, that he had authority to execute judgment, etc. And is not this the Christ then? These things he had told them, and they believed not; why then should they be told them again, merely to gratify their curiosity? You believed not. They pretended that they only doubted, but Christ tells them that they did not believe. Skepticism in religion is no better than downright infidelity. It is now for us to teach God how he should teach us, nor prescribe to him how plainly he should tell us his mind, but to be thankful for divine revelation as we have it. If we do not believe this, neither should we be persuaded if it were ever so much adapted to our humour. [2.] He refers them to his works, to the example of his life, which was not only perfectly pure, but highly beneficent, and of a piece with his doctrine; and especially to his miracles, which he wrought for the confirmation of his doctrine. It was certain that no man could do those miracles except God were with him, and God would not be with him to attest a forgery.
(2.) He condemns them for their obstinate unbelief, notwithstanding all the most plain and powerful arguments used to convince them: "You believed not; and again, You believed not. You still are what you always were, obstinate in your unbelief." But the reason he gives is very surprising: "You believed not, because you are not of my sheep: you believe not in me, because you belong not to me." [1.] "You are not disposed to be my followers, are not of a tractable teachable temper, have no inclination to receive the doctrine and law of the Messiah; you will not herd yourselves with my sheep, will not come and see, come and hear my voice." Rooted antipathies to the gospel of Christ are the bonds of iniquity and infidelity. [2.] "You are not designed to be my followers; you are not of those that were given me by my Father, to be brought to grace and glory. You are not of the number of the elect; and your unbelief, if you persist in it, will be a certain evidence that you are not." Note, Those to whom God never gives the grace of faith were never designed for heaven and happiness. What Solomon saith of immorality is true of infidelity, It is a deep ditch, and he that is abhorred of the Lord shall fall therein, Pr 22:14. Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—The not being included among the elect is not the proper cause of infidelity, but merely the accidental cause. But faith is the gift of God, and the effect of predestination. So Jansenius distinguishes well here.
(3.) He takes this occasion to describe both the gracious disposition and the happy state of those that are his sheep; for such there are, though they be not.
[1.] To convince them that they were not his sheep, he tells them what were the characters of his sheep. First, They hear his voice (Joh 10:27), for they know it to be his (Joh 10:4), and he has undertaken that they shall hear it, Joh 10:16. They discern it, It is the voice of my beloved, So 2:8. They delight in it, are in their element when they are sitting at his feet to hear his word. They do according to it, and make his word their rule. Christ will not account those his sheep that are deaf to his calls, deaf to his charms, Ps 58:5. Secondly, They follow him; they submit to his guidance by a willing obedience to all his commands, and a cheerful conformity to his spirit and pattern. The word of command has always been, Follow me. We must eye him as our leader and captain, and tread in his steps, and walk as he walked—follow the prescriptions of his word, the intimations of his providence, and the directions of his Spirit—follow the Lamb (the dux gregis—the leader of the flock) whithersoever he goes. In vain do we hear his voice if we do not follow him.
[2.] To convince them that it was their great unhappiness and misery not to be of Christ's sheep, he here describes the blessed state and case of those that are, which would likewise serve for the support and comfort of his poor despised followers, and keep them from envying the power and grandeur of those that were not of his sheep.
First, Our Lord Jesus takes cognizance of his sheep: They hear my voice, and I know them. He distinguishes them from others (2Ti 2:19), has a particular regard to every individual (Ps 34:6); he knows their wants and desires, knows their souls in adversity, where to find them, and what to do for them. He knows others afar off, but knows them near at hand.
Secondly, He has provided a happiness for them, suited to them: I give unto them eternal life, Joh 10:28. 1. The estate settled upon them is rich and valuable; it is life, eternal life. Man has a living soul; therefore the happiness provided is life, suited to his nature. Man has an immortal soul: therefore the happiness provided is eternal life, running parallel with his duration. Life eternal is the felicity and chief good of a soul immortal. 2. The manner of conveyance is free: I give it to them; it is not bargained and sold upon a valuable consideration, but given by the free grace of Jesus Christ. The donor has power to give it. He who is the fountain of life, and Father of eternity, has authorized Christ to give eternal life, Joh 17:2. Not I will give it, but I do give it; it is a present gift. He gives the assurance of it, the pledge and earnest of it, the first-fruits and foretastes of it, that spiritual life which is eternal life begun, heaven in the seed, in the bud, in the embryo.
Thirdly, He has undertaken for their security and preservation to this happiness.
a. They shall be saved from everlasting perdition. They shall by no means perish for ever; so the words are. As there is an eternal life, so there is an eternal destruction; the soul not annihilated, but ruined; its being continued, but its comfort and happiness irrecoverably lost. All believers are saved from this; whatever cross they may come under, they shall not come into condemnation. A man is never undone till he is in hell, and they shall not go down to that. Shepherds that have large flocks often lose some of the sheep and suffer them to perish; but Christ has engaged that none of his sheep shall perish, not one.
b. They cannot be kept from their everlasting happiness; it is in reserve, but he that gives it to them will preserve them to it. (a.) His own power is engaged for them: Neither shall any man pluck them out of my hand. A mighty contest is here supposed about these sheep. The Shepherd is so careful of their welfare that he has them not only within his fold, and under his eye, but in his hand, interested in his special love and taken under his special protection (all his saints are in thy hand, De 33:3); yet their enemies are so daring that they attempt to pluck them out of his hand—his whose own they are, whose care they are; but they cannot, they shall not, do it. Note, Those are safe who are in the hands of the Lord Jesus. The saints are preserved in Christ Jesus: and their salvation is not in their own keeping, but in the keeping of a Mediator. The Pharisees and rulers did all they could to frighten the disciples of Christ from following him, reproving and threatening them, but Christ saith that they shall not prevail. (b.) His Father's power is likewise engaged for their preservation, Joh 10:29. He now appeared in weakness, and, lest his security should therefore be thought insufficient, he brings in his Father as a further security. Observe, [a.] The power of the Father: My Father is greater than all; greater than all the other friends of the church, all the other shepherds, magistrates or ministers, and able to do that for them which they cannot do. Those shepherds slumber and sleep, and it will be easy to pluck the sheep out of their hands; but he keeps his flock day and night. He is greater than all the enemies of the church, all the opposition given to her interests, and able to secure his own against all their insults; he is greater than all the combined force of hell and earth. He is greater in wisdom than the old serpent, though noted for subtlety; greater in strength than the great red dragon, though his name be legion, and his title principalities and powers. The devil and his angels have had many a push, many a pluck for the mastery, but have never yet prevailed, Re 12:7,8. The Lord on high is mightier. [b.] The interest of the Father in the sheep, for the sake of which this power is engaged for them: "It is my Father that gave them to me, and he is concerned in honour to uphold his gift." They were given to the Son as a trust to be managed by him, and therefore God will still look after them. All the divine power is engaged for the accomplishment of all the divine counsels. [c.] The safety of the saints inferred from these two. If this be so, then none (neither man nor devil) is able to pluck them out of the Father's hand, not able to deprive them of the grace they have, nor to hinder them from the glory that is designed them; not able to put them out of God's protection, nor get them into their own power. Christ had himself experienced the power of his Father upholding and strengthening him, and therefore puts all his followers into his hand too. He that secured the glory of the Redeemer will secure the glory of the redeemed. Further to corroborate the security, that the sheep of Christ may have strong consolation, he asserts the union of these two undertakers: "I and my Father are one, and have jointly and severally undertaken for the protection of the saints and their perfection." This denotes more than the harmony, and consent, and good understanding, that were between the Father and the Son in the work of man's redemption. Every good man is so far one with God as to concur with him; therefore it must be meant of the oneness of the nature of Father and Son, that they are the same in substance, and equal in power and glory. The fathers urged this both against the Sabellians, to prove the distinction and plurality of the persons, that the Father and the Son are two, and against the Arians, to prove the unity of the nature, that these two are one. If we should altogether hold our peace concerning this sense of the words, even the stones which the Jews took up to cast at him would speak it out, for the Jews understood him as hereby making himself God (Joh 10:33) and he did not deny it. He proves that none could pluck them out of his hand because they could not pluck them out of the Father's hand, which had not been a conclusive argument if the Son had not had the same almighty power with the Father, and consequently been one with him in essence and operation.
IV. The rage, the outrage, of the Jews against him for this discourse: The Jews took up stones again, Joh 10:31. It is not the word that is used before (Joh 8:59), but ebastasan lithous—they carried stones—great stones, stones that were a load, such as they used in stoning malefactors. They brought them from some place at a distance, as it were preparing things for his execution without any judicial process; as if he were convicted of blasphemy upon the notorious evidence of the fact, which needed no further trial. The absurdity of this insult which the Jews offered to Christ will appear if we consider, 1. That they had imperiously, not to say impudently, challenged him to tell them plainly whether he was the Christ or no; and yet now that he not only said he was the Christ, but proved himself so, they condemned him as a malefactor. If the preachers of the truth propose it modestly, they are branded as cowards; if boldly, as insolent; but Wisdom is justified of her children. 2. That when they had before made a similar attempt it was in vain; he escaped through the midst of them (Joh 8:59); yet they repeat their baffled attempt. Daring sinners will throw stones at heaven, though they return upon their own heads; and will strengthen themselves against the Almighty, though none ever hardened themselves against him and prospered.
V. Christ's tender expostulation with them upon occasion of this outrage (Joh 10:32): Jesus answered what they did, for we do not find that they said any thing, unless perhaps they stirred up the crown that they had gathered about him to join with them, crying, Stone him, stone him, as afterwards, Crucify him, crucify him. When he could have answered them with fire from heaven, he mildly replied, Many good works have I shown you from my Father: for which of those works do you stone me? Words so very tender that one would think they should have melted a heart of stone. In dealing with his enemies he still argued from his works (men evidence what they are by what they do), his good works—kala erga excellent, eminent works. Opera eximia vel præclara; the expression signifies both great works and good works.
1. The divine power of his works convicted them of the most obstinate infidelity. They were works from his Father, so far above the reach and course of nature as to prove him who did them sent of God, and acting by commission from him. These works he showed them; he did them openly before the people, and not in a corner. His works would bear the test, and refer themselves to the testimony of the most inquisitive and impartial spectators. He did not show his works by candle-light, as those that are concerned only for show, but he showed them at noon-day before the world, Joh 18:20. See Ps 111:6. His works so undeniably demonstrated that they were an incontestable demonstration of the validity of his commission.
2. The divine grace of his works convicted them of the most base ingratitude. The works he did among them were not only miracles, but mercies; not only works of wonder to amaze them, but works of love and kindness to do them good, and so make them good, and endear himself to them. He healed the sick, cleansed the lepers, cast out devils, which were favours, not only to the persons concerned, but to the public; these he had repeated, and multiplied: "Now for which of these do you stone me? You cannot say that I have done you any harm, or given you any just provocation; if therefore you will pick a quarrel with me, it must be for some good work, some good turn done you; tell me for which." Note, (1.) The horrid ingratitude that there is in our sins against God and Jesus Christ is a great aggravation of them, and makes them appear exceedingly sinful. See how God argues to this purpose, De 32:6, Jer 2:5, Mic 6:3. (2.) We must not think it strange if we meet with those who not only hate us without cause, but are our adversaries for our love, Ps 35:12,41:9. When he asks, For which of these do you stone me? as he intimates the abundant satisfaction he had in his own innocency, which gives a man courage in a suffering day, so he puts his persecutors upon considering what was the true reason of their enmity, and asking, as all those should do that create trouble to their neighbour, Why persecute we him? As Job advises his friends to do, Job 19:28.
VI. Their vindication of the attempt they made upon Christ, and the cause upon which they grounded their prosecution, Joh 10:33. What sin will want fig-leaves with which to cover itself, when even the bloody persecutors of the Son of God could find something to say for themselves?
1. They would not be thought such enemies to their country as to persecute him for a good work: For a good work we stone thee not. For indeed they would scarcely allow any of his works to be so. His curing the impotent man (Joh 5:1-46) and the blind man (Joh 9:1-41) were so far from being acknowledged good services to the town, and meritorious, that they were put upon the score of his crimes, because done on the sabbath day. But, if he had done any good works, they would not own that they stoned him for them, though these were really the things that did most exasperate them, Joh 11:47. Thus, though most absurd, they could not be brought to own their absurdities.
2. They would be thought such friends to God and his glory as to prosecute him for blasphemy: Because that thou, being a man, makest thyself God. Here is,
(1.) A pretended zeal for the law. They seem mightily concerned for the honour of the divine majesty, and to be seized with a religious horror at that which they imagined to be a reproach to it. A blasphemer was to be stoned, Le 24:16. This law, they thought, did not only justify, but sanctify, what they attempted, as Ac 26:9. Note, The vilest practices are often varnished with plausible pretences. As nothing is more courageous than a well-informed conscience, so nothing is more outrageous than a mistaken one. See Isa 66:5, Joh 16:2.
(2.) A real enmity to the gospel, on which they could not put a greater affront than by representing Christ as a blasphemer. It is no new thing for the worst of characters to be put upon the best of men, by those that resolve to give them the worst of treatment. [1.] The crime laid to his charge is blasphemy, speaking reproachfully and despitefully of God. God himself is out of the sinner's reach, and not capable of receiving any real injury; and therefore enmity to God spits its venom at his name, and so shows its ill-will. [2.] The proof of the crime: Thou, being a man, makest thyself God. As it is God's glory that he is God, which we rob him of when we make him altogether such a one as ourselves, so it is his glory that besides him there is no other, which we rob him of when we make ourselves, or any creature, altogether like him. Now, First, Thus far they were in the right, that what Christ said of himself amounted to this—that he was God, for he had said that he was one with the Father and that he would give eternal life; and Christ does not deny it, which he would have done if it had been a mistaken inference from his words. But, secondly, They were much mistaken when they looked upon him as a mere man, and that the Godhead he claimed was a usurpation, and of his own making. They thought it absurd and impious that such a one as he, who appeared in the fashion of a poor, mean, despicable man, should profess himself the Messiah, and entitle himself to the honours confessedly due to the Son of God. Note, 1. Those who say that Jesus is a mere man, and only a made God, as the Socinians say, do in effect charge him with blasphemy, but do effectually prove it upon themselves. 2. He who, being a man, a sinful man, makes himself a god as the Pope does, who claims divine powers and prerogatives, is unquestionably a blasphemer, and that antichrist.
VII. Christ's reply to their accusation of him (for such their vindication of themselves was), and his making good those claims which they imputed to him as blasphemous (Joh 10:34, etc.), where he proves himself to be no blasphemer, by two arguments:—
1. By an argument taken from God's word. He appeals to what was written in their law, that is, in the Old Testament; whoever opposes Christ, he is sure to have the scripture on his side. It is written (Ps 82:6), I have said, You are gods. It is an argument a minore ad majus—from the less to the greater. If they were gods, much more am I. Observe,
(1.) How he explains the text (Joh 10:35): He called them gods to whom the word of God came, and the scripture cannot be broken. The word of God's commission came to them, appointing them to their offices, as judges, and therefore they are called gods, Ex 22:28. To some the word of God came immediately, as to Moses; to others in the way of an instituted ordinance. Magistracy is a divine institution; and magistrates are God's delegates, and therefore the scripture calleth them gods; and we are sure that the scripture cannot be broken, or broken in upon, or found fault with. Every word of God is right; the very style and language of scripture are unexceptionable, and not to be corrected, Mt 5:18.
(2.) How he applies it. Thus much in general is easily inferred, that those were very rash and unreasonable who condemned Christ as a blasphemer, only for calling himself the Son of God, when yet they themselves called their rulers so, and therein the scripture warranted them. But the argument goes further (Joh 10:36): If magistrates were called Gods, because they were commissioned to administer justice in the nation, say you of him whom the Father hath sanctified, Thou blasphemest? We have here two things concerning the Lord Jesus:—[1.] The honour done him by the Father, which he justly glories in: He sanctified him, and sent him into the world. Magistrates were called the sons of God, though the word of God only came to them, and the spirit of government came upon them by measure, as upon Saul; but our Lord Jesus was himself the Word, and had the Spirit without measure. They were constituted for a particular country, city, or nation; but he was sent into the world, vested with a universal authority, as Lord of all. They were sent to, as persons at a distance; he was sent forth, as having been from eternity with God. The Father sanctified him, that is, designed him and set him apart to the office of Mediator, and qualified and fitted him for that office. Sanctifying him is the same with sealing him, Joh 6:27. Note, Whom the Father sends he sanctifies; whom he designs for holy purposes he prepares with holy principles and dispositions. The holy God will reward, and therefore will employ, none but such as he finds or makes holy. The Father's sanctifying and sending him is here vouched as a sufficient warrant for his calling himself the Son of God; for because he was a holy thing he was called the Son of God, Lu 1:35. See Ro 1:4. [2.] The dishonour done him by the Jews, which he justly complains of—that they impiously said of him, whom the Father had thus dignified, that he was a blasphemer, because he called himself the Son of God: "Say you of him so and so? Dare you say so? Dare you thus set your mouths against the heavens? Have you brow and brass enough to tell the God of truth that he lies, or to condemn him that is most just? Look me in the face, and say it if you can. What! say you of the Son of God that he is a blasphemer?" If devils, whom he came to condemn, had said so of him, it had not been so strange; but that men, whom he came to teach and save, should say so of him, be astonished, O heavens! at this. See what is the language of an obstinate unbelief; it does, in effect, call the holy Jesus a blasphemer. It is hard to say which is more to be wondered at, that men who breathe in God's air should yet speak such things, or that men who have spoken such things should still be suffered to breathe in God's air. The wickedness of man, and the patience of God, as it were, contend which shall be most wonderful.
2. By an argument taken from his own works, Joh 10:37,38. In the former he only answered the charge of blasphemy by an argument ad hominem—turning a man's own argument against himself; but he here makes out his own claims, and proves that he and the Father are one (Joh 10:37,38): If I do not the works of my Father, believe me not. Though he might justly have abandoned such blasphemous wretches as incurable, yet he vouchsafes to reason with them. Observe,
(1.) From what he argues—from his works, which he had often vouched as his credentials, and the proofs of his mission. As he proved himself sent of God by the divinity of his works, so we must prove ourselves allied to Christ by the Christianity of ours. [1.] The argument is very cogent; for the works he did were the works of his Father, which the Father only could do, and which could not be done in the ordinary course of nature, but only by the sovereign over-ruling power of the God of nature. Opera Deo propria—works peculiar to God, and Opera Deo Digna—works worthy of God—the works of a divine power. He that can dispense with the laws of nature, repeal, altar, and overrule them at his pleasure, by his own power, is certainly the sovereign prince who first instituted and enacted those laws. The miracles which the apostles wrought in his name, by his power, and for the confirmation of his doctrine, corroborated this argument, and continued the evidence of it when he was gone. [2.] It is proposed as fairly as can be desired, and put to a short issue. First, If I do not the works of my Father, believe me not. He does not demand a blind and implicit faith, nor an assent to his divine mission further than he gave proof of it. He did not wind himself into the affections of the people, nor wheedle them by sly insinuations, nor impose upon their credulity by bold assertions, but with the greatest fairness imaginable quitted all demands of their faith, further than he produced warrants for these demands. Christ is no hard master, who expects to reap in assents where he has not sown in arguments. None shall perish for the disbelief of that which was not proposed to them with sufficient motives of credibility, Infinite Wisdom itself being judge. Secondly, "But if I do the works of my Father, if I work undeniable miracles for the confirmation of a holy doctrine, though you believe not me, though you are so scrupulous as not to take my word, yet believe the works: believe your own eyes, your own reason; the thing speaks itself plainly enough." As the invisible things of the Creator are clearly seen by his works of creation and common providence (Ro 1:20), so the invisible things of the Redeemer were seen by his miracles, and by all his works both of power and mercy; so that those who were not convinced by these works were without excuse.
(2.) For what he argues—that you may know and believe, may believe it intelligently, and with an entire satisfaction, that the Father is in me and I in him; which is the same with what he had said (Joh 10:30): I and my Father are one. The Father was so in the Son as that in him dwelt all the fulness of the Godhead, and it was by a divine power that he wrought his miracles; the Son was so in the Father as that he was perfectly acquainted with the whole of his mind, not by communication, but by consciousness, having lain in his bosom. This we must know; not know and explain (for we cannot by searching find it out to perfection), but know and believe it; acknowledging and adoring the depth, when we cannot find the bottom.
39-42
Christ Retires beyond Jordan
그리스도께서 요단강 건너편으로 물러가시다
³⁹ 그러므로 그들이 다시 예수를 잡고자 하였으나 그 손에서 벗어나 나가시니라
⁴⁰ 다시 요단강 저편 요한이 처음으로 세례 베풀던 곳에 가사 거기 거하시니
⁴¹ 많은 사람이 왔다가 말하되 요한은 아무 표적도 행하지 아니하였으나 요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라 하더라
⁴² 그리하여 거기서 많은 사람이 예수를 믿으니라
여기서 우리는 유대인들과의 변론이 어떤 결말에 이르렀는지를 보게 된다. 그 변론이 그들을 설득하고 그들의 마음을 녹였으리라고 생각할 법하지만, 그들의 마음은 완고하였다. 여기서 우리에게 다음과 같은 사실이 전해진다.
I. 그들이 어떻게 폭력으로 그를 공격하였는가. 그러므로 그들이 다시 예수를 잡고자 하였다(요 10:39). 그러므로 — 1. 그가 자기들이 씌운 신성모독의 혐의에 완전히 답변하시고 그 누명을 씻어내셨으므로, 그들이 부끄러워서라도 그를 돌로 치려던 시도를 더 이상 밀고 나갈 수 없었다. 그래서 그들은 그를 붙잡아 국가에 대한 범죄자로 고발하려고 꾀하였다. 그들이 민중의 소요로 인해 어쩔 수 없이 그 시도를 포기하지 않을 수 없게 되자, 이번에는 합법적 소송의 외관을 빌려 무엇을 할 수 있을지 시험해 보려 한 것이다. 계 12:13을 보라. 또는 — 2. 그가 자기 자신에 관한 동일한 증언을 끝까지 견지하셨으므로, 그들도 그에 대한 악의를 끈질기게 이어 갔다. 그가 전에 하셨던 말씀을 이번에도 사실상 똑같이 하셨으니, 신실한 증인은 한 번 하신 말씀에서 결코 떠나지 않으시기 때문이다. 그러므로 동일한 자극을 받자 그들은 동일한 분노를 표출하였고, 그를 돌로 치려던 시도를 그를 붙잡으려는 또 다른 시도로 정당화하였다. 박해하는 정신의 기질이 이러하며, 그 처세술 또한 이러하니, 곧 malè facta malè factis tegere ne perpluant(나쁜 짓을 다른 나쁜 짓으로 덮어 앞의 것이 새어 들지 않게 한다) — 한 무더기의 악행을 또 다른 악행으로 덮어, 앞의 것이 무너지지 않게 하는 것이다.
II. 그가 어떻게 피하여 그들을 벗어나셨는가. 이는 인간적인 연약함이 조금이라도 섞인 불명예스러운 후퇴가 아니라, 신적 권능이 가득 담긴 영광스러운 물러나심이었다. 그가 그들의 손에서 벗어나셨으니, 어떤 친구의 개입으로 도움을 받으신 것이 아니라, 자기 자신의 지혜로 그들에게서 벗어나셨다. 그가 자기 위에 휘장을 드리우셨거나, 그들의 눈앞에 안개를 던지셨거나, 그 마음은 돌이키지 않으신 자들의 손을 묶으셨다. 주목하라. 우리 주 예수를 치려고 만들어진 어떤 무기도 형통하지 못할 것이다(시 2:4). 그가 벗어나신 것은 고난받기를 두려워하셨기 때문이 아니라, 그의 때가 아직 이르지 아니하였기 때문이다. 그리고 자기 자신을 건지실 줄 아셨던 분은 의심할 바 없이 경건한 자들을 시험에서 건지시며, 그들이 피할 길을 내실 줄도 아신다.
III. 그가 물러나신 중에 어떻게 자신을 처신하셨는가. 그가 다시 요단강 저편으로 가셨다(요 10:40). 우리 영혼의 감독자께서는 한 교구에 고정되어 계시려고 오신 것이 아니라, 이곳저곳을 두루 다니시며 선을 행하려고 오셨다. 이 위대한 은인께서는 결코 길을 잘못 드신 적이 없으셨으니, 어디로 가시든지 거기에 행하셔야 할 일이 있었기 때문이다. 예루살렘이 비록 왕도였으나, 그는 지방으로도 친히 여러 번 다정하게 찾아가셨으니, 자기 고향 갈릴리뿐 아니라 다른 지역들, 곧 요단강 저편 가장 멀리 떨어진 곳들까지도 가셨다. 이제 주목하라.
1. 그가 거기서 어떤 피난처를 찾으셨는가. 그가 그 지방의 한적한 곳으로 들어가사 거기 거하셨다. 예루살렘에서는 아무런 안식과 평온을 찾을 수 없으셨을 때, 거기서 얼마간의 안식과 고요함을 찾으셨다. 주목하라. 박해자들이 그리스도와 그의 복음을 자기들의 성읍이나 지방에서 쫓아낼 수는 있어도, 그를, 혹은 그 복음을 세상 밖으로 쫓아낼 수는 없다. 비록 예루살렘은 모이지 않았고 또 모이려 하지도 않았으나, 그리스도께서는 영광스러우셨고 또 영광스러우실 것이었다. 그리스도께서 이제 요단강 저편으로 가신 것은, 하나님의 나라를 유대인들에게서 빼앗아 이방인들에게로 가져가시는 일의 한 표상이었다. 그리스도와 그의 복음은 흔히 지혜로운 자들, 능한 자들, 문벌 좋은 자들보다 소박한 시골 사람들에게서 더 나은 대접을 받으셨다(고전 1:26,27).
2. 그가 거기서 어떤 성과를 거두셨는가. 그가 거기로 가신 것은 단지 자신의 안전을 위해서가 아니라, 거기서 선을 행하시기 위함이었다. 그리고 그가 굳이 요한이 처음으로 세례 베풀던 곳(요 1:28)을 택하여 가신 것은, 그 부근에 요한의 사역과 세례가 남긴 인상이 어느 정도 남아 있을 수밖에 없었고, 그것이 사람들로 하여금 그리스도와 그의 교훈을 받아들이도록 마음을 준비시켰을 것이기 때문이다. 요한이 세례를 베푼 지 삼 년도 채 되지 않았고, 그리스도께서도 친히 여기 베다바라에서 세례를 받으셨다. 그리스도께서 이제 여기로 오신 것은, 세례 요한이 그들 가운데서 수고한 모든 노고에 어떤 열매가 맺혔는지, 그리고 그때 듣고 받은 것들 가운데 무엇을 그들이 간직하고 있는지를 보시기 위함이었다. 그 결과는 어느 정도 기대에 부응하였으니, 우리에게 다음과 같이 전해진다.
(1.) 그들이 그를 따라 몰려들었다는 것이다(요 10:41). 많은 사람이 그에게 왔다. 은혜의 방편이 한동안 중단되었던 곳에 다시 돌아오면, 흔히 사람들의 심정에 큰 동요가 일어난다. 어떤 이들은 그리스도께서 베다바라 곧 나루의 집에 거하기로 택하셨다고 생각하는데, 거기에는 사람들이 요단강을 건너는 나룻배들이 매여 있었으므로, 그곳으로 사람들이 모여드는 합류 지점에서, 가는 길에 그의 말씀을 들을 기회가 닿는 많은 사람들을 가르치실 기회를 얻으려 하셨다는 것이다. 그런 사람들은 그의 말씀을 들을 기회를 위해 가던 길에서 한 걸음도 벗어나려 하지 않을 자들이었다.
(2.) 그들이 그에게 유리하게 추론하였고, 예루살렘 사람들이 그를 반대할 논거를 찾았던 것만큼이나, 그와 가까이하도록 자기들을 이끌어 줄 논거들을 찾았다는 것이다. 그들은 매우 분별 있게 말하였다. 요한은 아무 표적도 행하지 아니하였으나 요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라. 그들은 요한에게서 보고 들었던 것을 되새기며 그것을 그리스도의 사역과 비교하여 두 가지를 헤아렸다. [1.] 그리스도께서 세례 요한의 능력을 훨씬 능가하셨다는 것이다. 요한은 아무 표적도 행하지 아니하였으나, 예수께서는 많은 표적을 행하시니, 여기서 예수께서 요한보다 크시다는 것을 쉽게 추론할 수 있다. 그리고 요한이 그토록 위대한 선지자였다면, 이 예수는 얼마나 더 위대하신가! 그리스도께서는 그를 다른 이들보다 최상으로 높여 주는 그런 비교를 통해 가장 잘 알려지고 인정받으신다. 비록 요한이 엘리야의 심령과 능력으로 왔으나, 그는 엘리야가 행한 것처럼 표적을 행하지는 않았으니, 이는 사람들의 마음이 그와 예수 사이에서 망설이게 되지 않도록 하기 위함이었다. 그러므로 표적을 행하는 영예는 예수께 그의 면류관의 꽃으로 예비되었으니, 이는 그가 비록 요한보다 뒤에 오셨으나 요한보다 훨씬 앞서 높여지셨다는 것을 감각으로 알 수 있고 부인할 수 없게 증명하기 위함이었다. [2.] 그리스도께서 세례 요한의 증언에 정확히 부합하셨다는 것이다. 요한은 사람들을 그리스도에게서 돌이키게 할 표적을 전혀 행하지 않았을 뿐만 아니라, 도리어 사람들을 그리스도께로 인도하여 그에게 도제처럼 넘겨주려고 많은 것을 말하였는데, 그것이 지금 그들의 마음에 떠올랐다. 요한이 이 사람에 관해 말한 모든 것이 참이었으니, 곧 그가 하나님의 어린양이 되시며 성령과 불로 세례를 베푸시리라는 것이었다. 요한은 그에 관해 위대한 것들을 말하여 그들의 기대를 한껏 높였으므로, 비록 그들이 그를 찾아 그의 지방으로 갈 만한 열심은 없었으나, 그가 그들의 지방으로 오셔서 자기 복음을 그들의 문 앞까지 가져오시자, 그들은 요한이 말한 그대로 그가 위대하신 분임을 인정하였다. 우리가 그리스도와 친밀해지고 그를 경험적으로 알게 되면, 성경이 그에 관해 말하는 모든 것이 참됨을 발견하게 되며, 아니, 그 실상이 그 소문을 능가한다는 것까지도 알게 된다(왕상 10:6,7). 세례 요한은 이제 죽어서 떠났으나, 그의 청중들은 전에 들었던 것에서 유익을 얻었고, 그때 들은 것을 이제 보는 것과 비교함으로써 이중의 유익을 얻었다. 왜냐하면, 첫째로, 그들은 그러한 일들을 예언하였고 이 예수께서 비록 시작은 그토록 미약하셨으나 장차 이르실 탁월함을 말한 요한이 선지자였다는 믿음을 굳히게 되었기 때문이다. 둘째로, 그들은 요한이 예언한 일들이 그에게서 성취된 것을 보았으므로 예수께서 그리스도이심을 믿을 준비가 되었기 때문이다. 이로써 우리는 전파된 말씀의 성과와 효력이 전파자의 생애에 국한되지 않으며, 그의 숨이 끊어진다고 사라지는 것도 아니라는 것을 보게 된다. 도리어 땅에 쏟아진 물처럼 보였던 것이 후에 다시 거두어질 수도 있다(슥 1:5,6를 보라).
(3.) 거기서 많은 사람이 그를 믿었다는 것이다. 그러한 표적을 행하시고 요한의 예언이 그에게서 성취된 그분이 바로 자신이 선포하신 그대로 하나님의 아들이심을 믿고, 그들은 자기들을 그에게 제자로 내어 맡겼다(요 10:42). 여기서 강조점을 두어야 할 것은 — [1.] 그를 믿은 사람들에게 둘 것이니, 그들은 많았다. 예루살렘에서 그의 교훈을 받아들이고 영접한 자들은 포도 수확 때의 떨어진 포도알 같은 정도였으나, 시골에서, 곧 요단강 저편에서 그를 믿은 자들은 그에게 거두어진 풍성한 추수였다. [2.] 이 일이 일어난 장소에 둘 것이니, 그곳은 요한이 전파하며 세례를 베풀어 큰 성과를 거두었던 곳이었다. 거기서 많은 사람이 주 예수를 믿었다. 회개의 교훈을 전파하여 바라던 대로 성과를 거둔 곳에서는, 화목과 복음 은혜의 교훈을 전파하는 일도 가장 형통하기 마련이다. 요한이 환영받았던 곳에서는 예수께서도 배척당하지 않으실 것이다. 희년의 나팔은 속죄일에 죄로 인하여 자기 영혼을 괴롭게 한 자들의 귀에 가장 달콤하게 울린다.
英語原文
Christ Retires beyond Jordan
³⁹ Therefore they sought again to take him: but he escaped out of their hand,
⁴⁰ And went away again beyond Jordan into the place where John at first baptized; and there he abode.
⁴¹ And many resorted unto him, and said, John did no miracle: but all things that John spake of this man were true.
⁴² And many believed on him there.
We have here the issue of the conference with the Jews. One would have thought it would have convinced and melted them, but their hearts were hardened. Here we are told,
I. How they attacked him by force. Therefore they sought again to take him, Joh 10:39. Therefore, 1. Because he had fully answered their charge of blasphemy, and wiped off that imputation, so that they could not for shame go on with their attempts to stone him, therefore they contrived to seize him, and prosecute him as an offender against the state. When they were constrained to drop their attempt by a popular tumult, they would try what they could do under colour of a legal process. See Re 12:13. Or, 2. Because he persevered in the same testimony concerning himself, they persisted in their malice against him. What he had said before he did in effect say again, for the faithful witness never departs from what he has once said; and therefore, having the same provocation, they express the same resentment, and justify their attempt to stone him by another attempt to take him. Such is the temper of a persecuting spirit, and such its policy, malè facta malè factis tegere ne perpluant—to cover one set of bad deeds with another, lest the former should fall through.
II. How he avoided them by flight; not an inglorious retreat, in which there was any thing of human infirmity, but a glorious retirement, in which there was much of a divine power. He escaped out of their hands, not by the interposal of any friend that helped him, but by his own wisdom he got clear of them; he drew a veil over himself, or cast a mist before their eyes, or tied the hands of those whose hearts he did not turn. Note, No weapon formed against our Lord Jesus shall prosper, Ps 2:4. He escaped, not because he was afraid to suffer, but because his hour was not come. And he who knew how to deliver himself no doubt knows how to deliver the godly out of temptation, and to make a way for them to escape.
III. How he disposed of himself in his retirement: He went away again beyond Jordan, Joh 10:40. The bishop of our souls came not to be fixed in one see, but to go about from place to place, doing good. This great benefactor was never out of his way, for wherever he came there was work to be done. Though Jerusalem was the royal city, yet he made many a kind visit to the country, not only to his own country Galilee, but to other parts, even those that lay most remote beyond Jordan. Now observe,
1. What shelter he found there. He went into a private part of the country, and there he abode; there he found some rest and quietness, when in Jerusalem he could find none. Note, Though persecutors may drive Christ and his gospel out of their own city or country, they cannot drive him or it out of the world. Though Jerusalem was not gathered, nor would be, yet Christ was glorious, and would be. Christ's going now beyond Jordan was a figure of the taking of the kingdom of God from the Jews, and bringing it to the Gentiles. Christ and his gospel have often found better entertainment among the plain country-people than among the wise, the mighty, the noble, 1Co 1:26,27.
2. What success he found there. He did not go thither merely for his own security, but to do good there; and he chose to go thither, where John at first baptized (Joh 1:28), because there could not but remain some impressions of John's ministry and baptism thereabouts, which would dispose them to receive Christ and his doctrine; for it was not three years since John was baptizing, and Christ was himself baptized here at Bethabara. Christ came hither now to see what fruit there was of all the pains John Baptist had taken among them, and what they retained of the things they then heard and received. The event in some measure answered expectation; for we are told,
(1.) That they flocked after him (Joh 10:41): Many resorted to him. The return of the means of grace to a place, after they have been for some time intermitted, commonly occasions a great stirring of affections. Some think Christ chose to abide at Bethabara, the house of passage, where the ferry-boats lay by which they crossed the river Jordan, that the confluence of people thither might give an opportunity of teaching many who would come to hear him when it lay in their way, but who would scarcely go a step out of the road for an opportunity of attending on his word.
(2.) That they reasoned in his favour, and sought arguments to induce them to close with him as much as those at Jerusalem sought objections against him. They said very judiciously, John did no miracle, but all things that John spoke of this man were true. Two things they considered, upon recollecting what they had seen and heard from John, and comparing it with Christ's ministry. [1.] That Christ far exceeded John Baptist's power, for John did no miracle, but Jesus does many; whence it is easy to infer that Jesus is greater than John. And, if John was so great a prophet, how great then is this Jesus! Christ is best known and acknowledged by such a comparison with others as sets him superlatively above others. Though John came in the spirit and power of Elias, yet he did not work miracles, as Elias did, lest the minds of people should be made to hesitate between him and Jesus; therefore the honour of working miracles was reserved for Jesus as a flower of his crown, that there might be a sensible demonstration, and undeniable one, that though he came after John, yet he was preferred far before him. [2.] That Christ exactly answered John Baptist's testimony. John not only did no miracle to divert people from Christ, but he said a great deal to direct them to Christ, and to turn them over as apprentices to him, and this came to their minds now: all things that John said of this man were true, that he should be the Lamb of God, should baptize with Holy Ghost and with fire. Great things John had said of him, which raised their expectations; so that though they had not zeal enough to carry them into his country to enquire after him, yet, when he came into theirs, and brought his gospel to their doors, they acknowledged him as great as John had said he would be. When we get acquainted with Christ, and come to know him experimentally, we find all things that the scripture saith of him to be true; nay, and that the reality exceeds the report, 1Ki 10:6,7. John Baptist was now dead and gone, and yet his hearers profited by what they had heard formerly, and, by comparing what they heard then with what they saw now, they gained a double advantage; for, First, They were confirmed in their belief that John was a prophet, who foretold such things, and spoke of the eminency to which this Jesus would arrive, though his beginning was so small. Secondly, They were prepared to believe that Jesus was the Christ, in whom they saw those things accomplished which John foretold. By this we see that the success and efficacy of the word preached are not confined to the life of the preacher, nor do they expire with his breath, but that which seemed as water spilt upon the ground may afterwards be gathered up again. See Zec 1:5,6.
(3.) That many believed on him there. Believing that he who wrought such miracles, and in whom John's predictions were fulfilled, was what he declared himself to be, the Son of God, they gave up themselves to him as his disciples, Joh 10:42. An emphasis is here to be laid, [1.] Upon the persons that believed on him; they were many. While those that received and embraced his doctrine at Jerusalem were but as the grape-gleanings of the vintage, those that believed on him in the country, beyond the Jordan, were a full harvest gathered in to him. [2.] Upon the place where this was; it was where John had been preaching and baptizing and had had great success; there many believed on the Lord Jesus. Where the preaching of the doctrine of repentance has had success, as desired, there the preaching of the doctrine of reconciliation and gospel grace is most likely to be prosperous. Where John has been acceptable, Jesus will not be unacceptable. The jubilee-trumpet sounds sweetest in the ears of those who in the day of atonement have afflicted their souls for sin.
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.