Matthew Henry's Complete Commentary · John 第6章

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書巻全体の概要

요한복음 — 책 개요

ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。

章別注解

John 6章

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서론

無題

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本章において次の事がらがある。一、パンのかたわの奇跡(ヨハネ 6:1-14)。二、水の上を歩かれたキリスト(ヨハネ 6:15-21)。三、人々が彼を求めてカペナウムに押し寄せたこと(ヨハネ 6:22-25)。四、パンの奇跡を機に生じた、彼らとの対話。その中で彼は、肉の食物を求めることを戒め、霊の食物へと導く(ヨハネ 6:26,27)。また、どうやって霊の食物のために労すべきかを示し(ヨハネ 6:28,29)、その霊の食物とは何かを明らかにする(ヨハネ 6:30-59)。五、彼の言葉に対する彼らの不満と、それに対する彼の戒め(ヨハネ 6:60-65)。六、多くの者が彼から離反したこと、またその機に彼に従い続けた弟子たちとの対話(ヨハネ 6:66-71)。

英語原文

In this chapter we have, I. The miracle of the loaves, Joh 6:1-14. II. Christ's walking upon the water, Joh 6:15-21. III. The people's flocking after him to Capernaum, Joh 6:22-25. IV. His conference with them, occasioned by the miracle of the loaves, in which he reproves them for seeking carnal food, and directs them to spiritual food (Joh 6:26,27), showing them how they must labour for spiritual food (Joh 6:28,29), and what that spiritual food is, Joh 6:30-59. V. Their discontent at what he said, and the reproof he gave them for it, Joh 6:60-65. VI. The apostasy of many from him, and his discourse with his disciples that adhered to him upon that occasion, Joh 6:66-71.

1-14

The Five Thousand Fed

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五千人にパンを与えられたこと

¹これらのことののち、イエスはガリラヤの海、すなわちテベリヤの海の向こう岸へ行かれた。 ²そして、病める者たちになされたしるしを見たので、大ぜいの群衆がイエスにつき従った。 ³イエスは山に登り、弟子たちと共にそこに座られた。 ⁴さて、ユダヤ人の祭りである過越が近づいていた。 ⁵イエスは目を上げ、大ぜいの人が自分のところに来るのを見て、ピリポに言われた。「どこでパンを買えば、この人々が食べられるでしょうか」。 ⁶しかし、イエスご自身は何をしようとしておられたかを知っておられて、ピリポを試みるためにこう言われた。 ⁷ピリポは答えた。「二百デナリのパンがあっても、この人々がひとり少しずつ取るのにも足りません」。 ⁸弟子のひとりで、シモン・ペテロの兄弟アンデレがイエスに言った。 ⁹「ここに、大麦のパンを五つと、小さな魚を二匹持っている少年がいます。しかし、こんなに大ぜいの人々の中では、それが何になりましょう」。 ¹⁰イエスは言われた。「人々を座らせなさい」。その場所には草が多かった。それで男たちは、数にしておよそ五千人が座った。 ¹¹イエスはパンを取り、感謝を捧げてから、弟子たちに配り、弟子たちが座っている人々に配った。魚も同じように、彼らが欲しいだけ配られた。 ¹²人々が十分満ち足りた時、イエスは弟子たちに言われた。「少しもむだにならないように、残ったパン屑を集めなさい」。 ¹³そこで彼らは集め、五つの大麦のパンの屑で十二のかごをいっぱいにした。これは食べている人々に余ったものである。 ¹⁴そこで人々は、イエスのなさったしるしを見て言った。「この方こそ、ほんとうに世に来るはずの預言者である」。

ここに、五つのパンと二匹の魚で五千人を養われたキリストの奇跡についての記述がある。この奇跡はこの点で際立っている。すなわち、キリストの生涯の行為の中で、四人の福音記者すべてによって記録されている唯一の出来事である。ヨハネは通常、自分より先に書いた者たちが記録したことを繰り返さない。しかし、この後に続く論述がこれに言及しているために、これを記すのである。次のことを観察せよ。

一. この奇跡が行われた場所と時。これらは物語の真理をより強く証明するために記されている。「ある時、どこかで起こった」と言われるのではなく、事実が調べられ得るように事情が明示されている。

1. キリストのいた国(ヨハ 6:1)。海を渡って行かれた。ガリラヤの海は、ほかではゲネサレット湖と呼ばれ、ここではテベリヤの海と呼ばれる。これは接している都市に由来する。その都市をヘロデが近頃拡張し、美化し、皇帝テベリウスに敬意を表してそう名付け、おそらくその首都とした。キリストはこの内陸の海をまっすぐ渡ったのではなく、同じ側の別の場所へ沿岸沿いに航海された。陸路で行ける所へでも、便利さがあれば水路を行くことを選ぶのは、神を試みることではない。キリストは決してその神である主を試みられなかったからである(マタ 4:7)。

2. キリストに付き添っていた群衆。大ぜいの群衆が、しるしを見たので、ついて来た(ヨハ 6:2)。注。(1) わたしたちの主イエスは、善を行いながらあちらこちらを歩かれたが、絶えず群衆の中におられた。それは名誉よりも多くの労苦を与えた。善で有用な人は、神とその世代に仕えている時、仕事の繁忙を嘆いてはならない。神を楽しむ世界に至った時に自分自身を楽しむ時がたっぷりあるであろう。(2) キリストの奇跡は、キリストに効果的に引かれない多くの者をキリストの後ろに引き寄せた。彼らはその奇異さによって好奇心を満たされたが、その力によって良心を確信させられなかった。

3. 群衆をもてなすためのキリストの有利な身の置き方(ヨハ 6:3)。山に登り、そこで弟子たちと共に座られた。それは、後に押し寄せる群衆により便利に見られ、聞かれるためであった。これは自然の説教壇であり、エズラのようにその目的のために作られたのではなかった。キリストは今や野外説教者となることを余儀なくされた。しかしその言葉は、価値を知る者にとっては決してそれで劣ることも、受け入れ難くなることもなかった。彼らは、彼が荒野に出られた時だけでなく、山に登られた時にも、彼に従い続けた。たとえ上り坂が心に逆らうとしても。彼は教師が教壇に座るように、そこに座られた。安逸に座ったのでも、威厳をもって座ったのでもない。しかし権威ある者として座り、自分に向けられる申し出を受ける準備をして座られた。望む者はだれでも来て、そこで彼を見いだすことができた。彼は弟子たちと共に座られた。彼らを共に座らせるへりくだりを示し、人々の前で彼らに名誉を与え、まもなく彼らが共に座る栄光の前味を与えられた。わたしたちは彼と共に座らされたと言われる(エペ 2:6)。

4. それがいつであったか。最初の言葉これらのことののちは、これが前章に記された事のすぐ後であったことを意味しない。かなりの時間の後であった。そしてそれは時の経過を意味するにすぎない。しかし(ヨハ 6:4)過越が近づいていた時であることが告げられている。これがここで記されているのは、(1) おそらく、それが巡回説教者として遣わされたすべての使徒たちを、祭りを守るために主人に従ってエルサレムに行くために、それぞれの遠征から呼び戻したから。(2) ユダヤ人の習慣として、過越の接近を祭りの三十日前からある種の荘厳さをもって宗教的に観察していたから。それほど前に彼らはそれを目に留め、必要があれば道を修繕し、橋を直し、過越とその制定について語り合った。(3) おそらく、過越が近づき、キリストがエルサレムに上り、しばらく不在になることをすべての人が知っていた時、群衆がますます彼に群がり、ますます熱心に従ったから。注。機会を失う見通しは、二重の勤勉をもってそれを活用するようわたしたちを促すべきである。また、荘厳な儀式が近づいている時、キリストのことばと交わることによってそれに備えることは良いことである。

二. 奇跡そのもの。ここで次のことを観察せよ。

1. キリストが付き添う群衆に注目されたこと(ヨハ 6:5)。目を上げ、大ぜいの人が自分のところに来るのを見られた。貧しく、卑しく、普通の人々であったに違いない。群衆はそのような者たちから成る、特に国のそのような辺境では。しかしキリストは彼らの出席を喜び、その幸福に関心を示された。それは、低い身分の者たちにへりくだることを、またキリストがその小羊たちと共に置かれた者をわたしたちの群れの犬と共に置いてはならないことをわたしたちに教えるためである。貧しい者の魂はキリストにとっても、わたしたちにとっても、富んだ者の魂と同じように尊い。

2. 彼らを養う方法についてのキリストの問い。彼はピリポに向かわれた。ピリポは初めから弟子であり、すべての奇跡、特に水をぶどう酒に変えた奇跡を見ていた。それゆえ「主よ。もしあなたが望まれるなら、彼らすべてを養うことはあなたにはたやすいことです」と言うことが期待されたかもしれない。イスラエルのようにキリストのわざの証人であり、その益にあずかった者は、荒野で食事の席を設けることができるのかと言うなら、言い逃れできない。ピリポはベツサイダの出身であり、キリストが今いた町の近隣であった。それゆえ最も良い手で食料を得るのに役立つはずであった。おそらく群衆の多くは彼の知人であり、彼は彼らに関心があった。さてキリストは問われた。どこでパンを買えば、これらの人々が食べられるのか。(1) 彼らが皆彼と共に食べなければならないことを当然とされる。彼が教え、いやされた時、自分の分を果たされたと思うかもしれない。今や彼らがどうやって彼とその弟子たちをもてなすかを工夫すべきであろう。人々の中にはおそらく富んだ者もいたし、キリストと弟子たちは貧しかったことは確実である。しかし彼は彼らをもてなすことに熱心である。キリストの霊的な賜物を受け入れる者は、それに対価を払うどころか、それを受け入れたこと自体で報酬を受けるであろう。キリストはいのちのパンで彼らの魂を養われた後、必要な食物で彼らのからだをも養われる。主はからだのためであることを示し、日ごとの糧を祈るよう励ますため、また貧しい者へのあわれみの模範を示すためである(ヤコ 2:15、16)。(2) その問いはどこでパンを買えばである。彼の貧しさを考えれば、どこで彼らのために買う金があろうかと問うべきであったようである。しかし彼らが欠けるよりは、持っているすべてを出すであろう。彼は与えるために買う。わたしたちも与えるために労するべきである(エペ 4:28)。

3. この問いのねらい。それはピリポの信仰を試みるためだけであった。彼ご自身は何をしようとしておられたかを知っておられた(ヨハ 6:6)。注。(1) わたしたちの主イエスはご自身の計り事において決して困窮しない。事態がいかに困難であっても、彼は何をすべきか、どの方策を取るかを知っておられる(使 15:18)。その民に対するご自身の思いを知っておられる(エレ 29:11)。決して不確かではない。わたしたちが知らない時も、彼ご自身は何をしようとしておられるかを知っておられる。(2) キリストがその民を困惑させることを喜ばれる時、それは彼らを試みるためだけである。その問いはピリポを途方にくませた。しかしキリストはそれを提案された。「主よ。もしあなたが彼らのために力を振るってくださるなら、パンを買う必要はありません」と言うかどうかを試みるために。

4. この問いに対するピリポの答え。「二百デナリのパンでも足りません」(ヨハ 6:7)。「先生、彼らのためにパンを買うなどと話すのはむだです。国がそれほどのパンを出すこともできず、わたしたちがそれほどの金を出すこともできません。袋を持っているユダに聞いてください」。彼らの通貨で二百デナリは、わたしたちの通貨で約六ポンドに相当する。一度にそれだけを出せば、その資金を使い果たし、破産し、自分たちが飢えなければならない。グロティウスは二百デナリのパンでも二千人に届くかどうかと計算する。しかしピリポはできるだけ近くまで行こうとした。みなが少し取るように。自然は、と言われるように、少しで満足する。ピリポの信仰の弱さを見よ。この窮地に、まるで一家の主人が普通の人であるかのように、彼は普通の方法での供給のみを期待した。キリストは今、彼に言われたかもしれない。後になされたように。「わたしはこんなに長い間あなたがたと共にいたのに、ピリポ。あなたはまだわたしを知らないのですか」。あるいは、モーセに対する同じような場合の神のように。「主の手は短くなったのか」。目に見える普通の手段が失敗した時、神の力を疑う、すなわち見える範囲以上に神を信じないことは、わたしたちの陥りやすい過ちである。

5. 食料について別の弟子からキリストが受けた知らせ。それはアンデレであった。ここではシモン・ペテロの兄弟と言われている。弟子となることはペテロより早く、ペテロをキリストに導くのに役立ったにもかかわらず、後にペテロが彼をはるかにしのいだので、ペテロとの関係で描かれている。彼はキリストに手持ちのものを知らせた。これの中に次のことを見ることができる。

(1) 彼の主人が関心を持っておられる人々に対する彼の愛の強さ。自分たちが欠けるかもしれないと知りながらも、持っているすべてを出すことをいとわなかった。だれもが慈悲は家から始まると言うであろうのに。主人よりも良い家計管理者であるという口実でそれを隠そうとはしなかった。正直に持っているすべてを報告した。ここに少年がいる。paidarion—小さな少年—おそらく入植者が陣営にするように、食料を売るためにこの一行に付いて回る者で、弟子たちは自分たちのために彼の持っているものを予約していた。それは大麦のパン五つと小さな魚二匹であった。ここで、[1] 食料は粗末で普通であった。大麦のパンであった。カナンは小麦の地であった(申 8:8)。その住民は通常最も良い小麦で養われていた(詩 81:16)。小麦の腎(申 32:14)。しかしキリストとその弟子たちは大麦のパンを喜んだ。これから、わたしたちがそのような粗末な食事に自分を縛り、それに宗教を置くべきであると結論してはならない。神がもっと良いものをわたしたちの手にもたらされる時、それを受け、感謝すべきである。しかし、それゆえにごちそうを慕ってはならない(詩 23:3の辺り)。また粗末な食事に減らされたとしてもつぶやかず、満足し、感謝し、それに良く和解すべきであると結論する。大麦のパンはキリストが持っていたものであり、わたしたちが値するよりは良い。また貧しい者の取るに足らない食料を軽んぜず、軽蔑の目で見てはならない。キリストがどのように養われていたかを思い起こせ。[2] それは乏しく、わずかであった。パンは五つしかなく、しかもひとりの小さな少年がすべてを運べるほど小さかった。そして(Ⅱ列 4:42、43)大麦のパン二十個が、助けとなるほかの食料と共にあっても、奇跡なしには百人に食事を与えることができなかったことがわかる。魚は二匹しかなく、しかも小さかった(dyo opsaria)。一匹がひと口にしかならないほど小さかった。pisciculi assati。その魚は塩漬け、あるいは煮こごりであったと考える。火がなくて調理できなかったからである。パンの食料は少なかったが、魚はそれに比べて割合としてさらに少なかった。それでこの食料で食事を済ませるには、多くの乾いたパンを食べなければならなかったであろう。しかし彼らはそれで満足した。パンは飢えのための食物である。しかし肉のためにつぶやいた者たちについては、彼らはその欲のために肉を求めたと言われている(詩 78:18)。さてアンデレは、それが続く限り人々がこれを持つことをいとわなかった。注。自分が欠けるかもしれないという不信の恐れが、他者への必要な慈善を妨げてはならない。

(2) ここに彼の信仰の弱さを見よ。*「しかし、こんなに大ぜいの人々の中で、それが何になりましょう」*という言葉に。「これをこんな大群衆に差し出すのは、彼らをあざけるにすぎない」。ピリポと彼は、大いに経験していたキリストの力について、持つべきであった実際の考慮を持たなかった。荒野でイスラエルの宿営を養ったのはだれか。ひとりを千人に追い立てることができる方は、ひとつのパンで千人を養うことができた。

6. 客を座らせるためにキリストが弟子たちに与えた指示(ヨハ 6:10)。「人々を座らせなさい。何も彼らの前に出すものはなくても、わたしをそれについて信頼しなさい」。これは摂理を市場に遣わすようなものであり、金なしに買いに行くようなものであった。キリストはこうして彼らの従順を試みようとされた。観察せよ。(1) 食堂の調度。その場所には草が多かった。荒野であったのに。自然がどれほど寛大であるかを見よ。山に草を生えさせる(詩 147:8)。この草は食べられていなかった。神は十分だけでなく、以上に与えられる。ここにキリストが説教しておられた場所に草が豊かにあった。福音はほかの祝福を伴って来る。その時、地はその産物を出す(詩 67:6)。草の豊かさは、地に座らなければならない者にとって場所をより快適にし、彼らにクッション、あるいは寝床(食事の時に座るものを彼らはそう呼んだ—エス 1:6)として役立った。そしてキリストが野の草について語られること(マタ 6:29、30)を考えれば、これらの寝床はアハシュエロスのものにまさっていた。自然の華麗さが最も栄光あるものである。(2) 客の数。およそ五千人。大いなるもてなしであり、福音のもてなしを表す。それはすべての国のための宴(イザ 25:6)、すべての来る者のための宴である。

7. 食料の分配(ヨハ 6:11)。観察せよ。

(1) 感謝をもってなされた。感謝を捧げられた。注。[1] わたしたちは食物について神に感謝すべきである。それはそれを持つことがあわれみであり、神の手から受け、感謝をもって受けるべきだからである(Ⅰテモ 4:4、5)。そしてこれが造られた慰めの甘さであり、感謝という優れた務めのための材料と機会を与えてくれる。[2] たとえ食料が粗末で乏しく、豊かさもごちそうもなくても、持っているものについて神に感謝しなければならない。

(2) 弟子たちの手を通してキリストの手から分配された(ヨハ 6:11)。注。[1] わたしたちの慰めはすべて本来キリストの手から来る。それを運ぶ者がだれであれ、それを送るのは彼である。わたしたちに分配する者に分配されるのは彼である。[2] 従う者にいのちのパンを分配するにあたり、彼はご自身の弟子たちの奉仕を用いることを喜ばれる。彼らはキリストの食卓の給仕、あるいはむしろその家の支配者であり、めいめいに時節にかなった食物の割り当てを与える。

(3) すべての満足に至るまでなされた。みなが少し取ったのではなく、すべての者が欲しいだけ取った。足りない配給ではなく、十分な食事であった。彼らがどれほど長く断食していたか、どれほど食欲をもって座ったか、この奇跡的な食物が普通の食物以上にどれほど口に合ったであろうかを考えれば、彼らが欲しいだけ食べて、無料で食べた時に彼らを満足させたのはわずかではなかった。キリストがいのちのパンで養う者を、彼は限ることはなさらない(詩 81:10)。小さな魚は二匹しかなかったのに、彼らはそれも欲しいだけ取った。彼はより良い客層のためにそれらを取っておき、貧しい者を乾いたパンで追い払うのではなく、すべてを同じように扱われた。すべてが同じように歓迎されたからである。魚を食べることを断食と呼ぶ者は、キリストがここで設けたもてなしをそしる。それは十分な宴であった。

8. 残り物に対する配慮。(1) キリストがそれについて与えた命令(ヨハ 6:12)。人々が満ち足りた時、ひとりひとりの内に奇跡の真理への感覚的な証人があった時、キリストは弟子たちに言われた。自分が用いたしもべたちに。パン屑を集めなさい。注。わたしたちは常に、神の良い被造物のいかなるものもむだにしないよう配慮しなければならない。わたしたちが受けている許可は大きく十分であるが、故意のむだだけは例外という条件付きである。わたしたちがむだにするものを欠くようになるのは、神の正当なさばきである。ユダヤ人はパンを一つも失わず、それが地に落ちて踏みつけられないように非常に注意深かった。Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem—パンを軽んじる者は深い貧困に陥るという彼らの間のことわざがあった。キリストはいつでも望む時に供給を命じることができたのに、パン屑を集めることを望まれた。満ち足りた時、他者が欠けていること、そしてわたしたちも欠けるかもしれないことを思い起こさなければならない。慈善の手段を持とうとする者は思慮深くなければならない。もしこの残り物が草の上に残されていたら、獣や鳥がそれを集めたであろう。しかし人間の食物にふさわしいものは、獣に投げられればむだにされ、失われる。キリストはすべての者が満ち足りるまで残り物を集めることを命じられなかった。すべてが出し尽くされるまでは蓄え、蓄えるべきでない。それは度を越えた引き留めであるから。バクスター氏はここで注記する。「ましてや神のことば、助け、時間、あるいはそのようなより大いなるあわれみを失うべきでないことはどれほどであるか!」(2) これらの命令の遵守(ヨハ 6:13)。彼らは十二のかごをパン屑でいっぱいにした。これは奇跡の真理の証拠だけであった。彼らは想像ではなく、現実の食物で養われた(その残りが証拠)。そしてその偉大さの証拠でもあった。彼らは満ち足りただけでなく、これだけのものが余った。神の惜しみない寛大さを見よ。杯を満たすだけでなく、あふれさせる。わたしたちの父の家にはパンが十分あり、余るほどである。パン屑は十二のかごを満たした。弟子ひとりにつき一つ。彼らは公の奉仕のために持っていたものを進んで手放したことに対し、こうして利子をつけて返済された。Ⅱ歴 31:10を見よ。ユダヤ人は食事を終えた時、必ず食卓にパンをひと切れ残すよう自分たちに課していた。食後の祝福がその上に留まるためである。悪人についてはその肉のひとつも残されないというのろいがあるからである(ヨブ 20:21)。

三. ここに、この奇跡がその益を味わった人々に与えた影響がある(ヨハ 6:14)。彼らは言った。「この方こそ、ほんとうにあの預言者である」。注。1. 平民のユダヤ人でさえ、メシヤが世に来て、大いなる預言者になることを大いなる確信をもって期待していた。彼らはここでその来臨を確信をもって語る。パリサイ人は彼らを律法を知らないとして軽んじた。しかし、律法の終わりである方についてはパリサイ人よりもよく知っていたようである。2. キリストの行われた奇跡は、彼が約束されたメシヤ、神から来た教師、大いなる預言者であることを明確に実証した。驚く目撃者たちに、これこそ来るべき方であると確信させずにはおかなかった。世に来るべき預言者であると確信した者が多くいたが、彼らは心からその教えを受け入れたわけではなかった。彼らはそれに堅く留まらなかったからである。腐ったきよくされない魂の諸能力の間には、このようにみじめな不整合と不首尾一貫があり、人々はキリストがその預言者であることを認めながら、なお彼に耳を貸さないことがあり得るのである。

英語原文

The Five Thousand Fed

¹ After these things Jesus went over the sea of Galilee, which is the sea of Tiberias.
² And a great multitude followed him, because they saw his miracles which he did on them that were diseased.
³ And Jesus went up into a mountain, and there he sat with his disciples.
⁴ And the passover, a feast of the Jews, was nigh.
⁵ When Jesus then lifted up his eyes, and saw a great company come unto him, he saith unto Philip, Whence shall we buy bread, that these may eat?
⁶ And this he said to prove him: for he himself knew what he would do.
⁷ Philip answered him, Two hundred pennyworth of bread is not sufficient for them, that every one of them may take a little.
⁸ One of his disciples, Andrew, Simon Peter's brother, saith unto him,
⁹ There is a lad here, which hath five barley loaves, and two small fishes: but what are they among so many?
¹⁰ And Jesus said, Make the men sit down. Now there was much grass in the place. So the men sat down, in number about five thousand.
¹¹ And Jesus took the loaves; and when he had given thanks, he distributed to the disciples, and the disciples to them that were set down; and likewise of the fishes as much as they would.
¹² When they were filled, he said unto his disciples, Gather up the fragments that remain, that nothing be lost.
¹³ Therefore they gathered them together, and filled twelve baskets with the fragments of the five barley loaves, which remained over and above unto them that had eaten.
¹⁴ Then those men, when they had seen the miracle that Jesus did, said, This is of a truth that prophet that should come into the world.

We have here an account of Christ's feeding five thousand men with five loaves and two fishes, which miracle is in this respect remarkable, that it is the only passage of the actions of Christ's life that is recorded by all the four evangelists. John, who does not usually relate what had been recorded by those who wrote before him, yet relates this, because of the reference the following discourse has to it. Observe,

I. The place and time where and when this miracle was wrought, which are noted for the greater evidence of the truth of the story; it is not said that it was done once upon a time, nobody knows where, but the circumstances are specified, that the fact might be enquired into.

1. The country that Christ was in (Joh 6:1): He went over the sea of Galilee, called elsewhere the lake of Gennesareth, here the sea of Tiberias, from a city adjoining, which Herod had lately enlarged and beautified, and called so in honour of Tiberius the emperor, and probably had made his metropolis. Christ did not go directly over cross this inland sea, but made a coasting voyage to another place on the same side. It is not tempting God to choose to go by water, when there is convenience for it, even to those places whither we might go by land; for Christ never tempted the Lord his God, Mt 4:7.

2. The company that he was attended with: A great multitude followed him, because they saw his miracles, Joh 6:2. Note, (1.) Our Lord Jesus, while he went about doing good, lived continually in a crowd, which gave him more trouble than honour. Good and useful men must not complain of a hurry of business, when they are serving God and their generation; it will be time enough to enjoy ourselves when we come to that world where we shall enjoy God. (2.) Christ's miracles drew many after him that were not effectually drawn to him. They had their curiosity gratified by the strangeness of them, who had not their consciences convinced by the power of them.

3. Christ's posting himself advantageously to entertain them (Joh 6:3): He went up into a mountain, and there he sat with his disciples, that he might the more conveniently be seen and heard by the multitude that crowded after him; this was a natural pulpit, and not, like Ezra's, made for the purpose. Christ was now driven to be a field preacher; but his word was never the worse, nor the less acceptable, for that, to those who knew how to value it, who followed him still, not only when he went out to a desert place, but when he went up to a mountain, though up-hill be against heart. He sat there, as teachers do in cathedra—in the chair of instruction. He did not sit at ease, not sit in state, yet he sat as one having authority, sat ready to receive addresses that were made to him; whoever would might come, and find him there. He sat with his disciples; he condescended to take them to sit with him, to put a reputation upon them before the people, and give them an earnest of the glory in which they should shortly sit with him. We are said to sit with him, Eph 2:6.

4. The time when it was. The first words, After those things, do not signify that this immediately followed what was related in the foregoing chapter, for it was a considerable time after, and they signify no more than in process of time; but we are told (Joh 6:4) that it was when the passover was nigh, which is here noted, (1.) Because, perhaps, that had brought in all the apostles from their respective expeditions, whither they were sent as itinerant preachers, that they might attend their Master to Jerusalem, to keep the feast. (2.) Because it was a custom with the Jews religiously to observe the approach of the passover thirty days before, with some sort of solemnity; so long before they had it in their eye, repaired the roads, mended bridges, if there was occasion, and discoursed of the passover and the institution of it. (3.) Because, perhaps, the approach of the passover, when every one knew Christ would go up to Jerusalem, and be absent for some time, made the multitude flock the more after him and attend the more diligently on him. Note, The prospect of losing our opportunities should quicken us to improve them with double diligence; and, when solemn ordinances are approaching, it is good to prepare for them by conversing with the word of Christ.

II. The miracle itself. And here observe,

1. The notice Christ took of the crowd that attended him (Joh 6:5): He lifted up his eyes, and saw a great company come to him, poor, mean, ordinary people, no doubt, for such make up the multitudes, especially in such remote corners of the country; yet Christ showed himself pleased with their attendance, and concerned for their welfare, to teach us to condescend to those of low estate, and not to set those with the dogs of our flock whom Christ hath set with the lambs of his. The souls of the poor are as precious to Christ, and should be so to us, as those of the rich.

2. The enquiry he made concerning the way of providing for them. He directed himself to Philip, who had been his disciple from the first, and had seen all his miracles, and particularly that of his turning water into wine, and therefore it might be expected that he should have said, "Lord, if thou wilt, it is easy to thee to feed them all." Those that, like Israel, have been witnesses of Christ's works, and have shared in the benefit of them, are inexcusable if they say, Can he furnish a table in the wilderness? Philip was of Bethsaida, in the neighbourhood of which town Christ now was, and therefore he was most likely to help them to provision at the best hand; and probably much of the company was known to him, and he was concerned for them. Now Christ asked, Whence shall we buy bread, that these may eat? (1.) He takes it for granted that they must all eat with him. One would think that when he had taught and healed them he had done his part; and that now they should rather have been contriving how to treat him and his disciples, for some of the people were probably rich, and we are sure that Christ and his disciples were poor; yet he is solicitous to entertain them. Those that will accept Christ's spiritual gifts, instead of paying for them, shall be paid for their acceptance of them. Christ, having fed their souls with the bread of life, feeds their bodies also with food convenient, to show that the Lord is for the body, and to encourage us to pray for our daily bread, and to set us an example of compassion to the poor, Jam 2:15,16. (2.) His enquiry is, Whence shall we buy bread? One would think, considering his poverty, that he should rather have asked, Where shall we have money to buy for them? But he will rather lay out all he has than they shall want. He will buy to give, and we must labour, that we may give, Eph 4:28.

3. The design of this enquiry; it was only to try the faith of Philip, for he himself knew what he would do, Joh 6:6. Note, (1.) Our Lord Jesus is never at a loss in his counsels; but, how difficult soever the case is, he knows what he has to do and what course he will take, Ac 15:18. He knows the thoughts he has towards his people (Jer 29:11) and is never at uncertainty; when we know not, he himself knows what he will do. (2.) When Christ is pleased to puzzle his people, it is only with a design to prove them. The question put Philip to a nonplus, yet Christ proposed it, to try whether he would say, "Lord, if thou wilt exert thy power for them, we need not buy bread."

4. Philip's answer to this question: "Two hundred pennyworth of bread is not sufficient, Joh 6:7. Master, it is to no purpose to talk of buying bread for them, for neither will the country afford so much bread, nor can we afford to lay out so much money; ask Judas, who carries the bag." Two hundred pence of their money amount to about six pounds of ours, and, if they lay out all that at once, it will exhaust their fund, and break them, and they must starve themselves. Grotius computes that two hundred pennyworth of bread would scarcely reach to two thousand, but Philip would go as near hand as he could, would have every one to take a little; and nature, we say, is content with a little. See the weakness of Philip's faith, that in this strait, as if the Master of the family had been an ordinary person, he looked for supply only in an ordinary way. Christ might now have said to him, as he did afterwards, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? Or, as God to Moses in a like case, Is the Lord's hand waxen short? We are apt thus to distrust God's power when visible and ordinary means fail, that is, to trust him no further than we can see him.

5. The information which Christ received from another of his disciples concerning the provision they had. It was Andrew, here said to be Simon Peter's brother; though he was senior to Peter in discipleship, and instrumental to bring Peter to Christ, yet Peter afterwards so far outshone him that he is described by his relation to Peter: he acquainted Christ with what they had at hand; and in this we may see,

(1.) The strength of his love to those for whom he saw his Master concerned, in that he was willing to bring out all they had, though he knew not but they might want themselves, and any one would have said, Charity begins at home. He did not go about to conceal it, under pretence of being a better husband of their provision than the master was, but honestly gives in an account of all they had. There is a lad here, paidarion—a little lad, probably one that used to follow this company, as settlers do the camp, with provisions to sell, and the disciples had bespoken what he had for themselves; and it was five barley-loaves, and two small fishes. Here, [1.] The provision was coarse and ordinary; they were barley loaves. Canaan was a land of wheat (De 8:8); its inhabitants were commonly fed with the finest wheat (Ps 81:16), the kidneys of wheat (De 32:14); yet Christ and his disciples were glad of barley-bread. It does not follow hence that we should tie ourselves to such coarse fare, and place religion in it (when God brings that which is finer to our hands, let us receive it, and be thankful); but it does follow that therefore we must not be desirous of dainties (Ps 23:3); nor murmur if we be reduced to coarse fare, but be content and thankful, and well reconciled to it; barley-bread is what Christ had, and better than we deserve. Nor let us despise the mean provision of the poor, nor look upon it with contempt, remembering how Christ was provided for. [2.] It was but short and scanty; there were but five loaves, and those so small that one little lad carried them all; and we find (2Ki 4:42,43) that twenty barley-loaves, with some other provision to help out, would not dine a hundred men without a miracle. There were but two fishes, and those small ones (dyo opsaria), so small that one of them was but a morsel, pisciculi assati. I take the fish to have been pickled, or soused, for they had not fire to dress them with. The provision of bread was little, but that of fish was less in proportion to it, so that many a bit of dry bread they must eat before they could make a meal of this provision; but they were content with it. Bread is meat for our hunger; but of those that murmured for flesh it is said, They asked meat for their lust, Ps 78:18. Well, Andrew was willing that the people should have this, as far as it would go. Note, A distrustful fear of wanting ourselves should not hinder us from needful charity to others.

(2.) See here the weakness of his faith in that word, "But what are they among so many? To offer this to such a multitude is but to mock them." Philip and he had not that actual consideration of the power of Christ (of which they had had such large experience) which they should have had. Who fed the camp of Israel in the wilderness? He that could make one man chase a thousand could make one loaf feed a thousand.

6. The directions Christ gave the disciples to seat the guests (Joh 6:10): "Make the men sit down, though you have nothing to set before them, and trust me for that." This was like sending providence to market, and going to buy without money: Christ would thus try their obedience. Observe, (1.) The furniture of the dining-room: there was much grass in that place, though a desert place; see how bountiful nature is, it makes grass to grow upon the mountains, Ps 147:8. This grass was uneaten; God gives not only enough, but more then enough. Here was this plenty of grass where Christ was preaching; the gospel brings other blessings along with it: Then shall the earth yield her increase, Ps 67:6. This plenty of grass made the place the more commodious for those that must sit on the ground, and served them for cushions, or beds (as they called what they sat on at meat, Es 1:6), and, considering what Christ says of the grass of the field (Mt 6:29,30), these beds excelled those of Ahasuerus: nature's pomp is the most glorious. (2.) The number of the guests: About five thousand: a great entertainment, representing that of the gospel, which is a feast for all nations (Isa 25:6), a feast for all comers.

7. The distribution of the provision, Joh 6:11. Observe,

(1.) It was done with thanksgiving: He gave thanks. Note, [1.] We ought to give thanks to God for our food, for it is a mercy to have it, and we have it from the hand of God, and must receive it with thanksgiving, 1Ti 4:4,5. And this is the sweetness of our creature-comforts, that they will furnish us with matter, and give us occasion, for that excellent duty of thanksgiving. [2.] Though our provision be coarse and scanty, though we have neither plenty nor dainty, yet we must give thanks to God for what we have.

(2.) It was distributed from the hand of Christ by the hands of his disciples, Joh 6:11. Note, [1.] All our comforts come to us originally from the hand of Christ; whoever brings them, it is he that sends them, he distributes to those who distribute to us. [2.] In distributing the bread of life to those that follow him, he is pleased to make use of the ministration of his disciples; they are the servitors at Christ's table, or rather rulers in his household, to give to every one his portion of meat in due season.

(3.) It was done to universal satisfaction. They did not every one take a little, but all had as much as they would; not a short allowance, but a full meal; and considering how long they had fasted, with what an appetite they sat down, how agreeable this miraculous food may be supposed to have been, above common food, it was not a little that served them when they ate as much as they would and on free cost. Those whom Christ feeds with the bread of life he does not stint, Ps 81:10. There were but two small fishes, and yet they had of them too as much as they would. He did not reserve them for the better sort of the guests, and put off the poor with dry bread, but treated them all alike, for they were all alike welcome. Those who call feeding upon fish fasting reproach the entertainment Christ here made, which was a full feast.

8. The care that was taken of the broken meat. (1.) The orders Christ gave concerning it (Joh 6:12): When they were filled, and every man had within him a sensible witness to the truth of the miracle, Christ said to the disciples, the servants he employed, Gather up the fragments. Note, We must always take care that we make no waste of any of God's good creatures; for the grant we have of them, though large and full, is with this proviso, wilful waste only excepted. It is just with God to bring us to the want of that which we make waste of. The Jews were very careful not to lose any bread, nor let it fall to the ground, to be trodden upon. Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem—He who despises bread falls into the depths of poverty, was a saying among them. Though Christ could command supplies whenever he pleased, yet he would have the fragments gathered up. When we are filled we must remember that others want, and we may want. Those that would have wherewith to be charitable must be provident. Had this broken meat been left upon the grass, the beasts and fowls would have gathered it up; but that which is fit to be meat for men is wasted and lost if it be thrown to the brute-creatures. Christ did not order the broken meat to be gathered up till all were filled; we must not begin to hoard and lay up till all is laid out that ought to be, for that is withholding more than is meet. Mr. Baxter notes here, "How much less should we lose God's word, or helps, or our time, or such greater mercies!" (2.) The observance of these orders (Joh 6:13): They filled twelve baskets with the fragments, which was an evidence not only of the truth of the miracle, that they were fed, not with fancy, but with real food (witness those remains), but of the greatness of it; they were not only filled, but there was all this over and above. See how large the divine bounty is; it not only fills the cup, but makes it run over; bread enough, and to spare, in our Father's house. The fragments filled twelve baskets, one for each disciple; they were thus repaid with interest for their willingness to part with what they had for public service; see 2Ch 31:10. The Jews lay it as a law upon themselves, when they have eaten a meal, to be sure to leave a piece of bread upon the table, upon which the blessing after meat may rest; for it is a curse upon the wicked man (Job 20:21) that there shall none of his meat be left.

III. Here is the influence which this miracle had upon the people who tasted of the benefit of it (Joh 6:14): They said, This is of a truth that prophet. Note, 1. Even the vulgar Jews with great assurance expected the Messiah to come into the world, and to be a great prophet, They speak here with assurance of his coming. The Pharisees despised them as not knowing the law; but, it should seem, they knew more of him that is the end of the law than the Pharisees did. 2. The miracles which Christ wrought did clearly demonstrate that he was the Messiah promised, a teacher come from God, the great prophet, and could not but convince the amazed spectators that this was he that should come. There were many who were convinced he was that prophet that should come into the world who yet did not cordially receive his doctrine, for they did not continue in it. Such a wretched incoherence and inconsistency there is between the faculties of the corrupt unsanctified soul, that it is possible for men to acknowledge that Christ is that prophet, and yet to turn a deaf ear to him.

15-21

Christ Walks on the Water

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水の上を歩かれるキリスト

¹⁵イエスは人々が来て自分を力ずくで捕え、王にしようとしているのを知って、ひとりでまた山に退かれた。 ¹⁶夕方になったとき、弟子たちは海べに下り、 ¹⁷舟に乗ってカペナウムに向かって海を渡って行った。もう暗くなっていたが、イエスはまだ彼らのところに来ておられなかった。 ¹⁸また大風が吹いてきて、海が荒れ出した。 ¹⁹こうして二十五、六スタディオン漕いでから、弟子たちはイエスが海の上を歩き、舟に近づいて来られるのを見て、恐れた。 ²⁰するとイエスは彼らに言われた、「わたしである。恐れてはならない」。 ²¹そこで彼らは喜んでイエスを舟に迎え入れた。すると、舟はすぐに彼らの目ざす地に着いた。

ここに次のことがある。一. 群衆からのキリストの退去。

  1. キリストが退かれたことを誘発したものを観察せよ。キリストが世に来るべきあの預言者であると認める者たちが来て、力ずくで捕え、王にしようとするのを知られたからである(ヨハ 6:15)。ここに次の実例がある。

(1)キリストの従者の一部の不规则な熱心。彼らがキリストを王にする以外は承知しなかったこと。さて、[1] これはキリストの栄誉のための、ユダヤ人の教会の指導的部分がキリストに着せる軽蔑に反対する熱心のわざであった。彼らはこれほど世に益を与える大いなる恩人がこの世でこれほど低く評価されているのを見て心を痛めた。それゆえ、王の称号が最も輝かしいと考えられるので、彼らはキリストを王にしようとした。メシヤが王となることを知っていたからである。もしそうであれば、預言者がモーセのように、主権者、君、律法制定者でもある。もし彼らがシオンの聖なる山にキリストを立てることができなければ、ガリラヤの山がさしあたり役立つであろう。キリストが天の王のごちそうでもてなした者は、その恵みへの返礼として、キリストを自分たちの王とし、そのたましいの王座に着かせなければならない。わたしたちを養ってくださる方に、わたしたちを治めていただこう。しかし、[2] それは不规则な熱心であった。第一に、キリストの王国の性質についての誤解に基づいていた。それがこの世のものであり、外側の華やかさで現れ、頭に冠、足元に軍勢を伴わなければならないかのように。彼らが王にしようとしたのはこのような王であった。これは金にラッカーを塗り、ルビーに絵の具を塗るのと同じほど、その栄光への大きな侮辱であった。キリストの王国の正しい観念は、その前進のために正しい方法にわたしたちを保つであろう。第二に、肉の愛によって刺激された。彼らは労することなくこれほど豊かに彼らを養うことができる方を自分たちの王にしようとした。「額に汗してパンを食べる」というのろいから彼らを救うために。第三に、世的な計画を推進する意図であった。彼らはこれがローマのくびき—彼らがうんざりしていた—を振り払う良い機会になるかもしれないと希望した。もし軍勢に他者が家族のために備えるより安く食糧を供給できる者が先頭に立つなら、彼らは戦争の財源を確保し、成功を確実にし、古代の自由を回復できたであろう。このように宗教はしばしば世的な利益に売られ、キリストは一時の用を果たすためにのみ仕えられる(ロマ 16:18)。Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud—イエスはイエスご自身のためにではなく、何か他のもののために求められることがほとんどである(アウグスティヌス)。いや、第四に、騒動的で扇動的な試みであり、公共の平和の乱れであった。それは国を戦場とし、ローマの権力の憤りにさらすことであった。第五に、わたしたちの主イエスご自身の思いに反するであった。彼らが力ずくで、キリストが望むと望まざるとにかかわらず捕えようとしたからである。注。キリストがその手から要求されない栄誉をキリストに強いる者はキリストを不快にし、最大の不名誉を与える。*「わたしはキリストのものだ」*と言い、アポロやケパのものだと言う者たちに反対して(こうしてキリストを党派の頭とする)、力ずくでキリストを捕え、そのご自身の思いに反して王にしようとする者たち。

(2)ここに主イエスのへりくだりと自己否認の実例がある。彼らが王にしようとしたとき、彼は去った。彼がその計画を是認するどころか、効果的にそれを打ち砕いた。ここにおいて彼は次のあかしを残された。[1] 野望と世的な栄誉の気取りに対して。彼はこれに完全に死んでおられ、わたしたちにもそうなるよう教えられた。もし彼らが来て彼を捕らえ、囚人にしようとしたなら、彼らが彼を王にしようとしたとき以上に隠れることに勤めなかったであろう。それゆえわたしたちは群衆の偶像となることを切に求めず、「空虚な栄誉を求めない」ようにしよう。[2] 党派と扇動、反逆と反乱、王や州の平和を乱す傾向のあるすべてのものに対して。これによって彼がカイザルの敵でなく、その従者もそうでないこと、地の穏やかな者であることが現れる。そのしもべたちが扇動のように見えるすべてを避け、扇動に向かうすべてを避け、その影響力をそのわざのためのみに活用することを望まれることを。

  1. どこへ退いたかを観察せよ。「彼は再び山に退かれた」。eis to oros—その山に。彼が説教した山(ヨハ 6:3)。そこから平地に下って人々を養し、それからまた一人でそこに戻り、私的に。キリストは人々の集まる場所でこれほど有用であったが、時には一人であることを選ばれた。神や自分のたましいとより自由に交わるために、時折世から隔離することをわたしたちに教えるために。そして*「決して一人ではない」と真面目なクリスチャンは言う。「一人のときよりも」*。公の奉仕が個人の祈りを押し出してはならない。

二. 海での弟子たちの苦難。「舟で海に下る者は、主のわざを見る。主が嵐の風を起こされるから」(詩 107:23-24)。これをこれらの弟子たちに適用せよ。

  1. ここに舟で海に下る彼らがいる(ヨハ 6:16-17)。「夕方になった」。一日のわざを終えたとき、家路を思う時であり、それゆえ彼らは船に乗り込み、カペナウムに向けて出帆した。これは師からの特別な指示によってであり、キリストを王にしようとする者たちを是認する誘惑から彼らを遠ざけるための計画で(と思われる)。

  2. ここに嵐の風が立ち上がり、神のことばを成就する。彼らはキリストの弟子であり、今や務めの道にあり、キリストは今や彼らのために祈って山におられた。それでも彼らはこの苦難の中にあった。この現在の苦難と危険は、キリストへのわたしたちの関心、キリストのとりなしと十分に両立する。彼らは最近キリストの食卓でもてなされた。しかし慰めの日の後に嵐を期待せよ。(1)今や暗かった。これは嵐をより危険で不快なものにした。時に神の民は苦難の中にあり、その出路を見ることができない。その苦難の原因、その目的と傾向、その結果が何であるかについて暗やみの中に。(2)イエスは彼らのところに来ておられなかった。彼らがあの嵐の中にあったとき(マタ 8:23 等)、イエスは彼らと共におられた。しかし今や彼らの愛する方は身を引かれ、去っていた。キリストの不在はクリスチャンの悩みの大きな増し加えである。(3)大風のために海が荒れた。出帆したときは穏やかで晴れていた(彼らは嵐の中で漕ぎ出すほど軽率ではなかった)。しかし海に出たときに荒れた。平穏の時にはわたしたちは苦難のために備えなければならない。わたしたちがほとんど思わないときに起こるかもしれないから。良い人々が海で嵐に会うとき、キリストの弟子たちもそうであったことで慰められよ。そして恵み深い神の約束が怒る海の脅しを均衡させよ。嵐の中にあり、暗やみの中にあっても、彼らはキリストの弟子たちがであったよりも悪い状態ではない。雲と暗やみが時に光の子、昼の子らを囲むことがある。

  3. ここに彼らがこの危険の中にあったときの時宜を得たキリストの接近がある(ヨハ 6:19)。彼らは(向かい風のためにオールに頼らざるを得なかったが)二十五、六スタディオン漕いだ。これを記した聖霊はスタディオンの数を正確に定めることができたが、これは単に付随的なことであるので、筆者の推測に従って表現されるに任された。そして、かなり海に出たとき、彼らはイエスが海の上を歩いておられるのを見た。ここに次のことを見よ。(1)キリストが自然の法則と慣習に対して持ち、それらを治め、ご自身の喜びで免除する権威。重い体が水に沈むのは自然である。しかしキリストは陸地と同じように水の上を歩かれた。それはモーセが水を分け、水の中を歩いた以上のことであった。(2)苦難にある弟子たちに対するキリストの関心。「舟に近づかれた」。それゆえ水の上を歩かれた。「民を助けるために天を駆られる」ように(申 33:26)。「嵐に翻弄され、慰められない」ように見えるとき、彼らを慰めなしに残されない。彼らが(ヨハネのように)遠い所に追放され、(パウロやシラスのように)狭い所に閉じ込められても、彼らに近づく道を見いだし、彼らのそばにおられる。(3)恐れにある弟子たちにキリストが与える救助。彼らは恐れた。風や波よりも(彼らがそう思い込んだ)幻影を。この世の暗やみの支配者と格闾ることは、荒れ狂う海と格闾ることよりも恐ろしい。彼らが悪霊が自分たちをつき、おそらく嵐を起こす道具となっていると思ったとき、自然なものとしか見なかったときよりも恐れた。注。[1] わたしたちの現実の苦難はしばしば、自分の空想の産物である想像上のものによって大いに増される。[2] 慰めと救助の接近さえも、しばしば誤解されて恐れと当惑の機会となる。わたしたちはしばしば傷つけられるよりも多く恐れられるだけでなく、助けられようとするときに最も恐れる。しかし彼らがこの恐れの中にあったとき、キリストはどれほど思いやり深く、そのあわれみの言葉で彼らの恐れを静められたことか(ヨハ 6:20)。「わたしである。恐れてはならない」。罪人を確信させるものは*「わたしはあなたが迫害しているイエスである」という言葉以上に力あるものはない。聖徒を慰めるものは「わたしはあなたが愛しているイエスである」以上に力あるものはない。「あなたを愛し、あなたの善を求めるわたしである。わたしを恐れてはならない。嵐をも恐れてはならない」*。悩みが近いとき、キリストは近い。

  4. ここに彼らが目ざした港への迅速な到着がある(ヨハ 6:21)。(1)彼らはキリストを舟に迎え入れた。彼らは喜んでキリストを受け入れた。注。キリストがしばらくの間不在になることは、帰って来られたときに弟子たちにとってキリストをそれだけいっそう愛らしくするだけである。弟子たちはキリストの臨在を何よりも価値あるものとするからである(雅 3:4 を見よ)。(2)キリストは彼らを安全に岸へ導かれた。「舟はすぐに彼らの目ざす地に着いた」。注。[1] 教会の舟—キリストの弟子たちが自分自身とすべてを乗せた舟—は、大いに打ち砕かれ、苦難を受けるかもしれないが、ついには安全に港に着くであろう。海で翻弄されるが、失われない。打ち倒されるが、滅びない。燃える茂みであるが、焼き尽くされない。[2] 教会の王の力と臨在は、その救助を促進し容易にし、他のすべての友人の技と勤勉を挫折させた困難を征服する。弟子たちは一生懸命漕いだが、キリストを舟に迎えるまでは目的を達することができなかった。そしてそのときわざは突然になされた。もしわたしたちがキリスト・イエスを主として受け入れ、喜んで受け入れたなら、夜が暗く風が強くても、まもなく岸に着くということで慰めることができる。そして自分たちが思っているよりも岸に近いことを。多くの疑うたましいが、気づかないうちに天へと連れて行かれる。

英語原文

Christ Walks on the Water

¹⁵ When Jesus therefore perceived that they would come and take him by force, to make him a king, he departed again into a mountain himself alone.
¹⁶ And when even was now come, his disciples went down unto the sea,
¹⁷ And entered into a ship, and went over the sea toward Capernaum. And it was now dark, and Jesus was not come to them.
¹⁸ And the sea arose by reason of a great wind that blew.
¹⁹ So when they had rowed about five and twenty or thirty furlongs, they see Jesus walking on the sea, and drawing nigh unto the ship: and they were afraid.
²⁰ But he saith unto them, It is I; be not afraid.
²¹ Then they willingly received him into the ship: and immediately the ship was at the land whither they went.

Here is, I. Christ's retirement from the multitude.

1. Observe what induced him to retire; because he perceived that those who acknowledged him to be that prophet that should come into the world would come, and take him by force, to make him a king, Joh 6:15. Now here we have an instance,

(1.) Of the irregular zeal of some of Christ's followers; nothing would serve but they would make him a king. Now, [1.] This was an act of zeal for the honour of Christ, and against the contempt which the ruling part of the Jewish church put upon him. They were concerned to see so great a benefactor to the world so little esteemed in it; and therefore, since royal titles are counted the most illustrious, they would make him a king, knowing that the Messiah was to be a king; and if a prophet, like Moses, then a sovereign prince and lawgiver, like him; and, if they cannot set him up upon the holy hill of Zion, a mountain in Galilee shall serve for the present. Those whom Christ has feasted with the royal dainties of heaven should, in return for his favour, make him their king, and set him upon the throne in their souls: let him that has fed us rule us. But, [2.] It was an irregular zeal; for First, It was grounded upon a mistake concerning the nature of Christ's kingdom, as if it were to be of this world, and he must appear with outward pomp, a crown on his head, and an army at his foot; such a king as this they would make him, which was as great a disparagement to his glory as it would be to lacquer gold or paint a ruby. Right notions of Christ's kingdom would keep us to right methods for advancing it. Secondly, It was excited by the love of the flesh; they would make him their king who could feed them so plentifully without their toil, and save them from the curse of eating their bread in the sweat of their face. Thirdly, It was intended to carry on a secular design; they hoped this might be a fair opportunity of shaking off the Roman yoke, of which they were weary. If they had one to head them who could victual an army cheaper than another could provide for a family, they were sure of the sinews of the war, and could not fail of success, and the recovery of their ancient liberties. Thus is religion often prostituted to a secular interest, and Christ is served only to serve a turn, Ro 16:18. Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud—Jesus is usually sought after for something else, not for his own sake.—Augustine. Nay, Fourthly, It was a tumultuous, seditious attempt, and a disturbance of the public peace; it would make the country a seat of war, and expose it to the resentments of the Roman power. Fifthly, It was contrary to the mind of our Lord Jesus himself; for they would take him by force, whether he would or no. Note, Those who force honours upon Christ which he has not required at their hands displease him, and do him the greatest dishonour. Those that say I am of Christ, in opposition to those that are of Apollos and Cephas (so making Christ the head of a party), take him by force, to make him a king, contrary to his own mind.

(2.) Here is an instance of the humility and self-denial of the Lord Jesus, that, when they would have made him a king, he departed; so far was he from countenancing the design that he effectually quashed it. Herein he has left a testimony, [1.] Against ambition and affectation of worldly honour, to which he was perfectly mortified, and has taught us to be so. Had they come to take him by force and make him a prisoner, he could not have been more industrious to abscond than he was when they would make him a king. Let us not then covet to be the idols of the crowd, nor be desirous of vainglory. [2.] Against faction and sedition, treason and rebellion, and whatever tends to disturb the peace of kings and provinces. By this it appears that he was no enemy to Cæsar, nor would have his followers be so, but the quiet in the land; that he would have his ministers decline every thing that looks like sedition, or looks towards it, and improve their interest only for their work's sake.

2. Observe whither he retired: He departed again into a mountain, eis to oros—into the mountain, the mountain where he had preached (Joh 6:3), whence he came down into the plain, to feed the people, and then returned to it alone, to be private. Christ, though so useful in the places of concourse, yet chose sometimes to be alone, to teach us to sequester ourselves from the world now and then, for the more free converse with God and our own souls; and never less alone, says the serious Christian, than when alone. Public services must not jostle out private devotions.

II. Here is the disciples' distress at sea. They that go down to the sea in ships, these see the works of the Lord, for he raiseth the stormy wind, Ps 17:23,24. Apply this to these disciples.

1. Here is their going down to the sea in a ship (Joh 6:16,17): When even was come, and they had done their day's work, it was time to look homeward, and therefore they went aboard, and set sail for Capernaum. This they did by particular direction from their Master, with design (as it should seem) to get them out of the way of the temptation of countenancing those that would have made him a king.

2. Here is the stormy wind arising and fulfilling the word of God. They were Christ's disciples, and were now in the way of their duty, and Christ was now in the mount praying for them; and yet they were in this distress. The perils and afflictions of this present time may very well consist with our interest in Christ and his intercession. They had lately been feasted at Christ's table; but after the sun-shine of comfort expect a storm. (1.) It was now dark; this made the storm the more dangerous and uncomfortable. Sometimes the people of God are in trouble, and cannot see their way out; in the dark concerning the cause of their trouble, concerning the design and tendency of it, and what the issue will be. (2.) Jesus was not come to them. When they were in that storm (Mt 8:23, etc.) Jesus was with them; but now their beloved had withdrawn himself, and was gone. The absence of Christ is the great aggravation of the troubles of Christians. (3.) The sea arose by reason of a great wind. It was calm and fair when they put to sea (they were not so presumptuous as to launch out in a storm), but it arose when they were at sea. In times of tranquillity we must prepare for trouble, for it may arise when we little think of it. Let it comfort good people, when they happen to be in storms at sea, that the disciples of Christ were so; and let the promises of a gracious God balance the threats of an angry sea. Though in a storm, and in the dark, they are no worse off than Christ's disciples were. Clouds and darkness sometimes surround the children of the light, and of the day.

3. Here is Christ's seasonable approach to them when they were in this peril, Joh 6:19. They had rowed (being forced by the contrary winds to betake themselves to their oars) about twenty-five or thirty furlongs. The Holy Spirit that indicted this could have ascertained the number of furlongs precisely, but this, being only circumstantial, is left to be expressed according to the conjecture of the penman. And, when they were got off a good way at sea, they see Jesus walking on the sea. See here, (1.) The power Christ has over the laws and customs of nature, to control and dispense with them at his pleasure. It is natural for heavy bodies to sink in water, but Christ walked upon the water as upon dry land, which was more than Moses's dividing the water and walking through the water. (2.) The concern Christ has for his disciples in distress: He drew nigh to the ship; for therefore he walked upon the water, as he rides upon the heavens, for the help of his people, De 33:26. He will not leave them comfortless when they seem to be tossed with tempests and not comforted. When they are banished (as John) into remote places, or shut up (as Paul and Silas) in close places, he will find access to them, and will be nigh them. (3.) The relief Christ gives to his disciples in their fears. They were afraid, more afraid of an apparition (for so they supposed him to be) than of the winds and waves. It is more terrible to wrestle with the rulers of the darkness of this world than with a tempestuous sea. When they thought a demon haunted them, and perhaps was instrumental to raise the storm, they were more terrified than they had been while they saw nothing in it but what was natural. Note, [1.] Our real distresses are often much increased by our imaginary ones, the creatures of our own fancy. [2.] Even the approaches of comfort and deliverance are often so misconstrued as to become the occasions of fear and perplexity. We are often not only worse frightened than hurt, but then most frightened when we are ready to be helped. But, when they were in this fright, how affectionately did Christ silence their fears with that compassionate word (Joh 6:20), It is I, be not afraid! Nothing is more powerful to convince sinners than that word, I am Jesus whom thou persecutest; nothing more powerful to comfort saints than this, "I am Jesus whom thou lovest; it is I that love thee, and seek thy good; be not afraid of me, nor of the storm." When trouble is nigh Christ is nigh.

4. Here is their speedy arrival at the port they were bound for, Joh 6:17. (1.) They welcomed Christ into the ship; they willingly received him. Note, Christ's absenting himself for a time is but so much the more to endear himself, at his return, to his disciples, who value his presence above any thing; see So 3:4. (2.) Christ brought them safely to the shore: Immediately the ship was at the land whither they went. Note, [1.] The ship of the church, in which the disciples of Christ have embarked themselves and their all, may be much shattered and distressed, yet it shall come safe to the harbour at last; tossed at sea, but not lost; cast down, but not destroyed; the bush burning, but not consumed. [2.] The power and presence of the church's King shall expedite and facilitate her deliverance, and conquer the difficulties which have baffled the skill and industry of all her other friends. The disciples had rowed hard, but could not make their point till they had got Christ in the ship, and then the work was done suddenly. If we have received Christ Jesus the Lord, have received him willingly, though the night be dark and the wind high, yet we may comfort ourselves with this, that we shall be at shore shortly, and are nearer to it than we think we are. Many a doubting soul is fetched to heaven by a pleasing surprise, or ever it is aware.

22-27

Christ's Discourse with the Multitude

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群衆とのキリストの説教

²²次の日、海の向こう側に立っていた人々は、弟子たちの乗った一そうの小舟のほかに、そこにはほかに舟がなく、イエスは弟子たちと一緒に舟には乗られなかったが、弟子たちだけが去って行ったのを見た。 ²³ただし主が感謝されたあとパンを食べた場所に近い所へ、テベリヤからほかの舟が来た。 ²⁴そこで人々はイエスがそこにおられず、弟子たちもいないのを見て、自分たちも舟に乗り、イエスを捜してカペナウムに来た。 ²⁵そして海の向こう側でイエスを見つけて、彼に言った、「ラビ、いつこちらにお着きになったのですか」。 ²⁶イエスは答えて彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからである。 ²⁷なくなる食物のために働くのではなく、永遠のいのちに至る残る食物のために働きなさい。それは人の子があなたがたに与えるものである。神である父がその方に印を押されたからである」。

これらの節に次のことがある。

一. 民がキリストについて注意深く尋ね求めたこと(ヨハ 6:23-24)。彼らは弟子たちが海に行くのを見た。キリストが山に退かれるのを見た。おそらくしばらく私的にいたいという暗示と共に。しかし、彼らの心がキリストを王にすることに定まっていたので、彼らはその帰りを待ち伏せた。そして翌日、その熱心の熱発作が続く中、

  1. 彼らはキリストについて大いに途方に暮れた。キリストは去った。彼らはキリストがどうなったかを知らなかった。彼らは弟子たちが出発した舟以外にはそこに舟がないのを見た。摂理は水の上を歩く奇跡の確認のためにそう取り計らった。キリストが行くための舟がなかったからである。彼らはまたイエスは弟子たちと一緒に行かれなかった、弟子たちだけが去り、水の彼らの側の彼らの中にキリストを残したことを観察した。注。キリストを見いだそうとする者は、そのすべての動きに勤勉に注意し、その臨在と不在のしるしを理解することを学ばなければならない。それに従って進むために。

  2. 彼らはキリストを捜すことに非常に勤勉であった。彼らはそのあたりの場所を捜した。そしてイエスがそこにおられず、弟子たちもいないのを見たとき(キリストも、キリストについての情報を与えられる者も誰も)、彼らは他所を捜すことを決意した。注。キリストを見いだそうとする者は勤勉な捜索を遂げなければならない。見つけるまで捜さなければならない。神のことばを捜して海から海へと行かなければならない。それなしで生きるよりは。そしてキリストがいのちのパンでもてなした者は、キリストへに切実な願いをもってそのたましいを向けなければならない。キリストとの交わりにおいて、多くは多くを欲する。さて、(1)彼らはキリストを捜してカペナウムに行くことを決意した。そこは本拠であり、通常住んでおられた所であった。そこに弟子たちは行った。そして彼らはキリストが彼らから長く離れないことを知っていた。キリストを見いだそうとする者は、群れの足跡によって進まなければならない。(2)摂理は海によってそこへ行く機会を彼らに与えた。海は最速の道であった。テベリヤからほかの舟が来たからである。同じ海岸のさらに遠くにあった。パンを食べた場所には近くはなかったが近くに。それでカペナウムへの短い旅ができた。おそらく舟はその港に向かっていた。注。誠実にキリストを捜し、キリストとの交わりの機会を捜す者は、通常その追求において摂理によって是認され助けられる。福音記者は増やされたパンを食べたことに言及する機会に、主が感謝されたあとと付け加える(ヨハ 6:11)。弟子たちは師の感謝にこれほど心を動かされたので、それによって与えられた印象を忘れることができず、その口から出た恵みの言葉を思い出すことを喜んだ。これがその食事の恵みと美しさであり、それを注目すべきものとした。彼らの心は内で燃えた。

  3. 彼らは提供された機会をつかみ、彼らも舟に乗り、イエスを捜してカペナウムに来た。彼らは水のこちら側で再びキリストに会うことを期待して延期しなかった。彼らの確信が強く、願いが温かかったので、すぐに従った。良い動きはしばしば時に追求されないために打ち砕かれ、無になる。彼らはカペナウムに来た。そして見える限り、これらの不誠実な偽善的なキリストの従者は穏やかで快い航路を持った。一方、誠実な弟子たちは荒れた嵐の航路を持った。この悪い世で最善の者と共に最悪の運命に会するのは不思議ではない。彼らはイエスを捜して来た。注。キリストを見いだし、キリストに慰めを見いだそうとする者は、苦労を取ることを喜ばなければならない。そしてここにあるように、わたしたちを捜して救うために天から地に来られた方を捜して仕えるために海と陸を巡らなければならない。

二. この捜索の成功。「彼らは海の向こう側で彼を見つけた」(ヨハ 6:25)。注。キリストはキリストを捜す者に見いだされる。早いか遅いか。そして海を渡る価値がある。いや、最後にキリストを見いだすことができるなら、海から海へ、川から地の果てまで行ってキリストを捜す価値がある。これらの人々はのちに不誠実であり、何の良い原則にも動かされていないことが現れた。それでもこのように熱心であった。注。偽善者は神の典礼への出席において非常に進みていることがある。もし人々がキリストへの愛として説教や祈りの後に走ること以上、良い説教への愛情の発作以上を示すものを持たないなら、彼らは自分たちがこの熱心な群衆以上ではないと疑う理由がある。しかしこれらの人々がより良い原則を持たず、キリストがそれをご存知であったとしても、キリストは彼らに見いだされることを喜び、彼らを交わりに受け入れられた。もしわたしたちが偽善者の心を知ることができたとしても、その告白がもっともらしい間は、彼らを交わりから除外してはならない。ましてやその心を知らないときは。

三. 彼らがキリストを見つけたときに向けた問い。「ラビ、いつこちらにお着きになったのですか」。(ヨハ 6:59)から彼らが会堂でキリストを見つけたと思われる。彼らはここがキリストを捜すのに最も可能性のある場所であることを知っていた。宗教的礼拝のために公の集会に出席することはキリストの慣習であったから(ルカ 4:16)。注。キリストはその民の集会において、その典礼の執行において捜され、見いだされる。公の礼拝はキリストがその臨在とご自身の現れをもって是認し、恵みを与えることを選ばれるものである。そこで彼らはキリストを見つけた。そしてキリストに言うべきことはすべて、「ラビ、いつこちらにお着きになったのですか」であった。彼らはキリストが王にされないのを見て、それ以上これを言わず、ラビ、彼らの教師と呼ぶ。彼らの問いはキリストがそこに来た時だけでなく、その方法にも言及する。いつだけでなく、*「どのように」*こちらにお着きになったのか。キリストが来るための舟がなかったからである。彼らはキリストの動きについて尋ねることに好奇心があったが、自分たちの動きを観察することには切実ではなかった。

四. キリストが彼らに与えられた答え。彼らの問いに直接ではなく(いつ、どのように彼らに来たかは彼らに何の関係があったか)、彼らの状態が必要とする答えであった。

  1. キリストは彼らが従うにおいて行動した腐敗した原則を明らかにされる(ヨハ 6:26)。「よくよくあなたがたに言っておく。心を探り、人のうちにあるものを知るわたし、アーメン、誠実な証人(黙 3:14-15)が。あなたがたはわたしを捜している。それは良いことだ。しかし良い原則からではない」。キリストはわたしたちが何をするかだけでなく、なぜするかをご存知である。これらの者がキリストに従ったのは、(1)その教理のためではなかった。「しるしを見たからではない」。奇跡はその教理の大いなる確認であった。ニコデモはそのためにキリストを捜し(ヨハ 3:2)、そのわざの力からそのことばの真理へと論じた。しかしこれらの者はこれほど愚かで無心であったので、これを考えもしなかった。しかし、(2)彼ら自身の腹のためであった。「パンを食べて満腹したからである」。彼らに教えたからではなく、彼らを養ったから。キリストは彼らに、[1] 十分な食事を与えられた。「彼らは食べて満腹した」。そしておそらくそのうちの何人かはこれほど貧しく、久しく十分に食べ、残すとは何であったかを知らなかった。[2] 美味しい食事を。奇跡的なぶどう酒が最良のぶどう酒であったように、奇跡的な食物も通常以上に美味しいものであったと思われる。[3] 安い食事を。彼らには何も費用がかからなかった。請求書は持ち込まれなかった。注。多くの者が愛のためではなくパンのためにキリストに従う。このようにする者は、宗教の告白において世的な利点を狙い、この技術によって昇進を得るからそれに従う者たち。Quantis profuit nobis hæc fabula de Christo—キリストに関するこの作り話、なんと利益な関心事にしたことか、とある教皇が言った。これらの人々はキリストをラビと称え、大いなる敬意を示した。それでもキリストは彼らの偽善についてこのように忠実に告げられた。キリストのしもべたちはここから、自分を称える者を疑い、見抜くことを学ばなければならない。良い言葉によって買収されて、自分たちにラビと呼ぶすべての者に平安を叫んではならない。理由があるところには忠実な責めを与えなければならない。

  2. キリストは彼らをより良い原則に導かれる(ヨハ 6:27)。「永遠のいのちに至る残る食物のために働きなさい」。サマリヤの女には水の比喩の下で霊的な事柄について語られた。ここでは彼らが食べたパンから機会を取って、食物の比喩の下で語られる。その計画は、

(1)わたしたちの世的な追求を和らげること。「なくなる食物のために働くな」。これは便利な食物のために正直に働くことを禁じるのではない(Ⅱテサ 3:12)。しかしわたしたちはこの世の事柄をわたしたちの主な配慮と関心にしてはならない。注。[1] 世の事柄はなくなる食物である。世的な富、誉れ、楽しみは食物である。それらは空想を養い(多くの場合これがすべてである)腹を満たす。これらは食物として飢え、むさぼるものが意味するところの事柄であり、肉的な心がそれらが続く間はなんとか生きていくことができるものである。しかしなくなる。滅びる性質のものであり、自ら枯れ、千の事故にさらされる。それらの最も大きな分け前を持つ者でさえ、生きている間それらを持つことを確信できない。しかし死ぬときにはそれらを残し失うことを確信する。[2] それゆえわたしたちが過度にそれらの後に働くことは愚かである。第一に、わたしたちはこのなくなる食物のために宗教において働いてはならない。宗教のわざをしてはならない。これに目を向けて。宗教を世的な利益に従属させてはならない。聖なる行使において世的な利点を狙ってはならない。第二に、わたしたちはこの食物のために全く働いてはならない。すなわち、これらの滅びるものをわたしたちの主な善として、それらについての配慮と苦労をわたしたちの主な務めとしてはならない。それらを最初にそして最も求めてはならない(箴 23:4-5)。

(2)恵みの追求を活気づけ刺激すること。「より良い目的に苦労を傾け、たましいに属するその食物のために働け」。キリストはそれについて次のことを示される。

[1] それは語りつくせないほど望ましい。それは永遠のいのちに至る残る食物である。わたしたちが永遠に生きなければならないのと同じくらい長く続く幸福であり、それ自体永遠に続くだけでなく、わたしたちを永遠のいのちに養い上げる。新しい契約の祝福は永遠のいのちのためのわたしたちの準備であり、それへの保存であり、その質の保証である。

[2] それは疑いなく達成可能である。永遠に続く食物を備えるために、世のすべての宝が捜し尽くされ、地のすべての果実が集められるであろうか。いや、海は「わたしのうちにない」と言う。砂に隠されたすべての宝の中で。金で得ることはできない。しかしそれは人の子が与える食物である。hen dosei、食物、あるいはいのちのいずれか。人は子が与える。ここで次のことを観察せよ。第一に、誰がこの食物を与えるか。人の子。大いなる家長であり、倉の主人。神の王国の人々の間の執行と、その王国の賜物、恵み、慰めの分配を委ねられ、永遠のいのちを、そのすべての手段と準備と共に与える権威を持つ方。わたしたちはそれのために働けと告げられる。まるでわたしたち自身の勤勉によって得られ、その価値ある考慮の上に売られるかのように。異邦人が言ったように。Dii laboribus omnia vendunt—神々はすべての利点を勤勉な者に売る。しかしわたしたちがどれほどそれのために働いても、わたしたちは報酬としてそれを得たのではない。人は子がそれを与える。贈り物以上に自由なものが何であろうか。それを与える者が人の子であることは励ましである。それゆえわたしたちは、それを捜し、それのために働く人の子らがそれを持つことに失敗しないと希望できる。第二に、それを与えるために彼が持つ権威。神である父がその方に印を押されたからである。touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos—父が印を押された(証明し、明示した)神として。ある者はそう読む。父は力をもって子を神の子であると宣言された。父は彼に印を押された。すなわち、神の大使として人に、人のとりなし手として神に、神と人との間で扱う完全な権威を与え、奇跡によってその委任を証明された。権威を与えたので、わたしたちにその確信を与えられた。無制限の権限を委ねたので、疑いのない証明で満足させられた。このようにしてキリストがわたしたちのためにその務めにおいて確信をもって進むことができるように、わたしたちもキリストへの明け渡しにおいてそうできる。神である父はその上に休る御霊、天からの声、しるしと不思議においてキリストにあかしされたことで、キリストに印を押された。神の啓示はキリストにおいて完成される。キリストにおいて幻と預言は封じられる(ダニ 9:24)。すべての信者はキリストが真実であることを印する(ヨハ 3:33)。そしてキリストにおいて彼らはすべて印される(Ⅱコリ 1:22)。

英語原文

Christ's Discourse with the Multitude

²² The day following, when the people which stood on the other side of the sea saw that there was none other boat there, save that one whereinto his disciples were entered, and that Jesus went not with his disciples into the boat, but that his disciples were gone away alone;
²³ (Howbeit there came other boats from Tiberias nigh unto the place where they did eat bread, after that the Lord had given thanks:)
²⁴ When the people therefore saw that Jesus was not there, neither his disciples, they also took shipping, and came to Capernaum, seeking for Jesus.
²⁵ And when they had found him on the other side of the sea, they said unto him, Rabbi, when camest thou hither?
²⁶ Jesus answered them and said, Verily, verily, I say unto you, Ye seek me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves, and were filled.
²⁷ Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life, which the Son of man shall give unto you: for him hath God the Father sealed.

In these verses we have,

I. The careful enquiry which the people made after Christ, Joh 6:23,24. They saw the disciples go to sea; they saw Christ retire to the mountain, probably with an intimation that he desired to be private for some time; but, their hearts being set upon making him a king, they way-laid his return, and the day following, the hot fit of their zeal still continuing,

1. They were much at a loss for him. He was gone, and they knew not what was become of him. They saw there was no boat there but that in which the disciples went off, Providence so ordering it for the confirming of the miracle of his walking on the sea, for there was no boat for him to go in. They observed also that Jesus did not go with his disciples, but that they went off alone, and left him among them on their side of the water. Note, Those that would find Christ must diligently observe all his motions, and learn to understand the tokens of his presence and absence, that they may steer accordingly.

2. They were very industrious in seeking him. They searched the places thereabouts, and when they saw that Jesus was not there, nor his disciples (neither he nor any one that could give tidings of him), they resolved to search elsewhere. Note, Those that would find Christ must accomplish a diligent search, must seek till they find, must go from sea to sea, to seek the word of God, rather than live without it; and those whom Christ has feasted with the bread of life should have their souls carried out in earnest desires towards him. Much would have more, in communion with Christ. Now, (1.) They resolved to go to Capernaum in quest of him. There were his head-quarters, where he usually resided. Thither his disciples were gone; and they knew he would not be long absent from them. Those that would find Christ must go forth by the footsteps of the flock. (2.) Providence favoured them with an opportunity of going thither by sea, which was the speediest way; for there came other boats from Tiberias, which lay further off upon the same shore, nigh, though not so nigh to the place where they did eat bread, in which they might soon make a trip to Capernaum, and probably the boats were bound for that port. Note, Those that in sincerity seek Christ, and seek opportunities of converse with him, are commonly owned and assisted by Providence in those pursuits. The evangelist, having occasion to mention their eating the multiplied bread, adds, After that the Lord had given thanks, Joh 6:11. So much were the disciples affected with their Master's giving thanks that they could never forget the impressions made upon them by it, but took a pleasure in remembering the gracious words that then proceeded out of his mouth. This was the grace and beauty of that meal, and made it remarkable; their hearts burned within them.

3. They laid hold of the opportunity that offered itself, and they also took shipping, and came to Capernaum, seeking for Jesus. They did not defer, in hopes to see him again on this side the water; but their convictions being strong, and their desires warm, they followed him presently. Good motions are often crushed, and come to nothing, for want of being prosecuted in time. They came to Capernaum, and, for aught that appears, these unsound hypocritical followers of Christ had a calm and pleasant passage, while his sincere disciples had a rough and stormy one. It is not strange if it fare worst with the best men in this evil world. They came, seeking Jesus. Note, Those that would find Christ, and find comfort in him, must be willing to take pains, and, as here, to compass sea and land to seek and serve him who came from heaven to earth to seek and save us.

II. The success of this enquiry: They found him on the other side of the sea, Joh 6:25. Note, Christ will be found of those that seek him, first or last; and it is worth while to cross a sea, nay, to go from sea to sea, and from the river to the ends of the earth, to seek Christ, if we may but find him at last. These people appeared afterwards to be unsound, and not actuated by any good principle, and yet were thus zealous. Note, Hypocrites may be very forward in their attendance on God's ordinances. If men have no more to show for their love to Christ than their running after sermons and prayers, and their pangs of affection to good preaching, they have reason to suspect themselves no better than this eager crowd. But though these people were no better principled, and Christ knew it, yet he was willing to be found of them, and admitted them into fellowship with him. If we could know the hearts of hypocrites, yet, while their profession is plausible, we must not exclude them from our communion, much less when we do not know their hearts.

III. The question they put to him when they found him: Rabbi, when camest thou hither? It should seem by Joh 6:59 that they found him in the synagogue. They knew this was the likeliest place to seek Christ in, for it was his custom to attend public assemblies for religious worship, Lu 4:16. Note, Christ must be sought, and will be found, in the congregations of his people and in the administration of his ordinances; public worship is what Christ chooses to own and grace with his presence and the manifestations of himself. There they found him, and all they had to say to him was, Rabbi, when camest thou hither? They saw he would not be made a king, and therefore say no more of this, but call him Rabbi, their teacher. Their enquiry refers not only to the time, but to the manner, of his conveying himself thither; not only When, but, "How, camest thou thither?" for there was no boat for him to come in. They were curious in asking concerning Christ's motions, but not solicitous to observe their own.

IV. The answer Christ gave them, not direct to their question (what was it to them when and how he came thither?) but such an answer as their case required.

1. He discovers the corrupt principle they acted from in following him (Joh 6:26): "Verily, verily, I say unto you, I that search the heart, and know what is in man, I the Amen, the faithful witness, Re 3:14,15. You seek me; that is well, but it is not from a good principle." Christ knows not only what we do, but why we do it. These followed Christ, (1.) Not for his doctrine's sake: Not because you saw the miracles. The miracles were the great confirmation of his doctrine; Nicodemus sought for him for the sake of them (Joh 3:2), and argued from the power of his works to the truth of his word; but these were so stupid and mindless that they never considered this. But, (2.) It was for their own bellies' sake: Because you did eat of the loaves, and were filled; not because he taught them, but because he fed them. He had given them, [1.] A full meal's meat: They did eat, and were filled; and some of them perhaps were so poor that they had not known of a long time before now what it was to have enough, to eat and leave. [2.] A dainty meal's meat; it is probable that, as the miraculous wine was the best wine, so was the miraculous food more than usually pleasant. [3.] A cheap meal's meat, that cost them nothing; no reckoning was brought in. Note, Many follow Christ for loaves, and not for love. Thus those do who aim at secular advantage in their profession of religion, and follow it because by this craft they get their preferments. Quantis profuit nobis hæc fabula de Christo—This fable respecting Christ, what a gainful concern we have made of it! said one of the popes. These people complimented Christ with Rabbi, and showed him great respect, yet he told them thus faithfully of their hypocrisy; his ministers must hence learn not to flatter those that flatter them, nor to be bribed by fair words to cry peace to all that cry rabbi to them, but to give faithful reproofs where there is cause for them.

2. He directs them to better principles (Joh 6:27): Labour for that meat which endures to everlasting life. With the woman of Samaria he had discoursed of spiritual things under the similitude of water; here he speaks of them under the similitude of meat, taking occasion from the loaves they had eaten. His design is,

(1.) To moderate our worldly pursuits: Labour not for the meat that perishes. This does not forbid honest labour for food convenient, 2Th 3:12. But we must not make the things of this world our chief care and concern. Note, [1.] The things of the world are meat that perishes. Worldly wealth, honour, and pleasure, are meat; they feed the fancy (and many times this is all) and fill the belly. These are things which mean hunger after as meat, and glut themselves with, and which a carnal heart, as long as they last, may make a shift to live upon; but they perish, are of a perishing nature, wither of themselves, and are exposed to a thousand accidents; those that have the largest share of them are not sure to have them while they live, but are sure to leave them and lose them when they die. [2.] It is therefore folly for us inordinately to labour after them. First, We must not labour in religion, nor work the works thereof, for this perishing meat, with an eye to this; we must not make our religion subservient to a worldly interest, nor aim at secular advantages in sacred exercises. Secondly, We must not at all labour for this meat; that is, we must not make these perishing things our chief good, nor make our care and pains about them our chief business; not seek those things first and most, Pr 23:4,5.

(2.) To quicken and excite our gracious pursuits: "Bestow your pains to better purpose, and labour for that meat which belongs to the soul," of which he shows,

[1.] That it is unspeakably desirable: It is meat which endures to everlasting life; it is a happiness which will last as long as we must, which not only itself endures eternally, but will nourish us up to everlasting life. The blessings of the new covenant are our preparative for eternal life, our preservative to it, and the pledge and earnest of it.

[2.] It is undoubtedly attainable. Shall all the treasures of the world be ransacked, and all the fruits of the earth gathered together, to furnish us with provisions that will last to eternity? No, The sea saith, It is not in me, among all the treasures hidden in the sand. It cannot be gotten for gold; but it is that which the Son of man shall give; hen dosei, either which meat, or which life, the Son of man shall give. Observe here, First, Who gives this meat: the Son of man, the great householder and master of the stores, who is entrusted with the administration of the kingdom of God among men, and the dispensation of the gifts, graces, and comforts of that kingdom, and has power to give eternal life, with all the means of it and preparatives for it. We are told to labour for it, as if it were to be got by our own industry, and sold upon that valuable consideration, as the heathen said, Dii laboribus omnia vendunt—The gods sell all advantages to the industrious. But when we have laboured ever so much for it, we have not merited it as our hire, but the Son of man gives it. And what more free than gift? It is an encouragement that he who has the giving of it is the Son of man, for then we may hope the sons of men that seek it, and labour for it, shall not fail to have it. Secondly, What authority he has to give it; for him has God the Father sealed, touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos—for him the Father has sealed (proved and evidenced) to be God; so some read it; he has declared him to be the Son of God with power. He has sealed him, that is, has given him full authority to deal between God and man, as God's ambassador to man and man's intercessor with God, and has proved his commission by miracles. Having given him authority, he has given us assurance of it; having entrusted him with unlimited powers, he has satisfied us with undoubted proofs of them; so that as he might go on with confidence in his undertaking for us, so may we in our resignations to him. God the Father scaled him with the Spirit that rested on him, by the voice from heaven, by the testimony he bore to him in signs and wonders. Divine revelation is perfected in him, in him the vision and prophecy is sealed up (Da 9:24), to him all believers seal that he is true (Joh 3:33), and in him they are all sealed, 2Co 1:22.

28-59

Christ the True Bread from Heaven; Christ Welcomes All that Come to Him; Necessity of Feeding upon Christ

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天からのまことのパンであるキリスト;来る者をすべて迎えるキリスト;キリストを食することの必要性

²⁸ そこで彼らはイエスに言った、「神のわざを行うために、私たちは何をすべきでしょうか」。
²⁹ イエスは答えて彼らに言われた、「神がお遣わしになった者を信じること、それが神のわざである」。
³⁰ そこで彼らはイエスに言った、「それでは、私たちが見てあなたを信じるために、どんなしるしを行われますか。どのようなわざをなさいますか。
³¹ 私たちの先祖は荒野でマナを食べました。『天から彼らに食べるためのパンを与えられた』と書いてあるとおりです」。
³² そこでイエスは彼らに言われた、「まことに、まことに、あなたがたに告げる。モーセはあなたがたに天からのパンを与えたのではない。しかし、わたしの父はあなたがたに天からのまことのパンをお与えになる。
³³ なぜなら、神のパンは天から下って来て、世にいのちを与える方だからである」。
³⁴ そこで彼らはイエスに言った、「主よ。いつも私たちにこのパンをお与えください」。
³⁵ イエスは彼らに言われた、「わたしがいのちのパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない。
³⁶ しかし、わたしはあなたがたに言った。あなたがたはわたしを見ながらも信じない、と。
³⁷ 父がわたしにお与えになる者はみな、わたしのもとに来る。わたしのもとに来る者を、わたしは決して捨てない。
³⁸ わたしが天から下って来たのは、わたしのこころを行うためではなく、わたしを遣わした方のみこころを行うためである。
³⁹ わたしを遣わした方のみこころは、わたしに与えてくださったものを、わたしが一つも失わずに、終わりの日にそれをよみがえらせることである。
⁴⁰ すべて子を見て信じる者が永遠のいのちを持つこと、これがわたしを遣わした方のみこころである。そしてわたしはその人を終わりの日に よみがえらせる」。
⁴¹ そこでユダヤ人たちは、イエスが「わたしは天から下って来たパンである」と言われたことで、つぶやいた。
⁴² そして言った、「これはヨセフの子イエスではないか。私たちはその父母を知っているではないか。どうして今、『わたしは天から下って来た』と言うのか」。
⁴³ イエスは答えて彼らに言われた、「互いにつぶやいてはならない。
⁴⁴ わたしを遣わした父が人を引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない。わたしはその人を終わりの日に よみがえらせる。
⁴⁵ 預言者たちの書に、『彼らはみな神によって教えられる』とある。だから、父から聞いて学んだ者はみな、わたしのもとに来る。
⁴⁶ これは、父を見た者がいるということではない。神から出た者のほかには、だれも父を見た者がいないのだからである。
⁴⁷ まことに、まことに、あなたがたに告げる。わたしを信じる者は永遠のいのちを持つ。
⁴⁸ わたしはいのちのパンである。
⁴⁹ あなたがたの先祖は荒野でマナを食べたが、死んだ。
⁵⁰ しかし、これは天から下って来たパンであり、人がそれを食べると死ぬことがない。
⁵¹ わたしは、天から下って来た生けるパンである。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きる。また、わたしが与えるパンは、世のいのちのために与えるわたしの肉である」。
⁵² そこでユダヤ人たちは互いに論じ合って言った、「どうしてこの人は自分の肉を与えて、私たちに食べさせることができるのか」。
⁵³ そこでイエスは彼らに言われた、「まことに、まことに、あなたがたに告げる。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちにいのちはない。
⁵⁴ わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠のいのちを持つ。わたしはその人を終わりの日に よみがえらせる。
⁵⁵ わたしの肉はまことの食物であり、わたしの血はまことの飲み物である。
⁵⁶ わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちににとどまり、わたしも彼のうちにとどまる。
⁵⁷ 生ける父がわたしを遣わし、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者もわたしによって生きる。
⁵⁸ これは天から下って来たパンである。あなたがたの先祖がマナを食べて死んだようなものではない。このパンを食べる者は永遠に生きる」。
⁵⁹ これらのことを、イエスはカペナウムで教えておられた時、会堂で語られた。

この問答が、キリストが今おられた会堂のカペナウムの人々とのものであったか、海の向こう側から来た者たちとのものであったかは、確かでも重要でもない。しかし、キリストが彼らに質問することを許し、すぐの従者でないにしても、普通の聞き手からの妨害を侮辱として憤らなかったことは、キリストのへりくだりの一例である。教えるのに適した者は、聞くことに速やかでなければならず、答えるために学ばなければならない。教師たちの知恵は、不適切で益のない質問をされた時にさえ、そこから益あることを答える機会を取ることである。それによって質問は退けられるが、願いは退けられない。さて、

一、キリストが彼らに、語られた肉のために働かなければならない、それのために労さなければならないと告げられたので、彼らはどんなわざをすべきかを尋ね、主は彼らに答えられる(ヨハネ6:28,29)。1. 彼らの問いはかなり的確であった(ヨハネ6:28)。「神のわざを行うために、私たちは何をすべきでしょうか」。ある者はこれを生意気な質問として理解する。「私たちがモーセの律法への従順において行う以上に、もっと良く、もっと多く神のわざができるでしょうか」。しかしわたしはむしろへりくだった真面目な質問として取る。少なくとも現在のところ、彼らが良い心の状態にあり、義務を知り行いたいと願っていることを示す。そしてこの質問をした者たち—「どのように」「何を」(ヨハネ6:30)、そして願い(ヨハネ6:34)—は、つぶやいた者たち(ヨハネ6:41,42)や論じた者たち(ヨハネ6:52)と同じ人々ではなかったと想像する。というのも後者ははっきりとユダヤ人と呼ばれ、ユダヤから(厳密にはユダヤ人と呼ばれた)出て来て論争するために来た者たちであり、前者はガリラヤの者たちで教えられるために来たからである。ここのこの質問は、彼らがこの永遠の肉を得ようとする者が、(一)何か大いなることをしようと志さなければならないことを示唩する。期待において高く見、神の栄光を楽しむことを望む者は、その努力において高く志し、神のわざをしようと努めなければならない。神が要求し受け入れられるわざ、世的な人々の世的な追求におけるわざと区別される神のわざ。神の言葉を語るだけでは不十分であり、神のわざを行わなければならない。(二)何でもしようとする意志がなければならない。「私たちは何をすべきでしょうか」。主よ、肉と血にいかに不快であっても、あなたがお定めになることは何でもする用意がございます(使徒9:6)。2. キリストの答えは十分に平易であった(ヨハネ6:29)。「神のわざとは、あなたがたが信じることである」。注意せよ。(一)信仰のわざは神のわざである。彼らは神のわざ(複数形)を尋ね、多くの事を気にかけていた。しかしキリストは彼らを一つのわざに導かれる。それはすべてを含み、唯一必要なこと。「あなたがたが信じること」。これは儀式の律法のすべてのわざに取って代わる。すべての他のわざの受け入れに必要なわざであり、それらを生み出す。信仰なしには神を喜ばせることができないから。それは神のわざである。というのもわたしたちのうちにはたらく神のわざであり、魂を神のわざに服させ、神のために働くことに魂を生かすから。(二)キリストを受け入れ、彼に頼る信仰が神のわざである。神が遣わされた方としてのキリストを信じることである。神と人の間の平和の大いなる事における神の代理人として。そしてそのような方として彼に安息し、自分自身をゆだねること(ヨハネ14:1を見よ)。

二、キリストが彼らに人の子がこの肉を与えると告げられたので、彼らは彼について尋ね、主は彼らの問いに答えられる。

  1. 彼らの問いはしるしについてである(ヨハネ6:30)。「あなたはどんなしるしを示されますか」。彼らが要求に応じて彼に信用を与えるべきなら、彼がその資格証明を示し、奇跡によって彼が神から遣わされたことを証明すべきであるという点では、彼らはここまで正しかった。モーセはしるしによってその使命を確認した。それゆえ儀式の律法を廃止するために来たキリストも、同様にその使命を確認すべきであった。「あなたはどのようなわざをなさいますか。あなたは何を目指しているのですか。あなたの教理に神的力のどんな永続しるしを残そうと考えておられますか」。しかしここで彼らは失敗した。

(一)彼らが彼によって行われたのを見た多くの奇跡を見落とした。それらは彼の神的使命の十分な証拠となった。「あなたはどんなしるしを示されますか」と問う時であるか。特にカペナウムにおいて。奇跡の中心地であり、彼がそこでこれほど多くの力あるわざ—彼の職務と事業のしるしとしてこれほど意義深いしるし—を行われた場所で。この非常に人々はほんの数日前に彼によって奇跡的に養されたのではなかったか。見ようとしない者ほど盲である。太陽が顔に照っている時に昼かどうか疑うほど盲であり得るから。

(二)彼らが荒野におけるイスラエルの奇跡的な養いを、キリストの行ったすべての奇跓に優先した(ヨハネ6:31)。「私たちの先祖は荒野でマナを食べました」。そして反対を強めるために、彼らはそのための聖書を引用する。「天から彼らにパンをお与えになった」(詩篇78:24から)。「天の穀物を彼らにお与えになった」。彼らがここで言及するこの物語から、なんと良い用い方ができたことであろうか。それは神の力と善良さの記憶すべき実例であり、神の栄光のためにしばしば言及される(ネヘミヤ9:20,21)。しかし、これらの人々がそれをどのように曲げ、悪用したかを見よ。[一] キリストは奇跡的なパンへの愛着を彼らに責め、滅びる肉に心を留めないように命じられた。「しかし」と彼らは言う、「腹のための肉こそ神が荒野で私たちの先祖にお与えになった大いなる良いものであった。それならなぜ私たちはその肉のために労してはいけないのか。もし神が彼らを重んじられたなら、なぜ私たちを重んじてくれる者たちを支持してはいけないのか」。[二] キリストは五千人を五つのパンで養い、それを彼が神から遣わされたことの証拠の一つとして彼らに与えられた。しかしモーセの奇跡を大いにする色の下で、彼らはキリストのこの奇跡を暗に低く評価し、その証拠を回避する。「キリストは数千人を養った。しかしモーセは数十万人を養った。キリストは一度だけ彼らを養い、それから供养され続けることを期待して従った者たちを責め、霊的な食物の説教でもって彼らを追い払った。しかしモーセは四十年間従者を養い、奇跡は彼らの珍味ではなく、毎日のパンであった。キリストは地からのパン—大麦のパン—と海からの魚で彼らを養った。しかしモーセは天からのパン—御使の食物—でイスラエルを養った」。このようにこれらのユダヤ人は先祖が食べた**マナについて大いに語った。しかしその先祖たちは、今彼らが大麦のパンに対してしたのと同じようにそれを軽んじ、軽いパンと呼んだ(民数記21:5)。このようにわたしたちは、先祖が語った驚異を称賛するふりをしながら、自分たちの時代における神の力と恵みの現れを軽んじ、見落としやすい。仮にキリストのこの奇跡がモーセの奇跡に優られていたとしても、キリストの奇跡が彼の奇跡に勝る他の実例があったであろう。そしてさらに、すべての真の奇跡は神的な教理を証明する。たとえ事情においては等しく輝かしくなくとも。事情は常に機会の要求に従って多様化された。マナが大麦のパンに勝るほど、そしてそれ以上に、キリストの教理はモーセの律法に勝り、その天的な制度はその時代の肉的な規定に勝った。

  1. ここにこの問いに対するキリストの返答がある。その中で、

(一)主は型としてのマナに関する彼らの誤解を正される。彼らの先祖が荒野でマナを食べたことは真実であった。しかし、[一] それを彼らに与えたのはモーセではなかった。彼らはモーセにその負い目を持たなかった。モーセはただの道具であり、それゆえ彼らはモーセを越えて神を見なければならなかった。わたしたちはモーセがマナのために神に祈ったことすら見いださない。そして彼が「岩から水を汲んで来なければならないのか」と言った時、彼は軽率に語った。モーセは彼らにそのパンもその水も与えなかった。[二] それは彼らが想像したように天から—最高の天から—与えられたのではなかった。ただの雲からであり、それゆえ彼らが考えたほど地から立ち上るものに勝るものではなかった。聖書が「天からパンをお与えになった」と言うからといって、それが天的なパンであった、あるいは魂の養いとして意図されたと結論するわけにはいかない。聖書の言葉の誤解は神の事における多くの誤りを引き起こす。

(二)主はそれが型であったまことのマナについて彼らに知らせる。「しかし、わたしの父はあなたがたに天からのまことのパンをお与えになる」。真に、適切に天からのパンと呼ばれ得るもの。マナはその影と型にすぎなかった。それは今与えられる。先祖に—死んで去った者—ではなく、より良いものが予約されていたこの現在の時代のあなたがたに。主は今あなたがたに天からのパンを与えておられる。それは真にそう呼ばれる。神の栄光の御座が空の雲の上にあるほど、永遠の福音の霊的なパンはマナに勝る。神をその父と呼ぶことで、主はご自身がモーセより大いなることを宣言される。モーセはしもべとして忠実であったが、キリストは子として(ヘブル3:5,6)。

三、キリストは彼らの問いに答えた後、マナに関する彼らの反対からさらに機会を取って、パンの例えの下にご自身について、そして食べることと飲むことの例えの下に信じることについて論じられる。そしてその肉を食べることとその血を飲むことのうちに両者を合わせたこと、および聞き手たちのそれについての見解と共に、この問答の残りは還元できる。

  1. キリストは神の大いなる賜物として、またまことのパンとして(ヨハネ6:32)ご自身について語られた後、わたしたちが正しく主を知るように、これを大いに説明し、確認される。

(一)主はここでご自身がまことのパンであることを示される。これを主は繰り返し繰り返し述べられる(ヨハネ6:33,35,48-51)。観察せよ。[一] キリストがパンであるとは、パンが体にとってそうであるように、魂にとってのもの。霊的ないのちを養い支える(その杖である)。パンが身体のいのちに対してするように。「これらのものによって人は生きる」。キリストに関する福音の教理—彼が神と人の間の仲介者であり、わたしたちの平和、義、贖い主であること。わたしたちの体は食物なしよりも良く、キリストなしでは魂は生きられない。パンの穀物は打たれる(イザヤ28:28)。キリストも同様であった。主はベツレヘム—パンの家—に生まれ、供えのパンによって型示された。[二] 主は神のパンである(ヨハネ6:33)。神的なパン。神から出た方(ヨハネ6:46)であり、わたしの父がお与えになる(ヨハネ6:32)パン。主がわたしたちの魂の食物として定められた。神の家族のパン。その子どもたちのパン。レビ人の犠牲は神のパンと呼ばれ(レビ21:21,22)、キリストは大いなる犠牲。キリストはその御言葉と規定において、犠牲の上の宴。[三] 主はいのちのパンである(ヨハネ6:35,48)。そのいのちのパン。エデンの園の真ん中にあるいのちの木に言及する。それはアダムにとって契約のその部分—「これを行って生きよ」—の封印であり、彼が食べ生きることができたもの。キリストはいのちの木の実であるから、いのちのパンである。第一に、主は生けるパンである(ヨハネ6:51でご自身を説明するように)。「わたしは生けるパンである」。パン自体は死んだものであり、生きた体の諸能力の助けによってのみ養う。しかしキリストはご自身生けるパンであり、ご自身の力によって養う。マナは死んだものであった。一晩保っただけで腐り、虫を生じた。しかしキリストは常に生ける、永遠のパン。決してかびず、古びない。キリストの十字架の教理は今やかつてなかったように信じる者を強め慰める。その仲介は今やかつてないほどの価値と効力を持つ。第二に、主は世にいのちを与える(ヨハネ6:33)。霊的で永遠のいのち。神との結合と交わりにおける魂のいのち。そしてここでの彼の幻と享有。すべての幸福を含むいのち。マナはいのちを予約し支えるだけで、いのちを保ち永続させず、まして回復しなかった。しかしキリストは罪の中に死んでいた者にいのちを与える。マナはイスラエル人のいのちのためだけに定められたが、キリストは世のいのちのために与えられた。自らを除外する者のほか、だれもこのパンの益から除外されない。キリストは受け入れられるわざを生み出す原則を人の心に置くために来られた。[四] 主は天から下って来たパンである(ヨハネ6:33,50,51,58で繰り返される)。これは示す。第一に、キリストの人格の神性。神として、主は天に存在を持ち、そこからわたしたちの性質を取るために来られた。「わたしは天から下って来た」。そこから主の永遠性を推測できる。主は初めに神と共にあった。主の能力。天は力の大空である。そして主の権威。主は神的な委任を持って来られた。第二に、主を通じてわたしたちに流れるすべての善の神的起源。主は来られる。katabas—下って来た(ヨハネ6:51)だけでなく、katabainon—下って来る。主は下りつつある。マナが毎日下ったように、キリストを通じて神から信じる者への光といのちと愛の絶え間ない伝達を示す(エペソ1:3を見よ)。Omnia desuper—すべては上から。[五] 主はマナが型であったそのパンである(ヨハネ6:58)。そのパン、まことのパン(ヨハネ6:32)。彼らの飲んだ岩がキリストであったように、彼らの食べたマナは霊的なパンであった(第一コリント10:3,4)。マナはイスラエルに与えられた。同様にキリストは霊的イスラエルに。すべての者のために十分なマナがあった。同様にキリストにはすべての信者のために恵みの満ち満ちたものがある。このマナを多く集める者は、それを使う時に備えがなくなる。少なく集める者も、その恵みが栄光において全うされる時に、欠けたがないことを見いだす。マナは朝に集められなければならなかった。キリストを見いだしたい者は早く彼を求めなければならない。マナは甘く、ソロモンの知恵の著者(知恵16:20)が告げるように、すべての味覚に合った。そして信じる者にとってキリストは尊い。イスラエルはカナンに来るまでマナによって生きた。キリストはわたしたちのいのち。マナの記念が箱に保存された。主の晩餐におけるキリストについても同様。魂の食物として。

(二)主はここでその事業が何であったか、また世へのその使いは何であったかを示される。比喩を捨てて、主は平易に語り、たとえを語らず、人々の中でのその用事について語られる(ヨハネ6:38-40)。

[一] 主は一般的に、父の用事のために天から来られたことを保証される(ヨハネ6:38)。「わたしのこころを行うためではなく、わたしを遣わした方のみこころを行うため」。主は天から来られた。これは主が知的で活動的な存在であり、自発的にこの下の世界に下ったことを示す。長い旅であり、大いなる下方への階梯であった。主の来られた世界の栄光と主の来られた世界の災いを考慮すると。「何が彼をそのような遠征に動かしたのか」と驚きをもって問うことができる。ここで主は告げられる。ご自身の意志ではなく、父の意志を行うために来られたと。主には父の意志と競合する意志があったのではない。しかし話した相手はそうではないかと疑った。「いや」と主は言われる、「わたし自身の意志はわたしが行動する源ではなく、わたしが従う規則でもない。わたしはわたしを遣わした方の意志を行うために来た」。すなわち第一に、キリストは私的な人として—自分自身のためだけに行動する—世に来たのではなく、公の性格の下に、大使あるいは全権大使として、公の委任によって権威づけられ、他者のために行動するために。主は神の大いなる代理人、世界の大いなる医師として世に来られた。私的な用事が主をここに連れて来たのではない。大いなる創造主と全被造物というこれほど考慮すべき当事者の間の事柄を決着させるために来られた。第二に、キリストは世におられた時、いかなる私的な計画も進めず、そのために行動した者たちとは別の分離した利益を全く持たなかった。その全生涯の目標は神に栄光を帰し、人に善を行うことであった。それゆえ主は決して自分自身の安らさ、安全、静けさを顧みなかった。しかしいのちを捨てるにあたり、人の性質を持たれ、それに驚かれたが、その考慮を脇に置き、人としての意志を神の意志に解消した。「わたしの思いのようにではなく、あなたのように」。

[二] 主は特に、ご自身が行うために来られた父の意志を知らされる。主はここで定めを宣言される。主が追求すべき指示。

第一に、キリストに与えられた私的な指示。選ばれた残りの者をすべて確実に救うこと。これは父と子の間の贖いの契約である(ヨハネ6:38)。「わたしを遣わした父の意志はこれである。わたしが託された任務はこれである。父がわたしにお与えになったすべての者を、わたしが一つも失わないことである」。注意せよ。1. 人の子どもたちのうちの確実な数が、父によってイエス・キリストに与えられた。その世話のために。そして彼にとって名と誉れのためのものとして。受け継ぎとして、所有として。彼らの状態が要求するすべてを彼らのためにすること。教え、いやし、彼らの負債を払い、彼らの訴えを弁護し、永遠のいのちのために彼らを備え、彼らをそれに保ち、そして彼らから最善のものを得ること。父は彼らをご自身の喜ばれるように処分できた。被造物として、彼らのいのちと存在は彼に由来した。罪人として、彼らのいのちと存在は彼に没収されていた。彼はその正義の満足のために彼らを売り、拷問者たちに引き渡すことができた。しかし彼は彼らをそのあわれみの記念碑として選び、救い主に引き渡した。神がその特別な愛の対象として選んだ者を、キリストの手に信託として置かれた。2. イエス・キリストは父からこのように与えられた者たちのうちのだれも失わないことを引き受けられた。彼が栄光に導くべき**多くの子たちはすべてそろい、そのうちのだれも欠けない(マタイ18:14)。彼らのうちのだれも、彼らをきよめるに十分な恵みの欠如のゆえに失われない。「もしわたしが彼をあなたのところに連れて来ず、あなたの前に立たせないなら、永遠にわたしに責めを負わせてください」(創世記43:9)。3. 与えられた者たちに対するキリストの引き受けは、彼らの体の復活に及ぶ。「わたしは終わりの日にそれをよみがえらせる」。これは前にあるすべてを前提とするが、これは引き受けを冠し全うするため。体は人の一部であり、それゆえキリストの購入と世話の一部。約束に属し、それゆえ失われない。引き受けは彼がだれも失わない—人を—だけでなく、何も失わない—人の部分を—そしてそれゆえ体を。キリストの引き受けは復活まで全うされない。その時聖徒たちの魂と体は再結合され、キリストに集められ、主が彼らを父に献げることができる。「見よ、わたしと、あなたがわたしに与えた子どもたちは」(ヘブル2:13、第二テモテ1:12)。4. これらすべての源と起源は神の主権的な意志、そのみこころの計り事。これに従って神はこれらすべてを働かせられる。これが神が子を世に遣わす時に子に与えた命令であり、子は常にそれに目を留けていた。

第二に、人々の子どもたちに与えられるべき公の指示。どのような道において、どのような条件の下で、彼らがキリストによる救いを得ることができるか。これは神と人の間の恵みの契約である。キリストに与えられた特定の人々が誰であったかは秘密である。「主はご自身の者たちを知っておられる」。わたしたちは知らないし、知るべきでもない。しかし彼らの名は隠されていても、その性質は公表されている。福音の条件の下でのいのちと幸福の提供がなされる。それによってキリストに与えられた者が彼にもたらされ、他の者は言い逃れできないまま残される(ヨハネ6:40)。「これがわたしを遣わした方の意志である」。啓示された意志。「人々の子どもたちと進めるために合意された方法。ユダヤ人であれ異邦人であれ、子を見て彼を信じるすべての者が**永遠のいのちを持ち、わたしはその人を終わりの日に よみがえらせる」。これは実に福音であり、良い知らせである。これを聞いて今や生き生きとしないか。1. 永遠のいのちは、もしそれが自分の過ちでないなら、得られる。第一のアダムの罪のゆえにいのちの木の道は塞がれたが、第二のアダムの恵みによって再び開かれた。栄光の冠が高い召しの賞としてわたしたちの前に置かれ、わたしたちはそれのために走り、得ることができる。2. すべての者がそれを持つことができる。この福音はすべての者に宣べ伝えられ、この提供はすべての者になされる。そしてだれも「それは私に関係ない」と言えない(黙示22:17)。3. この永遠のいのちは、キリストを信じるすべての者に、そして彼らにのみ確かである。子を見て**信じる者は救われる。ある者はこの見ることを、救いのこの条件を、キリストとその恵みの啓示を持つ者のみに限定することと理解する。キリストを知る機会を持ち、それを信じるまでに十分に用いるすべての者が永遠のいのちを持つ。それゆえ不信仰のゆえに(他の罪のゆえにはなり得るにせよ)さばかれる者は、福音が宣べ伝えられた者のほかにはない。ここのユダヤ人のように(ヨハネ6:36)、見たが信じなかった者。キリストを知りながらも、彼に信頼しなかった者。しかしわたしはむしろ、ここの見るを信じると同じ意味に理解する。それはtheoronであり、目の視覚(ヨハネ6:36のheorakate me—あなたがたはわたしを見た)というよりも、心の観想を意味する。子を見るすべての者、すなわち彼を信じる者。信仰の目で彼を見る。それによってわたしたちはキリストに関する福音の教理に十分に親しみ、影響を受ける。それは噻まれたイスラエル人が青銅の蛇を見たように、彼を見ること。キリストが要求するのは盲目の信仰ではなく、わたしたちの目をくり抜かれることを望み、その後彼に従うことではなく、わたしたちが彼を見、信仰においてどのような土台の上に立つかを知ること。それは伝聞(教会が信じるように信じる)から取られたのではなく、信ずべき動機の適切な考慮と洞察の結果である時に正しい。「今わたしの目はあなたを見る。私たちは自分で彼を聞いた」。4. 永遠のいのちを持つためにイエス・キリストを信じる者は、終わりの日にその力によってよみがえらされる。主は父の意志としてそれを託されていた(ヨハネ6:39)が、ここで厳粛にご自身の引き受けとされる。「わたしはその人をよみがえらせる」。これは体がいのちに戻ることを意味するだけでなく、全人を約束された永遠のいのちの完全な所有に置くこと。

  1. さてキリストは天から下って来たいのちのパンとしてご自身についてこのように論じられた。聞き手たちがそれについてどのような見解を持ったかを見よう。

(一)彼らはいのちを与える**神のパンのようなものについて聞いた時、心からそれを祈り求めた(ヨハネ6:34)。「主よ。いつも私たちにこのパンをお与えください」。わたしはこれがほとんどの解釈者が理解するように、冷やかしに、あざけりのように語られたとは考えられない。「もしあなたにできるなら、このようなパンを私たちにお与えください。五つのパンのように一食のためではなく、いつもそれで養われてください」。これは悔い改めない強盗の祈り以上のものではないかのように。しかしわたしはこの願いが、無知にせよ、正直に、善意でなされたと取る。彼らは彼を主と呼び、彼が与えるものにあずかることを望む。それが何を意味しても。神的な事についての一般的で混乱した観念は、肉的な心にそれらへのある種の願いと希望を生み出す。バラムの願い—義人の死に方で死ぬ—のように。神の事についての不明確な知識を持つ者—木のように歩く人々を見る者—は、わたしの呼ぶところの不明瞭な霊的な祝福への祈りをする。彼らは神の好意を良いものと考え、天を素晴らしい場所と考える。それらが自分のものになることを願わずにはいられない。一方でその両方に必要な聖さには全く価値も願いも持たない。これがわたしたちの魂の願いであれ。わたしたちは主が恵み深いことを味わったか。神の言葉、言葉におけるキリストで宴したか。「主よ。いつも私たちにこのパンをお与えください。いのちのパンがわたしたちの毎日のパンであり、天的なマナがわたしたちの絶え間ない宴であり、それの欠乏を知りませんように」と言おう。

(二)しかし、このいのちのパンによってイエスがご自身を意味することを理解した時、彼らはそれを軽蔑した。それを祈り求めた同じ人々(ヨハネ6:34)であったか、群衆の他の者であったかは明らかでない。他の者のようである。彼らはユダヤ人と呼ばれているから。さて言われる(ヨハネ6:41)。「彼らはイエスにつぶやいた」。これはキリストが神の意志と人の救いに関するご自身の引き立てについて厳粛に宣言された(ヨハネ6:39,40)直後に来る。それは確かにわたしたちの主イエスの口から出た最も重みある恵み深い言葉のいくつかであり、最も忠実で、すべての受け入れに最も値するものであった。エジプトのイスラエルのように、神がこのように彼らを訪れたことを聞いた時、頭を下げて礼拝したであろうと思う。しかし反対に、提供を受け入れる代わりに、彼らはつぶやいた。キリストの語ったことに不平を言い、公に反対し矛盾させなかったが、密かに軽蔑の中で互いにささやき、互いの心にそれに対する偏見を吹き込んだ。キリストの教理を公然と矛盾させない多くの者—その異議はあまりにも弱く根拠がないので、それを認めるのを恥じるか、それを沈黙させるのを恐れる—は、しかし心の中でそれを好まないと言う。さて、[一] 彼らを怒らせたのはキリストがその起源を天からであると主張されたことであった(ヨハネ6:41,42)。「彼が『わたしは天から下って来た』と言うのは、どうしてか」。彼らは御使が天から下って来ることは聞いたことがあった。しかし人のことはなかった。彼が人以上であることの証拠を見落として。[二] 彼らがこれを正当化すると考えたのは、彼らが地上でのその系図を知っていたことであった。「これはヨセフの子イエスではないか。私たちはその父母を知っているではないか」。彼らは彼が彼らの一人であったのに、天から下って来たと言うことを腹立たしく思った。彼らはその祝福された名イエスを軽く語る。「これはイエスではないか」。彼らはヨセフが本当にその父であったと当然のこととして取る。しかし彼はただそう見なされていただけであった。注意せよ。キリストがただの人であり、普通の生殖によって懐胎し生まれたかのような、キリストの人格についての誤解が、その教理と職務に対して取られるつまずきの原因である。キリストをその父母を知っている他の人々の子らと同列に置く者は、その贖いの栄光とその事業の神秘を貶めないのも不思議ではない。そしてここのユダヤ人のように、終わりの日に私たちをよみがえらせるというその約束につぶやく。

  1. キリストは信仰を大いなる神のわざとして語られた(ヨハネ6:29)ので、このわざについて大いに論じ、わたしたちをそれにおいて教え励まされる。

(一)主はキリストを信じることが何であるかを示される。[一] キリストを信じることはキリストのもとに来ることである。わたしのもとに来る者はわたしを信じる者と同じである(ヨハネ6:35)。また(ヨハネ6:37)「わたしのもとに来る者」。ヨハネ6:44,45も同様。神に対する悔い改めは、最高の善と最高の目的としての神に来ること(エレミヤ3:22)。そしてわたしたちの主イエス・キリストに対する信仰は、わたしたちの君であり救い主、父への道としての彼に来ること。彼への愛情の向外きを示す。これらは魂の運動であり、それに応じた行動。彼に反対し彼と競合するすべてのものから離れ、彼を通していのちと救いが提供される条件に進むこと。主が地上におられた時、それは単に主のいる所に来ること以上であった。今も主の言葉と規定に来ること以上。[二] それはキリストを食べることである(ヨハネ6:51)。「もしだれでもこのパンを食べるなら」。前者は自分自身をキリストに適用することを示す。これはキリストを自分自身に適用することを示す。食欲と喜びをもって。いのちと力と慰めを彼から受けるために。エジプトの肉のなべを捨てたイスラエル人がマナの上にしたように、自分の手の労(それを食べるために)に頼らず、純粋に天から与えられたパンによって生きる。

(二)主はキリストを信じることで何を得るかを示される。もしわたしたちが彼のもとに来るなら、何を与えてくださるか。わたしたちが彼を食べるなら、何の益になるか。欠乏と死がわたしたちが恐れる主なものである。わたしたちの存在の慰めとそれらの慰めの中でのその継続が確実であるなら、十分である。さてこれら二つはここで真の信者に保証される。

[一] 彼らは決して欠乏せず、決して飢えることなく、決して渇かない(ヨハネ6:35)。願いはある。真剣な願い。しかしそれはこれほど適切に、これほど時宜よく、これほど豊かに満たされるので、不快で苦しい飢え渇きとは呼べない。マナを食べ、岩から飲んだ者たちはその後に飢え渇いた。マナは彼らに飽きさせた。岩からの水は彼らに失敗した。しかしキリストには決して疲れ果てることのない溢れる満ち満ちがあり、決して中断されることのない絶え間なく流れる伝達がある。

[二] 彼らは決して死なない。永遠に死なない。というのも第一に、キリストを信じる者は永遠のいのちを持つ(ヨハネ6:47)。その保証、その賜与、その手付を持つ。約束と初穂において持つ。キリストとの結合とキリストにおける神との交わりは始まった永遠のいのちである。第二に、マナを食べた者たちは死んだが、キリストは人が食べて決して死なないようなパンである(ヨハネ6:49,50)。ここで観察せよ。1. 型としてのマナの不十分さ。「あなたがたの先祖は荒野でマナを食べたが、死んだ」。わたしたちの先祖の死から多くの良い用い方ができる。彼らの墓はわたしたちに語り、彼らの記念碑はわたしたちの思い出である。特にこれの。最も美味しい食物の最も大きな豊かさも、いのちの糸を延ばすことも、死の打撃を避けることもできない。マナを食べた者たち、御使の食物を食べた者たちも、他の人々のように死んだ。彼らの食事には日数を縮めるような何の問題もなかったはずだ。彼らの死は生活の苦労と疲れによって急ぐこともできなかった(彼らは種蒔きも刈り入れもしなかったから)。それでも彼らは死んだ。(一)彼らのうちの多くは不信仰とつぶやきのゆえに神の復讐の直接の打撃によって死んだ。というのも彼らはその霊の食物を食べたにもかかわらず、神は多くの者について良いと思われなかった。彼らは荒野で打ち倒された(第一コリント10:3-5)。マナを食べたことは、キリストを信じることがわたしたちにとってそうであるように、神の怒りから彼らを守るものではなかった。(二)残りの者は自然の道程において死に、そのからだは神的宣告の下に、彼らがマナを食べたその荒野に倒れた。奇跡が毎日のパンであったその非常に時代に、人のいのちは今立っている制限に縮められた(詩篇90:10を見よ)。それゆえマナをこれほど誇るべきではない。2. まことのマナの全十分さ。他はその型であった。「これは天から下って来たパンである。人がそれを食べても死なないような、真に神的で天的な食物。すなわち魂を殺す神の怒りの下に落ちない。第二の死を死なない。いや、第一の死も最終的に回復不能に死なない。死なない、すなわち滅びない。信仰の欠如のゆえに—たとえマナを持っていたとしても—イスラエル人が地的なカナンを逃したように、天的なカナンに達しない」。これは次の言葉の約束によってさらに説明される。「もしだれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きる」(ヨハネ6:51)。これはこの決して死なないの意味である。たとえ死に下っても、もはや死のないその世界にそれを通り抜ける。「永遠に生きる」とは永遠に存在することではない(地獄の滅びた者も永遞に存在する。人の魂は終わりのない状態のために造られた)。永遠に幸いであることである。そして体は必ず死に、地に注がれた水のようにならなければならないので、キリストはここで体の集めをも引き受ける(前に、ヨハネ6:44の「わたしはその人を終わりの日に よみがえらせる」のように)。そしてそれも永遠に生きる。

(三)主はキリストを信じるためにどのような励ましがあるかを示される。キリストはここで見たがそれでも信じなかった者たちについて語られる(ヨハネ6:36)。彼らはその人と奇跡を見、説教を聞いたが、彼を信じるまでには働かれなかった。信仰は常に視覚の結果ではない。兵士たちはその復活の目撃者であったが、彼を信じる代わりに彼を偽った。それゆえ人々をキリストへの信仰に導くことは難しい。そして恵みの御霊のはたらきによって、見なかった者が信じた。ここでわたしたちの信仰を励ますために二つのことが保証される。

[一] 子はそのもとに来るすべてを歓迎される(ヨハネ6:37)。「わたしのもとに来る者を、わたしは決して捨てない」。この言葉がわたしたちをキリストに歓迎するように、わたしたちの魂にとってなんと歓迎すべきことであろうか。来る者。これは単数形であり、一般の信者の全体に対してだけでなく、キリストに近づく各々の魂への恵みを示す。ここに、第一に、要求される義務は純粋な福音の義務である。キリストに来ること。それによって彼を通して神に来る。その美と愛、それらの大いなる吸引力がわたしたちを彼に引き寄せなければならない。必要の感覚と危険の恐れがわたしたちを彼に駆り立てなければならない。何でもキリストにもたらすもの。第二に、約束は純粋な福音の約束である。「わたしは決して捨てない—ou me ekbago exo」。二つの否定がある。「わたしは捨てない、いや、捨てない」。1. ここに大いなる恵みが表現されている。わたしたちには彼がわたしたちを捨てるのではないかと恐れる理由がある。わたしたちの取るに足りなさ、わたしたちの卑しさ、来るに値しないこと、来るにおける弱さを考慮すると、彼がわたしたちにしかめ面をし、その扉をわたしたちに閉ざすと正当に期待できる。しかし彼はこの保証でこれらの恐れを除かれる。彼はそうしない。わたしたちが取るに足らなくても軽蔑しない。罪的であっても拒まない。貧しい学者が教えられるために彼に来るのか。鈍く遅くても、彼は捨てない。貧しい患者がいやされるために、貧しい依頼人が助言を求めて来るのか。その事例が悪く、空の手で来ても、彼は決して捨てない。しかし、2. 表現される以上の恵みが含意されている。彼が彼らを捨てないと言われる時、その意味は、彼は彼らを受け入れ、もてなし、彼らが彼に来るために求めるすべてのものを彼らに与える。最初の来る時に彼らを拒まないように、その後も、いかなる不満の度毎に、彼らを捨てない。「その賜物と召しとは、悔い改めがない」。

[二] 父は、与えられた者をすべて適切な時に必ず彼にもたらす。人の贖いに関する父と子の間の契約的取引において、子が来るすべての者の義認、きよめ、救いのために引き受けたように(「彼らをわたしの手に置かせ、その後の管理をわたしに任せよ」)、父は、存在といのちと恵みの源であり起源である方として、与えられたすべての者をその手に置き、彼らを彼にもたらすことを引き受けられた。さて、

第一に、主はここでこれがなされることを保証される。「父がわたしに与える者はみな、わたしのもとに来る」(ヨハネ6:37)。キリストは見たのに信じなかった者たちについて(ヨハネ6:36)訴えられた。そしてこれを付け加えられる。

a. 彼らの確信と覚醒のために。彼らがそのまま続くなら、彼らが彼に来ず、彼を信じないことは、彼らが恵みの選びに属さない確実なしるしであることを平然と示唆する。というのも、もしわたしたちが自分たちを世と肉に与えるなら、神がわたしたちをキリストに与えたとどうして考えられようか(第二ペテロ1:10)。

b. ご自身の慰めと励ましのために。「たとえイスラエルが集められなくても、わたしは栄光ある者となる」。選びは得た。そして得るであろう。たとえ大勢が盲にされても(ローマ11:7)。たとえ多くの被造物を失っても、託された者は一つも失わない。「父が与える者はすべて彼のもとに来る」。ここに、(a)選びの描写。「父がわたしにお与えになるすべての者」。pan ho didosi—父がわたしに与える**すべてのもの。選ばれた者たちの人格と、彼らに属するすべてのもの。すべての奉仕、すべての利益。彼の持つすべてが彼らのものであるように、彼らの持つすべてが彼のものであり、彼は彼らをそのすべてとして語る。彼らはその引き受けの完全な報酬として彼に与えられた。すべての人だけでなく、すべての事がキリストに集められ(エペソ1:10)、和解される(コロサイ1:20)。選ばれた残りの者のキリストへの与えは(ヨハネ6:39)なされた事として語られる。彼は彼らを与えた。ここではなされている事として語られる。彼は彼らを与える。というのも初生れ子が世界にもたらされた時、賜与の更新があったと思われるから(ヘブル10:5等を見よ)。神は今や彼に異邦人をその受け継ぎとして与えようと(詩篇2:8)、荒廃した受け継ぎを所有に置こうと(イザヤ49:8)、彼に大いなる者と共に分け前を分けようと(イザヤ53:12)。そしてユダヤ人は彼を見たが信じなかったが、これらの者は(彼は言われる)わたしのもとに来る。この囲いに属さない他の羊は連れって来られる(ヨハネ10:15,16)。使徒13:45-48を見よ。(b)その結果の保証。「彼らはわたしのもとに来る」。これは約束の性質ではなく、予言である。神の計り事においていのちに定められた数の者が、キリストにもたらされることによっていのちにもたらされるであろう。彼らは散らされ、諸国民の間に混じっている。しかし彼らのうちのだれも忘れられない。神の穀物の一粒も失われない。アモス9:9に約束されるように。彼らは自然においてキリストから疎外され、彼に反感を持つ。それでも彼らは来る。神の全知は彼らをすべて見つけ出すことに従事し、その全能は彼らをすべて導入することに従事する。「わたしに駆られる」ではなく、「彼らは自由に来る、進んでさせられる」。

第二に、主はここでそれがどのようになされるかを知らせる。キリストに与えられた者はどのように彼にもたらされるのか。それのためになすべき二つの事がある。

a. 彼らの理解は照らされる。これは約束される(ヨハネ6:45,46)。「預言者たちの書に、『彼らはみな神によって教えられる』とある」。これをイザヤ54:13、エレミヤ31:34に見いだす。「彼らはみなわたしを知る」。注意せよ。

(a)キリストを信じるために、神によって教えられることが必要である。すなわち、[a] 神的啓示がわたしたちになされること。キリストについて何を信じるべきか、そしてなぜ信じるべきかを明らかにする。自然が教える事もある。しかしわたしたちをキリストにもたらすためには、より高い光が必要である。[b] 神的なわざがわたしたちのうちに行われること。啓示された真理とその証拠を理解し受け入れることができるように。神は理性を与えることで地の獣以上に教えられる。しかし信仰を与えることで自然の人以上に教えられる。このように教会のすべての子どもたち、真の者はすべて神に教えられる。神がその教育を引き受けられた。

(b)これから推論として、聞き学んだすべての者がキリストのもとに来る(ヨハネ6:45)。[a] ここでは、聞き**学んだ者以外にはだれもキリストのもとに来ないことが含意される。神的導きの下にのみキリストのもとに導かれる。神がその恵みによってわたしたちの心を照らし、判断を正し、誤りを正し、ただ聞くために告げるだけでなく、学ぶために教え—イエスにある真理として—られないなら、決してキリストを信じるにもたらされない。[b] この神的教えは神の選びの者の信仰をこれほど必然的に生み出すので、キリストのもとに来ない者は父から聞いたことも学んだこともないと結論できる。というのももし聞き学んでいたなら、疑いなくキリストのもとに来たであろうから。キリストを信じないなら、神に教えられたと装うのはむなしい。というのも神は他の教訓を教えないから(ガラテヤ1:8,9)。神が人を合理的な被造物として扱われる方法を見よ。人の綱で彼らを引き、まず理解を開き、それからそれによって規則正しい方法で下位の能力に影響する。このように主は戸口からはいられる。しかしサタンは盗人のように別の道を登る。しかし誰かが父なる神の子どもたちへの目に見える現れ(これらの事を教えるための)を夢み、聞き学ぶことについての粗野な観念を抱かないように、主は付け加えられる(ヨハネ6:46)。「父を見た者がいるということではない」。含意として、肉体の目で見ることも、モーセが顔と顔を合わせて語りかけられたように学ぶことを期待することもできない。しかし神は人の目を照らし教える時に、霊的な方法ではたらかれる。霊の父は人の霊に近づき、影響を与える。見分けられずに。顔を見ていない者がその力を感じた。そして父に親密に通じている者が一人ある。神から出た方、キリストご自身。彼は父を見た(ヨハネ1:18)。注意せよ。第一に、イエス・キリストは特別な仕方で神から出た方である。神の神、光の光。神から遣わされただけでなく、すべての世界の前に神から生まれた。第二に、父を見たことはキリストの特権である。彼とその計り事を完全に知る。第三に、信仰に備えるその照らしでさえ、キリストを通じてわたしたちに伝えられる。父から学ぶ者は、自分自身では父を見ることができないので、ただ父を見たキリストから学ばなければならない。すべての神的啓示がキリストを通じてなされるように、すべての神の力もキリストを通じて及ぶ。

b. 彼らの意志は曲げられる。もし人の魂が今その本来の正当さを持っていたなら、意志に影響するために理解の照ら以上のものは必要なかった。しかし堕落した人の堕落した魂には、理解の正しい指示に対する意志の反逆がある。神的な光と律法に対して敵意そのものである肉的な心。それゆえ意志の上になされる恵みのわざが必要である。それはここで引き寄せることと呼ばれる(ヨハネ6:44)。「わたしを遣わした父が人を引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」。ユダヤ人はキリストの教理につぶやいた。自ら受け入れなかっただけでなく、他の者がしたことに怒った。キリストはその秘密のささやきを聞きつけ、言われた(ヨハネ6:43)。「互いにつぶやいてはならない。あなたがたのわたしの教理への反感の責任を互いに押し付け合ってはならない。それが一般に不味だからであるかのように。いや、それはあなたがた自身、あなたがた自身の腐敗した性向のゆえである。それは道徳的な無力に等しい。神の真理に対するあなたがたの反発と偏見は非常に強く、神的力以外のものでは征服できない」。そしてこれはすべての人類の場合である。「だれもわたしのもとに来ることはできない。福音の条件に達するように自分自身を説得できる者はいない。わたしを遣わした父が引き寄せられない限りは」(ヨハネ6:44)。観察せよ。(a)わざの性質。それは引き寄せることである。意志に力を加えることではない。それによって進まない者が進まされるのではなく、魂に新しい傾きが与えられる。それによって神に向かう。これは道徳的説得以上のものと思われる。というのもそれによって引き寄せる力があるから。しかし物理的衝動と呼ぶべきではない。それは自然の道から外れているから。しかしその創造の力によって人のうちにその霊を造り、その摂理的影響によって人の心を形作る方は、魂を作り直し、その傾きと気質を変え、それをご自身とご自身の意志に適合させる方法を知っておられる。その自然の自由に何の不当もしないで。それは従順だけでなく、喜ばしい従順、満足をもたらす引き寄せである。「私たちを引き寄せてください。そうすれば私たちはあなたのあとを走ります」。(b)その必要性。この弱く無力な状態にある人は、それなしにはキリストに来られない。わたしたちが一般の摂理の一致なしには自然的な行為ができないように、道徳的に良い行為も特別な恵みの影響なしにはできない。新しい人は神的摂理におけるただの人と同じように、その中に生き、動き、存在する。(c)その著者。わたしを遣わした父。父はキリストを遣われたので、彼を成功させるであろう。実を結ばない使いに彼を遣われないから。キリストは魂を栄光に導くことを引き受けたので、神は彼らを彼にもたらすことを約束された。それによって彼に、権利を与えた者たちの所有を与えるために。神が約束によってイスラエルの国をダビデに与えたように、ついに人々の心を彼に引き寄せた。同様にキリストを魂を救うために遣わされたので、魂を救われるために彼に遣わされる。(d)このわざの冠と完成。「わたしはその人を終わりの日に よみがえらせる」。これはこの論考で四度言及される。そして疑いなく、神的恵みのすべての中間的で準備的なはたらきを含む。主が終わりの日に彼らをよみがえらせる時、その引き立てに最後の手を置かれる。冠石を持ち出される。もしこれを引き受けるなら、確かに主は何でもでき、それをするために必要なすべてのことをなさる。わたしたちの期待を終わりの日のために予約された幸福に向けて持ち出そう。その時時間のすべての年が完全に満ち、終わる。

  1. キリストはこのようにいのちのパンとしてご自身について、また神のわざとしての信仰について語られた後、より特にご自身の何がこのパンであるか、すなわちその肉であることを示し、また信じることがそれを食べることであることを示される(ヨハネ6:51-58)。そこで主は食物の比喩をさらに追求される。観察せよ、この食物の準備。「わたしが与えるパンはわたしの肉である」(ヨハネ6:51)。「人の子の肉とその血」(ヨハネ6:53)。「その肉はまことの食物であり、その血はまことの飲み物である」(ヨハネ6:55)。またこの食物のあずかり。「わたしたちは人の子の肉を食べ、その血を飲まなければならない」(ヨハネ6:53)。また(ヨハネ6:54)「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はだれでも」。そして同じ言葉(ヨハネ6:56,57)「わたしを食べる者」。これは確かにたとえ、あるいは比喩的な論考である。霊的で神的な事に対する魂のはたらきが、感覚的な事に関する身体的行為によって表される。これはキリストの真理をある者にはより理解しやすく、他の者にはより少なくした(マルコ4:11-12)。さて、

(一)このキリストの論考が誤解と曲解の対象になり得たことを見よう。「人が見ても、悟らないように」。[一] それは肉的なユダヤ人によって曲解された。最初に彼らに語られた者たち(ヨハネ6:52)。「彼らは互いに論じ合った」。彼らは互いの耳に不満をささやいた。「どうしてこの人は私たちにその肉を与えて食べさせることができるのか」。キリストは(ヨハネ6:51で)わたしたちのためにその肉を与える—苦しみ死ぬために—と語られた。しかし彼らは十分な考慮なしに、わたしたちに—食べられるために—与えると理解した。これはキリストに、語られたことが他の意図であったにせよ、その肉を食べることさえ(正しく理解されれば)一見彼らが取ったような不合理なものではないと彼らに告げる機会を与えた。[二] それは法王庁によってその化け物のような化体説(変質説)の教理の支持のために惨めに曲解された。それはわたしたちの感覚に偽りを言い、サクラメントの性質に反し、すべての説得力ある証拠を覆す。彼らはここのユダヤ人のように、キリストの体の肉的な身体的な食べることとして理解する。ニコデモのように(ヨハネ3:4)。主の晩餐はまだ制定されておらず、それゆえそれはそれへの言及ではあり得なかった。ここで語られるのはサクラメント的なものではなく、霊的な食べることと飲むことである。[三] それは多くの無知な肉的な人々によって誤解される。彼らはここから、死ぬ時にサクラメントを受けるなら、確実に天に行くと推論する。これは弱い者に理由なく不安を与える一方、悪い者に理由なく安心を与える。それゆえ、

(二)このキリストの論考がどのように理解されるべきかを見よう。

[一] キリストの肉と血によって何が意味されるか。それは(ヨハネ6:53で)呼ばれる。「人の子の肉とその血」。メシヤまた仲介者としてのその肉と血。受肉において取られた肉と血(ヘブル2:14)。そしてその死と苦しみにおいて引き渡された肉と血。「わたしが与えるわたしの肉。十字架につけられ殺されるために」。世のいのちのために与えられると言われる。すなわち第一に、罪によって没収された**世のいのちの代わりに。キリストはご自身の肉を身代金あるいは対価として与えられる。キリストはわたしたちの保証人であり、体に対して体を束縛された(わたしたちが言うように)。それゆえそのいのちはわたしたちのもののために行かなければならず、わたしたちのものは助かるために。「ここにわたしがいる。これらを行かせてください」。第二に、世のいのちのために。すべての世界への永遠のいのちの一般的な提供を買い取り、すべての信者へのその特別な保証のために。それゆえ人の子の肉と血は、受肉し死ぬ贖い主を意味する。キリストと十字架につけられた彼、および彼によって成し遂げられた贖い。贖いのすべての尊い益と共に。罪のゆるし、神との和解、子としての養子、恵みの御座への接近、契約の約束、永遠のいのち。これらはキリストの肉と血と呼ばれる。1. それらがその肉と血によって—その体の破砕とその血の注ぎ—によって買い取られたから。買い取られた特権がそのために払われた代価にちなんで名付けられるのは当然である。それがそれらに価値を置くから。それらにpretium sanguinis—血の代価と書け。2. それらがわたしたちの魂の肉と飲み物だから。肉をその血と共に食べることは禁じられた(創世記9:4)。しかし福音の特権はわたしたちにとって肉と血のようである。わたしたちの魂の養いのために備えられた。主は前にパン—必要な食物—に例えられた。ここでは肉—美味しいもの—に。それは肥えたものの宴である(イザヤ25:6)。魂は髄と肥やしで満足する(詩篇63:5)。それはまことの食物であり、まことの飲み物である。真にそう、すなわち霊的に。ホイットビー博士のように。キリストがまことのぶどうの木と呼ばれるように。あるいは真に肉。世界がそれに養われる者をごまかす示しや影に対して。キリストとその福音には現実の供給、堅固な満足がある。それはまことの食物であり、まことの飲み物。満ち足らせ、満たす(エレミヤ31:25,26)。

[二] この肉を食べることとこの血を飲むことによって何が意味されるか。これほど必要で有益なもの。それはキリストを信じること以上でも以下でもないと確実である。わたしたちが食べることと飲むことによって肉と飲み物にあずかるように、わたしたちは信仰によってキリストとその益にあずかる。そしてキリストを信じることは食べることと飲むことがする四つの事を含む。第一に、キリストへの食欲を含意する。この霊的な食べることと飲むことは飢え渇き(マタイ5:6)で始まる。キリストへの真剣でしつこい願い。彼にある関心以下のものでは満足しない。「キリストを与えよ、さもなくば死ぬ」。第二に、キリストを自分自身に適用すること。見た肉はわたしたちを養わない。しかし食べられた肉はそうする。それによってわたしたちのものとされ、一つにされる。わたしたちはキリストを受け入れ、自分自身に適用しなければならない。「わたしの主、わたしの神」(ヨハネ20:28)。第三に、キリストとその救いにおける喜び。キリストの十字架の教理はわたしたちに肉と飲み物—最も楽しく喜ばしいもの—でなければならない。わたしたちはキリストの血における新約の美味にあずからなければならない。無限の知恵がわたしたちを贖い救うために取った方法に、これまで自然の最も必要な供給や感謝すべき喜びにした以上の大きな満足を取る。第四に、彼からの養いの派生と、わたしたちの霊的ないのちの支持と慰め、新しい人の力、成長、活力のために彼に依存すること。キリストを食べるとは、彼に結合し、彼から引き出される力によって、その御名においてすべてをすること。わたしたちが自分の肉の上でするように、彼の上に生きること。わたしたちの体が食物によってどのように養われるかを描写できないが、そうであることを知り見いだす。この霊的な養いについても同様。救い主はこの比喩を非常に喜ばれた(非常に意義深く表現的であったから)。後にその死の益にあずかることを表すために外的な感覚的なしるしを制定しようとされた時、食べることと飲むことのそれを選び、それらをサクラメント的な行為とされた。

(三)このようにキリストの論考のこの部分の一般的な意味を説明したので、細部は二つの頭に還元できる。

[一] キリストを食べることの必要性(ヨハネ6:53)。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちにいのちはない」。すなわち第一に、「キリストへの願いも喜びも持たないなら、あなたがたのうちに霊的ないのちがないことの確実なしるしである」。魂が飢え**渇かないなら、確かに生きていない。このような肉と飲み物に対して死んでいるなら、確かに死んでいるしるし。動くために精巧なぜんまいで作られた人工の蜂を自然のものから区別する時に(彼らは言う)、彼らの中に蜜を置くことによってなされた。自然の蜂だけがそれに群がった。人工のものは気にとめなかった。そのうちにいのちがなかったから。第二に、「信仰によってキリストからそれを引き出さない限り、霊的ないのちを持つことができない。彼から離れては何もできない」。キリストへの信仰は恵みのprimum vivens—最初の生きる原理。それなしにはわたしたちは霊的ないのちの真理を持たず、永遠のいのちへの資格もない。わたしたちの体が肉なしに生きられないように、わたしたちの魂もキリストなしに生きられない。

[二] その益と利点。二つの事において。

第一に、わたしたちはキリストと一つになる。消化された時の食物とのわたしたちの体のように(ヨハネ6:56)。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者—十字架につけられたキリストを信仰によって生きる者(継続的な行為として語られる)—はわたしのうちにとどまり、わたしも彼のうちにとどまる」。信仰によってわたしたちはキリストとの密接で親密な結合を持つ。彼はわたしたちのうちにあり、わたしたちも彼のうちにある(ヨハネ17:21-23、第一ヨハネ3:24)。信者はその避け所、逃れの町としてキリストのうちに住む。キリストは家の主人として彼らのうちに住み、それを治め、それに備える。キリストと信者の間の結合はこれほどのもので、彼は彼らの悲しみを分かち合い、彼らは彼の恵みと喜びを分かち合う。彼はその苦い草の上で彼らと食事をし、彼らは彼と共にその豊かな美味の上で食事をする。それは体と消化された食物の間のような切っても切れない結合(ローマ8:35、第一ヨハネ4:13)。

第二に、わたしたちは生きる。わたしたちの体が食物によって生きるように、彼によって永遠に生きる。

a. わたしたちは彼によって生きる(ヨハネ6:57)。「生ける父がわたしを遣わし、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者もわたしによって生きる」。ここに神的ないのちの系列と秩序がある。(a)神は生ける父であり、ご自身のうちに、ご自身によっていのちを持つ。「わたしはある」というのが永遠のその御名。(b)イエス・キリストは仲介者として父によって生きる。彼はご自身のうちにいのちを持つ(ヨハネ5:26)が、それを父から持つ。彼を遣わした方は、そのような大いなる事業に必要ないのちで彼を資格づけただけでなく、わたしたちへの神的いのちの宝庫として彼を定められた。第一のアダムに自然のいのちの息を吹き入れられたように、第二のアダムに霊的ないのちの息を吹き込まれた。(c)真の信者はキリストとの結合によってこの神的ないのちを受ける。これは父と子の間の結合から推論される。それに比較されるように(ヨハネ17:21)。というのもそれゆえにわたしを食べる者、すなわちわたしを養う者、その者もわたしによって生きる。キリストの上に生きる者は彼によって生きる。信者のいのちはキリストから得られた(ヨハネ1:16)。キリストと共に隠されている(コロサイ3:4)。わたしたちは彼によって生きる。頭によって体が、根によって枝が。彼が生きるゆえに、わたしたちも生きる。

b. わたしたちは彼によって永遠に生きる(ヨハネ6:54)。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はだれでも—福音において魂の食物として備えられた—永遠のいのちを持つ」。今や持つ。ヨハネ6:40のように。彼のうちに永遠のいのちの始まったものがある。その手付と先味を持ち、その希望を持つ。「彼は永遠に生きる」(ヨハネ6:58)。その幸福は永遠そのものの最も長い線と並行して走る。

英語原文

Christ the True Bread from Heaven; Christ Welcomes All that Come to Him; Necessity of Feeding upon Christ

²⁸ Then said they unto him, What shall we do, that we might work the works of God?
²⁹ Jesus answered and said unto them, This is the work of God, that ye believe on him whom he hath sent.
³⁰ They said therefore unto him, What sign showest thou then, that we may see, and believe thee? what dost thou work?
³¹ Our fathers did eat manna in the desert; as it is written, He gave them bread from heaven to eat.
³² Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Moses gave you not that bread from heaven; but my Father giveth you the true bread from heaven.
³³ For the bread of God is he which cometh down from heaven, and giveth life unto the world.
³⁴ Then said they unto him, Lord, evermore give us this bread.
³⁵ And Jesus said unto them, I am the bread of life: he that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst.
³⁶ But I said unto you, That ye also have seen me, and believe not.
³⁷ All that the Father giveth me shall come to me; and him that cometh to me I will in no wise cast out.
³⁸ For I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me.
³⁹ And this is the Father's will which hath sent me, that of all which he hath given me I should lose nothing, but should raise it up again at the last day.
⁴⁰ And this is the will of him that sent me, that every one which seeth the Son, and believeth on him, may have everlasting life: and I will raise him up at the last day.
⁴¹ The Jews then murmured at him, because he said, I am the bread which came down from heaven.
⁴² And they said, Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? how is it then that he saith, I came down from heaven?
⁴³ Jesus therefore answered and said unto them, Murmur not among yourselves.
⁴⁴ No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him: and I will raise him up at the last day.
⁴⁵ It is written in the prophets, And they shall be all taught of God. Every man therefore that hath heard, and hath learned of the Father, cometh unto me.
⁴⁶ Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father.
⁴⁷ Verily, verily, I say unto you, He that believeth on me hath everlasting life.
⁴⁸ I am that bread of life.
⁴⁹ Your fathers did eat manna in the wilderness, and are dead.
⁵⁰ This is the bread which cometh down from heaven, that a man may eat thereof, and not die.
⁵¹ I am the living bread which came down from heaven: if any man eat of this bread, he shall live for ever: and the bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world.
⁵² The Jews therefore strove among themselves, saying, How can this man give us his flesh to eat?
⁵³ Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you.
⁵⁴ Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life; and I will raise him up at the last day.
⁵⁵ For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed.
⁵⁶ He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him.
⁵⁷ As the living Father hath sent me, and I live by the Father: so he that eateth me, even he shall live by me.
⁵⁸ This is that bread which came down from heaven: not as your fathers did eat manna, and are dead: he that eateth of this bread shall live for ever.
⁵⁹ These things said he in the synagogue, as he taught in Capernaum.

Whether this conference was with the Capernaites, in whose synagogue Christ now was, or with those who came from the other side of the sea, is not certain nor material; however, it is an instance of Christ's condescension that he gave them leave to ask him questions, and did not resent the interruption as an affront, no, not from his common hearers, though not his immediate followers. Those that would be apt to teach must be swift to hear, and study to answer. It is the wisdom of teachers, when they are asked even impertinent unprofitable questions, thence to take occasion to answer in that which is profitable, that the question may be rejected, but not the request. Now,

I. Christ having told them that they must work for the meat he spoke of, must labour for it, they enquire what work they must do, and he answers them, Joh 6:28,29. 1. Their enquiry was pertinent enough (Joh 6:28): What shall we do, that we may work the works of God? Some understand it as a pert question: "What works of God can we do more and better than those we do in obedience to the law of Moses?" But I rather take it as a humble serious question, showing them to be, at least for the present, in a good mind, and willing to know and do their duty; and I imagine that those who asked this question, How and What (Joh 6:30), and made the request (Joh 6:34), were not the same persons with those that murmured (Joh 6:41,42), and strove (Joh 6:52), for those are expressly called the Jews, who came out of Judea (for those were strictly called Jews) to cavil, whereas these were of Galilee, and came to be taught. This question here intimates that they were convinced that those who would obtain this everlasting meat, (1.) Must aim to do something great. Those who look high in their expectations, and hope to enjoy the glory of God, must aim high in those endeavours, and study to do the works of God, works which he requires and will accept, works of God, distinguished from the works of worldly men in their worldly pursuits. It is not enough to speak the words of God, but we must do the works of God. (2.) Must be willing to do any thing: What shall we do? Lord, I am ready to do whatever thou shalt appoint, though ever so displeasing to flesh and blood, Ac 9:6. 2. Christ's answer was plain enough (Joh 6:29): This is the work of God that ye believe. Note, (1.) The work of faith is the work of God. They enquire after the works of God (in the plural number), being careful about many things; but Christ directs them to one work, which includes all, the one thing needful: that you believe, which supersedes all the works of the ceremonial law; the work which is necessary to the acceptance of all the other works, and which produces them, for without faith you cannot please God. It is God's work, for it is of his working in us, it subjects the soul to his working on us, and quickens the soul in working for him, (2.) That faith is the work of God which closes with Christ, and relies upon him. It is to believe on him as one whom God hath sent, as God's commissioner in the great affair of peace between God and man, and as such to rest upon him, and resign ourselves to him. See Joh 14:1.

II. Christ having told them that the Son of man would give them this meat, they enquire concerning him, and he answers their enquiry.

1. Their enquiry is after a sign (Joh 6:30): What sign showest thou? Thus far they were right, that, since he required them to give him credit, he should produce his credentials, and make it out by miracle that he was sent of God. Moses having confirmed his mission by signs, it was requisite that Christ, who came to set aside the ceremonial law, should in like manner confirm his: "What dost thou work? What doest thou drive at? What lasting characters of a divine power does thou design to leave upon thy doctrine?" But herein they missed it,

(1.) That they overlooked the many miracles which they had seen wrought by him, and which amounted to an abundant proof of his divine mission. Is this a time of day to ask, "What sign showest thou?" especially at Capernaum, the staple of miracles, where he had done so many mighty works, signs so significant of his office and undertaking? Were not these very persons but the other day miraculously fed by him? None so blind as they that will not see; for they may be so blind as to question whether it be day or no, when the sun shines in their faces.

(2.) That they preferred the miraculous feeding of Israel in the wilderness before all the miracles Christ wrought (Joh 6:31): Our fathers did eat manna in the desert; and, to strengthen the objection, they quote a scripture for it: He gave them bread from heaven (taken from Ps 78:24), he gave them of the corn of heaven. What a good use might be made of this story to which they here refer! It was a memorable instance of God's power and goodness, often mentioned to the glory of God (Ne 19:20,21), yet see how these people perverted it, and made an ill use of it. [1.] Christ reproved them for their fondness of the miraculous bread, and bade them not set their hearts upon meat which perisheth; "Why," say they, "meat for the belly was the great good thing that God gave to our fathers in the desert; and why should not we then labour for that meat? If God made much of them, why should not we be for those that will make much of us?" [2.] Christ had fed five thousand men with five loaves, and had given them that as one sign to prove him sent of God; but, under colour of magnifying the miracles of Moses, they tacitly undervalue this miracle of Christ, and evade the evidence of it. "Christ fed his thousands; but Moses his hundreds of thousands; Christ fed them but once, and then reproved those who followed him in hope to be still fed, and put them off with a discourse of spiritual food; but Moses fed his followers forty years, and miracles were not their rarities, but their daily bread: Christ fed them with bread out of the earth, barley-bread, and fishes out of the sea; but Moses fed Israel with bread from heaven, angel's food." Thus big did these Jews talk of the manna which their fathers did eat; but their fathers had slighted it as much as they did now the barley-loaves, and called light bread, Nu 21:5. Thus apt are we to slight and overlook the appearances of God's power and grace in our own times, while we pretend to admire the wonders of which our fathers told us. Suppose this miracle of Christ was outdone by that of Moses, yet there were other instances in which Christ's miracles outshone his; and, besides, all true miracles prove a divine doctrine, though not equally illustrious in the circumstances, which were ever diversified according as the occasion did require. As much as the manna excelled the barley-loaves, so much, and much more, did the doctrine of Christ excel the law of Moses, and his heavenly institutions the carnal ordinances of that dispensation.

2. Here is Christ's reply to this enquiry, wherein,

(1.) He rectifies their mistake concerning the typical manna. It was true that their fathers did eat manna in the desert. But, [1.] It was not Moses that gave it to them, nor were they obliged to him for it; he was but the instrument, and therefore they must look beyond him to God. We do not find that Moses did so much as pray to God for the manna; and he spoke unadvisedly when he said, Must we fetch water out of the rock? Moses gave them not either that bread or that water. [2.] It was not given them, as they imagined, from heaven, from the highest heavens, but only from the clouds, and therefore not so much superior to that which had its rise from the earth as they thought. Because the scripture saith, He gave them bread from heaven, it does not follow that it was heavenly bread, or was intended to be the nourishment of souls. Misunderstanding scripture language occasions many mistakes in the things of God.

(2.) He informs them concerning the true manna, of which that was a type: But my Father giveth you the true bread from heaven; that which is truly and properly the bread from heaven, of which the manna was but a shadow and figure, is now given, not to your fathers, who are dead and gone, but to you of this present age, for whom the better things were reserved: he is now giving you that bread from heaven, which is truly so called. As much as the throne of God's glory is above the clouds of the air, so much does the spiritual bread of the everlasting gospel excel the manna. In calling God his Father, he proclaims himself greater than Moses; for Moses was faithful but as a servant, Christ as a Son, Heb 3:5,6.

III. Christ, having replied to their enquiries, takes further occasion from their objection concerning the manna to discourse of himself under the similitude of bread, and of believing under the similitude of eating and drinking; to which, together with his putting both together in the eating of his flesh and drinking of his blood, and with the remarks made upon it by the hearers, the rest of this conference may be reduced.

1. Christ having spoken of himself as the great gift of God, and the true bread (Joh 6:32), largely explains and confirms this, that we may rightly know him.

(1.) He here shows that he is the true bread; this he repeats again and again, Joh 6:33,35,48-51. Observe, [1.] That Christ is bread is that to the soul which bread is to the body, nourishes and supports the spiritual life (is the staff of it) as bread does the bodily life; it is the staff of life. The doctrines of the gospel concerning Christ—that he is the mediator between God and man, that he is our peace, our righteousness, our Redeemer; by these things do men live. Our bodies could better live without food than our souls without Christ. Bread-corn is bruised (Isa 28:28), so was Christ; he was born at Bethlehem, the house of bread, and typified by the show-bread. [2.] That he is the bread of God (Joh 6:33), divine bread; it is he that is of God (Joh 6:46), bread which my Father gives (Joh 6:32), which he has made to be the food of our souls; the bread of God's family, his children's bread. The Levitical sacrifices are called the bread of God (Le 21:21,22), and Christ is the great sacrifice; Christ, in his word and ordinances, the feast upon the sacrifice. [3.] That he is the bread of life (Joh 6:35,48), that bread of life, alluding to the tree of life in the midst of the garden of Eden, which was to Adam the seal of that part of the covenant, Do this and live, of which he might eat and live. Christ is the bread of life, for he is the fruit of the tree of life. First, He is the living bread (so he explains himself, Joh 6:51): I am the living bread. Bread is itself a dead thing, and nourishes not but by the help of the faculties of a living body; but Christ is himself living bread, and nourishes by his own power. Manna was a dead thing; if kept but one night, it putrefied and bred worms; but Christ is ever living, everlasting bread, that never moulds, nor waxes old. The doctrine of Christ crucified is now as strengthening and comforting to a believer as ever it was, and his mediation still of as much value and efficacy as ever. Secondly, He gives life unto the world (Joh 6:33), spiritual and eternal life; the life of the soul in union and communion with God here, and in the vision and fruition of him hereafter; a life that includes in it all happiness. The manna did only reserve and support life, did not preserve and perpetuate life, much less restore it; but Christ gives life to those that were dead in sin. The manna was ordained only for the life of the Israelites, but Christ is given for the life of the world; none are excluded from the benefit of this bread, but such as exclude themselves. Christ came to put life into the minds of men, principles productive of acceptable performances. [4.] That he is the bread which came down from heaven; this is often repeated here, Joh 6:33,50,51,58. This denotes, First, The divinity of Christ's person. As God, he had a being in heaven, whence he came to take our nature upon him: I came down from heaven, whence we may infer his antiquity, he was in the beginning with God; his ability, for heaven is the firmament of power; and his authority, he came with a divine commission. Secondly, The divine original of all that good which flows to us through him. He comes, not only katabas—that came down (Joh 6:51), but katabainoi—that comes down; he is descending, denoting a constant communication of light, life, and love, from God to believers through Christ, as the manna descended daily; see Eph 1:3. Omnia desuper—All things from above. [5.] That he is that bread of which the manna was a type and figure (Joh 6:58), that bread, the true bread, Joh 6:32. As the rock that they drank of was Christ, so was the manna they ate of spiritual bread, 1Co 10:3,4. Manna was given to Israel; so Christ to the spiritual Israel. There was manna enough for them all; so in Christ a fulness of grace for all believers; he that gathers much of this manna will have none to spare when he comes to use it; and he that gathers little, when his grace comes to be perfected in glory, shall find that he has no lack. Manna was to be gathered in the morning; and those that would find Christ must seek him early. Manna was sweet, and, as the author of the Wisdom of Solomon tells us (Wisd. xvi. 20), was agreeable to every palate; and to those that believe Christ is precious. Israel lived upon manna till they came to Canaan; and Christ is our life. There was a memorial of the manna preserved in the ark; so of Christ in the Lord's supper, as the food of souls.

(2.) He here shows what his undertaking was, and what his errand into the world. Laying aside the metaphor, he speaks plainly, and speaks no proverb, giving us an account of his business among men, Joh 6:38-40.

[1.] He assures us, in general, that he came from heaven upon his Father's business (Joh 6:38), not do his own will, but the will of him that sent him. He came from heaven, which bespeaks him an intelligent active being, who voluntarily descended to this lower world, a long journey, and a great step downward, considering the glories of the world he came from and the calamities of the world he came to; we may well ask with wonder, "What moved him to such an expedition?" Here he tells that he came to do, not his own will, but the will of his Father; not that he had any will that stood in competition with the will of his Father, but those to whom he spoke suspected he might. "No," saith he, "my own will is not the spring I act from, nor the rule I go by, but I am come to do the will of him that sent me." That is, First, Christ did not come into the world as a private person, that acts for himself only, but under a public character, to act for others as an ambassador, or plenipotentiary, authorized by a public commission; he came into the world as God's great agent and the world's great physician. It was not any private business that brought him hither, but he came to settle affairs between parties no less considerable than the great Creator and the whole creation. Secondly, Christ, when he was in the world, did not carry on any private design, nor had any separate interest at all, distinct from theirs for whom he acted. The scope of his whole life was to glorify God and do good to men. He therefore never consulted his own ease, safety, or quiet; but, when he was to lay down his life, though he had a human nature which startled at it, he set aside the consideration of that, and resolved his will as man into the will of God: Not as I will, but as thou wilt.

[2.] He acquaints us, in particular, with that will of the Father which he came to do; he here declares the decree, the instructions he was to pursue.

First, The private instructions given to Christ, that he should be sure to save all the chosen remnant; and this is the covenant of redemption between the Father and the Son (Joh 6:38): "This is the Father's will, who hath sent me; this is the charge I am entrusted with, that of all whom he hath given me I should lose none." Note, 1. There is a certain number of the children of men given by the Father to Jesus Christ, to be his care, and so to be to him for a name and a praise; given him for an inheritance, for a possession. Let him do all that for them which their case requires; teach them, and heal them, pay their debt, and plead their cause, prepare them for, and preserve them to, eternal life, and then let him make his best of them. The Father might dispose of them as he pleased: as creatures, their lives and beings were derived from him; as sinners, their lives and beings were forfeited to him. He might have sold them for the satisfaction of his justice, and delivered them to the tormentors; but he pitched upon them to be the monuments of his mercy, and delivered them to the Saviour. Those whom God chose to be the objects of his special love he lodged as a trust in the hands of Christ. 2. Jesus Christ has undertaken that he will lose none of those that were thus given him of the Father. The many sons whom he was to bring to glory shall all be forth-coming, and none of them missing, Mt 18:14. None of them shall be lost, for want of a sufficient grace to sanctify them. If I bring him not unto thee, and set him before thee, then let me bear the blame for ever, Ge 43:9. 3. Christ's undertaking for those that are given him extends to the resurrection of their bodies. I will raise it up again at the last day, which supposes all that goes before, but this is to crown and complete the undertaking. The body is a part of the man, and therefore a part of Christ's purchase and charge; it pertains to the promises, and therefore it shall not be lost. The undertaking is not only that he shall lose none, no person, but that he shall lose nothing, no part of the person, and therefore not the body. Christ's undertaking will never be accomplished till the resurrection, when the souls and bodies of the saints shall be re-united and gathered to Christ, that he may present them to the Father: Behold I, and the children that thou has given me, Heb 2:13, 2Ti 1:12. 4. The spring and original of all this is the sovereign will of God, the counsels of his will, according to which he works all this. This was the commandment he gave to his Son, when he sent him into the world, and to which the Son always had an eye.

Secondly, The public instructions which were to be given to the children of men, in what way, and upon what terms, they might obtain salvation by Christ; and this is the covenant of grace between God and man. Who the particular persons were that were given to Christ is a secret: The Lord knows them that are his, we do not, nor is it fit we should; but, though their names are concealed, their characters are published. An offer is made of life and happiness upon gospel terms, that by it those that were given to Christ might be brought to him, and others left inexcusable (Joh 6:40): "This is the will, the revealed will, of him that sent me, the method agreed upon, upon which to proceed with the children of men, that every one, Jew or Gentile, that sees the Son, and believes on him, may have everlasting life, and I will raise him up." This is gospel indeed, good news. Is it now reviving to hear this? 1. That eternal life may be had, if it be not our own fault; that whereas, upon the sin of the first Adam, the way of the tree of life was blocked up, by the grace of the second Adam it is laid upon again. The crown of glory is set before us as the prize of our high calling, which we may run for and obtain. 2. Every one may have it. This gospel is to be preached, this offer made, to all, and none can say, "It belongs not to me," Re 22:17. 3. This everlasting life is sure to all those who believe in Christ, and to them only. He that sees the Son, and believes on him, shall be saved. Some understand this seeing as a limitation of this condition of salvation to those only that have the revelation of Christ and his grace made to them. Every one that has the opportunity of being acquainted with Christ, and improves this so well as to believe in him, shall have everlasting life, so that none shall be condemned for unbelief (however they maybe for other sins) but those who have had the gospel preached to them, who, like these Jews here (Joh 6:36), have seen, and yet have not believed; have known Christ, and yet not trusted in him. But I rather understand seeing here to mean the same thing with believing, for it is theoron, which signifies not so much the sight of the eye (as Joh 6:36, heorakate me—ye have seen me) as the contemplation of the mind. Every one that sees the Son, that is, believes on him, sees him with an eye of faith, by which we come to be duly acquainted and affected with the doctrine of the gospel concerning him. It is to look upon him, as the stung Israelites upon the brazen serpent. It is not a blind faith that Christ requires, that we should be willing to have our eyes put out, and then follow him, but that we should see him, and see what ground we go upon in our faith. It is then right when it is not taken up upon hearsay (believing as the church believes), but is the result of a due consideration of, and insight into, the motives of credibility: Now mine eye sees thee. We have heard him ourselves. 4. Those who believe in Jesus Christ, in order to their having everlasting life, shall be raised up by his power at the last day. He had it in charge as his Father's will (Joh 6:39), and here he solemnly makes it his own undertaking: I will raise him up, which signifies not only the return of the body to life, but the putting of the whole man into a full possession of the eternal life promised.

2. Now Christ discoursing thus concerning himself, as the bread of life that came down from heaven, let us see what remarks his hearers made upon it.

(1.) When they heard of such a thing as the bread of God, which gives life, they heartily prayed for it (Joh 6:34): Lord, evermore give us this bread. I cannot think that this is spoken scoffingly, and in a way of derision, as most interpreters understand it: "Give us such bread as this, if thou canst; let us be fed with it, not for one meal, as with the five loaves, but evermore;" as if this were no better a prayer than that of the impenitent thief: If thou be the Christ, save thyself and us. But I take this request to be made, though ignorantly, yet honestly, and to be well meant; for they call him Lord, and desire a share in what he gives, whatever he means by it. General and confused notions of divine things produce in carnal hearts some kind of desires towards them, and wishes of them; like Balaam's wish, to die the death of the righteous. Those who have an indistinct knowledge of the things of God, who see men as trees walking, make, as I may call them, inarticulate prayers for spiritual blessings. They think the favour of God a good thing, and heaven a fine place, and cannot but wish them their own, while they have no value nor desire at all for that holiness which is necessary both to the one and to the other. Let this be the desire of our souls; have we tasted that the Lord is gracious, been feasted with the word of God, and Christ in the word? Let us say, "Lord, evermore give us this bread; let the bread of life be our daily bread, the heavenly manna our continual feast, and let us never know the want of it."

(2.) But, when they understood that by this bread of life Jesus meant himself, then they despised it. Whether they were the same persons that had prayed for it (Joh 6:34), or some others of the company, does not appear; it seems to be some others, for they are called Jews. Now it is said (Joh 6:41), They murmured at him. This comes in immediately after that solemn declaration which Christ had made of God's will and his own undertaking concerning man's salvation (Joh 6:39,40), which certainly were some of the most weighty and gracious words that ever proceeded out of the mouth of our Lord Jesus, the most faithful, and best worthy of all acceptation. One would think that, like Israel in Egypt, when they heard that God had thus visited them, they should have bowed their heads and worshipped; but on the contrary, instead of closing with the offer made them, they murmured, quarrelled with what Christ said, and, though they did not openly oppose and contradict it, yet they privately whispered among themselves in contempt of it, and instilled into one another's minds prejudices against it. Many that will not professedly contradict the doctrine of Christ (their cavils are so weak and groundless that they are either ashamed to own them or afraid to have them silenced), yet say in their hearts that they do not like it. Now, [1.] That which offended them was Christ's asserting his origin to be from heaven, Joh 6:41,42. How is it that he saith, I came down from heaven? They had heard of angels coming down from heaven, but never of a man, overlooking the proofs he had given them of his being more than a man. [2.] That which they thought justified them herein was that they knew his extraction on earth: Is not this Jesus the son of Joseph, whose father and mother we know? They took it amiss that he should say that he came down from heaven, when he was one of them. They speak slightly of his blessed name, Jesus: Is not this Jesus. They take it for granted that Joseph was really his father, though he was only reputed to be so. Note, Mistakes concerning the person of Christ, as if he were a mere man, conceived and born by ordinary generation, occasion the offence that is taken at his doctrine and offices. Those who set him on a level with the other sons of men, whose father and mother we know, no wonder if they derogate from the honour of his satisfaction and the mysteries of his undertaking, and, like the Jews here, murmur at his promise to raise us up at the last day.

3. Christ, having spoken of faith as the great work of God (Joh 6:29), discourses largely concerning this work, instructing and encouraging us in it.

(1.) He shows what it is to believe in Christ. [1.] To believe in Christ is to come to Christ. He that comes to me is the same with him that believes in me (Joh 6:35), and again (Joh 6:37): He that comes unto me; so Joh 6:44,45. Repentance towards God is coming to him (Jer 3:22) as our chief good and highest end; and so faith towards our Lord Jesus Christ is coming to him as our prince and Saviour, and our way to the Father. It denotes the out-goings of our affection towards him, for these are the motions of the soul, and actions agreeable; it is to come off from all those things that stand in opposition to him or competition with him, and to come up to those terms upon which life and salvation are offered to us through him. When he was here on earth it was more that barely coming where he was; so it is now more than coming to his word and ordinances. [2.] It is to feed upon Christ (Joh 6:51): If any man eat of this bread. The former denotes applying ourselves to Christ; this denotes applying Christ to ourselves, with appetite and delight, that we may receive life, and strength, and comfort from him. To feed on him as the Israelites on the manna, having quitted the fleshpots of Egypt, and not depending on the labour of their hands (to eat of that), but living purely on the bread given them from heaven.

(2.) He shows what is to be got by believing in Christ. What will he give us if we come to him? What shall we be the better of we feed upon him? Want and death are the chief things we dread; may we but be assured of the comforts of our being, and the continuance of it in the midst of these comforts, we have enough; now these two are here secured to true believers.

[1.] They shall never want, never hunger, never thirst, Joh 6:35. Desires they have, earnest desires, but these so suitably, so seasonably, so abundantly satisfied, that they cannot be called hunger and thirst, which are uneasy and painful. Those that did eat manna, and drink of the rock, hungered and thirsted afterwards. Manna surfeited them; water out of the rock failed them. But there is such an over-flowing fulness in Christ as can never be exhausted, and there are such ever-flowing communications from him as can never be interrupted.

[2.] They shall never die, not die eternally; for, First, He that believes on Christ has everlasting life (Joh 6:47); he has the assurance of it, the grant of it, the earnest of it; he has it in the promise and first-fruits. Union with Christ and communion with God in Christ are everlasting life begun. Secondly, Whereas they that did eat manna died, Christ is such bread as a man may eat of and never die, Joh 6:49,50. Observe here, 1. The insufficiency of the typical manna: Your fathers did eat manna in the wilderness, and are dead. There may be much good use made of the death of our fathers; their graves speak to us, and their monuments are our memorials, particularly of this, that the greatest plenty of the most dainty food will neither prolong the thread of life nor avert the stroke of death. Those that did eat manna, angel's food, died like other men. There could be nothing amiss in their diet, to shorten their days, nor could their deaths be hastened by the toils and fatigues of life (for they neither sowed nor reaped), and yet they died. (1.) Many of them died by the immediate strokes of God's vengeance for their unbelief and murmurings; for, though they did eat that spiritual meat, yet with many of them God was not well-pleased, but they were overthrown in the wilderness, 1Co 10:3-5. Their eating manna was no security to them from the wrath of God, as believing in Christ is to us. (2.) The rest of them died in a course of nature, and their carcases fell, under a divine sentence, in that wilderness where they did eat manna. In that very age when miracles were daily bread was the life of man reduced to the stint it now stands at, as appears, Ps 90:10. Let them not then boast so much of manna. 2. The all-sufficiency of the true manna, of which the other was a type: This is the bread that cometh down from heaven, that truly divine and heavenly food, that a man may eat thereof and not die; that is, not fall under the wrath of God, which is killing to the soul; not die the second death; no, nor the first death finally and irrecoverably. Not die, that is, not perish, not come short of the heavenly Canaan, as the Israelites did of the earthly, for want of faith, though they had manna. This is further explained by that promise in the next words: If any man eat of this bread, he shall live for ever, Joh 6:51. This is the meaning of this never dying: though he go down to death, he shall pass through it to that world where there shall be no more death. To live for ever is not to be for ever (the damned in hell shall be for ever, the soul of man was made for an endless state), but to be happy for ever. And because the body must needs die, and be as water spilt upon the ground, Christ here undertakes for the gathering of that up too (as before, Joh 6:44, I will raise him up at the last day); and even that shall live for ever.

(3.) He shows what encouragements we have to believe in Christ. Christ here speaks of some who had seen him and yet believed not, Joh 6:36. They saw his person and miracles, and heard him preach, and yet were not wrought upon to believe in him. Faith is not always the effect of sight; the soldiers were eye-witnesses of his resurrection, and yet, instead of believing in him, they belied him; so that it is a difficult thing to bring people to believe in Christ: and, by the operation of the Spirit of grace, those that have not seen have yet believed. Two things we are here assured of, to encourage our faith:—

[1.] That the Son will bid all those welcome that come to him (Joh 6:37): Him that cometh to me I will in no wise cast out. How welcome should this word be to our souls which bids us welcome to Christ! Him that cometh; it is in the singular number, denoting favour, not only to the body of believers in general, but to every particular soul that applies itself to Christ. Here, First, The duty required is a pure gospel duty: to come to Christ, that we may come to God by him. His beauty and love, those great attractives, must draw us to him; sense of need and fear of danger must drive us to him; any thing to bring us to Christ. Secondly, The promise is a pure gospel promise: I will in no wise cast out—ou me ekbago exo. There are two negatives: I will not, no, I will not. 1. Much favour is expressed here. We have reason to fear that he should cast us out. Considering our meanness, our vileness, our unworthiness to come, our weakness in coming, we may justly expect that he should frown upon us, and shut his doors against us; but he obviates these fears with this assurance, he will not do it; will not disdain us though we are mean, will not reject us though we are sinful. Do poor scholars come to him to be taught? Though they be dull and slow, he will not cast them out. Do poor patients come to him to be cured, poor clients come to him to be advised? Though their case be bad, and though they come empty-handed, he will in no wise cast them out. But, 2. More favour is implied than is expressed; when it is said that he will no cast them out the meaning is, He will receive them, and entertain them, and give them all that which they come to him for. As he will not refuse them at their first coming, so he will not afterwards, upon every displeasure, cast them out. His gifts and callings are without repentance.

[2.] That the Father will, without fail, bring all those to him in due time that were given him. In the federal transactions between the Father and the Son, relating to man's redemption, as the Son undertook for the justification, sanctification, and salvation, of all that should come to him ("Let me have them put into my hands, and then leave the management of them to me"), so the Father, the fountain and original of being, life, and grace, undertook to put into his hand all that were given him, and bring them to him. Now,

First, He here assures us that this shall be done: All that the Father giveth me shall come to me, Joh 6:37. Christ had complained (Joh 6:36) of those who, though they had seen him, yet would not believe on him; and then he adds this,

a. For their conviction and awakening, plainly intimating that their not coming to him, and believing on him, if they persisted in it, would be a certain sign that they did not belong to the election of grace; for how can we think that God gave us to Christ if we give ourselves to the world and the flesh? 2Pe 1:10.

b. For his own comfort and encouragement: Though Israel be not gathered, yet shall I be glorious. The election has obtained, and shall though multitudes be blinded, Ro 11:7. Though he lose many of his creatures, yet none of his charge: All that the Father gives him shall come to him notwithstanding. Here we have, (a.) The election described: All that the father giveth me, pan ho didosi—every thing which the Father giveth to me; the persons of the elect, and all that belongs to them; all their services, all their interests. As all that he has is theirs, so all that they have is his, and he speaks of them as his all: they were given him in full recompense of his undertaking. Not only all persons, but all things, are gathered together in Christ (Eph 1:10) and reconciled, Col 1:20. The giving of the chosen remnant to Christ is spoken of (Joh 6:39) as a thing done; he hath given them. Here it is spoken of as a thing in the doing; he giveth them; because, when the first begotten was brought into the world, it should seem, there was a renewal of the grant; see Heb 10:5, etc. God was now about to give him the heathen for his inheritance (Ps 2:8), to put him in possession of the desolate heritages (Isa 49:8), to divide him a portion with the great, isa 53:12. And though the Jews, who saw him, believed not on him, yet these (saith he) shall come to me; the other sheep, which are not of this fold, shall be brought, Joh 10:15,16. See Ac 13:45-48. (b.) The effect of it secured: They shall come to me. This is not in the nature of a promise, but a prediction, that as many as were in the counsel of God ordained to life shall be brought to life by being brought to Christ. They are scattered, are mingled among the nations, yet none of them shall be forgotten; not a grain of God's corn shall be lost, as is promised, Am 9:9. They are by nature alienated from Christ, and averse to him, and yet they shall come. As God's omniscience is engaged for the finding of them all out, so is his omnipotence for the bringing of them all in. Not, They shall be driven, to me, but, They shall come freely, shall be made willing.

Secondly, He here acquaints us how it shall be done. How shall those who are given to Christ be brought to him? Two things are to be done in order to it:—

a. Their understandings shall be enlightened; this is promised, Joh 6:45,46. It is written in the prophets, who spoke of these things before, And they shall be all taught of God; this we find, Isa 54:13, Jer 31:34. They shall all know me. Note,

(a.) In order to our believing in Jesus Christ, it is necessary that we be taught of God; that is, [a.] That there be a divine revelation made to us, discovering to us both what we are to believe concerning Christ and why we are to believe it. There are some things which even nature teaches, but to bring us to Christ there is need of a higher light. [b.] That there be a divine work wrought in us, enabling us to understand and receive these revealed truths and the evidence of them. God, in giving us reason, teaches us more than the beasts of the earth; but in giving us faith he teaches more than the natural man. Thus all the church's children, all that are genuine, are taught of God; he hath undertaken their education.

(b.) It follows then, by way of inference from this, that every man that has heard and learned of the Father comes to Christ, Joh 6:45. [a.] It is here implied that none will come to Christ but those that have heard and learned of the Father. We shall never be brought to Christ but under a divine conduct; except God by his grace enlighten our minds, inform our judgments, and rectify our mistakes, and not only tell us that we may hear, but teach us, that we may learn the truth as it is in Jesus, we shall never be brought to believe in Christ. [b.] That this divine teaching does so necessarily produce the faith of God's elect that we may conclude that those who do not come to Christ have never heard nor learned of the Father; for, if they had, doubtless they would have come to Christ. In vain do men pretend to be taught of God if they believe not in Christ, for he teaches no other lesson, Ga 1:8,9. See how God deals with men as reasonable creatures, draws them with the cords of a man, opens the understanding first, and then by that, in a regular way, influences the inferior faculties; thus he comes in by the door, but Satan, as a robber, climbs up another way. But lest any should dream of a visible appearance of God the Father to the children of men (to teach them these things), and entertain any gross conceptions about hearing and learning of the Father, he adds (Joh 6:46): Not that any man hath seen the Father; it is implied, nor can see him, with bodily eyes, or may expect to learn of him as Moses did, to whom he spoke face to face; but God, in enlightening men's eyes and teaching them, works in a spiritual way. The Father of spirits hath access to, and influence upon, men's spirits, undiscerned. The Father of spirits hath access to, and influence upon, men's spirits, undiscerned. Those that have not seen his face have felt his power. And yet there is one intimately acquainted with the Father, he who is of God, Christ himself, he hath seen the Father, Joh 1:18. Note, First, Jesus Christ is of God in a peculiar manner, God of God, light of light; not only sent of God, but begotten of God before all worlds. Secondly, It is the prerogative of Christ to have seen the Father, perfectly to know him and his counsels. Thirdly, Even that illumination which is preparative to faith is conveyed to us through Christ. Those that learn of the Father, forasmuch as they cannot see him themselves, must learn of Christ, who alone hath seen him. As all divine discoveries are made through Christ, so through him all divine powers are exerted.

b. Their wills shall be bowed. If the soul of man had now its original rectitude there needed no more to influence the will than the illumination of the understanding; but in the depraved soul of fallen man there is a rebellion of the will against the right dictates of the understanding; a carnal mind, which is enmity itself to the divine light and law. It is therefore requisite that there be a work of grace wrought upon the will, which is here called drawing, (Joh 6:44): No man can come to me except the Father, who hath sent me, draw him. The Jews murmured at the doctrine of Christ; not only would not receive it themselves, but were angry that others did. Christ overheard their secret whisperings, and said (Joh 6:43), "Murmur not among yourselves; lay not the fault of your dislike of my doctrine one upon another, as if it were because you find it generally distasted; no, it is owing to yourselves, and your own corrupt dispositions, which are such as amount to a moral impotency; your antipathies to the truths of God, and prejudices against them, are so strong that nothing less than a divine power can conquer them." And this is the case of all mankind: "No man can come to me, can persuade himself to come up to the terms of the gospel, except the Father, who hath sent me, draw him," Joh 6:44. Observe, (a.) The nature of the work: It is drawing, which denotes not a force put upon the will, whereby of unwilling we are made willing, and a new bias is given to the soul, by which it inclines to God. This seems to be more than a moral suasion, for by that it is in the power to draw; yet it is not to be called a physical impulse, for it lies out of the road of nature; but he that formed the spirit of man within him by his creating power, and fashions the hearts of men by his providential influence, knows how to new-mould the soul, and to alter its bent and temper, and make it conformable to himself and his own will, without doing any wrong to its natural liberty. It is such a drawing as works not only a compliance, but a cheerful compliance, a complacency: Draw us, and we will run after thee. (b.) The necessity of it: No man, in this weak and helpless state, can come to Christ without it. As we cannot do any natural action without the concurrence of common providence, so we cannot do any action morally good without the influence of special grace, in which the new man lives, and moves, and has its being, as much as the mere man has in the divine providence. (c.) The author of it: The Father who hath sent me. The Father, having sent Christ, will succeed him, for he would not send him on a fruitless errand. Christ having undertaken to bring souls to glory, God promised him, in order thereunto, to bring them to him, and so to give him possession of those to whom he had given him a right. God, having by promise given the kingdom of Israel to David, did at length draw the hearts of the people to him; so, having sent Christ to save souls, he sends souls to him to be saved by him. (d.) The crown and perfection of this work: And I will raise him up at the last day. This is four times mentioned in this discourse, and doubtless it includes all the intermediate and preparatory workings of divine grace. When he raises them up at the last day, he will put the last hand to his undertaking, will bring forth the topstone. If he undertakes this, surely he can do any thing, and will do every thing that is necessary in order to do it. Let our expectations be carried out towards a happiness reserved for the last day, when all the years of time shall be fully complete and ended.

4. Christ, having thus spoken of himself as the bread of life, and of faith as the work of God, comes more particularly to show what of himself is this bread, namely, his flesh, and that to believe is to eat of that, Joh 6:51-58, where he still prosecutes the metaphor of food. Observe, here, the preparation of this food: The bread that I will give is my flesh (Joh 6:51), the flesh of the Son of man and his blood, Joh 6:53. His flesh is meat indeed, and his blood is drink indeed, Joh 6:55. Observe, also, the participation of this food: We must eat the flesh of the Son of man and drink his blood (Joh 6:53); and again (Joh 6:54), Whoso eateth my flesh and drinketh my blood; and the same words (Joh 6:56,57), he that eateth me. This is certainly a parable or figurative discourse, wherein the actings of the soul upon things spiritual and divine are represented by bodily actions about things sensible, which made the truths of Christ more intelligible to some, and less so to others, Mk 4:11-12. Now,

(1.) Let us see how this discourse of Christ was liable to mistake and misconstruction, that men might see, and not perceive. [1.] It was misconstrued by the carnal Jews, to whom it was first delivered (Joh 6:52): They strove among themselves; they whispered in each other's ears their dissatisfaction: How can this man give us his flesh to eat? Christ spoke (Joh 6:51) of giving his flesh for us, to suffer and die; but they, without due consideration, understood it of his giving it to us, to be eaten, which gave occasion to Christ to tell them that, however what he said was otherwise intended, yet even that also of eating of his flesh was no such absurd thing (if rightly understood) as prima facie—in the first instance, they took it to be. [2.] It has been wretchedly misconstrued by the church of Rome for the support of their monstrous doctrine of transubstantiation, which gives the lie to our senses, contradicts the nature of a sacrament, and overthrows all convincing evidence. They, like these Jews here, understand it of a corporal and carnal eating of Christ's body, like Nicodemus, Joh 3:4. The Lord's supper was not yet instituted, and therefore it could have no reference to that; it is a spiritual eating and drinking that is here spoken of, not a sacramental. [3.] It is misunderstood by many ignorant carnal people, who hence infer that, if they take the sacrament when they die, they shall certainly go to heaven, which, as it makes many that are weak causelessly uneasy if they want it, so it makes many that are wicked causelessly easy if they have it. Therefore,

(2.) Let us see how this discourse of Christ is to be understood.

[1.] What is meant by the flesh and blood of Christ. It is called (Joh 6:53), The flesh of the Son of man, and his blood, his as Messiah and Mediator: the flesh and blood which he assumed in his incarnation (Heb 2:14), and which he gave up in his death and suffering: my flesh which I will give to be crucified and slain. It is said to be given for the life of the world, that is, First, Instead of the life of the world, which was forfeited by sin, Christ gives his own flesh as a ransom or counterprice. Christ was our bail, bound body for body (as we say), and therefore his life must go for ours, that ours may be spared. Here am I, let these go their way. Secondly, In order to the life of the world, to purchase a general offer of eternal life to all the world, and the special assurances of it to all believers. So that the flesh and blood of the Son of man denote the Redeemer incarnate and dying; Christ and him crucified, and the redemption wrought out by him, with all the precious benefits of redemption: pardon of sin, acceptance with God, the adoption of sons, access to the throne of grace, the promises of the covenant, and eternal life; these are called the flesh and blood of Christ, 1. Because they are purchased by his flesh and blood, by the breaking of his body, and shedding of his blood. Well may the purchased privileges be denominated from the price that was paid for them, for it puts a value upon them; write upon them pretium sanguinis—the price of blood. 2. Because they are meat and drink to our souls. Flesh with the blood was prohibited (Ge 9:4), but the privileges of the gospel are as flesh and blood to us, prepared for the nourishment of our souls. He had before compared himself to bread, which is necessary food; here to flesh, which is delicious. It is a feast of fat things, Isa 25:6. The soul is satisfied with Christ as with marrow and fatness, Ps 63:5. It is meat indeed, and drink indeed; truly so, that is spiritually; so Dr. Whitby; as Christ is called the true vine; or truly meat, in opposition to the shows and shadows with which the world shams off those that feed upon it. In Christ and his gospel there is real supply, solid satisfaction; that is meat indeed, and drink indeed, which satiates and replenishes, Jer 31:25,26.

[2.] What is meant by eating this flesh and drinking this blood, which is so necessary and beneficial; it is certain that is means neither more nor less than believing in Christ. As we partake of meat and drink by eating and drinking, so we partake of Christ and his benefits by faith: and believing in Christ includes these four things, which eating and drinking do:—First, It implies an appetite to Christ. This spiritual eating and drinking begins with hungering and thirsting (Mt 5:6), earnest and importunate desires after Christ, not willing to take up with any thing short of an interest in him: "Give me Christ or else I die." Secondly, An application of Christ to ourselves. Meat looked upon will not nourish us, but meat fed upon, and so made our own, and as it were one with us. We must so accept of Christ as to appropriate him to ourselves: my Lord, and my God, Joh 20:28. Thirdly, A delight in Christ and his salvation. The doctrine of Christ crucified must be meat and drink to us, most pleasant and delightful. We must feast upon the dainties of the New Testament in the blood of Christ, taking as great a complacency in the methods which Infinite Wisdom has taken to redeem and save us as ever we did in the most needful supplies or grateful delights of nature. Fourthly, A derivation of nourishment from him and a dependence upon him for the support and comfort of our spiritual life, and the strength, growth, and vigour of the new man. To feed upon Christ is to do all in his name, in union with him, and by virtue drawn from him; it is to live upon him as we do upon our meat. How our bodies are nourished by our food we cannot describe, but that they are so we know and find; so it is with this spiritual nourishment. Our Saviour was so well pleased with this metaphor (as very significant and expressive) that, when afterwards he would institute some outward sensible signs, by which to represent our communicating of the benefits of his death, he chose those of eating and drinking, and made them sacramental actions.

(3.) Having thus explained the general meaning of this part of Christ's discourse, the particulars are reducible to two heads:—

[1.] The necessity of our feeding upon Christ (Joh 6:53): Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you have no life in you. That is, First, "It is a certain sign that you have no spiritual life in you if you have no desire towards Christ, nor delight in him." If the soul does not hunger and thirst, certainly it does not live: it is a sign that we are dead indeed if we are dead to such meat and drink as this. When artificial bees, that by curious springs were made to move to and fro, were to be distinguished from natural ones (they say), it was done by putting honey among them, which the natural bees only flocked to, but the artificial ones minded not, for they had no life in them. Secondly, "It is certain that you can have no spiritual life, unless you derive it from Christ by faith; separated from him you can do nothing." Faith in Christ is the primum vivens—the first living principle of grace; without it we have not the truth of spiritual life, nor any title to eternal life: our bodies may as well live without meat as our souls without Christ.

[2.] The benefit and advantage of it, in two things:—

First, We shall be one with Christ, as our bodies are with our food when it is digested (Joh 6:56): He that eats my flesh, and drinks my blood, that lives by faith in Christ crucified (it is spoken of as a continued act), he dwelleth in me, and I in him. By faith we have a close and intimate union with Christ; he is in us, and we in him, Joh 17:21-23, 1Jo 3:24. Believers dwell in Christ as their stronghold or city of refuge; Christ dwells in them as the master of the house, to rule it and provide for it. Such is the union between Christ and believers that he shares in their griefs, and they share in his graces and joys; he sups with them upon their bitter herbs, and they with him upon his rich dainties. It is an inseparable union, like that between the body and digested food, Ro 8:35, 1Jo 4:13.

Secondly, We shall live, shall live eternally, by him, as our bodies live by our food.

a. We shall live by him (Joh 6:57): As the living Father hath sent me, and I live by the Father, so he that eateth me, even he shall live by me. We have here the series and order of the divine life. (a.) God is the living Father, hath life in and of himself. I am that I am is his name for ever. (b.) Jesus Christ, as Mediator, lives by the Father; he has life in himself (Joh 5:26), but he has it of the Father. He that sent him, not only qualified him with that life which was necessary to so great an undertaking, but constituted him the treasury of divine life to us; he breathed into the second Adam the breath of spiritual lives, as into the first Adam the breath of natural lives. (c.) True believers receive this divine life by virtue of their union with Christ, which is inferred from the union between the Father and the Son, as it is compared to it, Joh 17:21. For therefore he that eateth me, or feeds on me, even he shall live by me: those that live upon Christ shall live by him. The life of believers is had from Christ (Joh 1:16); it is hid with Christ (Col 3:4), we live by him as the members by the head, the branches by the root; because he lives, we shall live also.

b. We shall live eternally by him (Joh 6:54): Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, as prepared in the gospel to be the food of souls, he hath eternal life, he hath it now, as Joh 6:40. He has that in him which is eternal life begun; he has the earnest and foretaste of it, and the hope of it; he shall live for ever, Joh 6:58. His happiness shall run parallel with the longest line of eternity itself.

60-71

Christ's Discourse with His Disciples; The Effect of Christ's Discourse; The Character of Judas

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弟子たちとのキリストの語り合い。キリストの語りの効果。ユダの品性

⁶⁰そこで弟子たちの多くは、これを聞いて言った。「これは難しいことばです。だれがこれを聞いておられようか」。 ⁶¹イエスは、弟子たちがこれについてつぶやいているのを、ご自分のうちで知って、彼らに言われた。「これがあなたがたのつまずきになりますか。 ⁶²それでは、もし人の子が以前いた所に上るのを見たら、どうでしょうか。 ⁶³いのちを与えるのは御霊です。肉は無益です。わたしがあなたがたに語ることばは、霊であり、いのちです。 ⁶⁴しかし、あなたがたの中には信じない者たちがいます」。イエスは最初から、信じない者たちがだれであるか、また自分を裏切る者がだれであるかを知っておられたからである。 ⁶⁵そこで言われた。「だからわたしは、父によって与えられなければ、だれもわたしのところに来ることができないと、あなたがたに言ったのです」。 ⁶⁶このため、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった。 ⁶⁷そこでイエスは十二弟子に言われた。「あなたがたも離れて行きたいのですか」。 ⁶⁸シモン・ペテロが答えて言った。「主よ。わたしたちはだれのところへ行きましょうでしょうか。あなたは永遠のいのちのことばを持っておられます。 ⁶⁹そしてわたしたちは、あなたが神の生ける子、キリストであることを信じ、また確信しています」。 ⁷⁰イエスは彼らに答えられた。「わたしがあなたがた十二人を選んだのではないですか。しかし、あなたがたのひとりは悪魔です」。 ⁷¹イエスはシモンの子ユダ・イスカリオテについて言われたのである。彼は十二弟子のひとりでありながら、イエスを裏切る者であったからである。

ここにキリストの語りの効果の記録がある。ある者たちはそれによって offence を受け、ほかの者たちは教えられた。ある者たちは彼から追いやられ、ほかの者たちは彼に近づけられた。

一. ある者たちにはそれは死から死への香りであった。彼とその教えに公然の敵であるユダヤ人たちに対してだけでなく、弟子たちの多くに対しても。大まかに弟子であった者たち。彼のしばしば聞く者であり、公に彼に従った者たち。混じり合った群衆。イスラエルの中でそうであったように、すべての不満を始めた者たち。今やここに、

1. 彼らが聞いた教理についてのつぶやき(ヨハ 6:60)。これは難しいことばです。だれがこれを聞いておられようか。(1) 彼らは自らそれを好まない。「これは何という事だろう。人の子の肉を食べ、血を飲む! もしそれが比喩的に理解されるなら、それは理解できない。もしそれが文字通りなら、実行できない。何だ! わたしたちは食人種にならなければならないのか。宗教的であるためには野蛮でなければならないのか」。Si Christiani adorant quod comedunt(アウェロエスは言った)、sit anima mea cum philosophis—もしキリスト者が彼らの食べるものを礼拝するなら、わたしの魂は哲学者たちと共にあれ。さて、彼らがそれを難しいことばであると見いだした時、もしキリストにへりくだってこのたとえを説明してくださいと求めていたなら、彼はそれを開き、彼らの理解をも開いたであろう。主は柔和な者にその道を教えられるから。しかし彼らはキリストのことばが説明されることを望まなかった。それらを拒否するためのこの口実—難しいことばであるという—を失いたくなかったから。(2) 彼らはほかのだれもそれを好まないだろうと思う。「だれがこれを聞いておられようか。確かにだれもできない」。このように宗教の嘲笑者たちは、人類の知的な部分がすべて自分たちに同意すると引き受けることをしきりにする。彼らは大いなる確信をもって、思慮ある人はだれもキリストの教理を受け入れず、気概のある人はだれもその律法に服さないと結論する。彼ら自身がこれほど教えられ、これほど縛られることに耐えられないので、ほかのだれもできないと思う。だれがこれを聞いておられようか。神に感謝。何千人がキリストのこれらのことばを聞き、それが容易なだけでなく、必要な食物として快いものを見いだした。

2. 彼らのつぶやきに対するキリストの注意。

(1) 彼は彼らのつぶやきをよく知っておられた(ヨハ 6:61)。彼らの論難は彼ら自身の胸の中で秘密であったか、隅で互いにささやかれた。しかし、[1] キリストは知っておられた。それを見、それを聞かれた。注。キリストは大胆な罪人によってその名と栄光になされる大胆で公然の挑戦だけでなく、肉的な告白者たちによってその教えに対してなされる秘密の軽視にも注意を払われる。彼は愚か者が心の中で語ることを知っておられる。そして恥ずかしさから公に語ることのできないものを。彼はその教えが語られる相手によってどのように受け取られるかを観察される。誰がそれに喜び、誰がつぶやくか。誰がそれに和解し、その前にひざまずき、誰がそれに異議を唱え、それに反逆するか。たとえどれほど秘密であっても。[2] 彼はご自分のうちでそれを知っておられた。何らかの情報や事の外的なしるしによってではなく、ご自身の神聖な全知によって。預言者たちがそうしたように—神聖な啓示によって彼になされたものとしてではなく(預言者たちが知りたいと願ったものは時に彼らから隠された。Ⅱ列 4:27のように)。彼のうちにある神聖な知識によって。彼は心の思いを判別する本質的なことばである(ヘブ 4:12、13)。思いはキリストにとってことばである。それゆえわたしたちは語ること、なすことだけでなく、考えることにも注意すべきである。

(2) 彼は彼らに答える方法をよく知っておられた。これがあなたがたのつまずきになりますか。人々が自らの故意の誤りによってどのように自分たち自身に offence を作るかを見よ。彼らは offence を与えられない所で offence を取り、それを作るものが何もない所でそれを作る。注。キリストの教理に対してこれほど少しの理由でこれほど多くの offence が取られることは、正当に驚くべきである。キリストはここで驚きをもってそれについて語られる。これがあなたがたのつまずきになりますか。さて、その教えを複雑で不明確だと非難する者たちに答えて(Si non vis intelligi, debes negligi—理解されたいと望まないなら、無視されるべきである)、

[1] 彼は天への昇天のヒントを与える。それは彼の教理の真理の抵抗し得ない証拠となるものとして(ヨハ 6:62)。それでは、もし人の子が以前いた所に上るのを見たら、どうでしょうか。そして何だろうか。第一に、「もしわたしがそれを告げたなら、確かにあなたがたはもっと offence を受け、わたしの主張があまりにも高すぎると思うであろう。もしこれが聞けないほど難しいことばであるなら、わたしが下って来た天へ帰ると告げる時、あなたがたはそれをどう消化するか」。ヨハ 3:12を見よ。より小さな困難につまずく者は、より大いなるものをどのように越えるかを考えるべきである。第二に、「あなたがたが人の子が昇るのを見る時、これはもっと offence を受けるであろう。わたしのからだが、あなたがたが今理解するような粗雑な意味で食べられることができなくなるから」。ホイットビィ博士のように。あるいは、第三に、「あなたがたがそれを見る時、あるいはそれを見る者たちから聞く時、確かにその時満足するであろう。あなたがたはわたしが天から下って来たと言う時、わたしがあまりにも多くを引き受けると思う。あなたがたがこれについて文句を言ったから(ヨハ 6:42)。しかしわたしが天に帰るのを見る時、そう思うか」。もし彼が昇ったなら、確かに彼は下った(エペ 4:9、10)。キリストはしばしばこのように後の証拠にご自身を委ねられた(ヨハ 1:50、51、2:14、マタ 12:40、26:64のように)。しばらく待とう。神の奥義が終わるまで。その時わたしたちはキリストのことばのいずれにも offence を受ける理由がなかったことを見るであろう。

[2] 彼はこのようなたとえ的な語りすべてへの一般的な鍵を与える。それらが霊的に理解されるべきであって、身体的・肉的な様式ではないことを教える。いのちを与えるのは御霊です。肉は無益です(ヨハ 6:63)。自然のからだにあるように、動物的な霊がそれを生かし、活気づける。そしてこれがなければ最も栄養ある食物も無益である。(パンがからだにとって何の益となろうか、もしそれが霊によって生かされ、生気を与えられなければ)。魂においても同様である。第一に、定めに単にあずかるだけでは、神の御霊がそれらと共に働き、それらによって魂を生かさない限り、何の益もない。みことばと定めは、御霊が共に働くなら、生きた者にとっての食物のようであり、そうでなければ死人にとっての食物のようである。キリストの肉、罪のいけにえでさえ、祝福された御霊がそれによってわたしたちの魂を生かし、わたしたちが恵みによってそのような似姿に共に植え付けられるまで、その死の力強い影響をわたしたちに強いない限り、何の役にも立たない。第二に、キリストの肉を食べ、その血を飲むという教理は、もしそれが文字通りに理解されるなら、何の益もない。むしろわたしたちを誤りと偏見に導く。しかしその霊的な意味は魂を生かす。それを生きた、活気あるものとする。それが続くように。わたしがあなたがたに語ることばは、霊であり、いのちです。キリストの肉を食べる。これは難しいことばである。しかしキリストがわたしのために死なれたことを信じ、その教理から神への接近、罪への反対、未来の状態への備えにおいて力と慰めを引き出すこと。これがそのことばの霊といのちであり、そのように解するなら、それは優れたことばである。人々がキリストのことばを嫌う理由は、彼らがそれを誤解するからである。たとえの文字通りの意味はわたしたちに良いことをしない。わたしたちはそれによって賢くならない。しかし霊的な意味は教える。第三に、肉は無益である—肉のうちにある者たち(ある者はそう解する)は、肉的な心の力の下にある者たちはキリストの語りによって益しない。しかし御霊は生かす—御霊を持つ者たち、霊的な者たちは、それらによって生かされ、活気づけられる。それらは受け手の状態に応じて受けられるから。彼らはキリストのことばに欠点を見いだした。しかしその欠点は彼ら自身の中にあった。霊的な事が肉的な心にのみ無意味で味気ない。霊的な心はそれらを味わう。Ⅰコリ 2:14、15を見よ。

[3] 彼は彼らの知っていること、また彼らからこれ以上期待していなかったことの暗示を与える。彼らが自分たちをその弟子と呼んでも(ヨハ 6:64、65)。今や預言者のことばが成就した。キリストとその教えについて語る(イザ 53:1)。だれがわたしたちの報告を信じましたか。主の御腕はだれに示されましたか。この両方をキリストはここで注目される。

第一に、彼らは彼の報告を信じなかった。「あなたがたの中に、すべてを捨ててわたしに従うと言いながら、なお信じない者がいる」。そしてこれが語られたみことばが彼らに益しなかった理由であった。それが信仰と混ざり合わなかったから(ヘブ 4:2)。彼らは彼をメシヤと信じなかった。もしそうであれば、その語られた教えに静かに同意し、たとえその中に暗く、理解し難いことがあっても、それに異議を唱えなかったであろう。学ぶ者は教える者のことばを受け入れなければならない。注。1. 名目上のクリスチャンの中に、現実の不信者である者が多くいる。2. 偽善者の不信仰は、それが世に現れる前に、キリストの目の前で裸で開かれている。彼は最初から、彼に従う群衆のうちのだれが信じ、十二人のうちのだれが彼を裏切るかを知っておられた。彼との交わりと彼への出席の最初から。彼らがその熱心の最も激しい痛みの中にあった時に。誰が誠実であり、ナタナエルのように(ヨハ 1:47)、誰がそうでないか。彼らが公然の行為によって自分たちを区別する前に、彼は信じる者とそうでない者、その愛が偽物である者と真心の者を間違いなく区別できた。ここから集め得る。(1) 長くもっともらしく信仰を告白してきた者の背教は、その絶え間ない偽善の確実な証拠であり、最初から信じなかったことの証拠である。しかし真の信じる者の完全で最終的な背教の可能性の証拠ではない。そのような反逆は現実の聖徒の堕落と呼ばれるべきではなく、偽りの者の発見である(Ⅰヨハ 2:19を見よ)。Stella cadens non stella fuit—落ちる星は決して星ではなかった。(2) 心を知ることはキリストの特権である。彼は信じない者、すなわちその告白において偽る者を知っておられる。しかし彼らに教会の場所、その定めの使用、その名の信用を続けさせ、この世で彼らを発見されない。彼らが自らの悪によって自分たちを発見しない限り。その目に見える教会の構成がそのようであるから。そして発見の日はまだ来ていない。しかしわたしたちが人の心を判断しようとするなら、わたしたちはキリストの御座に踏み込み、そのさばきを先取りする。わたしたちはしばしば人において欺かれ、彼らについての感情を変える理由を見る。しかしわたしたちが確信するのは、キリストはすべての人を知っておられ、そのさばきは真理に従う。

第二に、彼らが彼の報告を信じなかった理由は、主の御腕が彼らに啓示されなかったからである(ヨハ 6:65)。だからわたしは、父によって与えられなければ、だれもわたしのところに来ることができないと、あなたがたに言ったのです(ヨハ 6:44を参照)。それゆえキリストは信じる者とそうでない者を知らずにはいられなかった。信仰は神の賜物でありわざであり、父のすべての賜物とわざは彼に知られなければならなかった。それらはすべて彼の手を通ったから。そこで彼は、父が引かなければ、だれも彼に来ることができないと言われた。ここでは、父が与えられなければと言われる。これは神が恵みと力と来る心を与えることによって魂を引くことを示す。それがなければ、その堕落した状態における人の道徳的な無力はそのように、彼は来ることができない。

3. ここにこれに基づく彼らのキリストからの最終的な背教がある。このため、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった(ヨハ 6:66)。わたしたちがキリストのことばとわざについての頑なな思いを心に受け入れ、秘密の嫌悪を抱き、それらの非難に向かうほのめかしを聞くことを喜ぶ時、わたしたちはその時誘惑に入っている。それは水の流出のようである。それは後ろを見ることである。無限のあわれみが防がない限り、それは退くことに終わる。それゆえObsta principiis—背教の初めに注意せよ。(1) ここにこれらの弟子の背教を見よ。彼らの多くはその家、家族、しばらくの間彼に従うために離れた呼び物に帰った。帰った。ひとりはその農場に、ほかの者はその商売に。帰った。オルパのように、その民とその神々に(ルツ 1:15)。彼らはキリストの学校に入学した。しかし帰った。一度怠けたのではなく、彼とその教えに永遠に別れを告げた。注。弟子たちのキリストからの背教は、現実には奇妙なことであるが、珍しいことではないのである。わたしたちは驚く必要はない。ここに帰った**多くの者がいた。それはしばしばそうである。ある者が背教する時、多くが共に背教する。病は伝染性である。(2) この背教の機会。この時から。キリストがこの慰めに満ちた教理—彼がいのちのパンであり、信仰によって彼を食する者は彼によって生きる—を説教した時から(これは彼らを彼にいっそう密接に留めるはずであったのに)。その時から彼らは退いた。注。人の腐敗した悪い心はしばしば、現実に最大の慰めの事を offence の機会とする。キリストは彼らがそのように彼の語ったことに offence を取ることを予見された。それにもかかわらず語られた。キリストの疑いのないことばと真理は、たとえだれがそれに offence を受けようとも、忠実に伝えられなければならない。人の気まぐれは神のことばに俘虜とされなければならず、神のことばが人の気まぐれに適合されてはならない。(3) 彼らの背教の程度。彼らはもはや彼と共に歩まなかった。彼に帰らず、その務めに出席しなかった。一度光を与えられ、神の良きみことばを味わった者が落ちるなら、悔い改めに再び彼らを新たにするのは難しい(ヘブ 6:4-6)。

二. この語りはほかの者たちにはいのちからいのちへの香りであった。多くの者が帰った。しかし神に感謝。すべてがそうではなかった。その時でも十二人は彼に固執した。たとえある者たちの信仰が覆されても、神の基礎は確固として立つ。ここで観察せよ。

1. キリストが十二弟子に向けた愛情深い質問(ヨハ 6:67)。あなたがたも離れて行きたいのですか。彼は帰った者たちには何も言われなかった。信じない者が去るなら、去らせよ。彼が決して持たなかった者たちの損失は大したことでない。軽く来て軽く去る。しかし彼は十二弟子に語る機会を取られる。彼らを確認し、その堅実さを試みることによって彼らをいっそう固定するために。あなたがたも離れて行きたいのですか。(1) 「それはあなたがたの選択です。するかしないか。もしあなたがたがわたしを見捨てようとするなら、今がその時。多くの者がそうする時に。それは誘惑の時である。もしあなたがたが帰るなら、今帰りなさい」。注。キリストはだれもその意志に反して引き留めない。その兵士は志願兵であり、強制された者ではない。十二人は今やキリストとその教えをどのように気に入ったかを試す十分な時間を持っていた。彼らのうちのだれも、弟子とされることに陥れられたと後で言わず、もう一度するならしないと言わないように。彼はここで彼らに取消しの権能を許し、自由のままにしておかれる。ヨシュ 25:15、ルツ 1:15のように。(2) 「もしあなたがたが去るなら、それはあなたがたの危険においてである」。彼らのうちのだれの心にも彼から離れる秘密の傾向があったなら、彼はこの目を覚まさせる質問でそれを止める。あなたがたも離れて行きたいのですか。あなたがたが彼らのようにゆるい端にぶら下がっており、彼らと同じように容易く帰り得ると思ってはいけない。彼らはわたしとあなたがたほど親密ではなく、わたしからこれほど多くの恵みを受けていない。彼らは去った。しかしあなたがたも去るか。あなたがたの品性を思い起こし、言いなさい。ほかの者が何をしようと、わたしたちは決して去らない。わたしのような者が逃げようか(ネヘ 6:11)。注。わたしたちがキリストに近く、長くあったほど、わたしたちは彼に対してより多くの義務を負う。彼を見捨てるならわたしたちの罪はより大いなる。(3) 「わたしにはあなたがたが去らないと思う理由がある。あなたがたは去るか。いや、わたしはそれ以上にしっかりとあなたがたを捕らえている。あなたがたについてより良いことを望む(ヘブ 6:9)。あなたがたはわたしと共に踏みとどまった者たちだから(ルカ 22:28)」。ある者たちの背教が主イエスの悲しみである時、ほかの者たちの不変さはそれだけいっそう彼の誉れとなる。そして彼はそれに応じて喜ばれる。キリストと信じる者は互いに知り合いすぎて、すべての不満において別れない。

2. ペテロがほかの者の名においてこの質問に返した信じる答え(ヨハ 6:68、69)。キリストは彼らに質問を向けられた。ヨシュアがイスラエルに仕えるべき者を選ばせたように。彼らから彼に固執するという約束を引き出すために。そしてそれは同様の効果があった。いや、わたしたちは主に仕えます。ペテロはすべての機会にほかの者の口であった。彼が彼ら以上に主人の耳を持ったからではなく、彼が自分の舌をより多く持ったから。そして彼が語ったことは時に是認され、時に戒められた(マタ 16:17、23)。—速やかに語る者の普通の運命。ここで語られたことは良く語られた。見事に良く。そしておそらく彼は同労者たちの指示と明示的な同意によって語った。少なくとも彼らの思いを知り、彼らすべての感覚を語った。そしてユダを除外しなかった。最善を望むべきだから。

(1) ここにキリストに固執する良い決意がある。そして彼らが彼を離れるという最もわずかな思いも抱かないことを示すように表現された。主よ。わたしたちはだれのところへ行きましょうでしょうか。より良い所を知らない限り、あなたから離れるのは愚かである。いや、主よ。わたしたちは自分たちの選択を変えるにはあまりにも気に入っている。注。キリストを離れる者は、だれのところへ行くかを考えることが良い。彼において以外に安らぎと平安を期待し得るかどうか。詩 73:27、28、ホセ 2:9を見よ。どこへ行きましょうか。世にへつらうのか。それは確かにわたしたちを欺く。罪に帰るのか。それは確かにわたしたちを滅ぼす。生ける水の泉をこわれたため池のために離れるのか。弟子たちはいのちと幸福の追求を続けることを決意し、その導き手を持ち、彼らの導き手としてキリストに固執する。より良い者を持ち得ないから。「異邦の哲学者たちのところへ行き、その弟子となるべきか。彼らはその思いにおいて空しくなり、ほかの事において賢いと自称しながら、宗教においては愚かになった。学者とパリサイ人たちのところへ行き、その足もとに座るべきか。彼らの伝統によって神の戒めを空しくした者たちがわたしたちに何の良いことができようか。モーセのところへ行くべきか。彼はわたしたちを再びあなたのところに遣わすであろう。それゆえ、もしいのちへの道を見いだすなら、それはあなたに従うことにおいてでなければならない」。注。キリストの聖なる宗教は、ほかの制度と比較される時に大いなる利点に現れる。その時それがすべてにどれほどまさっているかが見られる。この宗教に欠点を見いだす者は、それを捨てる前にさらに良いものを見いだせ。神聖な教師を持たなければならない。キリスト以上に良い者を見いだせるか。神聖な啓示を欠かすことはできない。もしみことばがそのようなものでなければ、他にどこでそれを探すか。

(2) ここにこの決意の良い理由がある。それは盲目の愛情の軽率な決意ではなく、成熟した熟考の結果であった。弟子たちは決してキリストから離れないと決意した。

[1] 彼によって約束される利点のゆえに。あなたは永遠のいのちのことばを持っておられます。弟子たち自身はキリストの語りを十分に悟らなかった。十字架の教理はまだ彼らにとってなぞであった。しかし概して彼らは彼が永遠のいのちのことばを持っていることに満足した。すなわち、第一に、その教えのことばが永遠のいのちへの道を示し、それをわたしたちの前に置き、それを受け継ぐために何をすべきかを指示した。第二に、その決定のことばが永遠のいのちを授けるはずである。永遠のいのちのことばを持つことは、与えられたすべての者に永遠のいのちを与える力を持つことと同じである(ヨハ 17:2)。彼は前の語りで従う者たちに永遠のいのちを保証した。これらの弟子たちはこの平易なことばに固執し、それゆえ彼に固執することを決意した。ほかの者たちがこれを見過ごし、難しいことばに固執し、それゆえ彼を見捨てた時に。たとえキリストの教理のすべての奥義、すべての不明瞭さを説明できなくとも、概してそれが永遠のいのちのことばであることを知る。それゆえそれによって生き、死ななければならない。もしきりすてを捨てるなら自分のあわれみを捨てるから。

[2] 彼についての確信のゆえに(ヨハ 6:69)。わたしたちは、あなたが神の生ける子、キリストであることを信じ、また確信しています。もしその人が約束されたメシヤであるなら、永遠の義をもたらさなければならない(ダニ 9:24)。それゆえ永遠のいのちのことばを持つ。義は永遠のいのちに王となるから(ロマ 5:21)。観察せよ。第一に、彼らが信じた教理。このイエスが父祖たちに約束され、彼らによって期待されたメシヤであり、単なる人ではなく、生ける神の御子であること。神があなたはわたしの子と言われた方と同じ(詩 2:7)。背教への誘惑の時には、最初の原則に立ち返り、それに固執することが良い。そしてわたしたちが議論の余地なくあるものに忠実に留まるなら、疑わしい論争の事柄において真理を見いだし、保つ力をより持つであろう。第二に、彼らの信仰の程度。それは完全な確信にまで高まった。わたしたちは確信しています。わたしたちは経験によってそれを知った。これが最も良い知識である。わたしたちはほかの者の揺れ動きから、いっそう確立される機会を取るべきである。特に現在の真理において。わたしたちがキリストの福音に対して、信じた方を知って、大胆にわたしたちの魂をその上に冒険するほどの強い信仰を持つ時、その時、そしてその時に至るまで、わたしたちはそれのためにほかのすべてを冒険することを喜んでいる。

3. ペテロのこの答えについてのわたしたちの主イエスの憂鬱な注記(ヨハ 6:70、71)。わたしがあなたがた十二人を選んだのではないですか。しかし、あなたがたのひとりは悪魔です。そして福音記者は彼が誰を意味したかを告げる。ユダ・イスカリオテについて言われたのである。ペテロは彼らがすべて主人に忠実であることを引き受けた。今やキリストは彼の愛を非難しない(最善を望むことは常に良い)。しかし彼の確信を暗黙に訂正する。わたしたちはだれについてもあまり確信してはならない。神はご自身の者を知っておられる。わたしたちはそうではない。ここで観察せよ。(1) 偽善者たちとキリストを裏切る者たちは悪魔にまさるものではない。ユダは悪魔を持っていただけでなく、悪魔であった。あなたがたのひとりは偽りの告訴者である。diabolosは時にそう意味する(Ⅱテモ 3:3)。そしてユダは祭司長たちに主人を売った時、彼を悪い人として表し、自分のしたことを正当化したのであろうと推測される。しかしわたしはむしろ読まれるように取る。彼は悪魔である。受肉した悪魔。堕落した使徒のように、悪魔は堕落した御使いである。彼はサタン、敵対者、キリストの敵である。彼はアバドン、アポリオン、滅びの子である。彼はその父である悪魔のもの、その欲望を行い、その関心事にあった。カインのように(Ⅰヨハ 3:12)。そのからだが悪魔によって占拠された者たちは決して悪魔とは呼ばれない(悪魔憑きであっても悪魔ではない)。しかしユダ、その心にサタンが入り、それを満たした者は悪魔と呼ばれる。(2) もっともらしく見える聖徒の多くは現実の悪魔である。ユダは多くの使徒と同じように公平な外面を持っていた。その毒は蛇のように美しい皮で覆われていた。彼は悪魔を追い出し、悪魔の王国への敵として現れながら、その間ずっと悪魔であった。まもなくそうなるだけでなく、今そうである。それは奇妙であり、驚くべきことである。キリストは驚きをもってそれについて語られる。わたしが選んだのではないですか。それは悲しく、嘆くべきことである。キリスト教が悪魔主義の覆いとされることがかつてあったとは。(3) 偽善者たちの覆いは、人が欺くかもしれないが、彼らに欺きを仕掛けるとしても、キリストを欺くことはできない。その貫く目は彼らを見通すから。彼はクリスチャンと自称する者を悪魔と呼ぶことができる。預言者が変装して彼に来たヤラベアムの妻への挨拶のように(Ⅰ列 14:6)。入れ、ヤラベアムの妻よ。キリストの神聖な視力は、いかなる二重の視力よりもはるかに優れ、霊を見ることができる。(4) キリストによって特別の奉仕のために選ばれた者の中に、彼に不実であることが分かる者がいる。わたしはあなたがたを使徒職に選んだ。ユダが永遠のいのちに選ばれなかったことが明示的に言われるからである(ヨハ 13:18)。それでもあなたがたのひとりは悪魔である。注。教会における名誉と信頼の場所への昇進は、救いの恵みの確実な証拠ではない。わたしたちはあなたの名において預言した。(5) 天のこちら側の最も選ばれた社会においても、腐敗した者に出会うことは珍しいことではない。受肉した神との親密な交わりのために選ばれた十二人のうち—人がこれまで選ばれたことのないほどの名誉と特権—のひとりは受肉した悪魔であった。歴史家はこれを強調する。ユダがこのように尊ばれ、区別された十二人のひとりであったことを。わたしたちはそのうちのひとりが悪魔であるという理由で十二人を拒絶し、教会から追放してはならない。またそのうちのひとりがそうであったという理由で、彼らがすべて詐欺師と偽善者であると言ってはならない。そうである者に非難を負わせ、発見されない間は彼らと一体となる者ではなく。ベールの向こう側には、きよくないものは入らない社会がある。偽りの兄弟のいない、長子の教会がある。

英語原文

Christ's Discourse with His Disciples; The Effect of Christ's Discourse; The Character of Judas

⁶⁰ Many therefore of his disciples, when they had heard this, said, This is a hard saying; who can hear it?
⁶¹ When Jesus knew in himself that his disciples murmured at it, he said unto them, Doth this offend you?
⁶² What and if ye shall see the Son of man ascend up where he was before?
⁶³ It is the spirit that quickeneth; the flesh profiteth nothing: the words that I speak unto you, they are spirit, and they are life.
⁶⁴ But there are some of you that believe not. For Jesus knew from the beginning who they were that believed not, and who should betray him.
⁶⁵ And he said, Therefore said I unto you, that no man can come unto me, except it were given unto him of my Father.
⁶⁶ From that time many of his disciples went back, and walked no more with him.
⁶⁷ Then said Jesus unto the twelve, Will ye also go away?
⁶⁸ Then Simon Peter answered him, Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life.
⁶⁹ And we believe and are sure that thou art that Christ, the Son of the living God.
⁷⁰ Jesus answered them, Have not I chosen you twelve, and one of you is a devil?
⁷¹ He spake of Judas Iscariot the son of Simon: for he it was that should betray him, being one of the twelve.

We have here an account of the effects of Christ's discourse. Some were offended and others edified by it; some driven from him and others brought nearer to him.

I. To some it was a savour of death unto death; not only to the Jews, who were professed enemies to him and his doctrine, but even to many of his disciples, such as were disciples at large, who were his frequent hearers, and followed him in public; a mixed multitude, like those among Israel, that began all the discontents. Now here we have,

1. Their murmurings at the doctrine they heard (Joh 6:60): This is a hard saying, who can hear it? (1.) They do not like it themselves: "What stuff is this? Eat the flesh, and drink the blood, of the Son of man! If it is to be understood figuratively, it is not intelligible; if literally, not practicable. What! must we turn cannibals? Can we not be religious, but we must be barbarous?" Si Christiani adorant quod comedunt (said Averroes), sit anima mea cum philosophis—If Christians adore what they eat, my mind shall continue with the philosophers. Now, when they found it a hard saying, if they had humbly begged of Christ to have declared unto them this parable, he would have opened it, and their understandings too; for the meek will he teach his way. But they were not willing to have Christ's sayings explained to them, because they would not lose this pretence for rejecting them—that they were hard sayings. (2.) They think it impossible that any one else should like it: "Who can hear it? Surely none can." Thus the scoffers at religion are ready to undertake that all the intelligent part of mankind concur with them. They conclude with great assurance that no man of sense will admit the doctrine of Christ, nor any man of spirit submit to his laws. Because they cannot bear to be so tutored, so tied up, themselves, they think none else can: Who can hear it? Thanks be to God, thousands have heard these sayings of Christ, and have found them not only easy, but pleasant, as their necessary food.

2. Christ's animadversions upon their murmurings.

(1.) He well enough knew their murmurings, Joh 6:61. Their cavils were secret in their own breasts, or whispered among themselves in a corner. But, [1.] Christ knew them; he saw them, he heard them. Note, Christ takes notice not only of the bold and open defiances that are done to his name and glory by daring sinners, but of the secret slights that are put upon his doctrine by carnal professors; he knows that which the fool saith in his heart, and cannot for shame speak out; he observes how his doctrine is resented by those to whom it is preached; who rejoice in it, and who murmur at it; who are reconciled to it, and bow before it, and who quarrel with it, and rebel against it, though ever so secretly. [2.] He knew it in himself, not by any information given him, nor any external indication of the thing, but by his own divine omniscience. He knew it not as the prophets, by a divine revelation made to him (that which the prophets desired to know was sometimes hid from them, as 2Ki 4:27), but by a divine knowledge in him. He is that essential Word that discerns the thoughts of the heart, Heb 4:12,13. Thoughts are words to Christ; we should therefore take heed not only what we say and do, but what we think.

(2.) He well enough knew how to answer them: "Doth this offend you? Is this a stumbling-block to you?" See how people by their own wilful mistakes create offences to themselves: they take offence where there is none given, and even make it where there is nothing to make it of. Note, We may justly wonder that so much offence should be taken at the doctrine of Christ for so little cause. Christ speaks of it here with wonder: "Doth this offend you?" Now, in answer to those who condemned his doctrine as intricate and obscure (Si non vis intelligi, debes negligi—If you are unwilling to be understood, you ought to be neglected),

[1.] He gives them a hint of his ascension into heaven, as that which would give an irresistible evidence of the truth of his doctrine (Joh 6:62): What and if you shall see the Son of man ascend up where he was before? And what then? First, "If I should tell you of that, surely it would much more offend you, and you would think my pretensions too high indeed. If this be so hard a saying that you cannot hear it, how will you digest it when I tell you of my returning to heaven, whence I came down?" See Joh 3:12. Those who stumble at smaller difficulties should consider how they will get over greater. Secondly, "When you see the Son of man ascend, this will much more offend you, for then my body will be less capable of being eaten by you in that gross sense wherein you now understand it;" so Dr. Whitby. Or, Thirdly, "When you see that, or hear it from those that shall see it, surely then you will be satisfied. You think I take too much upon me when I say, I came down from heaven, for it was with this that you quarrelled (Joh 6:42); but will you think so when you see me return to heaven?" If he ascended, certainly he descended, Eph 4:9,10. Christ did often refer himself thus to subsequent proofs, as Joh 1:50,51,2:14, Mt 12:40,26:64. Let us wait awhile, till the mystery of God shall be finished, and then we shall see that there was no reason to be offended at any of Christ's sayings.

[2.] He gives them a general key to this and all such parabolical discourses, teaching them that they are to be understood spiritually, and not after a corporal and carnal manner: It is the spirit that quickeneth, the flesh profiteth nothing, Joh 6:63. As it is in the natural body, the animal spirits quicken and enliven it, and without these the most nourishing food would profit nothing (what would the body be the better for bread, if it were not quickened and animated by the spirit), so it is with the soul. First, The bare participation of ordinances, unless the Spirit of God work with them, and quicken the soul by them, profits nothing; the word and ordinances, if the Spirit works with them, are as food to a living man, if not, they are as food to a dead man. Even the flesh of Christ, the sacrifice for sin, will avail us nothing unless the blessed Spirit quicken our souls thereby, and enforce the powerful influences of his death upon us, till we by his grace are planted together in the likeness of it. Secondly, The doctrine of eating Christ's flesh and drinking his blood, if it be understood literally, profits nothing, but rather leads us into mistakes and prejudices; but the spiritual sense or meaning of it quickens the soul, makes it alive and lively; for so it follows: The words that I speak unto you, they are spirit, and they are life. To eat the flesh of Christ! this is a hard saying, but to believe that Christ died for me, to derive from that doctrine strength and comfort in my approaches to God, my oppositions to sin and preparations for a future state, this is the spirit and life of that saying, and, construing it thus, it is an excellent saying. The reason why men dislike Christ's sayings if because they mistake them. The literal sense of a parable does us no good, we are never the wiser for it, but the spiritual meaning is instructive. Thirdly, The flesh profits nothing—those that are in the flesh (so some understand it), that are under the power of a carnal mind, profit not by Christ's discourses; but the Spirit quickeneth—those that have the Spirit, that are spiritual, are quickened and enlivened by them; for they are received ad modum recipientis—so as to correspond with the state of the receiver's mind. They found fault with Christ's sayings, whereas the fault was in themselves; it is only to sensual minds that spiritual things are senseless and sapless, spiritual minds relish them; see 1Co 2:14,15.

[3.] He gives them an intimation of his knowledge of them, and that he had expected no better from them, though they called themselves his disciples, Joh 6:64,65. Now was fulfilled that of the prophet, speaking of Christ and his doctrine (Isa 53:1), Who hath believed our report? and to whom is the arm of the Lord revealed? Both these Christ here takes notice of.

First, They did not believe his report: "There are some of you who said you would leave all to follow me who yet believe not;" and this was the reason why the word preached did not profit them, because it was not mixed with faith, Heb 4:2. They did not believe him to be the Messiah, else they would have acquiesced in the doctrine he preached, and not have quarrelled with it, though there were some things in it dark, and hard to be understood. Oportet discentum credere—Young beginners in learning must take things upon their teacher's word. Note, 1. Among those who are nominal Christians, there are many who are real infidels. 2. The unbelief of hypocrites, before it discovers itself to the world, is naked and open before the eyes of Christ. He knew from the beginning who they were of the multitudes that followed him that believed, and who of the twelve should betray him; he knew from the beginning of their acquaintance with him, and attendance on him, when they were in the hottest pang of their zeal, who were sincere, as Nathanael (Joh 1:47), and who were not. Before they distinguished themselves by an overt act, he could infallibly distinguish who believed and who did not, whose love was counterfeit and whose cordial. We may gather hence, (1.) That the apostasy of those who have long made a plausible profession of religion is a certain proof of their constant hypocrisy, and that from the beginning they believed not, but is not a proof of the possibility of the total and final apostasy of any true believers: such revolts are not to be called the fall of real saints, but the discovery of pretended ones; see 1Jo 2:19. Stella cadens non stella fuit—The star that falls never was a star. (2.) That it is Christ's prerogative to know the heart; he knows who they are that believe not, but dissemble in their profession, and yet continues them room in his church, the use of his ordinances, and the credit of his name, and does not discover them in this world, unless they by their own wickedness discover themselves; because such is the constitution of his visible church, and the discovering day is yet to come. But, if we pretend to judge men's hearts, we step into Christ's throne, and anticipate his judgment. We are often deceived in men, and see cause to change our sentiments of them; but this we are sure of, that Christ knows all men, and his judgment is according to truth.

Secondly, The reason why they did not believe his report was because the arm of the Lord was not revealed to them (Joh 6:65): Therefore said I unto you that no man can come to me, except it be given unto him of my Father; referring to Joh 6:44. Christ therefore could not but know who believed and who did not, because faith is the gift and work of God, and all his Father's gifts and works could not but be known to him, for they all passed through his hands. There he had said that none could come to him, except the Father draw him; here he saith, except it be given him of my Father, which shows that God draws souls by giving them grace and strength, and a heart to come, without which, such is the moral impotency of man, in his fallen state, that he cannot come.

3. We have here their final apostasy from Christ hereupon: From that time many of his disciples went back, and walked no more with him, Joh 6:66. When we admit into our minds hard thoughts of the word and works of Christ, and conceive a secret dislike, and are willing to hear insinuations tending to their reproach, we are then entering into temptation; it is as the letting forth of water; it is looking back, which, if infinite mercy prevent not, will end in drawing back; therefore Obsta principiis—Take heed of the beginnings of apostasy. (1.) See here the backsliding of these disciples. Many of them went back to their houses, and families, and callings, which they had left for a time to follow him; went back, one to his farm and another to his merchandise; went back, as Orpah did, to their people, and to their gods, Ru 1:15. They had entered themselves in Christ's school, but they went back, did not only play truant for once, but took leave of him and his doctrine for ever. Note, The apostasy of Christ's disciples from him, though really a strange thing, yet has been such a common thing that we need not be surprised at it. Here were many that went back. It is often so; when some backslide many backslide with them; the disease is infectious. (2.) The occasion of this backsliding: From that time, from the time that Christ preached this comfortable doctrine, that he is the bread of life, and that those who by faith feed upon him shall live by him (which, one would think, should have engaged them to cleave more closely to him)—from that time they withdrew. Note, The corrupt and wicked heart of man often makes that an occasion of offence which is indeed matter of the greatest comfort. Christ foresaw that they would thus take offence at what he said, and yet he said it. That which is the undoubted word and truth of Christ must be faithfully delivered, whoever may be offended at it. Men's humours must be captivated to God's word, and not God's word accommodated to men's humours. (3.) The degree of their apostasy: They walked no more with him, returned no more to him and attended no more upon his ministry. It is hard for those who have been once enlightened, and have tasted the good word of God, if they fall away, to renew them again to repentance, Heb 6:4-6.

II. This discourse was to others a savour of life unto life. Many went back, but, thanks be to God, all did not; even then the twelve stuck to him. Though the faith of some be overthrown, yet the foundation of God stands sure. Observe here,

1. The affectionate question which Christ put to the twelve (Joh 6:67): Will you also go away? He saith nothing to those who went back. If the unbelieving depart, let them depart; it was no great loss of those whom he never had; lightly come, lightly go; but he takes this occasion to speak to the twelve, to confirm them, and by trying their stedfastness the more to fix them: Will you also go away? (1.) "It is at your choice whether you will or no; if you will forsake me, now is the time, when so many do: it is an hour of temptation; if you will go back, go now." Note, Christ will detain none with him against their wills; his soldiers are volunteers, not pressed men. The twelve had now had time enough to try how they liked Christ and his doctrine, and that none of them might afterwards say that they were trepanned into discipleship, and if it were to do again they would not do it, he here allows them a power of revocation, and leaves them at their liberty; as Jos 25:15, Ru 1:15. (2.) "It is at your peril if you do go away." If there was any secret inclination in the heart of any of them to depart from him, he stops it with this awakening question, "Wilt you also go away? Think not that you hang at as loose an end as they did, and may go away as easily as they could. They have not been so intimate with me as you have been, nor received so many favours from me; they are gone, but will you also go? Remember your character, and say, Whatever others do, we will never go away. Should such a man as I flee?" Ne 6:11. Note, The nearer we have been to Christ and the longer we have been with him, the more engagements we have laid ourselves under to him, the greater will be our sin if we desert him. (3.) "I have reason to think you will not. Will you go away? No, I have faster hold of you than so; I hope better things of you (Heb 6:9), for you are they that have continued with me," Lu 22:28. When the apostasy of some is a grief to the Lord Jesus, the constancy of others is so much the more his honour, and he is pleased with it accordingly. Christ and believers know one another too well to part upon every displeasure.

2. The believing reply which Peter, in the name of the rest, made to this question, Joh 6:68,69. Christ put the question to them, as Joshua put Israel to their choice whom they would serve, with design to draw out from them a promise to adhere to him, and it had the like effect. Nay, but we will serve the Lord, Peter was upon all occasions the mouth of the rest, not so much because he had more of his Master's ear than they, but because he had more tongue of his own; and what he said was sometimes approved and sometimes reprimanded (Mt 16:17,23)—the common lot of those who are swift to speak. This here was well said, admirably well; and probably he said it by the direction, and with the express assent, of his fellow-disciples; at least he knew their mind, and spoke the sense of them all, and did not except Judas, for we must hope the best.

(1.) Here is a good resolution to adhere to Christ, and so expressed as to intimate that they would not entertain the least thought of leaving him: "Lord, to whom shall we go? It were folly to go from thee, unless we knew where to better ourselves; no, Lord, we like our choice too well to change." Note, Those who leave Christ would do well to consider to whom they will go, and whether they can expect to find rest and peace any where but in him. See Ps 73:27,28, Ho 2:9. "Whither shall we go? Shall we make our court to the world? It will certainly deceive us. Shall we return to sin? It will certainly destroy us. Shall we leave the fountain of living waters for broken cisterns?" The disciples resolve to continue their pursuit of life and happiness, and will have a guide to it, and will adhere to Christ as their guide, for they can never have a better. "Shall we go to the heathen philosophers, and become their disciples? They are become vain in their imaginations, and, professing themselves to be wise in other things, are become fools in religion. Shall we go to the scribes and Pharisees, and sit at their feet? What good can they do us who have made void the commandments of God by their traditions? Shall we go to Moses? He will send us back again to thee. Therefore, if ever we find the way to happiness, it must be in following thee." Note, Christ's holy religion appears to great advantage when it is compared with other institutions, for then it will be seen how far it excels them all. Let those who find fault with this religion find a better before they quit it. A divine teacher we must have; can we find a better than Christ? A divine revelation we cannot be without; if the scripture be not such a one, where else may we look for it?

(2.) Here is a good reason for this resolution. It was not the inconsiderate resolve of a blind affection, but the result of mature deliberation. The disciples were resolved never to go away from Christ,

[1.] Because of the advantage they promised themselves by him: Thou hast the words of eternal life. They themselves did not fully understand Christ's discourse, for as yet the doctrine of the cross was a riddle to them; but in the general they were satisfied that he had the words of eternal life, that is, First, That the word of his doctrine showed the way to eternal life, set it before us, and directed us what to do, that we might inherit it. Secondly, That the word of his determination must confer eternal life. His having the words of eternal life is the same with his having power to give eternal life to as many as were given him, Joh 17:2. He had in the foregoing discourse assured eternal life to his followers; these disciples fastened upon this plain saying, and therefore resolved to stick to him, when the others overlooked this, and fastened upon the hard sayings, and therefore forsook him. Though we cannot account for every mystery, every obscurity, in Christ's doctrine, yet we know, in the general, that it is the word of eternal life, and therefore must live and die by it; for if we forsake Christ we forsake our own mercies.

[2.] Because of the assurance they had concerning him (Joh 6:69): We believe, and are sure, that thou art that Christ. if he be the promised Messiah, he must bring in an everlasting righteousness (Da 9:24), and therefore has the words of eternal life, for righteousness reigns to eternal life, Ro 5:21. observe, First, The doctrine they believed: that this Jesus was the Messiah promised to the fathers and expected by them, and that he was not a mere man, but the Son of the living God, the same to whom God had said, Thou art my Son, Ps 2:7. In times of temptation to apostasy it is good to have recourse to our first principles, and stick to them; and, if we faithfully abide by that which is past dispute, we shall be the better able both to find and to keep the truth in matters of doubtful disputation. Secondly, The degree of their faith: it rose up to a full assurance: We are sure. We have known it by experience; this is the best knowledge. We should take occasion from others' wavering to be so much the more established, especially in that which is the present truth. When we have so strong a faith in the gospel of Christ as boldly to venture our souls upon it, knowing whom we have believed, then, and not till then, we shall be willing to venture every thing else for it.

3. The melancholy remark which our Lord Jesus made upon this reply of Peter's (Joh 6:70,71): Have not I chosen you twelve, and one of you is a devil? And the evangelist tells us whom he meant: he spoke of Judas Iscariot. Peter had undertaken for them all that they would be faithful to their Master. Now Christ does not condemn his charity (it is always good to hope the best), but he tacitly corrects his confidence. We must not be too sure concerning any. God knows those that are his; we do not. Observe here, (1.) Hypocrites and betrayers of Christ are no better than devils. Judas not only had a devil, but he was a devil. One of you is a false accuser; so diabolos sometimes signifies (2Ti 3:3); and it is probable that Judas, when he sold his Master to the chief priests, represented him to them as a bad man, to justify himself in what he did. But I rather take it as we read it: He is a devil, a devil incarnate, a fallen apostle, as the devil a fallen angel. He is Satan, an adversary, an enemy to Christ. He is Abaddon, and Apollyon, a son of perdition. He was of his father the devil, did his lusts, was in his interests, as Cain, 1Jo 3:12. Those whose bodies were possessed by the devil are never called devils (demoniacs, but not devils); but Judas, into whose heart Satan entered, and filled it, is called a devil. (2.) Many that are seeming saints are real devils. Judas had as fair an outside as many of the apostles; his venom was, like that of the serpent, covered with a fine skin. He cast out devils, and appeared an enemy to the devil's kingdom, and yet was himself a devil all the while. Not only he will be one shortly, but he is one now. It is strange, and to be wondered at; Christ speaks of it with wonder: Have not I? It is sad, and to be lamented, that ever Christianity should be made a cloak to diabolism. (3.) The disguises of hypocrites, however they may deceive men, and put a cheat upon them, cannot deceive Christ, for his piercing eye sees through them. He can call those devils that call themselves Christians, like the prophet's greeting to Jeroboam's wife, when she came to him in masquerade (1Ki 14:6): Come in, thou wife of Jeroboam. Christ's divine sight, far better than any double sight, can see spirits. (4.) There are those who are chosen by Christ to special services who yet prove false to him: I have chosen you to the apostleship, for it is expressly said that Judas was not chosen to eternal life (Joh 13:18), and yet one of you is a devil. Note, Advancement to places of honour and trust in the church is no certain evidence of saving grace. We have prophesied in thy name. (5.) In the most select societies on this side heaven it is no new thing to meet with those that are corrupt. Of the twelve that were chosen to an intimate conversation with an incarnate Deity, as great an honour and privilege as ever men were chosen to, one was an incarnate devil. The historian lays an emphasis upon this, that Judas was one of the twelve that were so dignified and distinguished. Let us not reject and unchurch the twelve because one of them is a devil, nor say that they are all cheats and hypocrites because one of them was so; let those that are so bear the blame, and not those who, while they are undiscovered, incorporate with them. There is a society within the veil into which no unclean thing shall enter, a church of first-born, in which are no false brethren.