書巻全体の概要
요한복음 — 책 개요
日本語
英語原文
Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.
서론
無題
日本語
本章には次の事柄が記されている。一、キリストがしばらくの間、ユダヤで公けに出ることを控えられたこと(ヨハ 7:1)。二、仮庵の祭に上って行こうとする計画、およびガリラヤでの親族との、この祭に上ることについての対話(ヨハ 7:2-13)。三、その祭の期間中、宮で公けに教えられたこと。1. 祭の最中において(ヨハ 7:14,15)。ユダヤ人との対話が記されている。(1) キリストの教えについて(ヨハ 7:16-18)。(2) 安息日を犯すという罪状について(ヨハ 7:19-24)。(3) キリストご自身について。すなわち、どこから来られ、どこへ行かれるのか(ヨハ 7:25-36)。2. 祭の最終日において。(1) 貧しい魂たちがご自身のもとに来るようにとの、恵み深い招き(ヨハ 7:37-39)。(2) その招きが受けた反応。[1] 群衆の多くがこれについて論じ合った(ヨハ 7:40-44)。[2] 祭司長たちはこのことでキリストを捕らえようとしたが、まず役人たちによって失望させられ(ヨハ 7:45-49)、次に彼らの仲間の一人によって口を封じられた(ヨハ 7:50-53)。
英語原文
In this chapter we have, I. Christ's declining for some time to appear publicly in Judea, Joh 7:1. II. His design to go up to Jerusalem at the feast of tabernacles, and his discourse with his kindred in Galilee concerning his going up to this feast, Joh 7:2-13. III. His preaching publicly in the temple at that feast. 1. In the midst of the feast, Joh 7:14,15. We have his discourse with the Jews, (1.) Concerning his doctrine, Joh 7:16-18. (2.) Concerning the crime of sabbath-breaking laid to his charge, Joh 7:19-24. (3.) Concerning himself, both whence he came and whither he was going, Joh 7:25-36. 2. On the last day of he feast. (1.) His gracious invitation to poor souls to come to him, Joh 7:37-39. (2.) The reception that it met with. [1.] Many of the people disputed about it, Joh 7:40-44. [2.] The chief priests would have brought him into trouble for it, but were first disappointed by their officers (Joh 7:45-49) and then silenced by one of their own court, Joh 7:50-53.
1-13
Christ's Discourse with His Brethren; The Rumours Respecting Christ
日本語
兄弟たちとのキリストの語り合い。キリストに関する噂
¹これらのことののち、イエスはガリラヤを歩いておられた。ユダヤ人たちがイエスを殺そうとねらっていたので、ユダヤには歩いて行かなかったからである。 ²さて、ユダヤ人の仮庵の祭りが近づいていた。 ³そこでイエスの兄弟たちがイエスに言った。「ここを離れてユダヤに行きましょう。そうすれば、あなたの弟子たちも、あなたのなさるわざを見ることができます。 ⁴人目を避けて何かをしながら、公に知られようとする人はいません。あなたがこれらの事をするのなら、自分を世に示しなさい」。 ⁵兄弟たちもイエスを信じていなかったからである。 ⁶するとイエスは彼らに言われた。「わたしの時はまだ来ていません。しかし、あなたがたの時はいつでも用意されています。 ⁷世はあなたがたを憎むことができません。しかし、わたしを憎んでいます。わたしが、そのわざが悪いことについて、世にあかししているからです。 ⁸あなたがたは祭りに上りなさい。わたしは今はまだこの祭りに上りません。わたしの時がまだ満ちていないからです」。 ⁹イエスは彼らにこれらのことを言われて、まだガリラヤに滞在しておられた。 ¹⁰しかし、兄弟たちが上って行った時、その後、ご自身も上って行かれた。公然とではなく、まるで隠れているようにして。 ¹¹さて、ユダヤ人たちは祭りの際にイエスを捜して言った。「あの人はどこにいるのか」。 ¹²また、群衆の間にはイエスについてのつぶやきが多かった。ある人々は「あの人は良い人だ」と言い、ほかの人々は「いや、群衆を惑わしている」と言った。 ¹³しかし、ユダヤ人たちを恐れて、イエスについて公然と語る者はいなかった。
ここに次の事がある。一. キリストがユダヤよりもガリラヤにより多くの時を過ごされた理由が示されている(ヨハ 7:1)。安息日に不具の男をいやされたことでユダヤ人たち—ユダヤとエルサレムの民—が殺そうとねらっていたからである(ヨハ 5:16)。彼らは民衆の暴動か法的訴追のいずれかによって彼を殺そうと考えた。それを考慮して、彼は国の別の部分に離れてとどまった。エルサレムの通信範囲の枠から遠く離れて。彼はあえてユダヤに歩かなかったのではなく、歩かなかったと言われる。臆病さと恐怖からそれを避けたのではなく、思慮深さからであった。その時がまだ来ていなかったからである。注。1. 福音の光を消そうと努める者から、それは正当に取り上げられる。キリストは自分を追い払う者から退き、その顔に唾する者から御顔を隠し、それを蹴る者からその腸のあわれみを正当に閉ざされる。2. 差し迫った危険の時、退くことや隠れることは、自分自身の安全と保存のために許されるだけでなく、勧められる。最も危険の少ない場所の奉仕を選ぶためである(マタ 10:23)。その時、そしてその時になって初めて、わたしたちは命をさらし、捨てるよう召される。罪なくには救えない時である。3. 神の摂理が功績ある者を隠れた目立たない場所に置くなら、それは不思議なことと思ってはならない。わたしたちの主人ご自身の分け前であったから。モーセの最も高い座に座するにふさわしい方が、進んでガリラヤの普通の人々の中を歩かれた。観察せよ。彼はガリラヤにじっと座り、そこに生き埋めにはならず、歩かれた。あちこち歩いて善を行われた。わたしたちがしたい事、したい所でできない時、できる事、できる所でなすべきである。
二. 仮庵の祭りの接近(ヨハ 7:2)。すべての男子がエルサレムに自ら臨在することを求めた三つの荘厳な祭りの一つ。その制定を見よ(レビ 23:34など)。長い中断後のその復興を見よ(ネヘ 8:14)。それは荒野におけるイスラエルの幕屋状態の記念であり、この世における神の霊的イスラエルの幕屋状態の型となることを意図された。何百年も前に制定されたこの祭りは、今なお宗教的に守られていた。注。神の制定は決して古びず、時の長さによって時代遅れにならない。荒野のあわれみも決して忘れられてはならない。しかしこれはユダヤ人の祭りと呼ばれる。まもなく単なるユダヤ的なものとして廃止され、幕屋に仕える者たちに残されるからである。
三. キリストの兄弟たちとの語り合い。キリストの親族の何人かである。母によるか推定上の父によるかは確かでない。しかしそれらはキリストに関心事を持つと称し、それゆえその導きにおいて助言するために介入した。次のことを観察せよ。
1. 彼らがキリストに今よりも公の現れをするよう促したことにおける彼らの野心と虚栄。「ここを離れて」と彼らは言った。「ユダヤに行きましょう(ヨハ 7:3)。ここよりもっと良い姿を現すことができる所に」。
(1) 彼らはこの助言に二つの理由を与える。[1] エルサレムおよびその周辺でキリストに敬意を払う者たちを励ますことになる。彼らはキリストの世的な王国を期待し、その王座はエルサレムにあると結論していたので、エルサレムの弟子たちを特に厚遇してほしかった。そしてガリラヤの弟子たちの間で過ごす時間はむだに捨てられたと考え、その奇跡がエルサレムの者たちに見られなければ役に立たないと考えた。あるいは、「あなたの弟子たち、祭りを守るためにエルサレムに集まるすべての者が、あなたのわざを見るように。ここでのように、一度に少数、またある時には少数ではなく」。[2] その名と誉れの高揚のため。もし人が何かをひそかにするなら、自分自身は公に知られようと求めない者はいない。彼らはキリストが自分を知らせようとしていると考え、それゆえその奇跡を隠すのは不条理であると考えた。「もしあなたがこれらの事をするなら、もしあなたの奇跡によって民の拍手と支配者たちの是認を得る力があるなら、外に出て、自分を世に示しなさい。これらの信任状に支えられて、受け入れを逃さない。それゆえに関心事を立て、偉くなることを考える高い時である」。
(2) この助言に何の害もないと思うが、福音記者はそれを彼らの不信仰の証拠として注記する。兄弟たちもイエスを信じていなかったからである(ヨハ 7:5)。もしそうであれば、これを言わなかったであろう。観察せよ。[1] キリストの親族であることは誉れであったが、救う誉れではなかった。彼の言葉を聞き、それを守る者が彼が価値を置く親族である。キリストの家族の血筋に恵みが流れないなら、世のどこにも流れないであろう。[2] キリストがどんな世的関心事も目指さなかったことのしるしである。そうであれば、その親族は彼に加わり、まず彼らを確保したであろう。[3] 肉にしたがってキリストに親しかった者の中に彼を信じる者がいた(十二人のうちの三人はその兄弟であった)。しかし彼らと同じ近くに縁のある者たちも彼を信じなかった。同じ外面的な特権と利点を持つ多くの者が同じように用いない。しかし、
(3) 彼らが与えた助言のどこが悪かったのか。答える。[1] キリストに処方し、どのような方策を取るべきか教えることは彼らの僭越であった。彼らが自分自身を導くのに十分でないと思った時に、彼を導くのに十分であると思わなかったことのしるしである。[2] ユダヤ人たちが彼を殺そうとねらっていることを知りながら、彼をユダヤに行かせることは、その安全についての大きな無関心を示した。彼を信じ、愛した者たちは彼をユダヤから思いとどまらせた(ヨハ 11:8)。[3] ある人々は、もし彼の奇跡がエルサレムで行われたなら、パリサイ人と支配者たちがそれを試し、その中に何らかの詐欺を見つけ出し、彼らの不信仰を正当化するであろうと望んだと考える。ホイットビィ博士はそう考える。[4] おそらく彼らはガリラヤにおける彼の交わりに疲れていた(語る者は皆ガリラヤ人ではないか)。そしてこれは事実上、彼が自分たちの領域から出て行くことへの願いであった。[5] 彼らは理由もなく、彼が弟子たちを怠り、その信仰の支えとして必要なわざの示しを拒んでいるとほのめかした。[6] 彼らは気の小さい者として彼を暗に非難した。偉い人たちと渡り合う勇気がなく、公の行動の舞台に自分を信頼しない。もしそれが少しの勇気と魂の偉大さを持っていたなら、そうし、こうして片隅に隠れ、ひそむことはしなかったであろうと。このようにキリストのへりくだりとそのへり下げ、またその宗教が世で通常作ってきた小さな姿は、しばしば彼とそれの両方のそしりとされてきた。[7] 彼らは彼が行った奇跡の真理を疑っているようである。もしあなたがこれらの事をするなら。もし上の庭での公の精査に耐えるなら、そこに示せと。[8] 彼らはキリストを全く自分たちと同じような者と考える。自分たちと同じように世的な政策に服し、同じように肉において良い姿を見せようと願う者。しかし彼は人から誉れを求めなかった。[9] 自己がすべての根底にあった。もし彼が自分をできるだけ偉くするなら、彼らはその親族としてその誉れにあずかり、彼のゆえに敬意を払われることを望んだ。注。第一に、多くの肉的な人が公の儀式に行き、祭りで礼拝するのは、単に自分を見せるためである。そしてそのすべての気遣いは良い姿を見せるため、世に体裁よく自分を示すためである。第二に、キリストの誉れを求むように見える多くの者が、実際にはその中で自分自身を求め、それを自分のために役立たせる。
2. 兄弟たちが与えた助言に対する答えに現れた、わたしたちの主イエスの思慮深さとへりくだり(ヨハ 7:6-8)。そこに多くの卑劣なほのめかしがあったにもかかわらず、彼は穏やかに彼らに答えられた。注。理由なしに語られることにも、激怒なしに答えるべきである。わたしたちの主人から学び、最も不適切で横柄なものにも柔和に返答すべきである。また、多くの悪い点を見つけるのが容易な所では、それを見ないふりをし、侮辱に目をつぶるべきである。彼らは祭りへの自分たちとの同行をキリストに期待した。おそらく彼が彼らの費用を負担してくれることを望んで。しかしここで、
(1) 彼は二つの事において自分と彼らとの違いを示す。[1] 彼の時は定まっていた。彼らの時はそうでなかった。わたしの時はまだ来ていません。しかし、あなたがたの時はいつでも用意されています。祭りに上る時のこととして理解せよ。彼らがいつ行くかは取るに足らないことであった。彼らはそこに留まる余地のある重大な事を持たず、またそこに急ぐ急ぐべき事も持たなかった。しかしキリストの時間の一分一分は尊く、それぞれ固有のわざが割り当てられていた。彼は国を去る前にガリラヤでなすべきわざがまだあった。福音書の調和において、この親族による提案とこの祭りへの上りの間に、七十人の弟子を遣わす物語が入る(ルカ 10:1など)。それは非常に重大な事柄であった。彼の時はまだであった。それが先になされるべきだから。無用な生き方をする者はその時はいつでも用意されている。好きな時に出入りできる。しかし時が義務で満たされている者は、しばしば窮屈さを感じる。そして他人がいつでもできる事についてまだ時がない。神のしもべとされたすべての人、またすべての有用な人がそうであるように、すべての人のしもべとしたすべての者は、自分の時の主人であることを期待しても、欲しがってもならない。仕事の束縛は怠惰の自由より千倍も良い。あるいは、エルサレムでの公の現れの時を意味するかもしれない。すべての人とすべての事を知るキリストは、それにとって最良で最も適した時が祭りの半ば頃であることを知っておられた。無知で近眼なわたしたちは彼に処方しがちであり、彼が今その民を救い、自分を示すべきだと思う。現在はわたしたちの時である。しかし彼が最もよくさばく。そしておそらく彼の時はまだ来ていない。その民は救出のためにまだ備わっておらず、その敵は滅びのためにまだ熟していない。それゆえ彼の時を忍耐強く待とう。彼がなすすべてはその季節において最も栄光あるものとなる。[2] 彼の命はねらわれていた。彼らの命はそうでなかった(ヨハ 7:7)。彼らは世に自分を見せる際、自分を危険にさらさなかった。「世はあなたがたを憎むことができません。あなたがたは世のもの、その子、そのしもべであり、その関心事に入っているからです。そして疑いなく、世は自分のものを愛するでしょう」(ヨハ 15:19を見よ)。聖なる神が愛せないきよくない魂を、悪事にある世は憎むことができない。しかしキリストは世にご自身を示すにあたり、最大の危険に身をさらされた。わたしを憎んでいるからです。キリストは世において取るに足らないものとして軽んじられただけでなく(世は彼を知らなかった)、憎まれた。まるで世に有害であるかのように。このように彼は世へのその愛に対して悪く報いられた。支配的な罪はキリストへの根深い反発と敵意である。しかし世はなぜキリストを憎んだのか。彼は世に何の悪をしたのか。アレクサンダーのように、それを征服するという口実の下に荒廃させたのか。「いや、そうではなく」と彼は言う。「わたしがそのわざが悪いことについて、世にあかししているからです」。注。第一に、悪い世のわざは悪いわざである。木がどのようなものであるかによって実もそうであるように。それは暗い世であり、背教した世であり、そのわざは暗やみと反逆のわざである。第二に、わたしたちの主イエスは、ご自身によっても、また奉仕者たちによっても、この悪い世の悪いわざに対して明らかにし、あかしするをし、またする。第三に、自分のわざの悪について確信されることは、世にとって大いなる不快感と挑発である。徳と敬虔の誉れのために、不敬虔で悪意のある者はそれについて聞くことを気にしない。彼ら自身の良心が、罪の中にある劣悪さを恥ずかしくさせ、罪の後に続く刑罰を恐れさせるから。第四に、何が表向きであれ、福音への世の敵意の真の原因は、それが罪と罪人に対してなすあかしである。キリストの証人たちは、その教えと生き方によって地に住む者たちを苦しめる。それゆえにそれほど残酷に扱われる(黙 11:10)。しかしその悪に対してあかしすることによって世の憎しみを招くことは、その流れに従って世の好意を得るより良い。
(2) 彼は彼らを去らせ、ガリラヤにしばらく留まる決意をもって(ヨハ 7:8)。あなたがたは祭りに上りなさい。わたしは今はまだ上りません。[1] 彼らが肉的で偽善的であっても、彼らの祭りへの行くことを許す。注。正しい感情と誠実な意図をもって聖なる儀式に行かない者でさえ、行くのを妨げたり、思いとどまらせたりしてはならない。そこで感化されるかもしれないのだから。[2] 彼らが肉的で偽善的であったので、彼らが祭りに行く時その交わりを拒む。見栄のために、あるいは何かの世俗的目的に仕えるために儀式に行く者は、キリストなしで行き、それに応じて報いを受ける。キリストに*「そのような儀式に上りなさい。祈りに行きなさい。みことばを聞きに行きなさい。聖餐を受けに行きなさい。しかし、わたしはあなたと共に上りません。あなたは行って神の前に現れなさい。しかし、わたしはあなたのために現れない」(出 33:1-3の辺り)と言われるその人は、なんと悲しい状態か。しかしキリストの臨在が共に行かないなら、上ることは何の目的であろうか。あなたがたは上りなさい。わたしは上りません。荘厳な儀式に行く時、あるいはそこから来る時、わたしたちが持つ交わりや選ぶ交わりに注意深くあることはふさわしい。そして空虚で肉的なものを避けるべきである。腐った交わりによって良い感情の炭が消されないように。わたしは今はまだこの祭りに上りません。彼は全く上らないとは言わず、今はまだと言う。特定の義務を遅らせる理由はあり得る。しかし完全に省略したり、脇に置いたりしてはならないものの(民 9:6-11を見よ)。彼が与える理由は、わたしの時はまだ満ちていません。注。わたしたちの主イエスはご自身の時を知り、保つことに非常に正確で時間を守る。それは定められた時であり、また最良の*時であった。
3. 満ちた時が来るまでのガリラヤでのキリストの留まり(ヨハ 7:9)。彼はこれらの事を彼らに語って(tauta de eipon)まだガリラヤに滞在された。この語り合いのゆえにそこに留まられた。なぜなら、(1) 人から誉れを求めるよう勧める者たちに影響されず、目立つことに彼を促す者たちに同行しなかった。誘惑を是認するように見えたくなかったから。(2) ご自身の決定から離れたくなかった。明確な予見と成熟した熟考の上に、まだこの祭りには上らないと言った。それゆえまだガリラヤに留まった。キリストの従う者はこのように堅固であり、軽々しくあってはならない。
4. 時が来た時の祭りへの上り。観察せよ。(1) いつ上ったか。兄弟たちが上った時。彼らと共に上らなかった。彼らが世に彼を示すという口実の下に騒ぎと混乱を起こすかもしれないから。それは預言およびその霊と一致して、争わず、叫ばず、その声が通りで聞かれないことであった(イザ 42:2)。しかし彼らの後に上った。わたしたちは、親密な交わりと会話は控えるべき者たちと同じ宗教的礼拝に加わることは合法的にできる。儀式の祝福は神の恵みに依存し、同礼拝者の恵みには依存しないから。その肉的な兄弟たちが先に上り、それから彼が上った。注。宗教の外面的な実行において、形式主義的な偽善者が真実な者に先を越すことがあり得る。多くの者が先に宮に来るが、虚栄によって連れて来られ、不当な者としてそこから去る(ルカ 18:11のように)。先に来る者が誰かというのではなく、最もふさわしく来る者が誰かが問われる。わたしたちが心を携えて来るなら、誰が先に立とうとかまわない。(2) どのように上ったか。os en krypto—まるで隠れているように。公然とではなく、まるで隠れているように。傷つけられる恐れよりも人を咎めさせる恐れのゆえに。彼は祭りに上った。神を尊び、善を行う機会であったから。しかし、まるで隠れているように上った。政府を怒らせないためであった。注。神のわざが効果的になされる限り、最も少ない騒ぎでなされる時に最も良くなされる。神の国は目につくように来る必要はない(ルカ 17:20)。わたしたちはひそかに神のわざをなし得る。しかしそれを欺きでなすのではない。
- エルサレムのユダヤ人たちの間での彼に対する大いなる期待(ヨハ 7:11-14)。以前に祭りに上り、その行った奇跡によって際立った存在となったので、彼は多くの語り合いと観察の主題となっていた。
(1) 彼らは彼を考えざるを得なかった(ヨハ 7:11)。ユダヤ人たちは祭りの際に彼を捜して言った。「あの人はどこにいるのか」。[1] 一般の民はそこで彼を見ることを切望した。その人と奇跡を見て好奇心を満たすために。彼らはガリラヤの彼のところに行く価値があるとは思わなかった。しかしてもし行っていれば労を失わなかったであろうに。しかし祭りが彼をエルサレムに連れて来ると望んだ。それなら彼を見るであろう。キリストと親しむ機会が彼らの戸口に来るなら、彼らはそれを十分に喜ぶことができる。彼らは祭りで彼を捜した。神がその聖なる儀式において神に仕える時、わたしたちはその中でキリストを捜すべきである。福音の祭りにおいて彼を捜すべきである。祭りで見ようとする者はそこで捜さなければならない。あるいは[2] おそらく彼の敵たちが彼を捕らえる機会を待ち、可能なら彼の進展に効果的な止めをかけようとしていたのであろう。彼らは言った。あの人はどこにいるのか。pou esin ekeinos—あのやつはどこにいるのか。このようにそしり軽蔑的に彼について語る。彼らは祭りを神に仕える機会として喜ぶべき時に、それをキリストを迫害する機会として喜んだ。このようにサウルは新月にダビデを殺そうと望んだ(Ⅰサム 20:27)。宗教的礼拝のための荘厳な集会において罪を犯す機会を捜す者は、神の儀式を極度に汚し、神ご自身の地で神に挑戦する。宮の庭の範囲内で打つようなものである。
(2) 人々は彼についての感想において大きく分かれていた(ヨハ 7:12)。人々の間には、彼についてのつぶやきが多かった。むしろつぶやき。キリストに対する支配者たちの敵意と彼についての彼らの問いは、人々の間で彼がますます語られ、観察される原因となった。これがキリストの福音がその反対によって得た地盤である。それはますます調べられ、至る所で語られる反対によって、至る所で語られるようになり、この方法でさらに広まり、その事の功績がますます探求された。このつぶやきはキリストに対するものではなく、彼についてのものであった。ある者たちは、支配者たちが彼を是認し励まさないことで彼らにつぶやいた。ほかの者たちは、彼らが彼を黙らせ、制限しないことで彼らにつぶやいた。ある者たちは彼がガリラヤにこれほど大いなる関心事を持っていることに。ほかの者たちは彼がエルサレムにこれほどわずかな関心事しか持っていないことに。注。キリストとその宗教は、多くの論争と討論の主題であり、またそうなるであろう(ルカ 12:51、52)。すべての者がキリストをしかるべき受け入れることに同意するなら、完全な平和があるであろう。しかし一部が光を受け入れ、ほかの者がそれに反対を決める時、つぶやきがある。谷の骨は死んで、干からびている間は静かであった。しかし彼らに生きよと言われた時、音と揺れ動きがあった(エゼ 37:7)。しかし自由と仕事の音と衝突は、確かに牢獄の沈黙と一致よりは好ましい。さて人々の彼についての感想は何であったか。[1] ある者たちは言った。あの人は良い人だ。これは真理であったが、全体の真理にははるかに及ばなかった。彼は良い人だけでなく、人以上の者、神の子であった。キリストについて悪い考えを持たない多くの者が、なお彼について低い考えを持ち、彼について良く語る時でさえ、十分に尊ばない。十分に言わないから。しかしそれは彼の誉れであり、彼を迫害する者のそしりであった。彼をメシヤと信じない者でさえ、彼が良い人であることを認めざるを得なかった。[2] ほかの者たちは言った。いや、群衆を惑わしている。もしこれが真実であったなら、彼は非常に悪い人であった。彼の説いた教えは健全であり、論争できなかった。その奇跡は現実であり、反証できなかった。その生き方は明らかに聖く良かった。それにもかかわらず、何か発見されていない詐欺が根底にあると想定されなければならなかった。祭司長たちが彼に反対し、彼を落とすのに利害関係を持っていたから。ユダヤ人たちの間にキリストについてそのようなつぶやきがあったように、今もわたしたちの間にある。ソシニヌス派は言う。あの人は良い人だ。それ以上は言わない。理神論者はこれを認めず、言う。群衆を惑わした。このようにある者は彼を貶め、ほかの者は彼を乱用する。しかし大いなるのは真理である。[3] 彼らは上の者たちに恐れを抱き、彼について多くを語るのを控えた(ヨハ 7:13)。ユダヤ人たちを恐れて、イエスについて公然と語る者はいなかった。第一に、公然と彼について良く語る勇気がなかった。誰もが自由に彼を非難し、そしりできたのに、誰も彼を擁護する勇気がなかった。あるいは第二に、彼について公然と全く語る勇気がなかった。彼について反して正当に言えるものは何もないので、彼について何か語ることさえ許さなかった。彼の名前を出すことが罪であった。このように多くの者が、真理についての論争を黙らせるという名目で、真理を抑圧することを狙った。そして宗教のすべての語らいを静めることで、宗教そのものを忘却に葬りたいと望んだ。
英語原文
Christ's Discourse with His Brethren; The Rumours Respecting Christ
¹ After these things Jesus walked in Galilee: for he would not walk in Jewry, because the Jews sought to kill him.
² Now the Jews' feast of tabernacles was at hand.
³ His brethren therefore said unto him, Depart hence, and go into Judæa, that thy disciples also may see the works that thou doest.
⁴ For there is no man that doeth any thing in secret, and he himself seeketh to be known openly. If thou do these things, show thyself to the world.
⁵ For neither did his brethren believe in him.
⁶ Then Jesus said unto them, My time is not yet come: but your time is alway ready.
⁷ The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it, that the works thereof are evil.
⁸ Go ye up unto this feast: I go not up yet unto this feast; for my time is not yet full come.
⁹ When he had said these words unto them, he abode still in Galilee.
¹⁰ But when his brethren were gone up, then went he also up unto the feast, not openly, but as it were in secret.
¹¹ Then the Jews sought him at the feast, and said, Where is he?
¹² And there was much murmuring among the people concerning him: for some said, He is a good man: others said, Nay; but he deceiveth the people.
¹³ Howbeit no man spake openly of him for fear of the Jews.
We have here, I. The reason given why Christ spent more of his time in Galilee than in Judea (Joh 7:1): because the Jews, the people in Judea and Jerusalem, sought to kill him, for curing the impotent man on the sabbath day, Joh 5:16. They thought to be the death of him, either by a popular tumult or by a legal prosecution, in consideration of which he kept at a distance in another part of the country, very much out of the lines of Jerusalem's communication. It is not said, He durst not, but, He would not, walk in Jewry; it was not through fear and cowardice that he declined it, but in prudence, because his hour was not yet come. Note, 1. Gospel light is justly taken away from those that endeavour to extinguish it. Christ will withdraw from those that drive him from them, will hide his face from those that spit in it, and justly shut up his bowels from those who spurn at them. 2. In times of imminent peril it is not only allowable, but advisable, to withdraw and abscond for our own safety and preservation, and to choose the service of those places which are least perilous, Mt 10:23. Then, and not till then, we are called to expose and lay down our lives, when we cannot save them without sin. 3. If the providence of God casts persons of merit into places of obscurity and little note, it must not be thought strange; it was the lot of our Master himself. He who was fit to have sat in the highest of Moses's seats willingly walked in Galilee among the ordinary sort of people. Observe, He did not sit still in Galilee, nor bury himself alive there, but walked; he went about doing good. When we cannot do what and where we would, we must do what and where we can.
II. The approach of the feast of tabernacles (Joh 7:2), one of the three solemnities which called for the personal attendance of all the males at Jerusalem; see the institution of it, Le 23:34, etc., and the revival of it after a long disuse, Ne 8:14. It was intended to be both a memorial of the tabernacle state of Israel in the wilderness, and a figure of the tabernacle state of God's spiritual Israel in this world. This feast, which was instituted so many hundred years before, was still religiously observed. Note, Divine institutions are never antiquated, nor go out of date, by length of time: nor must wilderness mercies ever be forgotten. But it is called the Jews' feast, because it was now shortly to be abolished, as a mere Jewish thing, and left to them that served the tabernacle.
III. Christ's discourse with his brethren, some of his kindred, whether by his mother or his supposed father is not certain; but they were such as pretended to have an interest in him, and therefore interposed to advise him in his conduct. And observe,
1. Their ambition and vain-glory in urging him to make a more public appearance than he did: "Depart hence," said they, "and go into Judea (Joh 7:3), where thou wilt make a better figure than thou canst here."
(1.) They give two reasons for this advice: [1.] That it would be an encouragement to those in and about Jerusalem who had a respect for him; for, expecting his temporal kingdom, the royal seat of which they concluded must be at Jerusalem, they would have had the disciples there particularly countenanced, and thought the time he spent among his Galilean disciples wasted and thrown away, and his miracles turning to no account unless those at Jerusalem saw them. Or, "That thy disciples, all of them in general, who will be gathered at Jerusalem to keep the feast, may see thy works, and not, as here, a few at one time and a few at another." [2.] That it would be for the advancement of his name and honour: There is no man that does any thing in secret if he himself seeks to be known openly. They took it for granted that Christ sought to make himself known, and therefore thought it absurd for him to conceal his miracles: "If thou do these things, if thou be so well able to gain the applause of the people and the approbation of the rulers by thy miracles, venture abroad, and show thyself to the world. Supported with these credentials, thou canst not fail of acceptance, and therefore it is high time to set up for an interest, and to think of being great."
(2.) One would not think there was any harm in this advice, and yet the evangelist noted it is an evidence of their infidelity: For neither did his brethren believe in him (Joh 7:5), if they had, they would not have said this. Observe, [1.] It was an honour to be of the kindred of Christ, but no saving honour; they that hear his word and keep it are the kindred he values. Surely grace runs in no blood in the world, when not in that of Christ's family. [2.] It was a sign that Christ did not aim at any secular interest, for then his kindred would have struck in with him, and he would have secured them first. [3.] There were those who were akin to Christ according to the flesh who did believe in him (three of the twelve were his brethren), and yet others, as nearly allied to him as they, did not believe in him. Many that have the same external privileges and advantages do not make the same use of them. But,
(3.) What was there amiss in the advice which they gave him? I answer, [1.] It was a piece of presumption for them to prescribe to Christ, and to teach him what measures to take; it was a sign that they did not believe him able to guide them, when they did not think him sufficient to guide himself. [2.] They discovered a great carelessness about his safety, when they would have him go to Judea, where they knew the Jews sought to kill him. Those that believed in him, and loved him, dissuaded him from Judea, Joh 11:8. [3.] Some think they hoped that if his miracles were wrought at Jerusalem the Pharisees and rulers would try them, and discover some cheat in them, which would justify their unbelief. So. Dr. Whitby. [4.] Perhaps they were weary of his company in Galilee (for are not all these that speak Galileans?) and this was, in effect, a desire that he would depart out of their coasts. [5.] They causelessly insinuate that he neglected his disciples, and denied them such a sight of his works as was necessary to the support of their faith. [6.] They tacitly reproach him as mean-spirited, that he durst not enter the lists with the great men, nor trust himself upon the stage of public action, which, if he had any courage and greatness of soul, he would do, and not sneak thus and skulk in a corner; thus Christ's humility, and his humiliation, and the small figure which his religion has usually made in the world, have been often turned to the reproach of both him and it. [7.] They seem to question the truth of the miracles he wrought, in saying, "If thou do these things, if they will bear the test of a public scrutiny in the courts above, produce them there." [8.] They think Christ altogether such a one as themselves, as subject as they to worldly policy, and as desirous as they to make a fair show in the flesh; whereas he sought not honour from men. [9.] Self was at the bottom of all; they hoped, if he would make himself as great as he might, they, being his kinsmen, should share in his honour, and have respect paid them for his sake. Note, First, Many carnal people go to public ordinances, to worship at the feast, only to show themselves, and all their care is to make a good appearance, to present themselves handsomely to the world. Secondly, Many that seem to seek Christ's honour do really therein seek their own, and make it serve a turn for themselves.
2. The prudence and humility of our Lord Jesus, which appeared in his answer to the advice his brethren gave him, Joh 7:6-8. Though there were so many base insinuations in it, he answered them mildly. Note, Even that which is said without reason should be answered without passion; we should learn of our Master to reply with meekness even to that which is most impertinent and imperious, and, where it is easy to find much amiss, to seem not to see it, and wink at the affront. They expected Christ's company with them to the feast, perhaps hoping he would bear their charges: but here,
(1.) He shows the difference between himself and them, in two things:—[1.] His time was set, so was not theirs: My time is not yet come, but your time is always ready. Understand it of the time of his going up to the feast. It was an indifferent thing to them when they went, for they had nothing of moment to do either where they were, to detain them there, or where they were going, to hasten them thither; but every minute of Christ's time was precious, and had its own particular business allotted to it. He had some work yet to do in Galilee before he left the country: in the harmony of the gospels betwixt this motion made by his kindred and his going up to this feast comes in the story of his sending forth the seventy disciples (Lu 10:1, etc.), which was an affair of very great consequence; his time is not yet, for that must be done first. Those who live useless lives have their time always ready; they can go and come when they please. But those whose time is filled up with duty will often find themselves straitened, and they have not yet time for that which others can do at any time. Those who are made the servants of God, as all men are, and who have made themselves the servants of all, as all useful men have, must not expect not covet to be masters of their own time. The confinement of business is a thousand times better than the liberty of idleness. Or, it may be meant of the time of his appearing publicly at Jerusalem; Christ, who knows all men and all things, knew that the best and most proper time for it would be about the middle of the feast. We, who are ignorant and short-sighted, are apt to prescribe to him, and to think he should deliver his people, and so show himself now. The present time is our time, but he is fittest to judge, and, it may be, his time is not yet come; his people are not yet ready for deliverance, nor his enemies ripe for ruin; let us therefore wait with patience for his time, for all he does will be most glorious in its season. [2.] His life was sought, so was not theirs, Joh 7:7. They, in showing themselves to the world, did not expose themselves: "The world cannot hate you, for you are of the world, its children, its servants, and in with its interests; and no doubt the world will love its own;" see Joh 15:19. Unholy souls, whom the holy God cannot love, the world that lies in wickedness cannot hate; but Christ, in showing himself to the world, laid himself open to the greatest danger; for me it hateth. Christ was not only slighted, as inconsiderable in the world (the world knew him not), but hated, as if he had been hurtful to the world; thus ill was he requited for his love to the world: reigning sin is a rooted antipathy and enmity to Christ. But why did the world hate Christ? What evil had he done to it? Had he, like Alexander, under colour of conquering it, laid it waste? "No, but because" (saith he) "I testify of it, that the works of it are evil." Note, First, The works of an evil world are evil works; as the tree is, so are the fruits: it is a dark world, and an apostate world, and its works are works of darkness and rebellion. Secondly, Our Lord Jesus, both by himself and by his ministers, did and will both discover and testify against the evil works of this wicked world. Thirdly, It is a great uneasiness and provocation to the world to be convicted of the evil of its works. It is for the honour of virtue and piety that those who are impious and vicious do not care for hearing of it, for their own consciences make them ashamed of the turpitude there is in sin and afraid of the punishment that follows after sin. Fourthly, Whatever is pretended, the real cause of the world's enmity to the gospel is the testimony it bears against sin and sinners. Christ's witnesses by their doctrine and conversation torment those that dwell on the earth, and therefore are treated so barbarously, Re 11:10. But it is better to incur the world's hatred, by testifying against its wickedness, than gain its good-will by going down the stream with it.
(2.) He dismisses them, with a design to stay behind for some time in Galilee (Joh 7:8): Go you up to this feast, I go not up yet. [1.] He allows their going to the feast, though they were carnal and hypocritical in it. Note, Even those who go not to holy ordinances with right affections and sincere intentions must not be hindered nor discouraged from going; who knows but they may be wrought upon there? [2.] He denies them his company when they went to the feast, because they were carnal and hypocritical. Those who go to ordinances for ostentation, or to serve some secular purpose, go without Christ, and will speed accordingly. How sad is the condition of that man, though he reckon himself akin to Christ, to whom he saith, "Go up to such an ordinance, Go pray, Go hear the word, Go receive the sacrament, but I go not up with thee? Go thou and appear before God, but I will not appear for thee," as Ex 33:1-3. But, if the presence of Christ go not with us, to what purpose should we go up? Go you up, I go not up. When we are going to, or coming from, solemn ordinances, it becomes us to be careful what company we have and choose, and to avoid that which is vain and carnal, lest the coal of good affections be quenched by corrupt communication. I go not up yet to this feast; he does not say, I will not go up at all, but not yet. There may be reasons for deferring a particular duty, which yet must not be wholly omitted or laid aside; see Nu 9:6-11. The reason he gives is, My time is not yet fully come. Note, Our Lord Jesus is very exact and punctual in knowing and keeping his time, and, as it was the time fixed, so it was the best time.
3. Christ's continuance in Galilee till his full time was come, Joh 7:9. He, saying these things to them (tauta de eipon) abode still in Galilee; because of this discourse he continued there; for, (1.) He would not be influenced by those who advised him to seek honour from men, nor go along with those who put him upon making a figure; he would not seem to countenance the temptation. (2.) He would not depart from his own purpose. He had said, upon a clear foresight and mature deliberation, that he would not go up yet to this feast, and therefore he abode still in Galilee. It becomes the followers of Christ thus to be steady, and not to use lightness.
4. His going up to the feast when his time was come. Observe, (1.) When he went: When his brethren were gone up. He would not go up with them, lest they should make a noise and disturbance, under pretence of showing him to the world; whereas it agreed both with the prediction and with his spirit not to strive nor cry, nor let his voice be heard in the streets, Isa 42:2. But he went up after them. We may lawfully join in the same religious worship with those with whom we should yet decline an intimate acquaintance and converse; for the blessing of ordinances depends upon the grace of God, and not upon the grace of our fellow-worshippers. His carnal brethren went up first, and then he went. Note, In the external performances of religion it is possible that formal hypocrites may get the start of those that are sincere. Many come first to the temple who are brought thither by vain-glory, and go thence unjustified, as he, Lu 18:11. It is not, Who comes first? that will be the question, but, Who comes fittest? If we bring our hearts with us, it is no matter who gets before us. (2.) How he went, os en krypto—a s if he were hiding himself: not openly, but as it were in secret, rather for fear of giving offence than of receiving injury. He went up to the feast, because it was an opportunity of honouring God and doing good; but he went up as it were in secret, because he would not provoke the government. Note, Provided the work of God be done effectually, it is best done when done with least noise. The kingdom of God need not come with observation, Lu 17:20. We may do the work of God privately, and yet not do it deceitfully.
5. The great expectation that there was of him among the Jews at Jerusalem, Joh 7:11-14. Having formerly come up to the feasts, and signalized himself by the miracles he wrought, he had made himself the subject of much discourse and observation.
(1.) They could not but think of him (Joh 7:11): The Jews sought him at the feast, and said, Where is he? [1.] The common people longed to see him there, that they might have their curiosity gratified with the sight of his person and miracles. They did not think it worth while to go to him into Galilee, though if they had they would not have lost their labour, but they hoped the feast would bring him to Jerusalem, and then they should see him. If an opportunity of acquaintance with Christ come to their door, they can like it well enough. They sought him at the feast. When we attend upon God in his holy ordinances, we should seek Christ in them, seek him at the gospel feasts. Those who would see Christ at a feast must seek him there. Or, [2.] Perhaps it was his enemies that were thus waiting an opportunity to seize him, and, if possible, to put an effectual stop to his progress. They said, Where is he? pou esin ekeinos—where is that fellow? Thus scornfully and contemptibly do they speak of him. When they should have welcomed the feast as an opportunity of serving God, they were glad of it as an opportunity of persecuting Christ. Thus Saul hoped to slay David at the new moon, 1Sa 20:27. Those who seek opportunity to sin in solemn assemblies for religious worship profane God's ordinances to the last degree, and defy him upon his own ground; it is like striking within the verge of the court.
(2.) The people differed much in their sentiments concerning him (Joh 7:12): There was much murmuring, or muttering rather, among the people concerning him. The enmity of the rulers against Christ, and their enquiries after him, caused him to be so much the more talked of and observed among the people. This ground the gospel of Christ has got by the opposition made to it, that it has been the more enquired into, and, by being every where spoken against, it has come to be every where spoken of, and by this means has been spread the further, and the merits of his cause have been the more searched into. This murmuring was not against Christ, but concerning him; some murmured at the rulers, because they did not countenance and encourage him: others murmured at them, because they did not silence and restrain him. Some murmured that he had so great an interest in Galilee; others, that he had so little interest in Jerusalem. Note, Christ and his religion have been, and will be, the subject of much controversy and debate, Lu 12:51,52. If all would agree to entertain Christ as they ought, there would be perfect peace; but, when some receive the light and others resolve against it, there will be murmuring. The bones in the valley, while they were dead and dry, lay quiet; but when it was said unto them, Live, there was a noise and a shaking, Eze 37:7. But the noise and rencounter of liberty and business are preferable, surely, to the silence and agreement of a prison. Now what were the sentiments of the people concerning him? [1.] Some said, he is a good man. This was a truth, but it was far short of being the whole truth. He was not only a good man, but more than a man, he was the Son of God. Many who have no ill thoughts of Christ have yet low thoughts of him, and scarcely honour him, even when they speak well of him, because they do not say enough; yet indeed it was his honour, and the reproach of those who persecuted him, that even those who would not believe him to be the Messiah could not but own he was a good man. [2.] Others said, Nay, but he deceiveth the people; if this had been true, he had been a very bad man. The doctrine he preached was sound, and could not be contested; his miracles were real, and could not be disproved; his conversation was manifestly holy and good; and yet it must be taken for granted, notwithstanding, that there was some undiscovered cheat at the bottom, because it was the interest of the chief priests to oppose him and run him down. Such murmuring as there was among the Jews concerning Christ there is still among us: the Socinians say, He is a good man, and further they say not; the deists will not allow this, but say, He deceived the people. Thus some depreciate him, others abuse him, but great is the truth. [3.] They were frightened by their superiors from speaking much of him (Joh 7:13): No man spoke openly of him, for fear of the Jews. Either, First, They durst not openly speak well of him. While any one was at liberty to censure and reproach him, none durst vindicate him. Or, Secondly, They durst not speak at all of him openly. Because nothing could justly be said against him, they would not suffer any thing to be said of him. It was a crime to name him. Thus many have aimed to suppress truth, under colour of silencing disputes about it, and would have all talk of religion hushed, in hopes thereby to bury in oblivion religion itself.
14-36
Christ at the Feast of Tabernacles
日本語
仮庵の祭りの際のキリスト
¹⁴ しかし祭の半ばころに、イエスは宮でのぼり、教えておられた。
¹⁵ ユダヤ人たちが驚いて、「この人は学問をしたこともないのに、どうして書物を知っているのか」と言ったとき、
¹⁶ イエスは彼らに答えて言われた、「わたしの教はわたし自身のものではなく、わたしをつかわされたかたの教である。
¹⁷ 人の方から神の御旨を行おうと願うなら、その人はわたしの教が神から出たものか、それともわたし自身から出たものか、わかるであろう。
¹⁸ 自分から出ることを語る者は、自分の栄光を求める。しかし、自分をつかわされたかたの栄光を求める者は、偽りがなく、彼の中には不義がない。
¹⁹ モーセはあなたがたに律法を与えたではないか。それだのに、あなたがたのうちには、ひとりもその律法を守る者はない。なぜ、わたしを殺そうとするのか」。
²⁰ 群衆は答えて、「あなたは悪霊につかれている。だれがあなたを殺そうとするのか」と言った。
²¹ イエスは彼らに答えて言われた、「わたしは一つのわざをした。そしてあなたがたはみなそれを驚きと思っている。
²² モーセはあなたがたに割礼を定めた。—もっとも、これはモーセから始まったのではなく、先祖たちからのものだが—。だから、あなたがたは安息日であっても、人に割礼を施している。
²³ もし安息日であっても、モーセの律法が破られないように、人が割礼を受けるなら、安息日にわたしが男をすっかりいやしたからといって、なぜわたしに腹を立てるのか。
²⁴ うわべによってさばかないで、正しいさばきをしなさい」。
²⁵ さてエルサレムの人々のうちの有的が言った、「この人は、彼らが殺そうとしている者ではないか。
²⁶ 見よ、あんなに公然と語っているのに、彼らは彼に対して何も言わない。役人たちが、この人がキリストであると、ほんとうに知ったのではないか。
²⁷ しかし、この人がどこからきたか、わたしたちは知っている。しかし、キリストが来られる時、どこから来られるのかを知る者はない」。
²⁸ そこでイエスは宮で教しえながら、大声で言われた、「あなたがたはわたしを知っており、また、わたしがどこからきたかも知っている。しかし、わたし自身からきたのではない。わたしをつかわされたかたは真実であるが、あなたがたはそのかたを知らない。
²⁹ わたしはそのかたを知っている。わたしはそのかたからきたのであり、そのかたがわたしをつかわされたのである」。
³⁰ 彼らはイエスを捕えようとした。しかし、だれも手をかける者がなかった。イエスの時がまだきていなかったからである。
³¹ しかし群衆のうちの多くの者が、イエスを信じて言った、「キリストが来ても、この人がしたよりも多くのしるしを行うだろうか」。
³² パリサイ人たちは、群衆がイエスについてこのようにささやいているのを聞いた。そこでパリサイ人と祭司長たちとは下役たちをつかわして、イエスを捕えさせようとした。
³³ そこでイエスは言われた、「わたしはなお、しばらくのあいだ、あなたがたと一緒にいる。それから、わたしをつかわされたかたのもとへ帰る。
³⁴ あなたがたはわたしを捜すが、わたしを見いださない。そして、わたしのいる所には、あなたがたは来ることができない」。
³⁵ するとユダヤ人たちは互いに言った、「この人はどこへ行こうとするのか。わたしたちが彼を見いだせないような所に。離散した異邦人のうちにいる者たちのところへ行って、異邦人たちに教えるつもりか。
³⁶ 『あなたがたはわたしを捜すが見いださない。そしてわたしのいる所には来ることができない』と、この人が言ったこの言葉は、どういうわけか」。
一、ここに、宮におけるキリストの公の説教がある(ヨハネ7:14)。主はエルサレムにおられた時の慣習に従って、宮でのぼり、教えられた。主の務めは御国の福音を宣べ伝えることであった。そして主はすべての人の集まる所でそれをされた。主の説教は記録されていない。おそらく、ガリラヤで語られた他の福音書記者によって記録された説教と同じ趣旨であったからであろう。福音書は平凡な人にも礼儀正しい人にも同じであるから。しかしここで注目すべきは、それが祭の半ばころであったこと。八日間の祭りの四日目か五日目であった。主が祭の半ばまでエルサレムに上らなかったのか、それとも初めに上ったが今まで人目を避けていたのかは定かではない。しかし、問い。なぜ主はもっと早く説教するために宮に行かなかったのか。答え。1. 人々が仮庵の祭りで小屋の中で数日過ごした後は、より多くの暇を持って主を聞き、より良い心境で主を聞くことが期待できたから。2. 主の友も敵も両方とも主を探すのをやめた時に現れることを選んだから。そして主がご自分の現れにおいて守る方法の見本を与えるために。それは真夜中に来ることである(マタイ25:6)。しかし、なぜ主は今こうして公に現れたのか。確かにそれは主の迫害者たち、祭司長たちや長老たちを恥じさせるためであった。(一)彼らが主に非常に苦々しく反対しているにもかかわらず、主は彼らや彼らの力を恐れないことを示すことによって。イザヤ50:7,8を見よ。(二)彼らの働きを彼らの手から取り上げることによって。彼らの務めは宮で人々に教えることであり、特に仮庵の祭りにおいてであった(ネヘミヤ8:17,18)。しかし彼らは人々を全く教えなかったか、あるいは人間のいましめを教理として教えた。それゆえ主は宮にのぼり、人々に教えられる。イスラエルの牧者たちが群れを略奪した時、大牧者が現れる時であった。約束されたように(エゼキエル34:22,23、マラキ3:1)。
二、これについてのユダヤ人との論争。そしてその対話は四つの主題に還元できる。
- 主の教えについて。ここで見よ。
(一)ユダヤ人がそれを驚きとしたこと(ヨハネ7:15)。「彼らは驚いて言った。この人は学問をしたこともないのに、どうして書物を知っているのか」ここで観察せよ。[一] わたしたちの主イエスは預言者の学校やラビの足元で教育を受けなかった。学問のために旅をした哲学者たちのように旅しただけでなく、自分の国の学校や学院を利用しなかった。モーセはエジプトの学問を教えられたが、キリストはユダヤ人の学問すら教えられなかった。測りなく御霊を受けたので、人から、あるいは人によって知識を受ける必要はなかった。キリストの出現の時、学問はローマ帝国でもユダヤ人の教会でも、以前のいかなる時代よりも、またその後のいかなる時代よりも繁栄していた。そのような探求の時代にキリストはその宗教を確立することを選んだ。無学の時代に世界を欺く企みのように見えないように。しかしご自身は当時流行していた学問を学ばなかった。[二] キリストは書物を知っていたが、学んだことはなかった。学んだことはなかったが、聖書において力強かった。律法の博士を家庭教師に持ったことはなかった。キリストの牧者たちが学問を持つことは必要である。主が持ったように。そして彼らは霊感によってそれを持つことを期待できないので、普通の方法でそれを得るために苦労しなければならない。[三] キリストが学ばれたにもかかわらず学問を持っていたことは、主を真に偉大で驚くべきものとした。ユダヤ人はここでそれを驚きをもって語る。第一に、おそらくある者は主の誉れのためにそれに気づいた。人間の学問を持たない者が、これを持つすべての者をこれほど凌いだのは、確かに神の知識を授けられているにちがいない。第二に、おそらく他の者は主の軽蔑と軽蔑においてそれに言及した。主が持つように見えるものは何であれ、本当に真の学問を持つことはできない。大学に行ったことがなく、学位を取らなかったから。第三に、ある者はおそらく主が魔術や何らかの不法な手段によって学問を得たと示唆した。彼らがどうして学者であり得るかを知らないので、主を魔術師と考える。
(二)主がそれについて主張されたこと。三つのこと。
[一] 主の教えは神からのものである(ヨハネ7:16)。「わたしの教はわたし自身のものではなく、わたしをつかわされたかたの教である」彼らは主が学ばなかったのに教えることを引き受けたことに腹を立てた。これに答えて、主は彼らに告げる。主の教えは学ばれるべきものではなかった。それは人間の思考と、読書や会話によって拡大され高められた自然の力の産物ではなく、神の啓示であった。父と等しい神として、主は真実に「わたしの教はわたしのもの、そしてわたしを遣わされたかたのものである」と言うことができたであろう。しかし今、その卑微の状態にあり、仲保者として神のしもべとして、次のように言うのがよりふさわしかった。「わたしの教はわたし自身のものではない。わたしのものだけではなく、人として、また仲保者として本来わたしのものではない。わたしを遣わされたかたのものである。それはわたし自身に中心を置かず、最終的にわたし自身ではなく、わたしを遣わされたかたに導く」。神は大いなる預言者について約束された。わたしの言葉をその口に置く(申命18:18)。キリストはここでそれに言及しておられるようである。注意せよ。キリストの教えを受け入れる者の慰めであり、それを拒む者の罪定めであるのは、それが神の教えであること。人からではなく神からのものである。
[二] キリストの教えの真理と神的権威の最も有能な裁判人であるのは、誠実で正しい心をもって神の御旨を行うことを願い努める者である(ヨハネ7:17)。「人が神の御旨を行おうと願うなら、その意志が神の御旨に溶け込まれているなら、「その人はわたしの教が神から出たものか、それともわたし自身から出たものか、わかるであろう」ここで観察せよ。第一に、問いは何か。キリストの教えについて。それが神からのものかどうか。福音が神の啓示であるか、詐欺であるか。キリストご自身がその教えが神からのものかどうか調べられることを喜ばれた。ましてその牧者たちがそうすべきである。そしてわたしたちはどのような根拠の上に立っているかを調べることに携わっている。もし欺かれているなら、惨めに欺かれている。第二に、この探求において成功しそうなのは誰か。神の御旨を行う者、少なくともそれを行いたいと願う者。さて見よ。1. 神の御旨を行おうと願う者とは誰か。神の御旨についての探求において不偏な者。何らかの欲望や利益によって偏っていない者。そして神の恵みによって、神の御旨が何であるかを見いだした時、それに従うことを決意している者。神への敬意の誠実な原則を持つ者。神に栄光を帰し、主を喜ばせることを真に願う者。2. そのような者がキリストの教えの真理をどのようにして知るのか。(一)キリストはそのような者に知識を与えると約束された。主は言われた。「その人はわかるであろう」と。そして主は理解を与えることができる。持っている光を用い、それに注意深く生きる者は、神的恵みによって破壊的な誤りから守られる。(二)彼らはその知識を受けるように備えられ準備されている。神の律法の規則に服従する傾向がある者は、神の光の光線を受け入れるように整えられている。持つ者には与えられる。その戒めを行う者は良き理解を持つ(詩篇111:10)。神に似た者は最も主を悟る可能性が高い。
[三] これによって、教師としてのキリストがご自身から語るのではないことが現れた。主がご自身を求めなかったからである(ヨハネ7:18)。第一に、欺く者の性格を見よ。自分の栄光を求める。それはご自身から語る者のしるしである。偽キリストや偽預言者がしたように。ここに詐欺の描写がある。彼らはご自身から語り、神からの委任も指示も持たない。自分の意志以外の権威がなく、自分の想像力以外の霊感がない。自分自身の策略と技巧以外のものがない。大使はご自身から語らない。ご自身から語ることを誇る牧者たちはその性格を否認する。しかし詐欺の発見を見よ。これによって彼らの主張は反証される。彼らは純粋に自分自身の栄光を求める。自分を求める者は自分から語る者である。神から語る者は神のために、神の栄光のために語る。自分の昇進と利益を目指す者は、神からの委任を持たないことを明らかにする。第二に、キリストがご自身とその教えについて与える反対の性格を見よ。「自分をつかわされたかたの栄光を求める者、わたしがするように、その人は真実であることを明らかにする」。1. 主は神から遣わされた。神から遣わされる者だけが、わたしたちによって受け入れられ、歓迎されるべき牧者である。神からのメッセージを持ってくる者は、神的使命を証明しなければならない。特別な啓示によってか、正規の制定によって。2. 主は神の栄光を求められた。それは主の教えの傾向であり、主の全生涯の趣旨であった。神に栄光を帰すこと。3. これは主が真実であることの証明であった。そして主の中には不義がない。偽りの教師は最も不義である。彼らはその名を濫用する神に対して不正であり、彼らが欺く人々の魂に対して不正である。これよりも大いなる不義はない。しかしキリストは主が真実であること、主が真に主の語ったことであったこと、主の中に不義がないこと、その教えに偽りがなく、わたしたちとの取り引きに詐欺や欺きがないことを明らかにした。
- 彼らは、あの片輪の男をいやし、安息日にその寝床を運ぶように命じたことでキリストに課せられた罪について論じる。彼らは以前これによって主を訴え、それは今も彼らの主への敵意の口実であった。
(一)主は反訴によって彼らに反論する。はるかに悪い行いによって彼らを罪定めする(ヨハネ7:19)。モーセの律法の破り手として主を非難できるかどうか。彼ら自身がその有名な破り手であったのに。「モーセはあなたがたに律法を与えたではないか」。そして彼らが律法を持つことはその特権であった。いかなる国民もそのような律法を持たなかった。しかしそれは彼らの悪であった。彼らのうち律法を守る者がひとりもなかった。彼らはそれに反逆し、それに反して生きた。律法を与えられた多くの者が、それを持つ時、それを守らない。彼らの律法の無視は普遍的であった。「あなたがたのうち律法を守る者はない」。名誉の地位にいた者も—最も知っているべきであった—従属の地位にいた者も—最も従順であるべきであった。彼らは律法について誇り、それへの熱心を装い、キリストがそれを犯したように見えることに激怒した。しかし彼らのうち律法を守る者はなかった。教会のためにいると言いながら教会に行かない者のように。それは彼らの悪を重くした。彼らが律法を守っていないのにキリストを迫害するにおいて。彼ら自身がそれを守っていないのに。「あなたがたのうち律法を守る者はない。なぜわたしを殺そうとするのか」と。注意せよ。他者を最もよく非難する者は、通常自分自身が最も悪い。このように、兄弟の目からちりを抜くことに熱心な偽善者は、自分の目の中の梁に気づかない。「なぜわたしを殺そうとするのか」ある者はこれを彼らが律法を守っていないことの証拠として取る。「あなたがたは律法を守っていない。もしそうしていたら、善いわざのためにわたしを殺そうとするほど自分たちを理解していなかったであろうに」。迫害と暴力によって自分たちとその利益を支える者は、何を装っても(たとえ彼らが両方の石の板の守護者と自称しても)、神の律法の守り手ではない。ケムニチウスはこれを、なぜモーセの律法を福音に取って代わる時が来たかの理由として理解する。律法が罪を抑制するのに不十分であることが分かったから。「モーセはあなたがたに律法を与えた。しかし、あなたがたはそれを守らない。また、それによって最大の悪から守られてもいない。それゆえ、より明確な光とより良い律法がもたらされる必要がある。なぜなら、わたしはそれを導入するために殺そうとするのか」。
ここで民衆は主の話に無礼に割り込み、主の語ったことに反論した(ヨハネ7:20)。「あなたは悪霊につかれている。だれがあなたを殺そうとするのか」。これは示す。[一] 彼らがその支配者たちに対して持っていた良い意見。彼らは、支配者たちがそのような残酷なことを企てるはずがないと考える。いや、彼らは長老たちや祭司長たちをそれほど尊敬していたので、無実の人に害を加えることはしないと誓うであろう。おそらく支配者たちは民衆の中にその小さな密使を持っており、彼らにこれを示唆した。多く者は、彼らが同時に企てている悪事を否定する。[二] わたしたちの主イエスに対する彼らの悪い意見。「あなたは悪霊につかれている。偽りの霊に憑かれており、悪い人であると」。そういう人もいる。あるいはむしろ、「あなたは憂鬱であり、弱い人である。根拠のない恐れで自分を怖がらせる。憂鬱病の人がしばしばするように」。公けの狂気だけでなく、沈黙の憂鬱も当時は一般的にサタンの力に帰せられた。「あなたは狂っている。脳が病んでいる」。最も良い人が最も悪い性格の下に置かれる時、驚いてはならない。この卑劣な中傷に対して、わたしたちの救い主は直接的な答えを返さず、まるでそれに気づかなかったかのように振る舞われた。注意せよ。キリストのようでありたい者は、侮辱に耐え、自分になされた不敬と傷害を見過ごさなければならない。それらに心を留さず、まして憤らず、何よりも復讐しない。「私は耳の聞こえない人のように聞かなかった」。キリストはそしられた時、やり返されなかった。
(二)主は訴えと弁明によって論じる。
[一] 主はこの奇跡に関する彼ら自身の感情に訴える。「わたしは一つのわざをした。そしてあなたがたはみなそれを驚きと思っている」(ヨハネ7:21)。真に偉大で、全く超自然的なこととして、それに驚かざるを得ない。皆がそれを驚くべきものと認めなければならない。あるいは、「あなたがたが何かの口実を見つけ得るわざは一つしかしていないのに、あなたがたは驚き、何かの重大な犯罪を犯したかのように不快に思っている」。
[二] 主は他の実例における彼ら自身の行動に訴える。「わたしは安息日に一つのわざをした。そしてそれは一言でたやすくなされた。そしてあなたがたはみな驚き、信仰者がそのようなことを敢えてするのを奇妙なこととする。しかし、あなたがた自身は割礼の場合において、安息日にはるかに隷属的なわざを何度もしている。もし安息日に割礼を行うことが合法的であり、あなたがたの務めであるなら—第八日目に当たる時には—疑いなくそうであるように—ましてやその日に病んだ人をいやすことは合法的であり善いことであったはずだ」。観察せよ。
第一に、割礼の起源と起こり。「モーセはあなたがたに割礼を与えた」。それに関する律法を与えた。ここで、1. 割礼は与えられたと言われ、(ヨハネ7:23)彼らはそれを受けたと言われる。それはくびきとして課せられたのではなく、恵みとして授けられた。注意せよ。神の定め、特に契約の印であるものは、人に与えられた賜物であり、そのように受けられるべき。2. モーセがそれを与えたと言われる。それはモーセによって与えられた律法の一部であったから。しかし、キリストがマナについて言ったように(ヨハネ6:32)、モーセはそれを彼らに与えたのではなく、神が与えた。いや、それは最初からモーセのものではなく、先祖たちのものであった(ヨハネ7:22)。それはモーセの制度に組み入れられたが、ずっと前に制定された。それは信仰の義の印であり、それゆえ四百三十年前に約束と共に始まった(ガラテヤ3:17)。信者とその子孫の教会員資格はモーセやその律法のものではなく、それゆえそれと共に倒れなかった。それは先祖たちのものであり、族長時代の教会に属し、異邦人の上に来るべきアブラハムの祝福の一部であった(ガラテヤ3:14)。
第二に、ユダヤ人の教会の絶え間ない実践において、安息日の律法よりも割礼の律法に払われた敬意。ユダヤ人の決断者たちはしばしばそれに言及する。Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbatum—割礼とその治癒は安息日を追い払う。それゆえ子供が安息日に生まれたなら、間違いなく翌日に割礼が行われた。もしその時、安息日の休みがより厳格に主張されていたのに、宗教を維持するためのわざが許されたなら、ましてや福音の下では—今は安息日のわざにより重きが置かれている—許されるであろう。
第三に、キリストがここからご自身と、ご自身のなされたことの正当化のために導く推論(ヨハネ7:23)。「安息日に人が割礼を受けるのは、割礼の律法が破られないためである。あるいは、欄外注のように、律法を破らずに、すなわち安息日の律法を。神の命令は互いに調和するように解釈されなければならない。さて、もしこれがあなたがた自身によって許されるなら、安息日にわたしが男をすっかりいやしたからといって、わたしに腹を立てるあなたがたは、いかに不合理であるか」。emoi cholate。この言葉はここでのみ用いられ、choge—fel、胆汁から来る。彼らは最大の憤りをもって主に腹を立てた。それは悪意のある怒りであり、胆汁を含んだ怒りであった。注意せよ。自分たちが正当とする事において他者を罪定めることは、非常に不条理で不合理である。ここでキリストが子供に割礼を行うことと安息日に人をいやすことの間に設ける比較を観察せよ。1. 割礼は単なる儀式的な制度であった。先祖たちのものではあったが、最初からではなかった。しかしキリストがしたことは自然の律法による善いわざであり、割礼を善いわざとした律法よりもすぐれた律法による。2. 割礼は血を流す定めであり、痛みを伴う。しかしキリストがしたことはいやしであり、全くするものであった。律法は痛みをもたらす。もしそのわざが安息日に行われてもよいなら、ましてや平和をもたらす福音のわざは。3. 特に考えてみると、彼らが子供に割礼を行った後、その世話は割礼を受けた部分をいやすことだけであったのに対し、それは行われてもなお子供が他の病気の下にあるかもしれないのに対し、キリストはこの男をすっかりいやした。holon anthropon hygie—わたしは全人を健やかにした。全身がいやされた。病気が全身に影響していたから。そしてそれは完全な治癒であり、病気の痕跡を残さなかった。いや、キリストはその体だけでなく、罪を犯してはならないという訓戒によってその魂をもいやした。それゆえ真に全人を健やかにした。魂は人だからである。割礼は確かに魂のために定められ、全人をあるべきようにするためであった。しかし彼らはそれを曲げ、単なる肉の定めにしてしまった。しかしキリストはその外面的ないやしに内面的な恵みを伴わせ、それらを聖礼典的なものとした。そして全人をいやされた。
主はこの論拠をその規則で結ばれる(ヨハネ7:24)。「うわべによってさばかないで、正しいさばきをしなさい」。これは適用できる。(一)特別に、彼らが律法違反として非難したこのわざに。あなたがたの判断において偏ってはいけない。さばくな。kat opsin—人を偏って。ヘブル語の表現のように、顔を知るという。申命1:17。わたしたち自身の党派、方法、意見の者が許す自由を、意見の異なる者を違反者として非難することは、正義の律法に反するのみならず、愛にも反する。他の者において必要な厳格さと厳しさとして称賛するものを、押し付けや迫害として非難するのと同じように。(二)一般に、キリストの人格と説教に。彼らはそれにつまずき、偏見を持っていた。偽りで、人を欺くために設計された事柄は、うわべによって判断される時に最もよく見える。一見して最ももっともらしく見える。パリサイ人がそのような利益と評判を得たのはこれであった。彼らは人に正しく見えた(マタイ23:27,28)。そして人はそのうわべによって彼らを判断し、彼らについてひどく間違えた。「しかし」とキリストは言われる、「もっともらしい聖徒が皆、真の聖徒であると確信してはいけない」。ご自身について言えば、主の外面的なうわべは主の真の尊厳と卓越にはるかに及ばなかった。主はしもべの形を取り(ピリピ2:7)、罪の肉の様になられ(ローマ8:3)、姿も威厳もなかった(イザヤ53:2)。それゆえ主が神の子であるかどうかを外面的なうわべによって判断しようとした者は、正しいさばきをしようとはしなかったであろう。ユダヤ人はメシヤの外面的なうわべが華麗で壮麗で、世俗の偉大さのすべての儀式を伴うと期待した。そしてその基準によってキリストを判断し、彼らの判断は最初から最後まで絶え間ない誤りであった。キリストの御国はこの世のものではなく、目に見える形で来るものではなかったから。もし神の力が主に伴い、神が主に証し、聖書が主において成就したなら、たとえ主のうわべがいかに取るに足らないものであっても、彼らは主を受け入れ、信仰によって判断し、目の見ることによってではないべきであった。イザヤ11:3、サムエル第一16:7を見よ。キリストとその教えと行いは正しいさばき以外は求めない。もしそ真実と正義が判決を下すなら、キリストとその事は勝利するであろう。わたしたちはだれについても外面的なうわべによって判断してはならない。その称号、世界における姿、その羽ばたきの見栄えによってではなく、その内的な価値と、そのうちにある神の御霊の賜物と恵みによって。
- キリストはここでご自身について、どこから来られ、どこへ行かれるかについて彼らと語られる(ヨハネ7:25-36)。
(一)主がどこから来られたか(ヨハネ7:25-31)。この記述において観察せよ。
[一] エルサレムの住民の何人かによって述べられたこれに関する反論。彼らはすべての中で最も主に偏見を持っていたようである(ヨハネ7:25)。知識と宗教の源に住む者たちが最もメシヤを受け入れる準備ができていると思うであろう。しかし全く反対であった。知識と恵みの手段を豊かに持つ者は、それによって良くされないなら、通常悪くされる。そしてわたしたちの主イエスは、最も良い歓迎を期待する者から最も少ない歓迎を受け取られた。しかしこれはいくらか正当な理由のないことではなかった。「教会に近いほど神から遠い」という諺となったのは。これらのエルサレムの人々はキリストへの悪意を示した。
第一に、彼らが主を放置したことで支配者たちを非難して。「これは、彼らが殺そうとしている者ではないか」。祭りのために国から上ってきた民衆の大部分は、主に対する何らかの企みがあるとは疑っていなかった。それゆえ彼らは言った。「だれがあなたを殺そうとするのか」(ヨハネ7:20)。しかしエルサレムの者たちは陰謀を知っていた。そして支配者たちにそれを実行するよう刺激した。「これは彼らが殺そうとしている者ではないか。なぜ彼らはそれをしないのか。誰が彼らを妨げているのか。彼らは彼を排除したいと思っていると言うのに、見よ、彼はあんなに大胆に語っている。そして彼らは彼に何も言わない。役人たちはほんとうにこれがキリストであると知ったのではないか*」(ヨハネ7:26)。ここで彼らは狡猾に悪意をもって二つのことをほのめかし、支配者たちをキリストに対して激怒させようとした。彼らに鞭が必要であった時に。1. 主の説教を黙認することによって、彼らが自分たちの権威を軽蔑にさらしたこと。「サンヘドリンによって欺く者として罪定められた者が、何の妨げもなく、大胆に語ることを許されるのか。これは彼らの判決をbrutum fulmen—空の脅しとする。もしその支配者たちがこのように踏みにじられることを許すなら、誰も彼らやその法律を畏れなくなるとは彼ら自身の責任である」。注意せよ。最悪の迫害はしばしば権威と政府の必要な支持の名の下に行われた。2. これによって彼らは自分たちの判断を疑いにさらした。「彼らはこれがキリストであると知っているのか」。皮肉を込めて語られる。「どうして彼らは心を変えたのか。どんな新しい発見をしたのか。彼らはキリストであると信じていると人々に思わせている。そして疑惑を晴らすために激しく彼に反対する義務がある」。このように、民をキリストの敵とした支配者たちは、彼らを自分たちよりも七倍さらに地獄の子とした(マタイ23:15)。宗教とキリストの御名の告白が流行遅れになり、それゆえ評判を落とす時、多く者は、彼らを支持し、かたむいていると思われることを避けるためにだけ、迫害し反対する強い誘惑にさらされる。そしてこの理由のために、背教者や敬虔な親の堕落した子孫は、その告白の汚点を拭い取るかのように、他の者よりも悪いことがあった。支配者たちがこれほど刺激されたのにキリストを捕えなかったのは不思議であった。しかし主の時はまだ来ていなかった。そして神は人の心を変えなくても、その手を驚くべきほど縛ることができる。
第二に、主がキリストであることへの例外において。事柄よりも悪意が現れた(ヨハネ7:27)。「もし支配者たちが彼をキリストだと考えているとしても、わたしたちは彼がそうであると信じることもできないし、しない。わたしたちにはこれに反対する論拠がある。わたしたちはこの人がどこから来たかを知っている。しかしキリストが来られる時、だれもどこから来られるかを知らない」と。ここに論拠の虚偽がある。命題がad idem*—事の同じ見方に適応していないから。1. もし彼らが主の神的な性質について語るなら、キリストが来られる時だれもどこから来られるかを知らないのは真実である。主はメルキゼデクの位に従う祭司であり、系図がなく、その出は昔から、永遠からである(ミカ5:2)。しかしこの人がどこから来たかを彼らが知っていたというのは真実ではない。彼らは主の神的な性質を知らなかったし、御言葉がどのように肉となったかを知らなかったから。2. もし彼らが主の人間的な性質について語るなら、彼らがどこから来たかを知っていたのは真実である。彼の母が誰で、どこで育ったか。しかしその時、メシヤについてだれもどこから来るかを知らないと言われたことはない。どこに生まれるかは前から知られていたから(マタイ2:4,5)。観察せよ。(一)彼らがどこから来たかを知っていたので主を軽蔑したこと。親しみは軽蔑を生む。わたしたちはその起こりを知る者の用いることを軽蔑しがちである。キリストの民は主を受け入れなかった。主が彼らのものであったから。この理由で彼らはいっそう主を愛し、彼らの国民と彼らの時代が主の出現によって誉れを受けたことに感謝すべきであったのに。(二)彼らがその偏見の根拠を不当に聖書に押し付けようとしたこと。聖書が彼らを支持しているかのように。そのようなことはなかったのに。それゆえ人々はキリストについて誤る。聖書を知らないから。
[二] この反論に対するキリストの答え(ヨハネ7:28,29)。
第一に、主は自由に大胆に語られた。主は宮で教えながら叫ばれた。主はその話の残りの部分よりもこれを大きく語られた。1. 主の真剣さを表すために。彼らの心のかたくなさのために憤って。真理のために争うことに熱心さがあってよい。そこに不節制な熱や怒りがないように。わたしたちは反対する者を温かさをもって、しかも柔和をもって教えることができる。2. 祭司たちや主に偏見を持つ者たちは、主の説教を聞くために十分に近くに来なかった。それゆえ主は彼らに聞かせたいことを普通よりも大きく語らなければならなかった。聞く耳を持つ者は誰でも、これを聞きなさい。
第二に、彼らの非難に対する主の答え。1. 譲歩によって、肉について彼らが主の起源を知っていた、あるいは知り得たことを認めて。「あなたがたはわたしを知っており、わたしがどこからきたかも知っている。あなたがたはわたしがあなたがたの同胞であり、あなたがたの一人であることを知っている」。キリストの教えにおいて、最も小さな者の能力に等しいもの—自然の光によって発見された平易な真理—があることは、教えの誉れを傷つけるものではない。「わたしの言うことを聞き、信じる者が永遠のいのちを持つ」と言う時、これは最も平易な真理である。「あなたがたはわたしを知っている。あなたがたは知っていると思っている。しかし間違っている。大工の息子で、ナザレで生まれたと思っているが、そうではない」。2. 否定によって、彼らが主において見、主について知っていたことが知られるべきすべてであったことを否定して。それゆえ、もしそれ以上見なければ、彼らは外面的なうわべによってのみ判断した。彼らはおそらく主がどこから来たかを知っていた。そしてどこで生まれたかを。しかし主は彼らが知らなかったことを告げられる。誰から来たか。(一)主はご自身から来たのではない。遣われずに走ったのではなく、私人としてではなく、公の性格と共に来た。(二)主は父に遣わされた。これは二度言及される。「そのかたがわたしをつかわされた」。また、「そのかたがわたしをつかわされた。わたしの言うことを言い、わたしのすることをするために」。主ご自身はこれを確信しておられた。それゆえ父が主を支えることを知っていた。そしてわたしたちがそれを確信していることはわたしたちにとって幸いである。それによって聖なる確信をもってキリストによって神に行くことができる。(三)主は父から出ていた。par autou eimi—わたしはそのかたからきた。しもべがその主人から遣わされるようにだけでなく、永遠の発生によって子としてその父から、本質的な発散として太陽からの光線のように。(四)遣わされた父は真実である。主はメシヤを与えると約束された。そしてユダヤ人が約束を失ったとしても、約束された方は真実であり、それを成就された。主はメシヤがその子を見るであろうと約束された。そしてそのわざにおいて成功するであろうと。そしてユダヤ人の大部分が主とその福音を拒んでも、主は真実であり、異邦人の召しにおいて約束を成就するであろう。(五)これらの不信仰のユダヤ人は父を知らなかった。「わたしをつかわされたかた、あなたがたの知らないかた」。知識の形を持つ多く者の中に神についての多くの無知がある。そして人々がキリストを拒む真の理由は、彼らが神を知らないからである。贖いのわざにおける神的属性の調和があり、自然宗教と啓示宗教の間の賞賛すべき一致があるので、前者の右の知識は後者を許すだけでなく、導くであろうから。(六)わたしたちの主イエスは遣わされた父と親密に知り合っておられた。「しかし、わたしは知っている」。主はあまりにもよく知っておられたので、主の使命について全く疑いがなく、完全に確信していた。また、主がなすべきわざについて全く暗やみの中になく、完全に承知していた(マタイ11:27)。
[三] これが主の敵に与えた刺激。彼らは主が真理を語られたために主を憎んだ(ヨハネ7:30)。「彼らはイエスを捕えようとした」。暴力的な手をかけようとした。主に害を与えるだけでなく、何とかして殺そうとした。しかし見えない力の制束によってそれは防がれた。だれも主に触れなかった。主の時がまだきていなかったから。これは彼らがしなかった理由ではなく、神が彼らがするのを妨げた理由であった。注意せよ。第一に、神の真理の忠実な説教者は、どんなに分別と柔和をもって振る舞っても、その証しによって苦しめられると考える者たちに憎まれ、迫害されることを期待しなければならない(黙示11:10)。第二に、神は悪人を鎖につないでおられる。彼らがしようとするどんな害でも、神が許す以上のことはできない。迫害者の悪意は、最も激しい時でさえ無力である。そしてサタンが彼らの心を満たす時にも、神は彼らの手を縛る。第三に、神のしもべたちは時には識別できない説明できない手段によって素晴らしく守られる。彼らの敵は彼らが企てた害を行わない。しかし彼ら自身も他のだれも、なぜ行わないかを知らない。第四に、キリストには主の地上での日とわざに終わりを置くために定められた時があった。すべての民とすべての牧者もそうである。そしてその時が来るまで、敵の彼らに対する企ては無効であり、彼らの日には彼らの主人が彼らにさせるべきわざがある限り延ばされる。そして彼らがその証しを終えるまで、地獝と地のすべての力も彼らに打ち勝つことはできない。
[四]、これにもかかわらず、キリストの話が聞く者の一部に与えた良い効果(ヨハネ7:31)。「群衆のうちの多くの者が、イエスを信じた」。主はある者の倒れのためだけでなく、他の者の立ち上がりのために定められた。福音が反対に出会う所でも、なお大いなる善がなされるかもしれない(テサロニケ第一2:2)。ここで観察せよ。第一に、信じたのは誰か。少しだけではなく、多くの者。流れがそれほど強く反対の方向に走っていた時に期待される以上に。しかしこれらの多くは民衆のうちの者であった。ek tou ochlou—群衆の。暴民、やじうま根性の者と呼ぶ者もいる。わたしたちは福音の繁栄を大いなる者たちの間での成功によって測ってはならない。また、貧しい者、取るに足らない者だけが福音を受ける時でさえ、牧者たちは無駄に労していると言ってはならない(第一コリント1:26)。第二に、彼らを信じるように導いたのは何か。主のなさった奇跡。それは旧約の預言の成就(イザヤ35:5,6)だけでなく、神の力の論拠であった。神だけができること—自然の力を制御し支配すること—を行う力を持っていた主は、疑いなく神だけが制定できること—良心を縛る律法といのちを与える契約—を制定する権威を持っていた。第三に、彼らの信仰はどれほど弱かったか。サマリヤ人のように積極的に「この人こそほんとうにキリストである」と断言するのではなく、ただ論じた。「キリストが来ても、この人がしたよりも多くのしるしを行うだろうか」彼らはキリストが来ることを当然とし、主が来る時、多くの奇跡を行うと考えていた。「この人ではないか。彼の中に、わたしが想像したような世俗の華麗さはないが、メシヤが現れるはずの神の力はすべて見る。それゆえ、この人がそうでないとなぜ言えないか」。彼らは信じるが、それを認める勇気を持たない。注意せよ。弱い信仰でさえ真の信仰であり、そのようにみなされ、そのように受け入れられる。小さな事の日を軽く見ない主によって。
(二)主がどこへ行かれるか(ヨハネ7:32-36)。ここで観察せよ。
[一] パリサイ人と祭司長たちの主に対する企て(ヨハネ7:32)。第一に、与えられた刺激は、彼らの密偵—民衆の会話に紛れ込み、嫉妬深い主人たちに持ち帰る話を集めた—によってもたらされた情報があったこと。民衆がイエスについてこのようにささやいている。主への尊敬と価値を持つ者が多くいた。彼らが主を憎むように仕えるためにしたすべてにもかかわらず。民衆がこれらの事をささやくだけで、勇気を出して公言しなかったのに、パリサイ人はそれに激怒した。その政府の公正さは、他者によって正当に疑われる。それがあまりにも疑い深く、民衆の秘密の、様々の、不確かなつぶやきに気づき、あるいは影響されるほど。パリサイ人は民衆の尊敬について非常に誇り、キリストがこのように増えるなら、自分たちは減らされなければならないと感じていた。第二に、彼らがここに基づいて立てた計画は、イエスを捕え、拘留することであった。「彼らは下役たちをつかわして、イエスを捕えさせた」。イエスについてささやく者たちを捕え、彼らを脅すためではなく。いや、群れを散らす最も効果的な方法は牧者を打つことである。パリサイ人はこの訴追の首謀者であったと思われるが、彼らはそのようなものとして権力を持たず、それゆえ祭司長たち—教会裁判所の裁判官—を共に加えることを得た。彼らはそうするに十分であった。パリサイ人は学問の大いなる装い者であり、祭司長たちはきよめの装い者であった。この世は知恵によって神を知らず、最も大いなる哲学者が自然宗教において最大の過ちを犯したように、ユダヤ人の教会もその知恵によってキリストを知らず、その最大のラビが主について最大の愚か者であった。いや、彼らは主の最も根強い敵であった。これらの悪い支配者たちはその下役—その法廷の下役、教会の下役—を持っていた。彼らはキリストを捕えるために彼らを用い、悪い使いであったにもかかわらず、その使いに行く用意があった。もしサウルの足長たちが主の祭司に向き直り、その上に倒れることを拒んでも、彼にはそうする牧人がいる(サムエル第一22:17,18)。
[二] これについてのわたしたちの主イエスの話(ヨハネ7:33,34)。「わたしはなお、しばらくのあいだ、あなたがたと一緒にいる。それから、わたしをつかわされたかたのもとへ帰る。あなたがたはわたしを捜すが、見いださない。そして、わたしのいる所には、あなたがたは来ることができない」これらの言葉は、雲と火の柱のように、明るい面と暗い面を持つ。
第一に、これらはわたしたちの主イエスご自身に向かって明るい面を持ち、主と、主のために困難と危険にさらされているすべての忠実な従者に豊かな慰めを語る。キリストはここで三つの事によってご自身を慰められた。1. 主はこの厄介な世に続くのはわずかな時であることを。主が彼らの中で静かな日を持つことは決してないと見て取られた。しかし最も良いのは、主の戦いが間もなく成就し、そして主はもはやこの世にはいないことである(ヨハネ17:11)。わたしたちがこの世で誰と共にいても—友であれ敵であれ—共にいるのはわずかな時である。そして世にあっても世のものではないため、世に憎まれ、世に飽いている者にとっての慰めは、彼らは常に世にいるのではなく、長くは世にいないということ。わたしたちは刺すいばらと悲しませる茨と共にしばらくいなければならない。しかし神に感謝。わずかな時であり、彼らの手の届かない所に出る。わたしたちの日が悪いので、少ないのは良い。2. 主がこの厄介な世を去る時、主を遣わされたかたのもとへ行くこと。「わたしは帰る」力によって追い払われるのではなく、「わたしは自ら行く。わたしの使節を終えたので、わたしはその使いで来たかたのもとに帰る。わたしのわざをあなたがたと共に終えた時、その時こそ、そしてその時までは、わたしはわたしを遣わされたかたのもとに行き、わたしを受け入れるであろう、わたしを昇進させるであろう。大使が帰る時に昇進するように」。主に対する彼らの激怒は、主の前に置かれた栄光と喜びを妨げるだけでなく、急がせるであろう。キリストのために苦しむ者はこれによって慰められよ。行くべき神を持ち、そのかたに行っている。速やかに、永遠に共にいるために。3. 彼らがここで主を迫害したが、主がどこへ行っても、彼らの迫害は天まで従うことができなかったこと。「あなたがたはわたしを捜すが、見いださない」主が去られた後のその追随者たちに対する彼らの敵意によって、もし彼らが主に届いたなら迫害したであることが現れる。「しかし、あなたがたはこの宮にはいるように、あの宮にはいることはできない」。わたしのいる所。すなわち、わたしのいるであろう所。しかし主はこのように表現された。主が地上におられた時でさえ、その神的な性質と神的な愛情によって天にあったからである(ヨハネ3:13)。あるいは、主があまりにもすぐに*そこにいるであろうことを示す。まるですでにそこにいるかのようであった。注意せよ。栄光の聖徒たちの幸福を増すのは、彼らが悪魔とそのすべての悪の道具の手の届かない所にいることである。
第二に、これらの言葉はキリストを憎み迫害したこれらの悪いユダヤ人に向かって黒く暗い面を持つ。彼らは今主を取り除きたがっていた。地から除け。しかし知れ。1. 彼らの選択通りに彼らの運命となるであろうことを。彼らは熱心に主を彼らから追い払い、彼らの罪は彼らの罰となるであろう。主は彼らを長く悩ませない。わずかな時に主は彼らから去る。それは神がその臨在を重荷と考える者を捨てる正当なこと。キリストに飽きた者は、彼らの望みを持つ以上に惨めにするものはない。2. 彼らは遅すぎた時に彼らの選択を悔いるであろうことを。(一)彼らはいたずらにメシヤの臨在を捜すであろう。「あなたがたはわたしを捜すが、見いださない。あなたがたはキリストが来ることを期待するが、あなたがたの目は彼を待つために衰え、決して彼を見いださないであろう」。真のメシヤが来た時に彼を拒んだ者たちは、来ることのない者を惨めに果てしなく期待するために正当に見捨てられた。あるいは、大いなる日に罪人がキリストの恵みと恵みから最終的に拒絶されることに言及するかもしれない。今キリストを捜す者は彼を見いだすが、今彼を拒む者が彼を捜すが、見いださない日が来る。箴言1:28を見よ。彼らはいたずらに「主よ、主よ、わたしたちに開いてください」と叫ぶであろう。あるいは、おそらくこれらの言葉は、ユダヤ人の一部の絶望において成就したかもしれない。彼らは確信されつつも回心に至らず、確信に至らなかった者たちで、いたずらにキリストを見、再び主の説教を聞くことを願うであろう。しかし恵みの日は過ぎている(ルカ17:22)。しかしこれですべてではない。(二)彼らは天での場所をいたずらに期待するであろう。「わたしのいる所。そしてすべての信者がわたしと共にいる所。そこへあなたがたは来ることができない」。裁判官の正当で取り消せない判決と、新しいエルサレムのすべての門での御使の剣によって排除されるだけでなく—はいる権利のない者からいのちの木の道を守るために—彼ら自身の不義と不信仰によって無力にされるから。「あなたがたは来ることができない。あなたがたが望まないから」。キリストがその言葉と定めにおいておられる所にいることを嫌う者は、主がその栄光において天におられる所にいることにふさわしくない。実のところ天は彼らにとって天ではないであろう。その状態の幸福に対する未成聖の魂の反発である。
英語原文
Christ at the Feast of Tabernacles
¹⁴ Now about the midst of the feast Jesus went up into the temple, and taught.
¹⁵ And the Jews marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned?
¹⁶ Jesus answered them, and said, My doctrine is not mine, but his that sent me.
¹⁷ If any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God, or whether I speak of myself.
¹⁸ He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him.
¹⁹ Did not Moses give you the law, and yet none of you keepeth the law? Why go ye about to kill me?
²⁰ The people answered and said, Thou hast a devil: who goeth about to kill thee?
²¹ Jesus answered and said unto them, I have done one work, and ye all marvel.
²² Moses therefore gave unto you circumcision; (not because it is of Moses, but of the fathers;) and ye on the sabbath day circumcise a man.
²³ If a man on the sabbath day receive circumcision, that the law of Moses should not be broken; are ye angry at me, because I have made a man every whit whole on the sabbath day?
²⁴ Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment.
²⁵ Then said some of them of Jerusalem, Is not this he, whom they seek to kill?
²⁶ But, lo, he speaketh boldly, and they say nothing unto him. Do the rulers know indeed that this is the very Christ?
²⁷ Howbeit we know this man whence he is: but when Christ cometh, no man knoweth whence he is.
²⁸ Then cried Jesus in the temple as he taught, saying, Ye both know me, and ye know whence I am: and I am not come of myself, but he that sent me is true, whom ye know not.
²⁹ But I know him: for I am from him, and he hath sent me.
³⁰ Then they sought to take him: but no man laid hands on him, because his hour was not yet come.
³¹ And many of the people believed on him, and said, When Christ cometh, will he do more miracles than these which this man hath done?
³² The Pharisees heard that the people murmured such things concerning him; and the Pharisees and the chief priests sent officers to take him.
³³ Then said Jesus unto them, Yet a little while am I with you, and then I go unto him that sent me.
³⁴ Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come.
³⁵ Then said the Jews among themselves, Whither will he go, that we shall not find him? will he go unto the dispersed among the Gentiles, and teach the Gentiles?
³⁶ What manner of saying is this that he said, Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come?
Here is, I. Christ's public preaching in the temple (Joh 7:14): He went up into the temple, and taught, according to his custom when he was at Jerusalem. His business was to preach the gospel of the kingdom, and he did it in every place of concourse. His sermon is not recorded, because, probably, it was to the same purport with the sermons he had preached in Galilee, which were recorded by the other evangelists. For the gospel is the same to the plain and to the polite. But that which is observable here is that it was about the midst of the feast; the fourth or fifth day of the eight. Whether he did not come up to Jerusalem till the middle of the feast, or whether he came up at the beginning, but kept private till now, is not certain. But, Query, Why did he not go to the temple sooner, to preach? Answer, 1. Because the people would have more leisure to hear him, and, it might be hoped, would be better disposed to hear him, when they had spent some days in their booths, as they did at the feast of tabernacles. 2. Because he would choose to appear when both his friends and his enemies had done looking for him; and so give a specimen of the method he would observe in his appearances, which is to come at midnight, Mt 25:6. But why did he appear thus publicly now? Surely it was to shame his persecutors, the chief priests and elders. (1.) By showing that, though they were very bitter against him, yet he did not fear them, nor their power. See Isa 50:7,8. (2.) By taking their work out of their hands. Their office was to teach the people in the temple, and particularly at the feast of tabernacles, Ne 8:17,18. But they either did not teach them at all or taught for doctrines the commandments of men, and therefore he goes up to the temple and teaches the people. When the shepherds of Israel made a prey of the flock it was time for the chief Shepherd to appear, as was promised. Eze 34:22,23, Mal 3:1.
II. His discourse with the Jews hereupon; and the conference is reducible to four heads:
1. Concerning his doctrine. See here,
(1.) How the Jews admired it (Joh 7:15): They marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned? Observe here, [1.] That our Lord Jesus was not educated in the schools of the prophets, or at the feet of the rabbin; not only did not travel for learning, as the philosophers did, but did not make any use of the schools and academies in his own country. Moses was taught the learning of the Egyptians, but Christ was not taught so much as the learning of the Jews; having received the Spirit without measure, he needed not receive any knowledge from man, or by man. At the time of Christ's appearing, learning flourished both in the Roman empire and in the Jewish church more than in any age before or since, and in such a time of enquiry Christ chose to establish his religion, not in an illiterate age, lest it should look like a design to impose upon the world; yet he himself studied not the learning then in vogue. [2.] That Christ had letters, though he had never learned them; was mighty in the scriptures, though he never had any doctor of the law for his tutor. It is necessary that Christ's ministers should have learning, as he had; and since they cannot expect to have it as he had it, by inspiration, they must take pains to get it in an ordinary way. [3.] That Christ's having learning, though he had not been taught it, made him truly great and wonderful; the Jews speak of it here with wonder. First, Some, it is likely, took notice of it to his honour: He that had no human learning, and yet so far excelled all that had, certainly must be endued with a divine knowledge. Secondly, Others, probably, mentioned it in disparagement and contempt of him: Whatever he seems to have, he cannot really have any true learning, for he was never at the university, nor took his degree. Thirdly, Some perhaps suggested that he had got his learning by magic arts, or some unlawful means or other. Since they know not how he could be a scholar, they will think him a conjurer.
(2.) What he asserted concerning it; three things:—
[1.] That his doctrine is divine (Joh 7:16): My doctrine is not mine, but his that sent me. They were offended because he undertook to teach though he had never learned, in answer to which he tells them that his doctrine was such as was not to be learned, for it was not the product of human thought and natural powers enlarged and elevated by reading and conversation, but it was a divine revelation. As God, equal with the Father, he might truly have said, My doctrine is mine, and his that sent me; but being now in his estate of humiliation, and being, as Mediator, God's servant, it was more congruous to say, "My doctrine is not mine, not mine only, nor mine originally, as man and mediator, but his that sent me; it does not centre in myself, nor lead ultimately to myself, but to him that sent me." God had promised concerning the great prophet that he would put his words into his mouth (De 18:18), to which Christ seems here to refer. Note, It is the comfort of those who embrace Christ's doctrine, and the condemnation of those who reject it, that it is a divine doctrine: it is of God and not of man.
[2.] That the most competent judges of the truth and divine authority of Christ's doctrine are those that with a sincere and upright heart desire and endeavour to do the will of God (Joh 7:17): If any man be willing to do the will of God, have his will melted into the will of God, he shall know of the doctrine whether it be of God or whether I speak of myself. Observe here, First, What the question is, concerning the doctrine of Christ, whether it be of God or no; whether the gospel be a divine revelation or an imposture. Christ himself was willing to have his doctrine enquired into, whether it were of God or no, much more should his ministers; and we are concerned to examine what grounds we go upon, for, if we be deceived, we are miserably deceived. Secondly, Who are likely to succeed in this search: those that do the will of God, at least are desirous to do it. Now see, 1. Who they are that will do the will of God. They are such as are impartial in their enquiries concerning the will of God, and are not biassed by any lust or interest, and such as are resolved by the grace of God, when they find out what the will of God is, to conform to it. They are such as have an honest principle of regard to God, and are truly desirous to glorify and please him. 2. Whence it is that such a one shall know of the truth of Christ's doctrine. (1.) Christ has promised to give knowledge to such; he hath said, He shall know, and he can give an understanding. Those who improve the light they have, and carefully live up to it, shall be secured by divine grace from destructive mistakes. (2.) They are disposed and prepared to receive that knowledge. He that is inclined to submit to the rules of the divine law is disposed to admit the rays of divine light. To him that has shall be given; those have a good understanding that do his commandments, Ps 111:10. Those who resemble God are most likely to understand him.
[3.] That hereby it appeared that Christ, as a teacher, did not speak of himself, because he did not seek himself, Joh 7:18. First, See here the character of a deceiver: he seeketh his own glory, which is a sign that he speaks of himself, as the false Christs and false prophets did. Here is the description of the cheat: they speak of themselves, and have no commission nor instructions from God; no warrant but their own will, no inspiration but their own imagination, their own policy and artifice. Ambassadors speak not of themselves; those ministers disclaim that character who glory in this that they speak of themselves. But see the discovery of the cheat; by this their pretensions are disproved, they consult purely their own glory; self-seekers are self-speakers. Those who speak from God will speak for God, and for his glory; those who aim at their own preferment and interest make it to appear that they had no commission form God. Secondly, See the contrary character Christ gives of himself and his doctrine: He that seeks his glory that sent him, as I do, makes it to appear that he is true. 1. He was sent of God. Those teachers, and those only, who are sent of God, are to be received and entertained by us. Those who bring a divine message must prove a divine mission, either by special revelation or by regular institution. 2. He sought the glory of God. It was both the tendency of his doctrine and the tenour of his whole conversation to glorify God. 3. This was a proof that he was true, and there was no unrighteousness in him. False teachers are most unrighteous; they are unjust to God whose name they abuse, and unjust to the souls of men whom they impose upon. There cannot be a greater piece of unrighteousness than this. But Christ made it appear that he was true, that he was really what he said he was, that there was no unrighteousness in him, no falsehood in his doctrine, no fallacy nor fraud in his dealings with us.
2. They discourse concerning the crime that was laid to his charge for curing the impotent man, and bidding him carry his bed on the sabbath day, for which they had formerly prosecuted him, and which was still the pretence of their enmity to him.
(1.) He argues against them by way of recrimination, convicting them of far worse practices, Joh 7:19. How could they for shame censure him for a breach of the law of Moses, when they themselves were such notorious breakers of it? Did not Moses give you the law? And it was their privilege that they had the law, no nation had such a law; but it was their wickedness that none of them kept the law, that they rebelled against it, and lived contrary to it. Many that have the law given them, when they have it do not keep it. Their neglect of the law was universal: None of you keepeth it: neither those of them that were in posts of honour, who should have been most knowing, nor those who were in posts of subjection, who should have been most obedient. They boasted of the law, and pretended a zeal for it, and were enraged at Christ for seeming to transgress it, and yet none of them kept it; like those who say that they are for the church, and yet never go to church. It was an aggravation of their wickedness, in persecuting Christ for breaking the law, that they themselves did not keep it: "None of you keepeth the law, why then go ye about to kill me for not keeping it?" Note, Those are commonly most censorious of others who are most faulty themselves. Thus hypocrites, who are forward to pull a mote out of their brother's eye, are not aware of a beam in their own. Why go ye about to kill me? Some take this as the evidence of their not keeping the law: "You keep not the law; if you did, you would understand yourselves better than to go about to kill me for doing a good work." Those that support themselves and their interest by persecution and violence, whatever they pretend (though they may call themselves custodes utriusque tabulæ—the guardians of both tables), are not keepers of the law of God. Chemnitius understands this as a reason why it was time to supersede the law of Moses by the gospel, because the law was found insufficient to restrain sin: "Moses gave you the law, but you do not keep it, nor are kept by it from the greatest wickedness; there is therefore need of a clearer light and better law to be brought in; why then do you aim to kill me for introducing it?"
Here the people rudely interrupted him in his discourse, and contradicted what he said (Joh 7:20): Thou has a devil; who goes about to kill thee? This intimates, [1.] The good opinion they had of their rulers, who, they think, would never attempt so atrocious a thing as to kill him; no, such a veneration they had for their elders and chief priests that they would swear for them they would do no harm to an innocent man. Probably the rulers had their little emissaries among the people who suggested this to them; many deny that wickedness which at the same time they are contriving. [2.] The ill opinion they had of our Lord Jesus: "Thou hast a devil, thou art possessed with a lying spirit, and art a bad man for saying so;" so some: or rather, "Thou art melancholy, and art a weak man; thou frightenest thyself with causeless fears, as hypochondriacal people are apt to do." Not only open frenzies, but silent melancholies, were then commonly imputed to the power of Satan. "Thou art crazed, has a distempered brain." Let us not think it strange if the best of men are put under the worst of characters. To this vile calumny our Saviour returns no direct answer, but seems as if he took no notice of it. Note, Those who would be like Christ must put up with affronts, and pass by the indignities and injuries done them; must not regard them, much less resent them, and least of all revenge them. I, as a deaf man, heard not. When Christ was reviled, he reviled not again,
(2.) He argues by way of appeal and vindication.
[1.] He appeals to their own sentiments of this miracle: "I have done one work, and you all marvel, Joh 7:21. You cannot choose but marvel at it as truly great, and altogether supernatural; you must all own it to be marvellous." Or, "Though I have done but one work that you have any colour to find fault with, yet you marvel, you are offended and displeased as if I had been guilty of some heinous or enormous crime."
[2.] He appeals to their own practice in other instances: "I have done one work on the sabbath, and it was done easily, with a word's speaking, and you all marvel, you make a mighty strange thing of it, that a religious man should dare do such a thing, whereas you yourselves many a time do that which is a much more servile work on the sabbath day, in the case of circumcision; if it be lawful for you, nay, and your duty, to circumcise a child on the sabbath day, when it happens to be the eighth day, as no doubt it is, much more was it lawful and good for me to heal a diseased man on that day." Observe,
First, The rise and origin of circumcision: Moses gave you circumcision, gave you the law concerning it. Here, 1. Circumcision is said to be given, and (Joh 7:23) they are said to receive it; it was not imposed upon them as a yoke, but conferred upon them as a favour. Note, The ordinances of God, and particularly those which are seals of the covenant, are gifts given to men, and are to be received as such. 2. Moses is said to give it, because it was a part of that law which was given by Moses; yet, as Christ said of the manna (Joh 6:32), Moses did not give it them, but God; nay, and it was not of Moses first, but of the fathers, Joh 7:22. Though it was incorporated into the Mosaic institution, yet it was ordained long before, for it was a seal of the righteousness of faith, and therefore commenced with the promise four hundred and thirty years before, Ga 3:17. The church membership of believers and their seed was not of Moses or his law, and therefore did not fall with it; but was of the fathers, belonged to the patriarchal church, and was part of that blessing of Abraham which was to come upon the Gentiles, Ga 3:14.
Secondly, The respect paid to the law of circumcision above that of the sabbath, in the constant practice of the Jewish church. The Jewish casuists frequently take notice of it, Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum—Circumcision and its cure drive away the sabbath; so that if a child was born one sabbath day it was without fail circumcised the next. If then, when the sabbath rest was more strictly insisted on, yet those works were allowed which were in ordine ad spiritualia—for the keeping up of religion, much more are they allowed now under the gospel, when the stress is laid more upon the sabbath work.
Thirdly, The inference Christ draws hence in justification of himself, and of what he had done (Joh 7:23): A man-child on the sabbath day receives circumcision, that the law of circumcision might not be broken; or, as the margin reads it, without breaking the law, namely, of the sabbath. Divine commands must be construed so as to agree with each other. "Now, if this be allowed by yourselves, how unreasonable are you, who are angry with me because I have made a man every whit whole on the sabbath day!" emoi cholate. The word is used only here, from choge—fel, gall. They were angry at him with the greatest indignation; it was a spiteful anger, anger with gall in it. Note, It is very absurd and unreasonable for us to condemn others for that in which we justify ourselves. Observe the comparison Christ here makes between their circumcising a child and his healing a man on the sabbath day. 1. Circumcision was but a ceremonial institution; it was of the fathers indeed, but not from the beginning; but what Christ did was a good work by the law of nature, a more excellent law than that which made circumcision a good work. 2. Circumcision was a bloody ordinance, and made sore; but what Christ did was healing, and made whole. The law works pain, and, if that work may be done on the sabbath day, much more a gospel work, which produces peace. 3. Especially considering that whereas, when they had circumcised a child, their care was only to heal up that part which was circumcised, which might be done and yet the child remain under other illnesses, Christ had made this man every whit whole, holon anthropon hygie—I have made the whole man healthful and sound. The whole body was healed, for the disease affected the whole body; and it was a perfect cure, such as left no relics of the disease behind; nay, Christ not only healed his body, but his soul too, by that admonition, Go, and sin no more, and so indeed made the whole man sound, for the soul is the man. Circumcision indeed was intended for the good of the soul, and to make the whole man as it should be; but they had perverted it, and turned it into a mere carnal ordinance; but Christ accompanied his outward cures with inward grace, and so made them sacramental, and healed the whole man.
He concludes this argument with that rule (Joh 7:24): Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment. This may be applied, either, First, In particular, to this work which they quarrelled with as a violation of the law. Be not partial in your judgment; judge not, kat opsin—with respect of persons; knowing faces, as the Hebrew phrase is, De 1:17. It is contrary to the law of justice, as well as charity, to censure those who differ in opinion from us as transgressors, in taking that liberty which yet in those of our own party, and way, and opinion, we allow of; as it is also to commend that in some as necessary strictness and severity which in others we condemn as imposition and persecution. Or, Secondly, In general, to Christ's person and preaching, which they were offended at and prejudiced against. Those things that are false, and designed to impose upon men, commonly appear best when they are judged of according to the outward appearance, they appear most plausible prima facie—at the first glance. It was this that gained the Pharisees such an interest and reputation, that they appeared right unto men (Mt 23:27,28), and men judged of them by that appearance, and so were sadly mistaken in them. "But," saith Christ, "be not too confident that all are real saints who are seeming ones." With reference to himself, his outward appearance was far short of his real dignity and excellency, for he took upon him the form of a servant (Php 2:7), was in the likeness of sinful flesh (Ro 8:3), had no form nor comeliness, Isa 53:2. So that those who undertook to judge whether he was the Son of God or no by his outward appearance were not likely to judge righteous judgment. The Jews expected the outward appearance of the Messiah to be pompous and magnificent, and attended with all the ceremonies of secular grandeur; and, judging of Christ by that rule, their judgment was from first to last a continual mistake, for the kingdom of Christ was not to be of this world, nor to come with observation. If a divine power accompanied him, and God bore him witness, and the scriptures were fulfilled in him, though his appearance was ever so mean, they ought to receive him, and to judge by faith, and not by the sight of the eye. See Isa 11:3, 1Sa 16:7. Christ and his doctrine and doings desire nothing but righteous judgment; if truth and justice may but pass the sentence, Christ and his cause will carry the day. We must not judge concerning any by their outward appearance, not by their titles, the figure they make in the world, and their fluttering show, but by their intrinsic worth, and the gifts and graces of God's Spirit in them.
3. Christ discourses with them here concerning himself, whence he came, and whither he was going, Joh 7:25-36.
(1.) Whence he came, Joh 7:25-31. In the account of this observe,
[1.] The objection concerning this stated by some of the inhabitants of Jerusalem, who seem to have been of all others most prejudiced against him, Joh 7:25. One would think that those who lived at the fountain-head of knowledge and religion should have been most ready to receive the Messiah: but it proved quite contrary. Those that have plenty of the means of knowledge and grace, if they are not made better by them, are commonly made worse; and our Lord Jesus has often met with the least welcome from those that one would expect the best from. But it was not without some just cause that it came into a proverb, The nearer the church the further from God. These people of Jerusalem showed their ill-will to Christ,
First, By their reflecting on the rulers, because they let him alone: Is not this he whom they seek to kill? The multitude of the people that came up out of the country to the feast did not suspect there was any design on foot against him, and therefore they said, Who goes about to kill thee? Joh 7:20. But those of Jerusalem knew the plot, and irritated their rulers to put it into execution: "Is not this he whom they seek to kill? Why do they not do it then? Who hinders them? They say that they have a mind to get him out of the way, and yet, lo, he speaketh boldly, and they say nothing to him; do the rulers know indeed that this is the very Christ?" Joh 7:26. Here they slyly and maliciously insinuate two things, to exasperate the rulers against Christ, when indeed they needed to spur. 1. That by conniving at his preaching they brought their authority into contempt. "Must a man that is condemned by the sanhedrim as a deceiver be permitted to speak boldly, without any check or contradiction? This makes their sentence to be but brutem fulmen—a vain menace; if our rulers will suffer themselves to be thus trampled upon, they may thank themselves if none stand in awe of them and their laws." Note, The worst of persecutions have often been carried on under colour of the necessary support of authority and government. 2. That hereby they brought their judgment into suspicion. Do they know that this is the Christ? It is spoken ironically, "How came they to change their mind? What new discovery have they lighted on? They give people occasion to think that they believe him to be the Christ, and it behoves them to act vigorously against him to clear themselves from the suspicion." Thus the rulers, who had made the people enemies to Christ, made them seven times more the children of hell than themselves, Mt 23:15. When religion and the profession of Christ's name are out of fashion, and consequently out of repute, many are strongly tempted to persecute and oppose them, only that they may not be thought to favour them and incline to them. And for this reason apostates, and the degenerate offspring of good parents, have been sometimes worse than others, as it were to wipe off the stain of their profession. It was strange that the rulers, thus irritated, did not seize Christ; but his hour was not yet come; and God can tie men's hands to admiration, though he should not turn their hearts.
Secondly, By their exception against his being the Christ, in which appeared more malice than matter, Joh 7:27. "If the rulers think him to be the Christ, we neither can nor will believe him to be so, for we have this argument against it, that we know this man, whence he is; but when Christ comes no man knows whence he is." Here is a fallacy in the argument, for the propositions are not body ad idem—adapted to the same view of the subject. 1. If they speak of his divine nature, it is true that when Christ comes no man knows whence he is, for he is a priest after the order of Melchizedek, who was without descent, and his goings forth have been from of old, from everlasting, Mic 5:2. But then it is not true that as for this man they knew whence he was, for they knew not his divine nature, nor how the Word was made flesh. 2. If they speak of his human nature, it is true that they knew whence he was, who was his mother, and where he was bred up; but then it is false that ever it was said of the Messiah that none should know whence he was, for it was known before where he should be born, Mt 2:4,5. Observe, (1.) How they despised him, because they knew whence he was. Familiarity breeds contempt, and we are apt to disdain the use of those whom we know the rise of. Christ's own received him not, because he was their own, for which very reason they should the rather have loved him, and been thankful that their nation and their age were honoured with his appearance. (2.) How they endeavoured unjustly to fasten the ground of their prejudice upon the scriptures, as if they countenanced them, when there was no such thing. Therefore people err concerning Christ, because they know not the scripture.
[2.] Christ's answer to this objection, Joh 7:28,29.
First, He spoke freely and boldly, he cried in the temple, as he taught, he spoke this louder than the rest of his discourse, 1. To express his earnestness, being grieved for the hardness of their hearts. There may be a vehemency in contending for the truth where yet there is no intemperate heat nor passion. We may instruct gainsayers with warmth, and yet with meekness. 2. The priests and those that were prejudiced against him, did not come near enough to hear his preaching, and therefore he must speak louder than ordinary what he will have them to hear. Whoever has ears to hear, let him hear this.
Secondly, His answer to their cavil is, 1. By way of concession, granting that they did or might know his origin as to the flesh: "You both know me, and you know whence I am. You know I am of your own nation, and one of yourselves." It is no disparagement to the doctrine of Christ that there is that in it which is level to the capacities of the meanest, plain truths, discovered even by nature's light, of which we may say, We know whence they are. "You know me, you think you know me; but you are mistaken; you take me to be the carpenter's son, and born at Nazareth, but it is not so." 2. By way of negation, denying that that which they did see in him, and know of him, was all that was to be known; and therefore, if they looked no further, they judged by the outward appearance only. They knew whence he came perhaps, and where he had his birth, but he will tell them what they knew not, from whom he came. (1.) That he did not come of himself; that he did not run without sending, nor come as a private person, but with a public character. (2.) That he was sent of his Father; this is twice mentioned: He hath sent me. And again, "He hath sent me, to say what I say, and do what I do." This he was himself well assured of, and therefore knew that his Father would bear him out; and it is well for us that we are assured of it too, that we may with holy confidence go to God by him. (3.) That he was from his Father, par autou eimi—I am from him; not only sent from him as a servant from his master, but from him by eternal generation, as a son from his father, by essential emanation, as the beams from the sun. (4.) That the Father who sent him is true; he had promised to give the Messiah, and, though the Jews had forfeited the promise, yet he that made the promise is true, and has performed it. He had promised that the Messiah should see his seed, and be successful in his undertaking; and, though the generality of the Jews reject him and his gospel, yet he is true, and will fulfil the promise in the calling of the Gentiles. (5.) That these unbelieving Jews did not know the Father: He that sent me, whom you know not. There is much ignorance of God even with many that have a form of knowledge; and the true reason why people reject Christ is because they do not know God; for there is such a harmony of the divine attributes in the work of redemption, and such an admirable agreement between natural and revealed religion, that the right knowledge of the former would not only admit, but introduce, the latter. (6.) Our Lord Jesus was intimately acquainted with the Father that sent him: but I know him. He knew him so well that he was not at all in doubt concerning his mission from him, but perfectly assured of it; nor at all in the dark concerning the work he had to do, but perfectly apprized of it, Mt 11:27.
[3.] The provocation which this gave to his enemies, who hated him because he told them the truth, Joh 7:30. They sought therefore to take him, to lay violent hands on him, not only to do him a mischief, but some way or other to be the death of him; but by the restraint of an invisible power it was prevented; nobody touched him, because his hour was not yet come; this was not their reason why they did it not, but God's reason why he hindered them from doing it. Note, First, The faithful preachers of the truths of God, though they behave themselves with ever so much prudence and meekness, must expect to be hated and persecuted by those who think themselves tormented by their testimony, Re 11:10. Secondly, God has wicked men in a chain, and, whatever mischief they would do, they can do no more than God will suffer them to do. The malice of persecutors is impotent even when it is most impetuous, and, when Satan fills their hearts, yet God ties their hands. Thirdly, God's servants are sometimes wonderfully protected by indiscernible unaccountable means. Their enemies do not do the mischief they designed, and yet neither they themselves nor any one else can tell why they do not. Fourthly, Christ had his hour set, which was to put a period to his day and work on earth; so have all his people and all his ministers, and, till that hour comes, the attempts of their enemies against them are ineffectual, and their day shall be lengthened as long as their Master has any work for them to do; nor can all the powers of hell and earth prevail against them, until they have finished their testimony.
[4.] The good effect which Christ's discourse had, notwithstanding this, upon some of his hearers (Joh 7:31): Many of the people believed on him. As he was set for the fall of some, so for the rising again of others. Even where the gospel meets with opposition there may yet be a great deal of good done, 1Th 2:2. Observe here, First, Who they were that believed; not a few, but many, more than one would have expected when the stream ran so strongly the other way. But these many were of the people, ek tou ochlou—of the multitude, the crowd, the inferior sort, the mob, the rabble, some would have called them. We must not measure the prosperity of the gospel by its success among the great ones; nor much ministers say that they labour in vain, though none but the poor, and those of no figure, receive the gospel, 1Co 1:26. Secondly, What induced them to believe: the miracles which he did, which were not only the accomplishment of the Old-Testament prophecies (Isa 35:5,6), but an argument of a divine power. He that had an ability to do that which none but God can do, to control and overrule the powers of nature, no doubt had authority to enact that which none but God can enact, a law that shall bind conscience, and a covenant that shall give life. Thirdly, How weak their faith was: they do not positively assert, as the Samaritans did, This is indeed the Christ, but they only argue, When Christ comes will he do more miracles than these? They take it for granted that Christ will come, and, when he comes, will do many miracles. "Is not this he then? In him we see, though not all the worldly pomp we have fancied, yet all the divine power we have believed the Messiah should appear in; and therefore why may not this be he?" They believe it, but have not courage to own it. Note, Even weak faith may be true faith, and so accounted, so accepted, by the Lord Jesus, who despises not the day of small things.
(2.) Whither he was going, Joh 7:32-36. Here observe,
[1.] The design of the Pharisees and chief priests against him, Joh 7:32. First, The provocation given them was that they had information brought them by their spies, who insinuated themselves into the conversation of the people, and gathered stories to carry to their jealous masters, that the people murmured such things concerning him, that there were many who had a respect and value for him, notwithstanding all they had done to render him odious. Though the people did but whisper these things, and had not courage to speak out, yet the Pharisees were enraged at it. The equity of that government is justly suspected by others which is so suspicious of itself as to take notice of, or be influenced by, the secret, various, uncertain mutterings of the common people. The Pharisees valued themselves very much upon the respect of the people, and were sensible that if Christ did thus increase they must decrease. Secondly, The project they laid hereupon was to seize Jesus, and take him into custody: They sent officers to take him, not to take up those who murmured concerning him and frighten them; no, the most effectual way to disperse the flock is to smite the shepherd. The Pharisees seem to have been the ringleaders in this prosecution, but they, as such, had no power, and therefore they god the chief priests, the judges of the ecclesiastical court, to join with them, who were ready enough to do so. The Pharisees were the great pretenders to learning, and the chief priests to sanctify. As the world by wisdom knew not God, but the greatest philosophers were guilty of the greatest blunders in natural religion, so the Jewish church by their wisdom knew not Christ, but their greatest rabbin were the greatest fools concerning him, nay, they were the most inveterate enemies to him. Those wicked rulers had their officers, officers of their court, church-officers, whom they employed to take Christ, and who were ready to go on their errand, though it was an ill errand. If Saul's footmen will not turn and fall upon the priests of the Lord, he has a herdsman that will, 1Sa 22:17,18.
[2.] The discourse of our Lord Jesus hereupon (Joh 7:33,34): Yet a little while I am with you, and then I go to him that sent me; you shall seek me, and shall not find me; and where I am, thither you cannot come. These words, like the pillar of cloud and fire, have a bright side and a dark side.
First, They have a bright side towards our Lord Jesus himself, and speak abundance of comfort to him and all his faithful followers that are exposed to difficulties and dangers for his sake. Three things Christ here comforted himself with:—1. That he had but a little time to continue here in this troublesome world. He sees that he is never likely to have a quiet day among them; but the best of it is his warfare will shortly be accomplished, and then he shall be no more in this world, Joh 17:11. Whomsoever we are with in this world, friends or foes, it is but a little while that we shall be with them; and it is a matter of comfort to those who are in the world, but not of it, and therefore are hated by it and sick of it, that they shall not be in it always, they shall not be in it long. We must be awhile with those that are pricking briars and grieving thorns; but thanks be to God, it is but a little while, and we shall be out of their reach. Our days being evil, it is well they are few. 2. That, when he should quit this troublesome world, he should go to him that sent him; I go. Not, "I am driven away by force," but, "I voluntarily go; having finished my embassy, I return to him on whose errand I came. When I have done my work with you, then, and not till then, I go to him that sent me, and will receive me, will prefer me, as ambassadors are preferred when they return." Their rage against him would not only not hinder him from, but would hasten him to the glory and joy that were set before him. Let those who suffer for Christ comfort themselves with this, that they have a God to go to, and are going to him, going apace, to be for ever with him. 3. That, though they persecuted him here, wherever he went, yet none of their persecutions could follow him to heaven: You shall seek me, and shall not find me. It appears, by their enmity to his followers when he was gone, that if they could have reached him they would have persecuted him: "But you cannot enter into that temple as you do into this." Where I am, that is, where I then shall be; but he expressed it thus because, even when he was on earth, by his divine nature and divine affections he was in heaven, Joh 3:13. Or it denotes that he should be so soon there that he was as good as there already. Note, It adds to the happiness of glorified saints that they are out of the reach of the devil and all his wicked instruments.
Secondly, These words have a black and dark side towards those wicked Jews that hated and persecuted Christ. They now longed to be rid of him, Away with him from the earth; but let them know, 1. That according to their choice so shall their doom be. They were industrious to drive him from them, and their sin shall be their punishment; he will not trouble them long, yet a little while and he will depart from them. It is just with God to forsake those that think his presence a burden. They that are weary of Christ need no more to make them miserable than to have their wish. 2. That they would certainly repent their choice when it was too late. (1.) They should in vain seek the presence of the Messiah: "You shall seek me, and shall not find me. You shall expect the Christ to come, but your eyes shall fail with looking for him, and you shall never find him." Those who rejected the true Messiah when he did come were justly abandoned to a miserable and endless expectation of one that should never come. Or, it may refer to the final rejection of sinners from the favours and grace of Christ at the great day: those who now seek Christ shall find him, but the day is coming when those who now refuse him shall seek him, and shall not find him. See Pr 1:28. They will in vain cry, Lord, Lord, open to us. Or, perhaps, these words might be fulfilled in the despair of some of the Jews, who possibly might be convinced and not converted, who would wish in vain to see Christ, and to hear him preach again; but the day of grace is over (Lu 17:22); yet this is not all. (2.) They should in vain expect a place in heaven: Where I am, and where all believers shall be with me, thither ye cannot come. Not only because they are excluded by the just and irreversible sentence of the judge, and the sword of the angel at every gate of the new Jerusalem, to keep the way of the tree of life against those who have no right to enter, but because they are disabled by their own iniquity and infidelity: You cannot come, because you will not. Those who hate to be where Christ is, in his word and ordinances on earth, are very unfit to be where he is in his glory in heaven; for indeed heaven would be no heaven to them, such are the antipathies of an unsanctified soul to the felicities of that state.
37-44
The Gospel Invitation
日本語
福音の招き
³⁷さて、祭りの終わりの大いなる日に、イエスは立って、大声で言われた。「だれでも渇いているなら、わたしのところに来て飲みなさい。 ³⁸わたしを信じる者は、聖書が言ったとおりに、その心から生ける水の川が流れ出るようになります」。 ³⁹しかし、イエスは、ご自分を信じる者が受ける御霊について、このことを言われたのである。イエスがまだ栄光を受けておられなかったので、御霊はまだ与えられていなかったからである。 ⁴⁰このことばを聞いて、群衆のうちの多くの者が、「この人はまことにあの預言者だ」と言った。 ⁴¹ほかの者たちは、「この人はキリストだ」と言った。また、ほかの者たちは、「キリストはガリラヤから出て来るのだろうか」と言った。 ⁴²聖書は、キリストがダビデの种子から出て、ダビデのいたベツレヘムという町から出て来ると、言っていないのか」。 ⁴³こうして、イエスのことで群衆の中に分裂が生じた。 ⁴⁴その中には、イエスを捕らえようとねらう者もいたが、だれもイエスに手をかけた者はなかった。
これらの節には次のことがある。
一. キリストの語りと、その説明(ヨハ 7:37-39)。これらはキリストが詳しく語ったことの短いヒントにすぎないと思われるが、福音全体の実質を含んでいる。ここにはキリストに来るための福音の招きと、キリストにある慰めと幸福に関する福音の約束がある。さて次のことを観察せよ。
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いつこの招きを与えられたか。仮庵の祭りの最後の日、その大いなる日に。その荘厳さを締めくくる八日目は聖なる集会でなければならなかった(レビ 23:36)。さてこの日にキリストはこの福音の招きを公表された。なぜなら、(1) 大ぜいの人が集まっており、もし招きが多くの人に与えられるなら、いくらかがそれを受け入れることが期待されたから(箴 1:20)。多数の集会はより多くの善を行う機会を与える。(2) 民は今や家に帰ろうとしており、彼は彼らに別れの言葉としてこれを持たせようとされた。大いなる会衆が解散し、ここで散らしようとしている時、彼らがこの世で再び共に集まることはおそらくないであろうと考えると感慨深い。それゆえ、もしその日に彼らを天に導くために何かを語り、行うことができるなら、それがその時でなければならない。定めの終わりに活発であることは良いことである。キリストは祭りの最後の日にこの申し出をなされた。[1] この聖なる週の前の日々の説教に耳を貸さなかった者たちに。彼らをもう一度試み、もし彼らがなおその御声を聞くなら、彼らは生きるであろう。[2] おそらく二度とこのような申し出を受けることのない者たちに。それゆえにこれを受け入れることが彼らの関心事であった。次の祭りまで半年かかり、その間に彼らの多くは墓の中にあるであろう。見よ。今は恵みの時。
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どのようにこの招きを与えられたか。イエスは立って、大声で言われた。これは次のことを示す。(1) その大いなる真剣さと切迫さ。その心は、貧しい魂を自分のもとに導くことにあった。そのからだのそびえと声の高まりは、その心の強さのしるしであった。魂への愛は説教者を活発にする。(2) すべての者がこの招きに気づき、それを捉えることを願って。彼は立って、大声で叫ばれた。それによってより良く聞こえるように。これが耳のあるすべての者が聞くべきことだからである。福音の真理は隅々を探さない。それは試みを恐れないからである。異邦人の神託はささやき、つぶやく者によって密かに伝えられた。しかし福音の神託は立ち、叫ぶ者によって宣言された。人が幸福になるように切に求められなければならないとはなんと悲しい状態であり、人が彼を切に求めるというキリストの恵みはなんと素晴らしいことであろうか。「ああ、すべての渇く者たちよ」(イザ 55:1)。
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招き自体は非常に一般的である。「だれでも」渇いているなら、その人がだれであっても、身分が高くても低くても、富んでいても貧しくても、若くても老いていても、奴隷であっても自由であっても、ユダヤ人であっても異邦人であっても、キリストに招かれている。またそれは非常に恵み深い。「だれでも渇いているなら、わたしのところに来て飲みなさい。もしだれでも真に、永遠に幸福になりたいと願うなら、わたしに近づき、わたしに治められよ。そうすればわたしは彼をそのようにする責任を負う」。
(1) 招かれた者たちは渇く者たちである。これは次のように理解できる。[1] 彼らの状態の欠乏。その外的な状態について(もしだれでもこの世の慰めを持ち、その十字架に疲れているなら、その貧困と苦悩が彼をキリストに導くように。世が与えることも取ることもできない平和のために)。あるいはその内面的な状態について。「もしだれでも霊的な祝福を欠いているなら、わたしによって満たされるであろう」。あるいは[2] 彼らの魂の傾きと、霊的な幸福への願い。もしだれでも義に飢え渇くなら。すなわち、自分に対する神の恵みと、自分のうちにおける神のわざを真に願う。
(2) 招き自体。「わたしのところに来なさい」。儀式的律法に行ってはならない。それは良心を安らがせることもきよめることもできず、それゆえそこに来る者を完全にはできなかった(ヘブ 10:1)。また異邦人の哲学に行ってはならない。それは人を欺き、森の中に導き、そこに放置するだけである。しかしキリストに行け。その教えを受け入れ、その規律に服し、彼を信じよ。生ける水の泉、すべての慰めの与え主としての彼のもとに来よ。
(3) 約束された満足。「来て飲みなさい。そうすれば彼は求めて来たものを得て、豊かにそれ以上のものを得て、幸福になりたいと願う魂を.refreshするだけでなく満たすものを得る」。
- この恵み深い招きに付加された恵み深い約束(ヨハ 7:38)。「わたしを信じる者は…その心から生ける水の川が流れ出る」。(1) ここでキリストに来るとは何かを見よ。それは聖書が言ったように、彼を信じることである。福音においてわたしたちに提示されるままに彼を受け入れ、迎え入れること。わたしたちは自分の想像に従ってキリストを造形してはならず、聖書に従ってキリストを信じなければならない。(2) 渇いた魂がキリストに来る時にどのように飲ませられるかを見よ。モーセを信じたイスラエルは彼らに従う岩から飲んだ。流れが従ったのである。しかし信じる者は彼らのうちにある岩から飲む。彼らのうちにあるキリスト。彼は彼らのうちに生ける水の井戸である(ヨハ 4:14)。彼らの現在の満足のためだけでなく、継続的で永遠の慰めのために備えがされている。ここに、[1] 生ける水、流れる水がある。ヘブル語ではこれを生けると呼ぶ。常に動いているからである。御霊の恵みと慰めは生ける(流れるを意味する)水に例えられる。それらは霊的ないのちの活動的な生かす原則であり、永遠のいのちの確証と始まりだからである。エレ 2:13を見よ。[2] 生ける水の川。豊かさと不変さの両方を示す。慰めは川のように豊かに、また常に流れる。疑いと恐れの反対を押し流す強い流れのように。キリストには恵みに代えて恵みの満ち満ちがある。[3] これらはその心から流れ出る。すなわち、その霊あるいは魂から。それは御霊の働きの主体であり、その支配の座である。そこに恵みの原則が植え付けられている。そして御霊が住む心から、いのちの源が流れ出る(箴 4:23)。そこに神の慰めが宿り、他人が干渉しない喜びがある。信じる者は自分のうちにあかしを持つ(Ⅰヨハ 5:10)。Sat lucis intus—光が内に豊かにある。さらに、恵みと慰めの泉があり、流れを送り出す魂のあるところを観察せよ。その心から川が流れ出る。第一に、恵みと慰めは良い行いを生み出し、聖なる心は聖なる生活に見られる。木はその実によって、泉はその流れによって知られる。第二に、それらは他者の益のために自分自身を伝える。良い人は共同的な善である。その口はいのちの井戸である(箴 10:11)。わたしたちが自分自身の水だめから水を飲むだけでは不十分である。わたしたち自身が与えられた恵みの慰めを取るだけでなく、わたしたちの泉を外に散らさなければならない(箴 5:15、16)。
聖書が言ったようにという言葉は、この趣旨の旧約の約束を指しているようである。そして多くある。神がその御霊を注がれる(これは水から借りた隠喩である。箴 1:23、ヨエ 2:28、イザ 44:3、ゼカ 12:10)。干した地が水の泉になる(イザ 41:18)。荒野に川がある(イザ 43:19)。恵みを受けた魂が水の泉のようになる(イザ 58:11)。教会が生ける水の井戸になる(雅 4:15)。そしてここにはエゼキエルの宮から出る水への言及があるかもしれない(エゼ 47:1)。黙 22:1と比較し、ゼカ 14:8を見よ。ライトフット博士や他の人々は、ユダヤ人が伝統によって受けた習慣—仮庵の祭りの最終日にLibatio aquæ—水の注ぎと呼ばれる儀式を持つことを告げている。彼らはシロアムの池から金の器に水を汲み、ラッパやその他の儀式の音と共に宮に持ち込み、祭壇への階段で、可能な限りの喜びの表現をもって主の前に注ぎ出した。彼らの著者の何人かは、その水は律法を意味し、イザ 12:3、55:1を指すとする。他の者たちは聖霊とする。そしてわたしたちの救い主はこの習慣に言及されたと考えられる。信じる者は、池から汲まれた水の器の慰めではなく、自分自身から流れ出る川の慰めを持つ。律法の喜びと、これを意味した水の注ぎは、救いの井戸における福音の喜びと比較すべきでない。
- ここにこの約束の福音記者の解釈がある(ヨハ 7:39)。「このことは御霊について言われた」。信じる者にもたらされる外的な利点ではなく(おそらくある人々はそう誤解したが)、御霊の賜物、恵み、慰めについて。聖書がいかに聖書の最良の解釈者であるかを見よ。次のことを観察せよ。
(1) キリストを信じるすべての者に聖霊を受けることが約束されている。ある人々はその奇跡的な賜物を受けた(マル 16:17、18)。すべての者はその聖化の恵みを受ける。聖霊の賜物は新しい契約において約束された大いなる祝福の一つである(使 2:39)。そしてもし約束されたなら、疑いなくその契約に関心を持つすべての者に果たされる。
(2) 信じる者の中に住み、働く御霊は生ける流れる水の泉のようであり、そこから豊かな流れが出る。水のように冷やし、きよめ、柔らかく、潤し、彼らを実らせ、他者を喜ばせる。ヨハ 3:5を見よ。使徒たちが御霊が語らせるままに神の事柄を流暢に語った時(使 2:4)、またその後、神の雄弁の洪水をもってキリストの福音を宣べ、書いた時、その心から川が流れ出るということが成就した。
(3) この豊かな御霊の注ぎは、依然として約束の事柄であった。聖霊はまだ与えられていなかった。イエスがまだ栄光を受けておられなかったからである。ここで次を見よ。[1] イエスはまだ栄光を受けておられなかった。彼が栄光を受けることは確かであり、彼は常にすべての誉れに値した。しかし彼はまだ低さと軽蔑の状態にあった。彼はすべての世界の前に持っていた栄光を失ったことはなかった。いや、彼はさらに大きな栄光を獲得した。その世襲の誉れに加えて、執り成しの冠の功績を主張できた。しかしこれらはすべて依然として将来のものとしてであった。イエスは今支えられ(イザ 42:1)、今満足され(イザ 53:11)、今義とされ(Ⅰテモ 3:16)ているが、まだ栄光を受けていない。そしてもしキリストがその栄光のために待たなければならないなら、わたしたちが自分たちのもののために待つことを多くと思うべきでない。[2] 聖霊はまだ与えられていなかった。oupo gar hen pneuma—聖霊はまだなかった。神の御霊は永遠からあった。始めに水の面を動いていたからである。それは旧約の預言者や聖徒たちの中にあり、ザカリヤとエリサベツはともに聖霊に満たされていた。それゆえこれは約束された、ヨエ 2:28、そして成就した、使 2:1以下の、御霊の顕著で、豊かで、一般的な注ぎを意味しなければならない。聖霊はまだ与えられていなかった—意図されたその目に見える仕方において。もしペンテコステの日の後の、キリストの弟子たち自身の明確な知識と強い恵みを、その前の暗さと弱さと比較するなら、聖霊はまだ与えられていなかったという意味を理解するであろう。御霊の確証と初穂は与えられたが、完全な取り入れはまだ来ていなかった。最も適切に御霊の執り成しと呼ばれるものはまだ始まっていなかった。聖霊はまだ与えられていなかった—全地、すなわち異邦人の世界を潤すために流出する、生ける水の川のような仕方では。おそらくこの約束が主に関係する異言の賜物においては。[3] 聖霊が与えられなかった理由は、イエスがまだ栄光を受けておられなかったからである。第一に、キリストの死は時にその栄光化と呼ばれる(ヨハ 13:31)。十字架において彼は征服し、凱旋したからである。さて聖霊の賜物はキリストの血によって購われた。これが授与が基づけられた価値ある対価であり、それゆえこの代価が払われるまでは(他の多くの賜物はそれが払われるように保証された時に与えられたが)、聖霊は与えられなかった。第二に、キリストご自身が地上におられた間は、彼が去った時のように、彼の不在を補うための御霊の必要はそれほどなかった。第三に、聖霊の付与はキリストの執り成しへの答え(ヨハ 14:16)であり、またその支配のわざであった。それゆえ彼が栄光を受け、その両方に入るまでは、聖霊は与えられない。第四に、異邦人の回心はイエスの栄光化であった。数人のギリシヤ人がキリストを尋ね求め始めた時、彼は言われた。「今や人の子は栄光を受けました」(ヨハ 12:23)。さて、福音が諸国民の中に宣べ伝えられる時はまだ来ておらず、それゆえ異言の賜物—生ける水の川—のための機会はまだなかった。しかし観察せよ。聖霊はまだ与えられていなかったが、約束されていた。それは今や父の約束であった(使 1:4)。キリストの恵みの賜物は長く遅らされても、よく確保されている。そして良い約束を待つ間、わたしたちは生きるべき約束を持っている。それは語り、偽らないであろう。
二. この語りの結果、それがどのような扱いを受けたか。一般的に、それは相違を生じさせた。「イエスのことで群衆の中に分裂が生じた」(ヨハ 7:43)。分裂があった—その言葉はschismである。意見の多様性があり、それらは熱と論争をもって扱われた。さまざまな感情があり、それらは彼らを対立させた。キリストは平和をもたらすために来て、すべての者が全会一致でその福音を受け入れると考えるだろうか。いや、その福音の宣教の結果は分裂である。というのも、ある人々がそれに集められる間、他の人々はそれに反対して集められるからである。そしてこれはここで見るように事を発酵させる。しかしこれは、体の中の病的な体液を排出するためにかき立てる健全な薬の過ちでないように、福音の過ちでもない。論争が何であったかを観察せよ。
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ある者たちは彼に魅了され、彼に好意を持った。「大ぜいの人が、このことばを聞いた時」—貧しい罪人を彼に招くようなあわれみと親切をもって、また権威をもって彼らを幸福にすると約束するのを聞いて—彼らは彼を高く考えずにはいられなかった。(1) 彼らのうちの何人かは言った。「ああ、まことにこの人は預言者だ」。モーセが父祖たちに語った、自分のようになるであろうあの預言者。あるいは、ユダヤ教会の通念に従い、メシヤの先駆者と先行者となる預言者。あるいは、まことにこれは預言者であり、神から啓示され、遣わされた者。(2) ほかの者たちはさらに進んで言った。「この人はキリストだ」(ヨハ 7:41)。メシヤの預言者ではなく、メシヤご自身。ユダヤ人はこの時、メシヤに対して並々ならぬ期待を持っており、それが彼らをあらゆる機会に見よ、ここにキリストがいるとか見よ、あそこにいるとすぐに言うようにした。そしてこれは最初の目に見えたところを掴んだ、そのような混乱し浮動した観念の効果にすぎないようである。なぜなら、これらの人々が彼の弟子や従者になったとは見いだせないからである。キリストに関する良い意見は、キリストに対する生ける信仰にはるかに及ばない。多くの者がキリストに良い言葉を与えるが、それ以上は与えない。これらの者たちはこれは預言者だ、これはキリストだと言ったが、すべてを捨てて彼に従うよう自分自身を説得できなかった。それゆえ彼らのキリストへのこのあかしは、自分自身に対するあかしにすぎなかった。
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ほかの者たちは彼に偏見を持った。イエスはキリストであるというこの大いなる真理が立てられるやいなや、すぐにそれは反対され、論争された。そしてこの一つのこと—彼の起こりと起源が(彼らが当然と思っていたように)ガリラヤからであること—が、彼がキリストであることのすべての議論に答えるのに十分だと考えられた。なぜなら、「キリストはガリラヤから出て来るのか。聖書は、キリストがダビデの种子から出て来ると言っていないのか」。(1) 聖書に関する称賛すべき知識を見よ。彼らはメシヤはエッサイの切り株から出た若枝(イザ 11:1)であり、ベツレヘムからつかさが立ち上がる(ミカ 5:2)という点において正しかった。これは一般の人々でさえ、律法学者たちが与えた伝統的な解釈によって知っていた。おそらく、これらの聖書をキリストに対して異議としてこれほど準備していた人々は、聖書の他の部分においては同じようには知らなかったであろうが、指導者たちによってキリストに対する偏見を強めるためにこれらを口に入れられていた。誤った観念を支持し、その擁護に熱心に費やす多くの者が聖書に非常に通じているように見える。しかしそれは、曲げるように教えられた聖書以外はほとんど知らないのである。(2) わたしたちの主イエスに対する非難されるべき無知を見よ。彼らはイエスはガリラヤ出身であることを確かで議論の余地のないものとして語る。しかし彼自身、あるいはその母、その弟子たちに尋ねるか、ダビデの家系の系図やベツレヘムの登録を調べることによって、彼がダビデの子であり、ベツレヘムの生まれであることを知ることができた。しかし彼らは進んでこれを知らないでおく。このように、人や事柄に関する事実上のひどい偽りが、偏見と偏った人々によって、事実が容易に見いだせるのと同じ場所、同じ時代において、その人が生き、その事がなされている間に取り上げられ、その上に大きな決断が立てられることがしばしばある。
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ほかの者たちは彼に激怒し、彼を捕らえようとした(ヨハ 7:44)。彼の語ったことは最も優しく、恵み深かったのに、彼らはそれに対して激怒した。このようにわたしたちの主人は、良いことを語り、行うことで悪待遇を受けられた。彼らは彼を捕らえようとした。誰か他の者が彼を捕らえることを望んだ。もし他のだれもしないと思ったなら、彼ら自身がしたであろう。彼らは彼を捕らえようとした。しかし、その時が来ていなかったので、見えない力によって拘束され、だれも彼に手をかけなかった。キリストの敵の悪意は常に不合理であるが、時にその停止は説明のつかないものである。
英語原文
The Gospel Invitation
³⁷ In the last day, that great day of the feast, Jesus stood and cried, saying, If any man thirst, let him come unto me, and drink.
³⁸ He that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.
³⁹ (But this spake he of the Spirit, which they that believe on him should receive: for the Holy Ghost was not yet given; because that Jesus was not yet glorified.)
⁴⁰ Many of the people therefore, when they heard this saying, said, Of a truth this is the Prophet.
⁴¹ Others said, This is the Christ. But some said, Shall Christ come out of Galilee?
⁴² Hath not the scripture said, That Christ cometh of the seed of David, and out of the town of Bethlehem, where David was?
⁴³ So there was a division among the people because of him.
⁴⁴ And some of them would have taken him; but no man laid hands on him.
In these verses we have,
I. Christ's discourse, with the explication of it, Joh 7:37-39. It is probable that these are only short hints of what he enlarged upon, but they have in them the substance of the whole gospel; here is a gospel invitation to come to Christ, and a gospel promise of comfort and happiness in him. Now observe,
1. When he gave this invitation: On the last day of the feast of tabernacles, that great day. The eighth day, which concluded that solemnity, was to be a holy convocation, Le 23:36. Now on this day Christ published this gospel-call, because (1.) Much people were gathered together, and, if the invitation were given to many, it might be hoped that some would accept of it, Pr 1:20. Numerous assemblies give opportunity of doing the more good. (2.) The people were now returning to their homes, and he would give them this to carry away with them as his parting word. When a great congregation is to be dismissed, and is about to scatter, as here, it is affecting to think that in all probability they will never come all together again in this world, and therefore, if we can say or do any thing to help them to heaven, that must be the time. It is good to be lively at the close of an ordinance. Christ made this offer on the last day of the feast. [1.] To those who had turned a deaf ear to his preaching on the foregoing days of this sacred week; he will try them once more, and, if they will yet hear his voice, they shall live. [2.] To those who perhaps might never have such another offer made them, and therefore were concerned to accept of this; it would be half a year before there would be another feast, and in that time they would many of them be in their graves. Behold now is the accepted time.
2. How he gave this invitation: Jesus stood and cried, which denotes, (1.) His great earnestness and importunity. His heart was upon it, to bring poor souls in to himself. The erection of his body and the elevation of his voice were indications of the intenseness of his mind. Love to souls will make preachers lively. (2.) His desire that all might take notice, and take hold of this invitation. He stood, and cried, that he might the better be heard; for this is what every one that hath ears is concerned to hear. Gospel truth seeks no corners, because it fears no trials. The heathen oracles were delivered privately by them that peeped and muttered; but the oracles of the gospel were proclaimed by one that stood, and cried. How sad is the case of man, that he must be importuned to be happy, and how wonderful the grace of Christ, that he will importune him! Ho, every one, Isa 55:1.
3. The invitation itself is very general: If any man thirst, whoever he be, he is invited to Christ, be he high or low, rich or poor, young or old, bond or free, Jew or Gentile. It is also very gracious: "If any man thirst, let him come to me and drink. If any man desires to be truly and eternally happy, let him apply himself to me, and be ruled by me, and I will undertake to make him so."
(1.) The persons invited are such as thirst, which may be understood, either, [1.] Of the indigence of their cases; either as to their outward condition (if any man be destitute of the comforts of this life, or fatigued with the crosses of it, let his poverty and afflictions draw him to Christ for that peace which the world can neither give nor take away), or as to their inward state: "If any man want spiritual blessings, he may be supplied by me." Or, [2.] Of the inclination of their souls and their desires towards a spiritual happiness. If any man hunger and thirst after righteousness, that is, truly desire the good will of God towards him, and the good work of God in him.
(2.) The invitation itself: Let him come to me. Let him not go to the ceremonial law, which would neither pacify the conscience nor purify it, and therefore could not make the comers thereunto perfect, Heb 10:1. Nor let him go to the heathen philosophy, which does but beguile men, lead them into a wood, and leave them there; but let him go to Christ, admit his doctrine, submit to his discipline, believe in him; come to him as the fountain of living waters, the giver of all comfort.
(3.) The satisfaction promised: "Let him come and drink, he shall have what he comes for, and abundantly more, shall have that which will not only refresh, but replenish, a soul that desires to be happy."
4. A gracious promise annexed to this gracious call (Joh 7:38): He that believeth on me, out of his belly shall flow—(1.) See here what it is to come to Christ: It is to believe on him, as the scripture hath said; it is to receive and entertain him as he is offered to us in the gospel. We must not frame a Christ according to our fancy, but believe in a Christ according to the scripture. (2.) See how thirsty souls, that come to Christ, shall be made to drink. Israel, that believed Moses, drank of the rock that followed them, the streams followed; but believers drink of a rock in them, Christ in them; he is in them a well of living water, Joh 4:14. Provision is made not only for their present satisfaction, but for their continual perpetual comfort. Here is, [1.] Living water, running water, which the Hebrew language calls living, because still in motion. The graces and comforts of the Spirit are compared to living (meaning running) water, because they are the active quickening principles of spiritual life, and the earnests and beginnings of eternal life. See Jer 2:13. [2.] Rivers of living water, denoting both plenty and constancy. The comfort flows in both plentifully and constantly as a river; strong as a stream to bear down the oppositions of doubts and fears. There is a fulness in Christ of grace for grace. [3.] These flow out of his belly, that is, out of his heart or soul, which is the subject of the Spirit's working and the seat of his government. There gracious principles are planted; and out of the heart, in which the Spirit dwells, flow the issues of life, Pr 4:23. There divine comforts are lodged, and the joy that a stranger doth not intermeddle with. He that believes has the witness in himself, 1Jo 5:10. Sat lucis intus—Light abounds within. Observe, further, where there are springs of grace and comfort in the soul that will send forth streams: Out of his belly shall flow rivers. First, Grace and comfort will produce good actions, and a holy heart will be seen in a holy life; the tree is known by its fruits, and the fountain by its streams. Secondly, They will communicate themselves for the benefit of others; a good man is a common good. His mouth is a well of life, Pr 10:11. It is not enough that we drink waters out of our own cistern, that we ourselves take the comfort of the grace given us, but we must let our fountains be dispersed abroad, Pr 5:15,16.
Those words, as the scripture hath said, seem to refer to some promise in the Old Testament to this purport, and there are many; as that God would pour out his Spirit, which is a metaphor borrowed from waters (Pr 1:23, Joe 2:28, Isa 44:3, Zec 12:10); that the dry land should become springs of water (Isa 41:18); that there should be rivers in the desert (Isa 43:19); that gracious souls should be like a spring of water (Isa 58:11); and the church a well of living water, So 4:15. And here may be an allusion to the waters issuing out of Ezekiel's temple, Eze 47:1. Compare Re 22:1, and see Zec 14:8. Dr. Lightfoot and others tell us it was a custom of the Jews, which they received by tradition, the last day of the feast of tabernacles to have a solemnity, which they called Libatio aquæ—The pouring out of water. They fetched a golden vessel of water from the pool of Siloam, brought it into the temple with sound of trumpet and other ceremonies, and, upon the ascent to the altar, poured it out before the Lord with all possible expressions of joy. Some of their writers make the water to signify the law, and refer to Isa 12:3,55:1. Others, the Holy Spirit. And it is thought that our Saviour might here allude to this custom. Believers shall have the comfort, not of a vessel of water fetched from a pool, but of a river flowing from themselves. The joy of the law, and the pouring out of the water, which signified this, are not to be compared with the joy of the gospel in the wells of salvation.
5. Here is the evangelist's exposition of this promise (Joh 7:39): This spoke he of the Spirit: not of any outward advantages accruing to believers (as perhaps some misunderstood him), but of the gifts, graces, and comforts of the Spirit. See how scripture is the best interpreter of scripture. Observe,
(1.) It is promised to all that believe on Christ that they shall receive the Holy Ghost. Some received his miraculous gifts (Mk 16:17,18); all receive his sanctifying graces. The gift of the Holy Ghost is one of the great blessings promised in the new covenant (Ac 2:39), and, if promised, no doubt performed to all that have an interest in that covenant.
(2.) The Spirit dwelling and working in believers is as a fountain of living running water, out of which plentiful streams flow, cooling and cleansing as water, mollifying and moistening as water, making them fruitful, and others joyful; see Joh 3:5. When the apostles spoke so fluently of the things of God, as the Spirit gave them utterance (Ac 2:4), and afterwards preached and wrote the gospel of Christ with such a flood of divine eloquence, then this was fulfilled, Out of his belly shall flow rivers.
(3.) This plentiful effusion of the Spirit was yet the matter of a promise; for the Holy Ghost was not yet given, because Jesus was not yet glorified. See here [1.] That Jesus was not yet glorified. It was certain that he should be glorified, and he was ever worthy of all honour; but he was as yet in a state of humiliation and contempt. He had never forfeited the glory he had before all worlds, nay, he had merited a further glory, and, besides his hereditary honours, might claim the achievement of a mediatorial crown; and yet all this is in reversion. Jesus is now upheld (Isa 42:1), is now satisfied (Isa 53:11), is now justified (1Ti 3:16), but he is not yet glorified. And, if Christ must wait for his glory, let not us think it much to wait for ours. [2.] That the Holy Ghost was not yet given. oupo gar hen pneuma—for the Holy Ghost was not yet. The Spirit of God was from eternity, for in the beginning he moved upon the face of the waters. He was in the Old-Testament prophets and saints, and Zacharias and Elisabeth were both filled with the Holy Ghost. This therefore must be understood of the eminent, plentiful, and general effusion of the Spirit which was promised, Joe 2:28, and accomplished, Ac 2:1, etc. The Holy Ghost was not yet given in that visible manner that was intended. If we compare the clear knowledge and strong grace of the disciples of Christ themselves, after the day of Pentecost, with their darkness and weakness before, we shall understand in what sense the Holy Ghost was not yet given; the earnests and first-fruits of the Spirit were given, but the full harvest was not yet come. That which is most properly called the dispensation of the Spirit did not yet commence. The Holy Ghost was not yet given in such rivers of living water as should issue forth to water the whole earth, even the Gentile world, not in the gifts of tongues, to which perhaps this promise principally refers. [3.] That the reason why the Holy Ghost was not given was because Jesus was not yet glorified. First, The death of Christ is sometimes called his glorification (Joh 13:31); for in his cross he conquered and triumphed. Now the gift of the Holy Ghost was purchased by the blood of Christ: this was the valuable consideration upon which the grant was grounded, and therefore till this price was paid (though many other gifts were bestowed upon its being secured to be paid) the Holy Ghost was not given. Secondly, There was not so much need of the Spirit, while Christ himself was here upon earth, as there was when he was gone, to supply the want of him. Thirdly, The giving of the Holy Ghost was to be both an answer to Christ's intercession (Joh 14:16), and an act of his dominion; and therefore till he is glorified, and enters upon both these, the Holy Ghost is not given. Fourthly, The conversion of the Gentiles was the glorifying of Jesus. When certain Greeks began to enquire after Christ, he said, Now is the Son of man glorified, Joh 12:23. Now the time when the gospel should be propagated in the nations was not yet come, and therefore there was as yet no occasion for the gift of tongues, that river of living water. But observe, though the Holy Ghost was not yet given, yet he was promised; it was now the great promise of the Father, Ac 1:4. Though the gifts of Christ's grace are long deferred, yet they are well secured: and, while we are waiting for the good promise, we have the promise to live upon, which shall speak and shall not lie.
II. The consequents of this discourse, what entertainment it met with; in general, it occasioned differences: There was a division among the people because of him, Joh 7:43. There was a schism, so the word is; there were diversities of opinions, and those managed with heat and contention; various sentiments, and those such as set them at variance. Think we that Christ came to send peace, that all would unanimously embrace his gospel? No, the effect of the preaching of his gospel would be division, for, while some are gathered to it, others will be gathered against it; and this will put things into a ferment, as here; but this is no more the fault of the gospel than it is the fault of a wholesome medicine that it stirs up the peccant humours in the body, in order to the discharge of them. Observe what the debate was:—
1. Some were taken with him, and well affected to him: Many of the people, when they heard this saying, heard him with such compassion and kindness invite poor sinners to him, and with such authority engage to make them happy, that they could not but think highly of him. (1.) Some of them said, O, a truth this is the prophet, that prophet whom Moses spoke of to the fathers, who should be like unto him; or, This is the prophet who, according to the received notions of the Jewish church, is to be the harbinger and forerunner of the Messiah; or, This is truly a prophet, one divinely inspired and sent of God. (2.) Others went further, and said, This is the Christ (Joh 7:41), not the prophet of the Messiah, but the Messiah himself. The Jews had at this time a more than ordinary expectation of the Messiah, which made them ready to say upon every occasion, Lo, here is Christ, or Lo, he is there; and this seems to be only the effect of some such confused and floating notions which caught at the first appearance, for we do not find that these people became his disciples and followers; a good opinion of Christ is far short of a lively faith in Christ; many give Christ a good word that give him no more. These here said, This is the prophet, and this is the Christ, but could not persuade themselves to leave all and follow him; and so this their testimony to Christ was but a testimony against themselves.
2. Others were prejudiced against him. No sooner was this great truth started, that Jesus is the Christ, than immediately it was contradicted and argued against: and this one thing, that his rise and origin were (as they took it for granted) out of Galilee, was thought enough to answer all the arguments for his being the Christ. For, shall Christ come out of Galilee? Has not the scripture said that Christ comes of the seed of David? See here, (1.) A laudable knowledge of the scripture. They were so far in the right, that the Messiah was to be a rod out of the stem of Jesse (Isa 11:1), that out of Bethlehem should arise the Governor, Mic 5:2. This even the common people knew by the traditional expositions which their scribes gave them. Perhaps the people who had these scriptures so ready to object against Christ were not alike knowing in other parts of holy writ, but had had these put into their mouths by their leaders, to fortify their prejudices against Christ. Many that espouse some corrupt notions, and spend their zeal in defence of them, seem to be very ready in the scriptures, when indeed they know little more than those scriptures which they have been taught to pervert. (2.) A culpable ignorance of our Lord Jesus. They speak of it as certain and past dispute that Jesus was of Galilee, whereas by enquiring of himself, or his mother, or his disciples, or by consulting the genealogies of the family of David, or the register at Bethlehem, they might have known that he was the Son of David, and a native of Bethlehem; but this they willingly are ignorant of. Thus gross falsehoods in matters of fact, concerning persons and things, are often taken up by prejudiced and partial men, and great resolves founded upon them, even in the same place and the same age wherein the persons live and the things are done, while the truth might easily be found out.
3. Others were enraged against him, and they would have taken him, Joh 7:44. Though what he said was most sweet and gracious, yet they were exasperated against him for it. Thus did our Master suffer ill for saying and doing well. They would have taken him; they hoped somebody or other would seize him, and, if they had thought no one else would, they would have done it themselves. They would have taken him; but no man laid hands on him, being restrained by an invisible power, because his hour was not come. As the malice of Christ's enemies is always unreasonable, so sometimes the suspension of it is unaccountable.
45-53
The Officers' Testimony of Christ
日本語
役人たちのキリストに関するあかし
⁴⁵そこで役人たちが祭司長たちやパリサイ人たちのところに来た。彼らは役人たちに言った。「なぜ、あの男を連れて来なかったのか」。 ⁴⁶役人たちは答えた。「これまで、この人がように話した人はありません」。 ⁴⁷パリサイ人たちは彼らに答えた。「あなたがたも惑わされたのか。 ⁴⁸支配者たちやパリサイ人たちの中に、彼を信じた者がひとりでもいるのか。 ⁴⁹しかし律法を知らないこの群衆は、のろわれている」。 ⁵⁰彼らの中のひとりで、以前、夜イエスのところに来たことのあるニコデモが彼らに言った。 ⁵¹「私たちの律法は、まずその人から聞き、その人が何をしているのかを知った上でなければ、だれを裁くでしょうか」。 ⁵²彼らは答えて彼に言った。「あなたもガリラヤの出なのか。調べてみよ。ガリラヤからは預言者は起らないと」。 ⁵³そしてみな、それぞれ自分の家に帰って行った。
ここで祭司長たちとパリサイ人たちは、キリストを弾圧する方法を画策する密議の中にいる。これは祭りの大いなる日であったのに、彼らはその日の宗教的礼拝にあずからず、それを庶民に任せた。偉大な聖職者たちが信心のわざを委譲し、引き渡すのは日常的なことであった。彼らは教会政治の事柄に携わることで自らはより良く用いられていると考えたのである。彼らは議場に座し、ヨハ 7:32でキリストを捕らえるための令状を発したように、キリストが囚人として連れて来られるのを待っていた。さてここで次のことが告げられている。
一. 彼らと、キリストを連れずに戻った自分たちの役人たちとの間に何が起きたか。re infecta—何も成し遂げずに。次のことを観察せよ。
1. 彼らが役人たちに、自分たちが与えた令状を執行しなかったことについて与えた責め。「なぜ、あの男を連れて来なかったのか」。彼は公に現れていた。群衆の多くは不快感を抱いており、彼を捕らえるのに協力したであろう。これは祭りの最後の日であり、こんな機会は二度とない。「それならなぜ義務を怠ったのか」。彼らを悩ませたのは、自分たちの被造物であり、彼らに依存し、彼らが依存している者たち—彼らがキリストに対する偏見を吹き込んだ者たち—がこのように彼らを失望させたことであった。注。害をなす人々は、なしたいと思う害をなせないことに苛立つ(詩 112:10、ネヘ 6:16)。
2. 役人たちが令状を執行しなかった理由として挙げたこと。「これまで、この人がように話した人はありません」(ヨハ 7:46)。さて、(1) これは非常に大きな真理であった。キリストが語られたような知恵、力、恵み、その確信力ある明快さ、その魅力的な甘さをもって語った者はかつてなかった。預言者たちの中にも、いやモーセ自身でさえ。 (2) 彼を捕らえるために遣わされた役人たち自身が彼に魅了され、これを認めた。彼らはおそらく、理由や雄弁に対する鋭い感覚を持たない人々であり、確かにイエスを良く思う傾向はなかった。しかしそれほど、キリストの語られたことには自己証明があったので、モーセの座に座るすべての者よりも彼を優先せずにはおられなかった。このようにキリストは、悪い人たちの良心にさえ神が持つ力によって守られた。(3) 彼らはこのことを、キリストの誉れに傾くことには耐えられない彼らの主人たちに語った。それでもこれを聞くのを避けることはできなかった。摂理はこれが彼らに語られるように取り計らった。それが彼らの罪においての悩みとなり、彼らの罪の重なりとなるために。キリストに偏見を持つ疑いのできない彼ら自身の役人たちが、彼らに対する証人である。彼らのこのあかしは、彼らに「これほど見事に語る者を憎み、迫害する時、わたしたちは自分たちがしていることを知っているのか」という思いで自らを省みさせるはずであった。
3. パリサイ人たちは、自分たちの役人たちを自らの利益に繋ぎ止め、彼らがキリストに好意を抱き始めているのを見て、彼らの中にキリストに対する偏見を抱かせようと努める。彼らは二つのことを示唆する。
(1) もし彼らがキリストの福音を受け入れるなら、自分たちを欺くことになる(ヨハ 7:47)。「あなたがたも惑わされたのか」。キリスト教はその最初の起こりから、世に対する大いなる欺きとして世に提示されてきた。それを受け入れた者たちは欺かれた人々として—彼らが欺きから覚め始めた時に。外面的な壮麗におけるメシヤを待ち望んでいた者たちは、貧困と恥辱において現れたメシヤを信じる者たちを欺かれたと考えた。しかし出来事は、メシヤと共に現世的な富と世俗的な支配を自分たちに約束した者たち以上に恥ずかしく欺かれた者たちがいなかったことを明らかにした。パリサイ人たちがこれらの役人たちに支払ったお世辞を観察せよ。「あなたがたも惑わされたのか。何ですか、あなたがたのような分別と思いと格のある人が。すべての詐欺師や新興の教師に騙されるほど愚かでないはずの人たちが」。彼らは自分たちを良く考えるように説得することによって、彼らにキリストに対する偏見を抱かせようとする。
(2) 彼らは自分たちを貶めることになる。宗教においてさえ、ほとんどの者は第一の階級の人々の模範に従うことを望む。それゆえ、ささやかな昇進は彼らに名誉の感覚を与えるこれらの役人たちは、次のことを考えるよう求められる。
[1] もし彼らがキリストの弟子になるなら、品性と評判のある人々に反することになる。「支配者たちやパリサイ人たちの中に、彼を信じた者がひとりでもいるのか。あなたがたは知っているはずだ、いないことを。そして彼らの判断に縛られるべきであり、宗教においてはあなたがたの目上の人々の意志に従って信じ*、行うべきである。彼らより賢くなろうとするのか」。支配者たちの中にはキリストを受け入れた者もいた(マタ 9:18、ヨハ 4:53)。また彼を信じながらも告白する勇気のなかった者ももっと多くいた(ヨハ 12:42)。しかしキリストの関心事が世で低調である時、その敵対者たちが実際よりも低く提示するのは普通のことである。しかしごくわずかな者しか信じなかったことはあまりにも真実であった。注。第一に、キリストの大義は世俗の支配者たちやパリサイ人たちを味方につけることはまれであった。それは世俗的支持を必要とせず、世俗的利益を提案しないので、この世の偉人たちに仕えることも、仕えられることもしない。自己否認と十字架は支配者やパリサイ人たちには難しい教訓である。第二に、これは多くの者をキリストとその福音に対する偏見の中に確固としてきた。支配者たちとパリサイ人たちが彼らの味方ではなかったということが。世俗の人々が霊の人々自身よりも霊的な事柄についてより関心があると、あるいは宗教をその専門とする者たちよりも宗教をより深く見ると自称するだろうか。もし支配者やパリサイ人がキリストを信じないなら、彼を信じる者たちは世で最も風変わりで、流行に逆らい、上品でない人々となり、昇進の道から完全に外れるであろう。このように人々は永遠の重大事において外面的な動機によって愚かに動かされ、流行のために喜んで滅び、支配者やパリサイ人へのお世辞*として地獄へ行くのである。
[2] 彼らは軽蔑すべき庶民の仲間と結びつくことになる(ヨハ 7:43)。「しかし律法を知らないこの群衆は、のろわれている」。特にキリストの教えに好意を持つ者たちを意味する。次のことを観察せよ。第一に、彼らが彼らをいかに軽蔑的に、見下すように語るか。「この群衆は」。聖職者たちと区別されたこの平信徒、つまりlaosではない。ochlos outos、この暴徒のような群衆、この哀れで、不名誉な、ごろつきのような群衆である。彼らは犬の群れの中に置くことさえ軽蔑するが、神はご自身の小羊の中に置かれた。もし彼らがユダヤ国民の庶民を意味していたなら、彼らはアブラハムの种子であり、神と契約を結んでおり、これほど軽蔑的に語られるべきではなかった。教会の共同的利益は、その一部が他の部分を軽小で軽蔑すべきものにしようと努める時に裏切られる。もし彼らがキリストの従者たちを意味していたなら、彼らは一般に小さな身分と財産の者であったが、キリストを所有することによって、天の恵みに対する鋭さ、誠実さ、関心を発見した。それは彼らを真に偉大で注目すべき者としたのである。注。神の知恵がしばしば卑しいもの、軽蔑されるものを選んだように、人の愚かさは一般的に神が選ばれた者を卑しくし、軽蔑した。第二に、彼らが神のことばを知らないと不当に非難すること。「彼らは律法を知らない」。まるで彼らから律法を知る者以外はだれも律法を知らないかのように。また彼らの基準と伝統を守る者以外はだれも律法を知らないかのように。おそらく彼らがこのように軽蔑した者の多くは、彼らよりも良く律法を、また預言者たちも知っていたであろう。キリストの多くの素朴で、誠実で、学のない弟子は、黙想、経験、祈り、特に従順によって、ある偉大学者がその知恵と学識のすべてを持っても及ばないほど、明快で、健全で、有用な神のことばの知識に到達する。このようにダビデは長老たちやすべての教師たちよりも深く悟るに至った(詩 119:99、100)。もし一般の人々が律法を知らなかったとしても、祭司長たちとパリサイ人たちは、すべての人の中で、これで彼らを責めるべきではなかった。なぜならだれのせいであったか。彼ら自身のせいではないか。彼らは彼らにもっと良く教えるべきであったのに、その代わりに知識の鍵を取り上げた者たちであった(ルカ 11:52)。第三に、彼らが彼らに対していかに威圧的に判決を下すか。彼らはのろわれている、神に憎まれ、すべての知者に憎まれる。epikatartoi—のろわれた民。彼らがのろわれていると言ったことが彼らをそのようにしたのではないことは幸いである。理由のないのろいは来ないからである。特定の人々について、ましてやある集団の人々について、彼らは捨てられた者であると言うことは、神の特権の簒奪であり、また大きな不寛容である。わたしたちは試みることができず、それゆえ定める資格がない。わたしたちの規則は祝福し、のろうなかれである。ある人々は、彼らは民が騙されやすく、愚かにさせられやすいと言った以上の意味を持たなかったと考える。しかし彼らはこの忌まわしい言葉、彼らはのろわれている、を自分自身の憤りを表現し、役人たちが彼らと何のかかわりも持たないように脅すために用いた。このように地獄の言葉は、わたしたちの不敬虔な時代において、不快なものすべてをのろわれた、滅びた、混乱したと呼ぶ。さて、見えるところによると、これらの役人たちはこれらの示唆によって確信を打ち砕かれ、 stifled させ、キリストについてこれ以上探求しなかった。支配者やパリサイ人のひとことは、事の真の理由や魂の大いなる関心事よりも、多くの者に影響を与えるのである。
二. 彼らと、彼ら自身の成員であるニコデモとの間に何が起きたか(ヨハ 7:50以下)。次のことを観察せよ。
1. ニコデモが彼らの手続きに対して行った正当で合理的な反対。彼らの腐敗した邪悪なサンヘドリンにおいてさえ、神はご自身の敵意に対するあかしを完全に欠如させなかった。またキリストに対する投票はnemine contradicente—全員一致では運ばれなかった。次のことを観察せよ。
(1) 彼らに立ち向かったのはだれであったか。ニコデモであった。以前、夜イエスのところに来たことのある彼らの中のひとり(ヨハ 7:50)。彼について次のことを観察せよ。[1] 彼はイエスと共におり、イエスをその教師として取ったが、それでも議会における地位と投票を保った。ある人々はこれを彼の弱さと臆病さに帰し、彼が地位を辞さなかったことを彼の過ちと考える。しかしキリストは彼にわたしに従えとは決して言われなかった。もし言われていたなら、すべてを捨てて彼に従った他の者たちのようにしたであろうに。それゆえ、彼がただちに地位を投げ捨てなかったことは、むしろ彼の知恵であったようである。なぜならそこで彼はキリストとその利益に奉仕し、ユダヤ人の激怒の波を食い止める機会を持ったであろうから。おそらく彼はわたしたちが気づく以上にそうしたであろう。彼はそこでフシャイがアブシャロンの顧問の中にいたように、彼らの助言を愚かなものに変えるのに役立ったかもしれない。わたしたちはどんな場合にも主人を否んでならないが、最も有利に告白する機会を待つことはできる。神はあらゆる階級の中にご自身の残りの者を持っておられ、最悪の場所や社会の中に、何らかの良いものを見つけ、置き、造られることがしばしばある。ネブカデネザルの宮廷にダニエルがおり、アルタクセルクセスの宮廷にネヘミヤがいたように。[2] 彼は最初、知られることを恐れて夜にイエスのところに来たのであり、なおその地位にとどまっていた。しかし機会が来た時、彼は大胆にキリストの擁護に立ち、彼に反対して立ち向かう全会議に反対した。このように、最初は臆病で葉の揺れる音に逃げようとする信仰者たちも、ついには神の恵みによって勇敢となり、槍の揺れる音を笑うことができるようになる。ニコデモの例によって自分の信仰を隠すことを正当化してはならない。彼のように、最初の機会に、たとえ独りで立つとしても、キリストの大義において公に立つ準備がない限り。なぜならニコデモはここで、またヨハ 19:39でそうしたからである。
(2) 彼らの手続きに対して彼が挙げたこと(ヨハ 7:51)。「私たちの律法は、まずその人から聞き」(akouse par autou—その人自身から聞く)「その人が何をしているのかを知った上でなければ、だれを裁くでしょうか」。決してない。またいかなる文明国の法律もそれを許さない。次のことを観察せよ。[1] 彼は慎重に彼ら自身の律法の原則と、だれも聞かずに有罪とされないという議論の余地のない正義の規則から論じる。もし彼がキリストの教えの卓越性やその奇跡の証拠を強調し、彼との神のことば(ヨハ 3:1-21)を繰り返していたなら、それは豚の前に真珠を投げることでしかなかっただろう。彼らはそれを足の下に踏みつけ、振り向いて彼を引き裂くであった。それゆえ彼はそれらを避けた。[2] 彼らが民を、特にキリストの従者たちを律法を知らないと非難したのに対し、彼はここで暗黙のうちにその非難を彼ら自身に返し、彼らが律法の最初の原則のいくつかをいかに無知であったか、それゆえ他者に律法を与えるのにいかに不適格であったかを示す。[3] 律法は裁き、聞き、知ると言われる。それは律法に治められ、律法によって治められる行政官が裁き、聞き、知る時である。なぜなら彼らは律法の口であり、律法に従って彼らが縛り、解くものはすべて律法によって縛られ、解かれたと正当に言われるからである。[4] だれも律法の判決の下に来るべきではない。まず公正な裁判によってその吟味を受けるまでは。裁判官は告発者の訴えを受ける時、常に心の中に被告の擁護のための余地を残さなければならない。彼らには二つの耳がある。両方の側を聞くことを思い出させるために。これはローマ人の慣わしであると言われている(使 25:18)。わたしたちの法律の方法はOyerとTerminer—まず聞き、次に決定することである。[5] 人は言われたことによってではなく、したことによって裁かれるべきである。わたしたちの律法は彼らについての人々の意見や、彼らに対する叫びを問わない。何をしたのか。どのような公然の行為で有罪とされうるのか。判決はsecundum allegata et probata—主張され証明されたことに従って下されなければならない。事実であり、顔ではないことが、裁きにおいて知られなければならない。そして正義の剣の前に、正義のはかりが用いられなければならない。
さて、ニコデモがこれに基づいて議会で行った提案は、イエスにおいでいただき、彼自身とその教えについて説明させることであり、彼らは公平で偏見のない聴聞をもって彼に応じるべきであった、と想定できる。しかしその格率に反対できる者はいなかったが、その提案に賛同する者もいなかった。
2. この反対に対して何が言われたか。これに対する直接的な返答は与えられていない。しかしその議論の力に抵抗できない時、彼らは彼に襲いかかり、理屈において欠けていたものを、中傷と非難で埋めた。注。人々が理屈を聞くことに耐えられず、その格言を思い出すことを侮辱と受け取る時、それは悪い大義のしるしである。理屈に反対する者はすべて、理屈が自分たちに反対であることを疑わせる。彼らがどのように彼を嘲笑したかを見よ。「あなたもガリラヤの出なのか」(ヨハ 7:52)。ある人々は、彼がキリストの敵であることを知りながら彼らの中に留まり続けたこと、またキリストのためにこれ以上語らなかったこと—最大の犯罪人でさえ聞かれずに有罪とされるべきではないと言える以上のことを—に対して、もっともな報いを受けたと考える。もし彼が「このイエスについてですが、私は自身で彼を聞き、彼が神から来た教師であることを知っています。あなたがたは彼に反対することによって神に敵対しているのです」と、彼がそうすべきであったように言っていたなら、キリストへのこの弱い愛の表現のために受けた以上の中傷は受けなかったであろう。ニコデモに対して彼らが言ったことに関して、次のことを観察できる。
(1) 彼らの議論の根拠がいかに虚偽であったか。なぜなら、[1] 彼らはキリストがガリラヤの出であると前提する。これは偽りであった。もし彼らが公平な調査の労をとっていたなら、そうであることを発見したであろう。[2] 彼らは彼の弟子たちの大部分がガリラヤ人であったからといって、すべてそうであると前提する。しかしかれはユダヤに多くの弟子を持っていた。[3] 彼らはガリラヤからは預言者が起ったことがないと前提する。そしてこれのためにニコデモの調査に訴える。しかしこれも偽りであった。ヨナはガテ・ヘフェルの出身であり、ナホムはエルコシ人であり、ともにガリラヤであった。このように彼らは偽りを避難所とする。
(2) これらの根拠の上での彼らの議論がいかに不合理であったか。支配者やパリサイ人には恥ずべきものであった。[1] 品性と徳のある人が、その国の貧困と目立たなさのために悪くなるであろうか。ガリラヤ人はアブラハムの种子であった。バルバロイやスキタイ人はアダムの种子である。そしてわたしたちはすべてひとりの父を持つではないか。[2] ガリラヤから預言者が起ったことがないとしても、そこから起ることは不可能ではない。もしエリヤがギルアデの最初の預言者であったなら(おそらくそうであったであろうが)、またもしギルアデ人が逃亡者と呼ばれたとしても、それゆえに彼が預言者であるかどうかが疑われるべきであろうか。
3. これに続く法廷の急な散会。彼らは混乱と急ぎの中で集会を解散し、みな、それぞれ自分の家に帰って行った。彼らは主とその油注がれた者に逆らって相共に計り集まった。しかしそれらはむなしいことを企てた。そして天に座す者が彼らを笑っただけでなく、わたしたちも地に座して、一つの素朴で誠実な言葉で密議の全策略が打ち砕かれるのを見て笑うことができる。彼らはニコデモの言葉に答えられなかったので、彼に耳を傾けることを望まなかった。彼らの中にそのような者がひとりいることに気づくとすぐに、彼らは自分たちの計画を続けることが無意味であることを見、それゆえ彼が不在の時にもっと都合の良い時に議論を延期した。このように主の助言は、人の心の企みにもかかわらず、確立されるのである。
英語原文
The Officers' Testimony of Christ
⁴⁵ Then came the officers to the chief priests and Pharisees; and they said unto them, Why have ye not brought him?
⁴⁶ The officers answered, Never man spake like this man.
⁴⁷ Then answered them the Pharisees, Are ye also deceived?
⁴⁸ Have any of the rulers or of the Pharisees believed on him?
⁴⁹ But this people who knoweth not the law are cursed.
⁵⁰ Nicodemus saith unto them, (he that came to Jesus by night, being one of them,)
⁵¹ Doth our law judge any man, before it hear him, and know what he doeth?
⁵² They answered and said unto him, Art thou also of Galilee? Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet.
⁵³ And every man went unto his own house.
The chief priests and Pharisees are here in a close cabal, contriving how to suppress Christ; though this was the great day of the feast, they attended not the religious services of the day, but left them to the vulgar, to whom it was common for those great ecclesiastics to consign and turn over the business of devotion, while they thought themselves better employed in the affairs of church-policy. They sat in the council-chamber, expecting Christ to be brought a prisoner to them, as they had issued out warrants for apprehending him, Joh 7:32. Now here we are told,
I. What passed between them and their own officers, who returned without him, re infecta—having done nothing. Observe,
1. The reproof they gave the officers for not executing the warrant they gave them: Why have you not brought him? He appeared publicly; the people were many of them disgusted, and would have assisted them in taking him; this was the last day of the feast, and they would not have such another opportunity; "why then did you neglect your duty?" It vexed them that those who were their own creatures, who depended on them, and on whom they depended, into whose minds they had instilled prejudices against Christ, should thus disappoint them. Note, Mischievous men fret that they cannot do the mischief they would, Ps 112:10, Ne 6:16.
2. The reason which the officers gave for the non-execution of their warrant: Never man spoke like this man, Joh 7:46. Now, (1.) This was a very great truth, that never any man spoke with that wisdom, and power, and grace, that convincing clearness, and that charming sweetness, wherewith Christ spoke; none of the prophets, no, not Moses himself. (2.) The very officers that were sent to take him were taken with him, and acknowledged this. Though they were probably men who had no quick sense of reason or eloquence, and certainly had no inclination to think well of Jesus, yet so much self-evidence was there in what Christ said that they could not but prefer him before all those that sat in Moses's seat. Thus Christ was preserved by the power God has upon the consciences even of bad men. (3.) They said this to their lords and masters, who could not endure to hear any thing that tended to the honour of Christ and yet could not avoid hearing this. Providence ordered it so that this should be said to them, that it might be a vexation in their sin and an aggravation of their sin. Their own officers, who could not be suspected to be biassed in favour of Christ, are witnesses against them. This testimony of theirs should have made them reflect upon themselves, with this thought, "Do we know what we are doing, when we are hating and persecuting one that speaks so admirably well?"
3. The Pharisees endeavour to secure their officers to their interest, and to beget in them prejudices against Christ, to whom they saw them begin to be well affected. They suggest two things:—
(1.) That if they embrace the gospel of Christ they will deceive themselves (Joh 7:47): Are you also deceived? Christianity has, from its first rise, been represented to the world as a great cheat upon it, and they that embraced it as men deceived, then when they began to be undeceived. Those that looked for a Messiah in external pomp thought those deceived who believed in a Messiah that appeared in poverty and disgrace; but the event declares that none were ever more shamefully deceived, nor put a greater cheat upon themselves, than those who promised themselves worldly wealth and secular dominion with the Messiah. Observe what a compliment the Pharisees paid to these officers: "Are you also deceived? What! men of your sense, and thought, and figure; men that know better than to be imposed upon by every pretender and upstart teacher?" They endeavour to prejudice them against Christ by persuading them to think well of themselves.
(2.) That they will disparage themselves. Most men, even in their religion, are willing to be governed by the example of those of the first rank; these officers therefore, whose preferments, such as they were, gave them a sense of honour, are desired to consider,
[1.] That, if they become disciples of Christ, they go contrary to those who were persons of quality and reputation: "Have any of the rulers, or of the Pharisees, believed on him? You know they have not, and you ought to be bound up by their judgment, and to believe and do in religion according to the will of your superiors; will you be wiser than they?" Some of the rulers did embrace Christ (Mt 9:18, Joh 4:53), and more believed in him, but wanted courage to confess him (Joh 12:42); but, when the interest of Christ runs low in the world, it is common for its adversaries to represent it as lower than really it is. But it was too true that few, very few, of them did. Note, First, The cause of Christ has seldom had rulers and Pharisees on its side. It needs not secular supports, nor proposes secular advantages, and therefore neither courts nor is courted by the great men of this world. Self-denial and the cross are hard lessons to rulers and Pharisees. Secondly, This has confirmed many in their prejudices against Christ and his gospel, that the rulers and Pharisees have been no friends to them. Shall secular men pretend to be more concerned about spiritual things than spiritual men themselves, or to see further into religion than those who make its study their profession? If rulers and Pharisees do not believe in Christ, they that do believe in him will be the most singular, unfashionable, ungenteel people in the world, and quite out of the way of preferment; thus are people foolishly swayed by external motives in matters of eternal moment, are willing to be damned for fashion-sake, and to go to hell in compliment to the rulers and Pharisees.
[2.] That they will link themselves with the despicable vulgar sort of people (Joh 7:43): But this people, who know not the law, are cursed, meaning especially those that were well-affected to the doctrine of Christ. Observe, First, How scornfully and disdainfully they speak of them: This people. It is not laos, this lay-people, distinguished from them that were the clergy, but ochlos outos, this rabble-people, this pitiful, scandalous, scoundrel people, whom they disdained to set with the dogs of their flock though God had set them with the lambs of his. If they meant the commonalty of the Jewish nation, they were the seed of Abraham, and in covenant with God, and not to be spoken of with such contempt. The church's common interests are betrayed when any one part of it studies to render the other mean and despicable. If they meant the followers of Christ, though they were generally persons of small figure and fortune, yet by owning Christ they discovered such a sagacity, integrity, and interest in the favours of Heaven, as made them truly great and considerable. Note, As the wisdom of God has often chosen base things, and things which are despised, so the folly of men has commonly debased and despised those whom God has chosen. Secondly, How unjustly they reproach them as ignorant of the word of God: They know not the law; as if none knew the law but those that knew it from them, and no scripture-knowledge were current but what came out of their mint; and as if none knew the law but such as were observant of their canons and traditions. Perhaps many of those whom they thus despised knew the law, and the prophets too, better than they did. Many a plain, honest, unlearned disciple of Christ, by meditation, experience, prayers, and especially obedience, attains to a more clear, sound, and useful knowledge of the word of God, than some great scholars with all their wit and learning. Thus David came to understand more than the ancients and all his teachers, Ps 119:99,100. If the common people did not know the law, yet the chief priests and Pharisees, of all men, should not have upbraided them with this; for whose fault was it but theirs, who should have taught them better, but, instead of that, took away the key of knowledge? Lu 11:52. Thirdly, How magisterially they pronounce sentence upon them: they are cursed, hateful to God, and all wise men; epikatartoi—an execrable people. It is well that their saying they were cursed did not make them so, for the curse causeless shall not come. It is a usurpation of God's prerogative, as well as great uncharitableness, to say of any particular persons, much more of any body of people, that they are reprobates. We are unable to try, and therefore unfit to condemn, and our rule is, Bless, and curse not. Some think they meant no more than that the people were apt to be deceived and made fools of; but they use this odious word, They are cursed, to express their own indignation, and to frighten their officers from having any thing to do with them; thus the language of hell, in our profane age, calls every thing that is displeasing cursed, and damned, and confounded. Now, for aught that appears, these officers had their convictions baffled and stifled by these suggestions, and they never enquire further after Christ; one word from a ruler or Pharisee will sway more with many than the true reason of things, and the great interests of their souls.
II. What passed between them and Nicodemus, a member of their own body, Joh 7:50, etc. Observe,
1. The just and rational objection which Nicodemus made against their proceedings. Even in their corrupt and wicked sanhedrim God left not himself quite without witness against their enmity; nor was the vote against Christ carried nemine contradicente—*unanimously.*Observe,
(1.) Who it was that appeared against them; it was Nicodemus, he that came to Jesus by night, being one of them, Joh 7:50. Observe, concerning him, [1.] That, though he had been with Jesus, and taken him for his teacher, yet he retained his place in the council, and his vote among them. Some impute this to his weakness and cowardice, and think it was his fault that he did not quit his place, but Christ had never said to him, Follow me, else he would have done as others that left all to follow him; therefore it seems rather to have been his wisdom not immediately to throw up his place, because there he might have opportunity of serving Christ and his interest, and stemming the tide of the Jewish rage, which perhaps he did more than we are aware of. He might there be as Hushai among Absalom's counsellors, instrumental to turn their counsels into foolishness. Though we must in no case deny our Master, yet we may wait for an opportunity of confessing him to the best advantage. God has his remnant among all sorts, and many times finds, or puts, or makes, some good in the worst places and societies. There was Daniel in Nebuchadnezzar's court, and Nehemiah in Artaxerxes's. [2.] That though at first he came to Jesus by night, for fear of being known, and still continued in his post; yet, when there was occasion, he boldly appeared in defence of Christ, and opposed the whole council that were set against him. Thus many believers who at first were timorous, and ready to flee at the shaking of a leaf, have at length, by divine grace, grown courageous, and able to laugh at the shaking of a spear. Let none justify the disguising of their faith by the example of Nicodemus, unless, like him, they be ready upon the first occasion openly to appear in the cause of Christ, though they stand alone in it; for so Nicodemus did here, and Joh 19:39.
(2.) What he alleged against their proceedings (Joh 7:51): Doth our law judge any man before it hear him (akouse par autou—hear from himself) and know what he doeth? By no means, nor doth the law of any civilized nation allow it. Observe, [1.] He prudently argues from the principles of their own law, and an incontestable rule of justice, that no man is to be condemned unheard. Had he urged the excellency of Christ's doctrine or the evidence of his miracles, or repeated to them his divine discourse with him (Joh 3:1-21), it had been but to cast pearls before swine, who would trample them under their feet, and would turn again and rend him; therefore he waives them. [2.] Whereas they had reproached the people, especially the followers of Christ, as ignorant of the law, he here tacitly retorts the charge upon themselves, and shows how ignorant they were of some of the first principles of the law, so unfit were they to give law to others. [3.] The law is here said to judge, and hear, and know, when magistrates that govern and are governed by it judge, and hear, and know; for they are the mouth of the law, and whatsoever they bind and loose according to the law is justly said to be bound and loosed by the law. [4.] It is highly fit that none should come under the sentence of the law, till they have first by a fair trial undergone the scrutiny of it. Judges, when they receive the complaints of the accuser, must always reserve in their minds room for the defence of the accused, for they have two ears, to remind them to hear both sides; this is said to be the manner of the Romans, Ac 25:18. The method of our law is Oyer and Terminer, first to hear and then to determine. [5.] Persons are to be judged, not by what is said of them, but by what they do. Our law will not ask what men's opinions are of them, or out-cries against them, but, What have they done? What overt-acts can they be convicted of? Sentence must be given, secundum allegata et probata—according to what is alleged and proved. Facts, and not faces, must be known in judgment; and the scale of justice must be used before the sword of justice.
Now we may suppose that the motion Nicodemus made in the house upon this was, That Jesus should be desired to come and give them an account of himself and his doctrine, and that they should favour him with an impartial and unprejudiced hearing; but, though none of them could gainsay his maxim, none of them would second his motion.
2. What was said to this objection. Here is no direct reply given to it; but, when they could not resist the force of his argument, they fell foul upon him, and what was to seek in reason they made up in railing and reproach. Note, It is a sign of a bad cause when men cannot bear to hear reason, and take it as an affront to be reminded of its maxims. Whoever are against reason give cause to suspect that reason is against them. See how they taunt him: Art thou also of Galilee? Joh 7:52. Some think he was well enough served for continuing among those whom he knew to be enemies to Christ, and for his speaking no more on the behalf of Christ than what he might have said on behalf of the greatest criminal-that he should not be condemned unheard. Had he said, "As for this Jesus, I have heard him myself, and know he is a teacher come from God, and you in opposing him fight against God," as he ought to have said, he could not have been more abused than he was for this feeble effort of his tenderness for Christ. As to what they said to Nicodemus, we may observe,
(1.) How false the grounds of their arguing were, for, [1.] They suppose that Christ was of Galilee, and this was false, and if they would have been at the pains of an impartial enquiry they would have found it so. [2.] They suppose that because most of his disciples were Galileans they were all such, whereas he had abundance of disciples in Judea. [3.] They suppose that out of Galilee no prophet had risen, and for this appeal to Nicodemus's search; yet this was false too: Jonah was of Gath-hepher, Nahum an Elkoshite, both of Galilee. Thus do they make lies their refuge.
(2.) How absurd their arguings were upon these grounds, such as were a shame to rulers and Pharisees. [1.] Is any man of worth and virtue ever the worse for the poverty and obscurity of his country? The Galileans were the seed of Abraham; barbarians and Scythians are the seed of Adam; and have we not all one Father? [2.] Supposing no prophet had risen out of Galilee, yet it is not impossible that any should arise thence. If Elijah was the first prophet of Gilead (as perhaps he was), and if the Gileadites were called fugitives, must it therefore be questioned whether he was a prophet or no?
3. The hasty adjournment of the court hereupon. They broke up the assembly in confusion, and with precipitation, and every man went to his own house. They met to take counsel together against the Lord and his Anointed, but they imagined a vain think; and not only he that sits in heaven laughed at them, but we may sit on earth and laugh at them too, to see all the policy of the close cabal broken to pieces with one plain honest word. They were not willing to hear Nicodemus, because they could not answer him. As soon as they perceived they had one such among them, they saw it was to no purpose to go on with their design, and therefore put off the debate to a more convenient season, when he was absent. Thus the counsel of the Lord is made to stand, in spite of the devices in the hearts of men.
ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。