서론
無題
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英語原文
We have here, I. An account of the penman of this epistle, a character of the church, the blessings and privileges of that happy society, Jude 1:1,2. II. The occasion of writing this epistle, Jude 1:3. III. A character of evil and perverse men, who had already sprung up in that infant state of the church, and would be succeeded by others of the like evil spirit and temper in after-times, Jude 1:4. IV. A caution against hearkening to and following after such, from the severity of God towards the unbelieving murmuring Israelites at their coming out of Egypt, the angels that fell, the sin and punishment of Sodom and Gomorrah, Jude 1:5-7. V. To these the apostle likens the seducers against whom he was warning them, and describes them at large, (Jude 1:8-10, inclusive). VI. Then (as specially suitable to his argument) he cites an ancient prophecy of Enoch foretelling and describing the future judgment, Jude 1:14,15. VII. He enlarges on the seducers' character, and guards against the offence which honest minds might be apt to take at the so early permission of such things, by showing that it was foretold long before that so it must be, Jude 1:16-19. VIII. Exhorts them to perseverance in the faith, fervency in prayer, watchfulness against falling from the love of God, and a lively hope of eternal life, Jude 1:20,21. IX. Directs them how to act towards the erroneous and scandalous, Jude 1:22,23. And, X. Closes with an admirable doxology in the Jude 1:24,25.
1-2
Apostolic Benediction (66 AD)
한국어
사도적 축복 (주후 66년)
¹ 예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제인 유다는 하나님 아버지 안에서 거룩하게 된 자들, 예수 그리스도 안에서 보존되고 부르심을 받은 자들에게 편지하노니:
² 긍휼과 평강과 사랑이 너희에게 더욱 많을지어다.
여기에는 서문 또는 도입부가 있다. 그 안에서,
I. 우리는 이 서신의 필자에 대한 설명을 본다. 그는 유다, 곧 유다스, 또는 유다이다. 그는 자기 조상 가운데 한 사람, 곧 야곱의 아들이며 그의 아들들 중 장자는 아니었으나 가장 두드러졌던 족장과 같은 이름을 가진 사람이었다. 바로 그의 허리에서, 곧 혈통상 가장 직접적인 계승을 따라, 메시아께서 나오셨다. 이 이름은 가치와 탁월함과 명예의 이름이었다. 그러나 1. 그에게는 악한 동명이인이 있었다. 한 유다, 곧 열둘 중 하나로서 자기 출생지에서 따온 이스가리옷이라는 별명을 가진 자가 있었는데, 그는 비열한 배반자요, 자기 주님이시며 우리의 주님이신 분을 팔아넘긴 자였다. 같은 이름은 가장 선한 사람과 가장 악한 사람에게 공통될 수 있다. 매우 선한 사람들의 이름을 따라 불리는 것은 교훈이 될 수 있으나, 그것으로 우리가 장차 어떤 사람으로 드러날지에 대한 결론을 이끌어 낼 수는 없다. 다만 그것을 통해 우리의 선한 부모나 선조들이 우리가 어떤 사람이 되기를 바라고 소망했는지는 짐작할 수 있을 뿐이다. 그러나 2. 우리의 유다는 전혀 다른 사람이었다. 그는 사도였고, 이스가리옷도 그러했다. 그러나 그는 그리스도의 진실한 제자요 추종자였고, 다른 이는 그렇지 않았다. 그는 예수 그리스도의 신실한 종이었고, 다른 이는 그분을 배반하고 죽인 자였다. 그러므로 여기서 한 사람은 다른 사람과 매우 신중하게 구별된다. 이에 대한 맨턴 박사의 주석은, 하나님께서 자신의 진실하고 유익한 종들의 선한 이름을 크게 돌보신다는 것이다. 그렇다면 우리는 어찌하여 우리 자신이나 서로의 명예와 유익함을 함부로 낭비해야 하겠는가? 여기서 우리 사도는 자신을 예수 그리스도의 종이라고 부르며, 그것을 가장 명예로운 칭호로 여긴다. 그리스도의 진실하고 유익한 종이 되는 것은, 아무리 강력하고 번영하는 세상의 왕이 되는 것보다 더 명예롭다. 그는 육신을 따라 그리스도와 친족 관계임을 주장할 수도 있었지만, 이것을 내려놓고 오히려 그분의 종인 것을 자랑한다. 주목하라. (1.) 예수 그리스도의 신실한 종이 되는 것은 육신을 따라 그분과 친족이 되는 것보다 참으로 더 큰 영예이다. 그리스도의 육신의 친족들 가운데 많은 이들이, 그분의 선조들 중 많은 이들과 마찬가지로 멸망하였다. 그것은 사람으로서의 그분 안에 타고난 애정이 부족해서가 아니라, 그들 자신 안에 불신앙과 완고함이 있었기 때문이다. 이는 진실하고 본이 되는 경건으로 매우 뛰어난 사람들의 후손과 가까운 친족들이 경건한 질투로 자신을 살피게 해야 한다. 노아의 아들은 일시적 멸망의 홍수에서 방주 안에서 구원받을 수 있었으나, 결국에는 하나님의 진노의 홍수에 휩쓸려 영원한 불의 형벌을 받을 수도 있다. 그리스도께서 친히 우리에게 말씀하시기를, 그의 말씀을 듣고 행하는 자 곧 오직 그 사람만이 그의 형제요 자매요 어머니라고 하셨다. 이는 단지 육신의 친족으로만 여겨지는 가장 가깝고 사랑스러운 친족보다 그분께 더 영예롭고 유익한 관계에 있다는 뜻이다. 마 12:48-50을 보라. (2.) 사도 유다가 그리스도의 나라에서 존귀한 직분자인 사도였음에도 자신을 종이라고 칭한 데서, 가장 낮은 진실한 사역자에게도, 그리고 비례하여 모든 정직한 그리스도인에게도, 그가 그리스도 예수의 종이라는 사실은 큰 영예임을 알 수 있다. 사도들은 사도가 되기 전에 종이었고, 여전히 종일 뿐이었다. 그러므로 그리스도의 사역자들이 서로에게나 자기들에게 맡겨진 양 떼에게 주인처럼 군림하려는 모든 주장은 물러가야 한다. 우리의 사랑하는 구속주께서 하신 말씀, 너희 중에는 그렇지 않아야 하리라, 마 20:25,26을 언제나 실제로 바라보자. —그리고 야고보의 형제, 곧 고대 사람들이 예루살렘의 첫 감독이라고 부르는 그 야고보의 형제라는 말이다. 요세푸스는 그의 성품과 순교를 언급하면서, 그 도시와 민족의 끔찍한 멸망을 이 사악한 잔혹함에 돌리고 그것을 주요 원인 중 하나로 여겼다. 우리의 유다가 이 야고보의 형제였다는 것을 가장 엄격한 의미로 이해해야 하는지, 아니면 더 넓은 의미, 그러나 매우 일반적인 의미로 이해해야 하는지는 나는 결정하지 않는다. 어쨌든 그는 그런 사람의 형제라는 것을 자신에게 영예로 여긴다. 우리는 나이와 은사와 은혜와 지위에서 우리보다 높은 이들을 존중해야 한다. 그들을 시기해서는 안 되며, 그렇다고 아첨해서도 안 되고, 그들이 잘못 행한다고 생각할 만한 이유가 있을 때에는 단지 그들의 본보기만 따라 이끌려서도 안 된다. 이처럼 사도 바울은 자기 동료 사도 베드로를 크게 존경하고 그에게 애정 어린 사랑을 품었음에도, 그가 책망받을 만하다는 것, 곧 참으로 책망받아 마땅하다는 것을 보았을 때 그를 면전에서 대적하였다, 갈 2:11 이하.
II. 여기서 우리는 이 서신이 누구에게 보내졌는지를 알게 된다. 곧 하나님 아버지 안에서 거룩하게 되고, 예수 그리스도 안에서 보존되며, 부르심을 받은 모든 이들에게 보내진 것이다. 나는 마지막 표현, 곧 부르심을 받은 자들에서 시작한다. 이는 곧 사랑의 판단으로 볼 때 그리스도인이라 불린 자들이라는 뜻이다. 서로에 대해 우리가 내리거나 받아들이는 판단과 의견에서 우리는 그 이상으로 나아갈 수도 없고, 공의상 나아가서도 안 된다. 드러나지 않은 것은 존재하지 않는 것이며, 또는 서로를 대하고 판단하는 모든 일에서 고려되어서는 안 된다. 물론 잘못 인도되었지만 정직한 열심에 대하여 하나님의 선하심이 적절하다고 보시는 만큼 참작하실 수는 있다. 교회는 은밀하거나 감추어진 일들 곧 때가 되기 전에 빛 가운데 끌어낸 일들을 판단한다고 주장하지 않으며, 나는 확신하건대 그래서는 안 된다. 이는 우리의 성급하고 뒤틀린 열심이 선보다 해를 더 많이 끼치지 않게 하려는 것이며, 나는 그것이 언제나 그러리라고 두려워한다. 가라지와 밀은 그리스도께서 재판장이시라면 추수 때까지 함께 자라야 한다(마 13:28-30). 그때에 그분 자신이 적절한 도구들을 통하여 때맞추어 그것들을 분리하도록 돌보실 것이다. 우리는 반대의 증거가 나타날 때까지 모든 사람에 대해 우리가 할 수 있는 최선의 생각을 해야 한다. 형제들에 대한 불리한 평판을 쉽게 받아들이거나 퍼뜨려서는 안 되며, 하물며 그것을 꾸며 내서는 더욱 안 된다. 이것이 사도가 말한 사랑에 대한 넓고 탁월한 묘사(고전 13:1-13)에서 우리가 최소한으로 얻을 수 있는 의미이며, 우리는 이를 양심적으로 실천해야 한다. 우리가 그렇게 하기 전까지 그리스도인의 교회들은, 아, 오늘날 실제로 그러하듯이, 시기와 다툼과 혼란과 모든 악한 일로 가득할 것이다, 약 3:16. 또는 사도는 그들이 말씀의 전파를 통해 그리스도인으로 부르심을 받은 것을 말하는 것일 수 있다. 그들은 그 말씀을 기쁘게 받아들였고, 마음으로 믿는다고 고백하였으며, 그렇게 하여 교회의 사회와 교제 안으로 받아들여졌다. 그리스도는 머리요, 믿는 자들은 지체이다. 참된 믿는 자들은 실제로 그러하고, 고백하는 믿는 자들은 보이는 방식으로 그러하다. 주목하라. 그리스도인들은 부르심을 받은 자들이다. 세상과 그 세상의 악한 영과 기질에서 불려 나왔고, 세상 위로, 더 높고 더 나은 것들, 곧 하늘과 보이지 않는 영원한 것들로 부름받았다. 죄에서 그리스도께로, 헛됨에서 진지함으로, 더러움에서 거룩함으로 부름받았다. 그리고 이것은 하나님의 목적과 은혜를 따라 된 것이다. 미리 정하신 그들을 또한 부르셨기 때문이다, 롬 8:30. 이제 이렇게 부르심을 받은 자들은, 1. 거룩하게 된 자들이다. 하나님 아버지 안에서 거룩하게 된 자들이다. 성경에서 성화는 보통 성령의 역사로 말해지지만, 여기서는 하나님 아버지께 돌려진다. 성령께서는 아버지와 아들의 영으로서 그것을 이루시기 때문이다. 주목하라. 유효하게 부르심을 받은 모든 이는 거룩하게 되어 신성한 성품에 참여하는 자가 된다(벧후 1:4). 거룩함이 없이는 아무도 주를 보지 못할 것이기 때문이다, 히 12:14. 관찰하라. 우리의 성화는 우리 자신의 일이 아니다. 어떤 이들이 거룩하게 되었다면, 그들은 하나님 아버지로 말미암아 그렇게 된 것이다. 이는 아들이나 성령을 배제하는 말이 아니다. 그들은 하나이며, 한 하나님이시기 때문이다. 우리의 부패와 더러움은 우리 자신에게서 난다. 그러나 우리의 성화와 새롭게 됨은 하나님과 그분의 은혜에서 난다. 그러므로 우리가 우리의 죄악 가운데 멸망한다면 그 책임은 우리가 져야 하지만, 우리가 거룩하게 되고 영화롭게 된다면 모든 존귀와 영광은 하나님께, 오직 그분께만 돌려져야 한다. 나는 이것에 대해 명확하고 구별된 설명을 제시하기 어렵다는 것을 인정한다. 그러나 우리는 어떤 필수적인 진리의 여러 부분을 서로 완전히 조화시킬 수 없다고 해서 그 진리를 부인하거나 소홀히 여겨서는 안 된다. 그런 전제라면, 우리 중 누구도 지금 있는 자리에서 한 치도 움직일 수 없다고 부인할 수도 있을 것이다. 그러나 우리는 그와 반대되는 것을 날마다, 시간마다 본다. 2. 부르심을 받고 거룩하게 된 자들은 그리스도 예수 안에서 보존된다. 사람들의 영혼 안에서 은혜의 일을 시작하시는 분이 하나님이신 것처럼, 그것을 계속 이루시고 완성하시는 분도 하나님이시다. 그분이 시작하신 곳에서는 완성하실 것이다. 우리는 변덕스럽지만, 그분은 한결같으시다. 그분은 자기 손으로 하신 일을 버리지 않으실 것이다, 시 138:8. 그러므로 우리는 우리 자신이나 이미 받은 은혜의 저장량을 신뢰하지 말고, 그분을, 오직 그분만을 신뢰해야 한다. 또한 그분이 우리를 지켜 주시기를 바라는 만큼, 모든 합당하고 정해진 수단을 사용하여 우리 자신을 지키려고 계속 힘써야 한다. 주목하라. (1.) 믿는 자들은 보존되어 지옥의 문에서 건짐을 받고 하늘의 영광에 이른다. (2.) 보존되는 모든 이는 예수 그리스도 안에서 보존된다. 그분 안에서, 그분을 자기들의 성채와 견고한 요새로 삼아 보존되며, 그분 안에 거하는 동안에만, 그리고 오직 그분과의 연합의 효력으로만 보존된다.
III. 사도적 축복이 있다. 너희에게 긍휼이 있을지어다, 등이다. 하나님의 긍휼과 평강과 사랑에서 우리의 모든 위로가 흘러나오며, 이 생에서 누리는 모든 참된 즐거움과 더 나은 생에 대한 모든 소망이 흘러나온다. 1. 하나님의 긍휼은 우리가 가진 모든 선과 바라는 모든 선의 샘이요 근원이다. 그것은 비참한 자들에게만 베풀어지는 긍휼이 아니라, 죄 있는 자들에게 베풀어지는 긍휼이다. 2. 긍휼 다음에는 평강이 있다. 이는 긍휼을 얻었다는 감각에서 우리가 받는 것이다. 우리는 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화목하게 된 데서 흘러나오는 것이 아니면 참되고 지속적인 평강을 가질 수 없다. 3. 긍휼에서 평강이 솟아나듯, 평강에서 사랑이 솟아난다. 곧 우리를 향한 그분의 사랑, 그분을 향한 우리의 사랑, 그리고 서로를 향한 우리의 형제 사랑이다. 이 형제 사랑은 잊혀지고 비참할 정도로 소홀히 여겨진 은혜이다! 사도는 이것들이 더욱 많아지기를 기도한다. 이는 그리스도인들이 그것들의 부스러기와 좁고 빈약한 분량에 만족하지 않고, 영혼들과 공동체들이 그것들로 충만하게 되기를 바라는 것이다. 주목하라. 하나님은 우리에게 모든 은혜를 공급하실 준비가 되어 계시며, 각 은혜 안에서 충만함을 주실 준비가 되어 계시다. 우리가 비좁게 되는 것은 그분 안에서 비좁게 되는 것이 아니라, 우리 자신 안에서 비좁게 되는 것이다.
英語原文
Apostolic Benediction (66 AD)
¹ Jude, the servant of Jesus Christ, and brother of James, to them that are sanctified by God the Father, and preserved in Jesus Christ, and called:
² Mercy unto you, and peace, and love, be multiplied.
Here we have the preface or introduction, in which,
I. We have an account of the penman of this epistle, Jude, or Judas, or Judah. He was name-sake to one of his ancestors, the patriarch—son of Jacob, the most eminent though not the first-born of his sons, out of whose loins (lineally, in a most direct succession) the Messiah came. This was a name of worth, eminency, and honour; yet 1. He had a wicked name-sake. There was one Judas (one of the twelve, surnamed Iscariot, from the place of his birth) who was a vile traitor, the betrayer of his and our Lord. The same names may be common to the best and worst persons. It may be instructive to be called after the names of eminently good men, but there can be no inference drawn thence as to what we shall prove, though we may even thence conclude what sort of persons our good parents or progenitors desired and hoped we should be. But, 2. Our Judas was quite another man. He was an apostle, so was Iscariot; but he was a sincere disciple and follower of Christ, so was not the other. He was a faithful servant of Jesus Christ, the other was his betrayer and murderer; therefore here the one is very carefully distinguished from the other. Dr. Manton's note upon this is, that God takes great care of the good name of his sincere and useful servants. Why then should we be prodigal of our own or one another's reputation and usefulness? Our apostle here calls himself a servant of Jesus Christ, esteeming that a most honourable title. It is more honourable to be a sincere and useful servant of Christ than to be an earthly king, how potent and prosperous soever. He might have claimed kindred to Christ according to the flesh, but he waives this, and rather glories in being his servant. Observe, (1.) It is really a greater honour to be a faithful servant of Jesus Christ than to be akin to him according to the flesh. Many of Christ's natural kindred, as well as of his progenitors, perished; not from want of natural affection in him as man, but from infidelity and obstinacy in themselves, which should make the descendants and near relatives of persons most eminent for sincere and exemplary piety jealous over themselves with a godly jealousy. A son of Noah may be saved in the ark from a flood of temporal destruction, and yet be overwhelmed at last in a deluge of divine wrath, and suffer the vengeance of eternal fire. Christ himself tells us that he that heareth his word and doeth it (that is, he only) is as his brother, and sister, and mother, that is, more honourably and advantageously related to him than the nearest and dearest of his natural relatives, considered merely as such. See Mt 12:48-50. (2.) In that the apostle Jude styles himself a servant, though an apostle, a dignified officer in Christ's kingdom, it is a great honour to the meanest sincere minister (and it holds proportionably as to every upright Christian) that he is the servant of Christ Jesus. The apostles were servants before they were apostles, and they were but servants still. Away then with all pretensions in the ministers of Christ to lordly dominion either over one another or over the flocks committed to their charge. Let us ever have that of our dear Redeemer in actual view, It shall not be so among you, Mt 20:25,26. —And brother of James, to wit, of him whom the ancients style the first bishop of Jerusalem, of whose character and martyrdom Josephus makes mention, ascribing the horrible destruction of that city and nation to this wicked cruelty, as one of its principal causes. Of this James our Jude was brother, whether in the strictest or a larger (though very usual) acceptation I determine not. He however reckons it an honour to him that he was the brother of such a one. We ought to honour those who are above us in age, gifts, graces, station; not to envy them, yet neither to flatter them, nor be led merely by their example, when we have reason to think they act wrong. Thus the apostle Paul withstood his fellow-apostle Peter to the face, notwithstanding the high esteem he had for him and the affectionate love he bore to him, when he saw that he was to be blamed, that is, really blameworthy, Ga 2:11, and following verses.
II. We are here informed to whom this epistle is directed; namely, to all those who are sanctified by God the Father, and preserved in Jesus Christ, and called. I begin with the last—called, that is, called Christians, in the judgment of charity, further than which we cannot, nor in justice ought to go, in the judgments or opinions we form or receive of one another; for what appears not is not, nor ought to come into account in all our dealings with and censures of one another, whatever abatements the divine goodness may see fit to make for an honest though misguided zeal. The church pretends not (I am sure it ought not) to judge of secret or hidden things (things drawn into the light before time), lest our rash and preposterous zeal do more harm than good, or I am afraid ever will do. The tares and wheat (if Christ may be Judge) must grow together till the harvest (Mt 13:28-30); and then he himself will, by proper instruments, take timely care to separate them. We ought to think the best we can of every man till the contrary appear; not being forward to receive or propagate, much less invent, disadvantageous characters of our brethren. This is the least we can make of the apostle's large and excellent description of charity (1Co 13:1-13), and this we ought to make conscience of acting up to, which till we do, the Christian churches will be (as, alas! they are at this day) filled with envying and strife, confusion and every evil work, Jam 3:16. Or, the apostle may speak of their being called to be Christians, by the preaching of the word, which they gladly received, and professed cordially to believe, and so were received into the society and fellowship of the church—Christ the head, and believers the members; real believers really, professed believers visibly. Note, Christians are the called, called out of the world, the evil spirit and temper of it,—above the world, to higher and better things, heaven, things unseen and eternal,—called from sin to Christ, from vanity to seriousness, from uncleanness to holiness; and this in pursuance of divine purpose and grace; for whom he did predestinate those he also called, Ro 8:30. Now those who are thus called, are, 1. Sanctified: Sanctified by God the Father. Sanctification is usually spoken of in scripture as the work of the Holy Spirit, yet here it is ascribed to God the Father, because the Spirit works it as the Spirit of the Father and the Son. Note, All who are effectually called are sanctified, made partakers of a divine nature (2Pe 1:4); for without holiness no man shall see the Lord, Heb 12:14. Observe, Our sanctification is not our own work. If any are sanctified, they are so by God the Father, not excluding Son or Spirit, for they are one, one God. Our corruption and pollution are of ourselves; but our sanctification and renovation are of God and his grace; and therefore if we perish in our iniquity we must bear the blame, but if we be sanctified and glorified all the honour and glory must be ascribed to God, and to him alone. I own it is hard to give a clear and distinct account of this, but we must not deny nor disregard necessary truth because we cannot fully reconcile the several parts of it to each other; for, on that supposition, we might deny that any one of us could stir an inch from the place we are at present in, though we see the contrary every day and hour. 2. The called and sanctified are preserved in Christ Jesus. As it is God who begins the work of grace in the souls of men, so it is he who carries it on, and perfects it. Where he begins he will perfect; though we are fickle, he is constant. He will not forsake the work of his own hands, Ps 138:8. Let us not therefore trust in ourselves, nor in our stock of grace already received, but in him, and in him alone, still endeavouring, by all proper and appointed means, to keep ourselves, as ever we would hope he should keep us. Note, (1.) Believers are preserved from the gates of hell, and to the glory of heaven. (2.) All who are preserved are preserved in Jesus Christ, in him as their citadel and stronghold, no longer than they abide in him, and solely by virtue of their union with him.
III. We have the apostolical benediction: Mercy to you, etc. From the mercy, peace, and love of God all our comfort flows, all our real enjoyment in this life, all our hope of a better. 1. The mercy of God is the spring and fountain of all the good we have or hope for; mercy not only to the miserable, but to the guilty. 2. Next to mercy is peace, which we have from the sense of having obtained mercy. We can have no true and lasting peace but what flows from our reconciliation with God by Jesus Christ. 3. As from mercy springs peace, so from peace springs love, his love to us, our love to him, and our brotherly love (forgotten, wretchedly neglected, grace!) to one another. These the apostle prays may be multiplied, that Christians may not be content with scraps and narrow scantlings of them; but that souls and societies may be full of them. Note, God is ready to supply us with all grace, and a fulness in each grace. If we are straitened, we are not straitened in him, but in ourselves.
3-7
The Common Salvation; Monuments of Judgment (66 AD)
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공동의 구원; 심판의 기념비들 (주후 66년)
³ 사랑하는 자들아, 내가 우리의 공동 구원에 관하여 너희에게 쓰려고 온갖 부지런함을 다하던 차에, 성도들에게 단번에 전하여진 믿음을 위하여 너희가 힘써 싸우도록 너희에게 써서 권면할 필요가 내게 생겼노라.
⁴ 이는 어떤 사람들이 몰래 들어왔기 때문이라. 그들은 예로부터 이 정죄를 받기로 미리 기록된 자들이니, 경건하지 아니한 자들로서 우리 하나님의 은혜를 방탕한 것으로 바꾸고, 유일하신 주 하나님과 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자들이라.
⁵ 그러므로 너희가 전에 이것을 알았으나 내가 너희로 기억하게 하려 하노니, 주께서 백성을 애굽 땅에서 구원하여 내신 뒤에 믿지 아니한 자들을 멸하셨느니라.
⁶ 또 자기의 처음 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암 아래 가두어 두셨느니라.
⁷ 소돔과 고모라와 그 주변 도시들도 이와 같이 음행에 빠지고 다른 육체를 따라가다가 영원한 불의 형벌을 받아 본보기가 되었느니라.
여기서 우리는 다음을 본다. I. 사도가 최근에 회심한 유대인들과 이방인들에게 이 서신을 쓴 목적이다. 곧 그들을 그리스도인의 믿음 안에 굳게 세우고, 그 믿음에 참으로 조화되고 부합하는 실천과 생활 가운데 세우며, 특히 교묘한 유혹으로든 폭력적이고 비인간적인 박해로든 악명 높은 반대가 있는 시대에 그 믿음을 공개적이고 담대하게 고백하도록 하기 위함이다. 그러나 그때 우리는 우리가 믿고 고백하고 전파하며 그것을 위해 싸우는 것이 참으로 그리스도인의 믿음인지 매우 신중히 살펴야 한다. 이 당파나 저 당파를 구별하는 표지가 아니요, 거룩한 복음서 기자들과 사도들의 영감받은 기록보다 후대의 어떤 것도 아니다. 여기서 살펴보라. 1. 복음의 구원은 공동의 구원이다. 곧 그 소식이 이르는 모든 인류에게 가장 진실하게 제시되고 제공되는 구원이라는 뜻이다. 그 위임이 이렇게 주어졌기 때문이다(막 16:15,16). 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라 등. 하나님께서는 말씀하시는 그대로 뜻하신다. 사람들이야 어떠하든, 하나님께서는 헛된 말로 우리를 속이지 않으신다. 그러므로 이 은혜로운 제안과 초청의 유익에서 제외되는 사람은, 완고하고 회개하지 않으며 끝내 자기 자신을 제외하는 사람들뿐이다. 누구든지 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라, 계 22:17. 이 구원의 적용은 모든 믿는 자들에게, 그리고 오직 그런 자들에게만 이루어진다. 강한 자에게뿐 아니라 약한 자에게도 이루어진다. 아무도 자신이 거의 알 수 없고 또 자기와 관계할 바가 없는 감추어진 작정들 때문에 스스로 낙심하지 말라. 하나님의 작정은 어둡지만, 그의 언약은 분명하다. “모든 선한 그리스도인들은 공동의 머리이신 그리스도 안에서 만나며, 한 분이시고 동일하신 성령의 감동을 받고, 하나의 규칙으로 인도받으며, 이곳에서는 하나의 은혜의 보좌 앞에 함께 나아가고, 머지않아 하나의 공동 상속에서 함께 만나기를 소망한다.” 그것은 틀림없이 영광스러운 상속이다. 그러나 그것이 무엇이며 얼마나 영광스러운지는 우리가 알 수도 없고, 현재로서는 알 필요도 없다. 다만 그것은 우리의 현재 모든 소망과 기대를 엄청나게 뛰어넘는 것이 될 것이다. 2. 이 공동의 구원은 모든 성도의 믿음의 주제이다. 그것에 관한 교리는 그들 모두가 가장 진심으로 동의하는 것이다. 그들은 그것을 미쁘다, 모든 사람이 받을 만하다고 여긴다, 딤전 1:15. 그것은 성도들에게 단번에, 또는 한 번에 영원히 전하여진 믿음으로서, 거기에 아무것도 더할 수 없고, 거기서 아무것도 뺄 수 없으며, 그 안에서 더하거나 덜하여 고칠 것도 없다. 우리는 여기에 머물자. 여기서 우리는 안전하다. 한 걸음이라도 더 나아가면 얽매이거나 미혹될 위험에 빠진다. 3. 사도들과 복음서 기자들은 모두 이 공동의 구원에 관하여 우리에게 기록하였다. 그들의 글을 주의 깊게 읽은 사람들은 이것을 의심할 수 없다. 그들이 주로 특정한 체계와 의견, 특히 그들이 생각한 적도 없고 생각할 수도 없었던 것들을 유지하려고 글을 썼다고 여기는 것은 이상한 일이다. 그들이 성령의 영감으로, 공동의 구원에 개인적으로 참여하기 위하여 각 사람이 믿고 행해야 할 모든 필요한 것을 우리에게 충분히 선언한 것으로 충분하다. 4. 공동의 구원에 관하여 설교하거나 글을 쓰는 사람들은 그것을 잘하기 위하여 온갖 부지런함을 다해야 한다. 그들은 자기에게 아무 비용도 들지 않거나 거의 들지 않는 것, 곧 수고나 생각이 거의 없거나 전혀 없는 것을 하나님이나 그의 백성에게 드리도록 스스로 허락해서는 안 된다, 삼하 24:24. 그렇게 하는 것은 하나님을 불경하게 대하고 사람을 불의하게 대하는 일이다. 사도는 영감받은 자였음에도 공동의 구원에 관하여 쓰기 위해 온갖 부지런함을 다했다. 그렇다면 영감받지 않았으면서도 부지런함을 전혀, 혹은 거의 기울이지 않고 백성에게, 심지어 하나님의 이름으로, quicquid in buccam venerit—입에 떠오르는 것은 무엇이든 말하며, 성경의 말을 사용하기만 하면 그것을 어떻게 해석하고 적용하는지는 개의치 않는 자들은 어떻게 되겠는가? 거룩한 것들에 관하여 말하는 사람들은 언제나 가장 큰 경외와 주의와 부지런함으로 말해야 한다. 5. 이 공동의 구원의 교리를 받은 사람들은 그것을 위하여 힘써 싸워야 한다. 힘써 싸워야지, 광포하게 싸워서는 안 된다. 그리스도인의 믿음을 위하여, 또는 그리스도인의 길에서 힘쓰는 사람들은 법대로 힘써야 한다. 그렇지 않으면 그 수고를 잃고 자기 면류관을 잃을 큰 위험에 처한다, 딤후 2:5. 사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이라, 약 1:20. 진리를 위하여 거짓말하는 것은 악하고, 진리를 위하여 욕설하는 것도 그보다 별로 낫지 않다. 살펴보라. 진리를 받은 사람들은 그것을 위하여 싸워야 한다. 그러나 어떻게 싸워야 하는가? 사도들이 한 것처럼 해야 한다. 곧 그것을 위하여 인내와 용기로 고난을 받음으로써이지, 우리가 믿음이나 근본 교리라고 부르기를 기뻐하는 모든 견해를, 증명되었든 증명되지 않았든, 다른 사람들이 즉시 받아들이지 않는다고 해서 그들에게 고난을 주는 방식으로 해서는 안 된다. 우리는 속이려고 숨어 기다리는 어떤 자들의 교활한 술책이나 그럴듯하고 듣기 좋은 주장 때문에 그리스도인의 믿음의 어떤 본질적 조항도 빼앗기도록 자신을 허락해서는 안 된다, 엡 4:14. 사도 바울은 자신이 복음을, 주목하라 그것은 복음이었다, 많은 싸움 중에 전했다고 말한다(살전 2:2). 내가 이해하기로 그것은 간절함, 마음에서 우러난 열심, 그리고 자기가 전한 것의 성공에 대한 큰 관심을 가지고 전했다는 뜻이다. 그러나 만일 우리가 싸움을 그 단어의 일반적인 뜻으로 이해하려 한다면, 사도가 누구와 어떻게 싸웠는지를 공정하게 살펴야 한다. 그것을 자세히 논하는 것은 이 자리에는 적절하지 않을 것이다.
II. 사도가 이러한 취지로 글을 쓰게 된 계기이다. 악한 풍습이 좋은 법을 낳듯이, 위험한 오류들은 종종 중요한 진리들을 정당하게 변호할 적절한 계기를 제공한다. 여기서 살펴보라. 1. 경건하지 아니한 사람들은 그리스도의 믿음과 교회의 평화의 큰 원수들이다. 그 하나를 부인하거나 부패시키고, 다른 하나를 어지럽히는 사람들은 여기서 명백히 경건하지 아니한 자들이라고 불린다. 우리의 각 교회와 회중 안에 참으로 경건한 사람들, 목회자들이든 일반 그리스도인들이든, 그들만 있다면 우리는 평화와 함께 진리를 가질 수 있을 것이다. 이는 지극히 바람직한 일이지만 하늘 이편에서는 거의 기대하거나 소망하기 어려운 복이다. 경건하지 아니한 사람들은 오직 자기들의 이기적이고 야심적이며 탐욕스러운 목적을 증진하고 촉진하기 위하여 의문들을 일으킨다. 이것은 지나간 모든 시대에 교회의 재앙이 되어 왔고, 시간이 지속되는 한 어떤 시대도 그런 사람들과 그런 행위에서 완전히 자유롭지는 않으며 앞으로도 그러하리라 두렵다. 살펴보라. 우리를 교회에서 끊어내는 것은 우리를 그리스도에게서 끊어내는 것, 곧 지배적인 불신앙과 불경건 외에는 없다. 우리는 특정한 당파나 사람들에게 이 성격을 덧씌우는 생각을 혐오해야 한다. 특히 아무런 증거도 없이, 혹은 너무 자주 그러하듯이 그 그림자조차 없이 그렇게 하는 일을 혐오해야 한다. 세상에서 하나님 없이 사는 사람들, 하나님과 양심을 전혀 중히 여기지 않는 사람들이 경건하지 아니한 사람들이다. 두려워해야 하며 따라서 피해야 할 사람들은, 저지르는 죄로 인해 악한 자들뿐 아니라, 하지 않는 죄로 인해 경건하지 아니한 자들도 포함된다. 예를 들어 하나님 앞에서 기도를 삼가는 자들, 자기 자리의 의무상 부자에게 책망해야 할 때 그의 호의와 거기서 기대하는 이익을 잃을까 두려워 감히 책망하지 못하는 자들, 주의 일을 태만히 하는 자들 등이 그러하다. 2. 하나님의 은혜를 방탕한 것으로 바꾸는 자들은 경건하지 아니한 사람들 중에서도 최악의 사람들이다. 그들은 하나님의 은혜가 놀랍게 풍성하였고 지금도 풍성하다는 이유로 더욱 담대히 죄를 지을 격려를 얻는 자들이다. 사람들을 죄에서 돌이켜 하나님께로 이끌고자 하는 복음 은혜의 넓이와 충만함 때문에 오히려 자기들의 불경건 가운데 굳어지는 자들이다. 그러므로 이처럼 큰 은혜 아래서 방종하게 되어 그것을 탐욕으로 모든 더러움을 행하는 기회로 바꾸고, 우리를 그 길에서 되돌리기 위한 마지막이자 가장 강력한 수단인 바로 그 은혜로 자기 자신을 그런 길에서 굳어지게 하는 것은, 우리 자신을 가장 비열하고 가장 악하며 가장 소망 없는 죄인으로 만드는 일이다. 3. 하나님의 은혜를 방탕한 것으로 바꾸는 자들은 사실상 주 하나님과 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 것이다. 곧 그들은 자연 종교와 계시 종교를 모두 부인한다. 그들은 유일하신 주 하나님을 부인하므로 자연 종교의 기초를 공격한다. 또한 주 예수 그리스도를 부인하므로 계시 종교의 전체 구조를 뒤엎는다. 그런데 주께서 세상에 계시 종교를 세우신 큰 목적은 우리를 하나님께로 이끌기 위함이었다. 계시 종교를 부인하는 것은 사실상 자연 종교를 전복하는 것이다. 두 종교는 함께 서거나 함께 무너지며, 서로에게 빛과 힘을 제공하기 때문이다. 복음의 빛 한가운데 살면서도 현대의 이신론자들이 이 점을 진지하게 생각하고, 자기들이 자연 종교의 모든 원리와 의무를 온전히 확신한다고 고백하면서도 복음을 받지 못하게 막는 것이 무엇인지 신중하고 부지런하며 공정하게 검토하기를 하나님께 바란다. 서로 맞물리는 두 표식이 이 둘보다 더 정확히 들어맞은 적은 결코 없으니, 하나를 받아들이고 다른 하나를 거절하는 것은 불합리해 보인다. 양쪽을 모두 받아들이거나 양쪽을 모두 거절하는 편이 더 정직한 길이라고 생각할 수 있을 것이다. 다만 아마도 특히 이 시대에는 그들이 지금 하는 역할을 하는 것이 더 그럴듯한 방식일지도 모른다. 4. 하나님의 은혜를 방탕한 것으로 바꾸는 자들은 정죄를 받도록 정해져 있다. 그들은 마지막이며 가장 크고 가장 완전한 치료책을 거슬러 죄를 짓는다. 그러므로 변명할 수 없다. 이렇게 죄를 짓는 자들은 자기 상처와 자기 병으로 인해 반드시 죽을 수밖에 없으며, 그 표현이 무엇을 뜻하든 간에 예로부터 이 정죄를 받기로 정해진 자들이다. 그러나 만일 우리 번역자들이 palai progegrammenoi라는 말을, 자기 자신의 죄와 어리석음으로 말미암아 이 정죄의 합당한 대상이 될 사람들로서 예로부터 미리 기록된 자들이라고 번역하는 것이 적합하다고 여겼다면, 무슨 해가 있었겠는가? 평범한 그리스도인들은 가장 강한 지성도 깊이 들어갈 수 없고, 많은 손실과 손상 없이 거의 감당할 수 없는 유기에 관한 어둡고 의심스러우며 복잡한 생각들로 괴로워하지 않았을 것이다. 후대에 그런 유혹자들과 악한 사람들이 일어날 것이라는 조기 경고가 영감받은 저자들에 의해 주어졌고, 각 사람이 미리 경고를 받음으로써 그들에 대하여 미리 무장하게 되었다는 것만으로 충분하지 않은가? 5. 우리는 믿음을 부패시키거나 타락시키려는 자들, 곧 몰래 들어온 자들에 맞서 믿음을 위하여 힘써 싸워야 한다. 이는 분명 비참한 성격이지만, 약하고 무지한 사람들에 의해, 심지어 스스로 몰래 들어온 자들에 의해 자주 매우 잘못 적용된다. 그들은 자기들의 ipse dixit, 곧 “내가 이렇게 말했다”는 말이 자기들의 모든 추종자와 숭배자들에게 법이 되어야 한다고 생각한다. 신실하고 겸손한 목회자들은 분명 자기 백성의 기쁨과 평화와 위로를 돕는 자들이지, 그들의 믿음을 지배하는 주인이 아니다! 누구든지 믿음을 부패시키려 할 수 있으나, 우리는 그들을 대항하여 힘써 싸워야 한다. 사탄의 도구들과 대리자들이 우리에게서 진리를 빼앗기 위해 더 분주하고 교활할수록, 우리는 그것을 굳게 붙들기 위해 더욱 근심하고 힘써야 한다. 다만 사람이나 당파나 견해에 대하여 부당하거나 해로운 성격을 덧씌우지 않는다는 점을 반드시 매우 확신해야 한다.
III. 그리스도의 이름으로 사도가, 주의 거룩한 종교를 고백한 뒤에 그것을 버리고 거짓됨을 드러내는 자들에게 주는 공정한 경고이다, 유 1:5-7. 여기에는 이 서신에서 경고를 받는 자들을 깨우치고 두렵게 하려는 목적 아래, 죄인들에 대한 하나님의 이전 심판들이 열거되어 있다. 살펴보라. 하나님의 심판은 범죄자들 자신에 대한 즉각적이거나 특별한 불쾌감에서라기보다, 종종 in terrorem—다른 이들에게 경고가 되도록 선포되고 집행된다. 이는 하나님께서 그들을 불쾌히 여기지 않으신다는 뜻이 아니라, 적어도 현재로서는 피하고 있는 다른 사람들보다 그들을 더 불쾌히 여기시는 것은 아닐 수 있다는 뜻이다. 내가 너희로 기억하게 하려 하노라. 우리가 이미 아는 것도 여전히 기억나게 할 필요가 있다. 그러므로 믿음의 모든 교리와 본질적인 것들이 명시적인 말씀으로, 또는 가장 가깝고 분명하며 직접적인 결론으로 너무도 명백히 계시되어 달려가는 자도 읽고 이해할 수 있다 하더라도, 그리스도인의 교회 안에는 언제나 지속적이고 정기적인 사역의 필요와 유익이 있을 것이다. 그런 목적이나 용도를 위하여 실제로든 자칭으로든 무오한 해석자가 필요하지 않다. 어떤 사람들은 충분히 약한 생각으로 이렇게 암시한다. “성경이 구원에 필요한 모든 것을 그렇게 명백히 담고 있다면, 지속적인 사역이 무슨 필요와 유익이 있겠는가? 우리는 집에 머물며 성경을 읽는 것으로 만족하면 안 되는가?” 영감받은 사도는 여기서 이 반론에 대하여 충분히, 비록 완전히는 아니지만, 대답하였다. 설교는 매 설교마다 우리가 전에 전혀 알지 못했던 어떤 새로운 것을 가르치기 위해 고안된 것이 아니다. 그것은 우리를 기억나게 하기 위해, 잊힌 것들을 마음에 떠올리게 하고, 우리의 감정을 움직이며, 우리의 결심을 일으키고 고정시켜 우리의 삶이 우리의 믿음에 합당하게 되도록 하기 위한 것이다. 너희가 이것들을 알고 있다 할지라도, 너희는 여전히 그것들을 더 잘 알 필요가 있다. 우리가 알았으나 불행히도 잊어버린 것들이 많이 있다. 그것들을 새롭게 기억하게 되는 것이 아무 유익이나 도움이 없겠는가?
이제 우리 그리스도인들이 기억나게 될 필요가 있는 것들은 무엇인가?
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광야에서 믿지 않은 이스라엘 사람들의 멸망이다, 유 1:5. 바울은 고린도 사람들에게 이것을 상기시킨다, 고전 10:1-33. 그 장의 고전 10:1-10은, 성경은 언제나 성경 자체에 대한 최고의 주석이므로, 이 유다서의 유 1:5에 대한 가장 좋은 설명이다. 그러므로 아무도 자기 특권을 믿고 교만해서는 안 된다. 놀라운 기적들의 연속으로 애굽에서 인도함을 받은 많은 사람들도, 그들의 불신앙 때문에 광야에서 멸망했기 때문이다. 그러므로 높은 마음을 품지 말고 도리어 두려워하라, 롬 11:20. 그의 안식에 들어갈 약속이 남아 있을지라도 너희 중에 혹 이르지 못할 자가 있을까 두려워하자, 히 4:1. 그들에게는 풍성한 기적들이 있었다. 기적은 그들의 날마다의 양식이었다. 그럼에도 그들조차 불신앙 가운데 멸망하였다. 우리는 그들보다 더 큰, 훨씬 더 큰 유익들을 가지고 있다. 그들의 오류, 그토록 치명적인 오류가 우리에게 두려운 경고가 되게 하자.
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여기서 우리는 천사들의 타락을 기억하게 된다, 유 1:6. 많은 수의 천사들이 자기의 처소를 떠났다. 즉 우주의 지극히 높으신 통치자께서 그들에게 정하시고 배정하신 직무와 자리에 만족하지 않은 것이다. 그들은, 우리 시대의 불만 많은 사역자들처럼, 아니 모든 시대의 그런 자들처럼, 자기들이 더 나은 것을 받을 자격이 있다고 생각했다. 그들은 사역자들이라는 칭호를 가지고도 주권자들이 되려 했고, 사실상 그들의 주권자께서 그들의 사역자가 되어 그들이 원하는 모든 것, 오직 그것만 행하시기를 바랐다. 이처럼 교만이 그들의 타락의 주된 직접적 원인 또는 계기가 되었다. 이와 같이 그들은 자기 자리를 버리고 자기 창조주이시며 주권자이신 하나님께 반역하였다. 그러나 하나님께서는 그들을 아끼지 않으셨다. 그들이 높고 위대했음에도 그러하셨다. 하나님께서는 그들에게 굽히지 않으셨다. 지혜롭고 선한 군주가 이기적이고 속이는 신하를 내치는 것처럼 그들을 내치셨다. 그리고 위대하시며 전지하신 하나님께서는, 지상의 가장 지혜롭고 선한 군주들이 흔히 그러하듯이, 그들이 어떤 계략을 꾸미고 있었는지 모르실 수 없었다. 결국 그들은 어떻게 되었는가? 그들은 전능 자체에 감히 맞서고 그 앞에서 뻔뻔히 버티려 했다고 생각했다. 그러나 하나님은 그들보다 강하셨고, 그들을 지옥으로 던지셨다. 자기들의 처음 상태에서 자기 창조주와 그의 뜻의 종이 되려 하지 않은 자들은 그의 정의의 포로가 되었고, 영원한 결박으로 흑암 아래 가두어져 있다. 여기서 타락한 천사들의 상태가 어떠한지 보라. 그들은 결박 가운데 있으며, 하나님의 능력과 정의 아래 묶여 있고, 큰 날의 심판에 넘겨지도록 묶여 있다. 그들은 한때 빛의 천사들이었으나 지금은 흑암 아래 있다. 그들은 너무도 끔찍한 어둠 속에 있어서, 마치 그 싸움에서 이기고 승리할 아주 작은 희망이라도 아직 남아 있는 것처럼 계속 하나님과 싸운다. 무서운 미혹이다! 빛과 자유가 서로 어울리듯, 결박과 어둠도 얼마나 잘 들어맞는가! 한때 가장 좋은 의미에서 천사들이었던 마귀들은 가두어져 있다, 등. 살펴보라. 장차 올 심판은 의심할 바 없이 있다. 타락한 천사들이 큰 날의 심판까지 가두어져 있다면, 타락한 사람들이 그것을 피하겠는가? 결코 그렇지 않다. 모든 독자는 때를 놓치지 말고 이것을 생각하라. 그들의 결박이 영원하다고 불리는 것은, 그들이 결코 그것을 끊고 풀려나거나 도망칠 수 없기 때문이다. 그들은 그 결박 아래 단단하고 확실히 붙들려 있다. 하나님의 작정, 하나님의 정의, 하나님의 진노가 곧 타락한 천사들이 그 아래 그토록 단단히 붙들려 있는 바로 그 결박이다. 죄 많은 인류의 죽을 자들이여, 듣고 두려워하라!
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사도는 여기서 소돔과 고모라의 멸망을 우리의 기억 속에 불러낸다, 유 1:7. 이와 같이 등. 정죄받은 자들의 비참함이 불과 유황으로 타는 못으로 묘사되는 것은 펜타폴리스, 곧 다섯 도시의 멸망을 암시한 것이다. 그들은 지극한 혐오와 증오 없이는 이름 붙이거나 생각할 수도 없는 가증한 악행의 죄를 지었다. 그들의 파멸은 모든 사람이 영혼을 거슬러 싸우는 육체의 정욕을 조심하고 그것으로부터 도망하라는 특별한 경고이다, 벧전 2:11. “이 정욕들이 하늘로부터 온 불로 소돔 사람들을 삼켰고, 그들은 지금 영원한 불의 형벌을 받고 있다. 그러므로 조심하라. 그들의 죄를 본받지 말라. 그들에게 임했던 것과 같은 재앙들이 너희에게도 미치지 않게 하라. 하나님은 그때와 같이 지금도 동일하게 거룩하고 의롭고 순결하신 존재이시다. 그런데 한순간의 짐승 같은 쾌락이 너희가 영원한 불의 형벌을 받는 것을 보상할 수 있겠는가? 그러므로 두려워하고 죄를 범하지 말라”, 시 4:4.
英語原文
The Common Salvation; Monuments of Judgment (66 AD)
³ Beloved, when I gave all diligence to write unto you of the common salvation, it was needful for me to write unto you, and exhort you that ye should earnestly contend for the faith which was once delivered unto the saints.
⁴ For there are certain men crept in unawares, who were before of old ordained to this condemnation, ungodly men, turning the grace of our God into lasciviousness, and denying the only Lord God, and our Lord Jesus Christ.
⁵ I will therefore put you in remembrance, though ye once knew this, how that the Lord, having saved the people out of the land of Egypt, afterward destroyed them that believed not.
⁶ And the angels which kept not their first estate, but left their own habitation, he hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the great day.
⁷ Even as Sodom and Gomorrha, and the cities about them in like manner, giving themselves over to fornication, and going after strange flesh, are set forth for an example, suffering the vengeance of eternal fire.
We have here, I. The design of the apostle in writing this epistle to the lately converted Jews and Gentiles; namely, to establish them in the Christian faith, and a practice and conversation truly consonant and conformable thereunto, and in an open and bold profession thereof, especially in times of notorious opposition, whether by artful seduction or violent and inhuman persecution. But then we must see to it very carefully that it be really the Christian faith that we believe, profess, propagate, and contend for; not the discriminating badges of this or the other party, not any thing of later date than the inspired writings of the holy evangelists and apostles. Here observe, 1. The gospel salvation is a common salvation, that is, in a most sincere offer and tender of it to all mankind to whom the notice of it reaches: for so the commission runs (Mk 16:15,16), Go you into all the world, and preach the gospel to every creature, etc. Surely God means as he speaks; he does not delude us with vain words, whatever men do; and therefore none are excluded from the benefit of these gracious offers and invitations, but those who obstinately, impenitently, finally exclude themselves. Whoever will may come and drink of the water of life freely, Re 22:17. The application of it is made to all believers, and only to such; it is made to the weak as well as to the strong. Let none discourage themselves on the account of hidden decrees which they can know little of, and with which they have nothing to do. God's decrees are dark, his covenants are plain. "All good Christians meet in Christ the common head, are actuated by one and the same Spirit, are guided by one rule, meet here at one throne of grace, and hope shortly to meet in one common inheritance," a glorious one to be sure, but what or how glorious we cannot, nor at present need to know; but such it will be as vastly to exceed all our present hopes and expectations. 2. This common salvation is the subject-matter of the faith of all the saints. The doctrine of it is what they all most heartily consent to; they esteem it as a faithful saying, and worthy of all acceptation, 1Ti 1:15. It is the faith once, or at once, once for all, delivered to the saints, to which nothing can be added, from which nothing may be detracted, in which nothing more nor less should be altered. Here let us abide; here we are safe; if we stir a step further, we are in danger of being either entangled or seduced. 3. The apostles and evangelists all wrote to us of this common salvation. This cannot be doubted by those who have carefully read their writings. It is strange that any should think they wrote chiefly to maintain particular schemes and opinions, especially such as they never did nor could think of. It is enough that they have fully declared to us, by inspiration of the Holy Ghost, all that is necessary for every one to believe and do, in order to obtain a personal interest in the common salvation. 4. Those who preach or write of the common salvation should give all diligence to do it well: they should not allow themselves to offer to God or his people that which costs them nothing, or next to nothing, little or no pains or thought, 2Sa 24:24. This were to treat God irreverently, and man unjustly. The apostle (though inspired) gave all diligence to write of the common salvation. What then will become of those who (though uninspired) give no diligence, or next to none, but say to the people (even in the name of God) quicquid in buccam venerit—whatever comes next, who, so that they use scripture-words, care not how they interpret or apply them? Those who speak of sacred things ought always to speak of them with the greatest reverence, care, and diligence. 5. Those who have received the doctrine of this common salvation must contend earnestly for it. Earnestly, not furiously. Those who strive for the Christian faith, or in the Christian course, must strive lawfully, or they lose their labour, and run great hazard of losing their crown, 2Ti 2:5. The wrath of man worketh not the righteousness of God, Jam 1:20. Lying for the truth is bad, and scolding for it is not much better. Observe, Those who have received the truth must contend for it. But how? As the apostles did; by suffering patiently and courageously for it, not by making others suffer if they will not presently embrace every notion that we are pleased (proved or unproved) to call faith, or fundamental. We must not suffer ourselves to be robbed of any essential article of Christian faith, by the cunning craftiness or specious plausible pretences of any who lie in wait to deceive, Eph 4:14. The apostle Paul tells us he preached the gospel (mind it was the gospel) with much contention (1Th 2:2), that is (as I understand it), with earnestness, with a hearty zeal, and a great concern for the success of what he preached. But, if we will understand contention in the common acceptation of the word, we must impartially consider with whom the apostle contended, and how, the enlarging on which would not be proper for this place.
II. The occasion the apostle had to write to this purport. As evil manners give rise to good laws, so dangerous errors often give just occasion to the proper defence of important truths. Here observe, 1. Ungodly men are the great enemies of the faith of Christ and the peace of the church. Those who deny or corrupt the one, and disturb the other, are here expressly styled ungodly men. We might have truth with peace (a most desirable thing) were there none (ministers or private Christians) in our particular churches and congregations but truly godly men—a blessing scarcely to be looked or hoped for on this side heaven. Ungodly men raise scruples, merely to advance and promote their own selfish, ambitious, and covetous ends. This has been the plague of the church in all past ages, and I am afraid no age is, or will be, wholly free from such men and such practices as long as time shall last. Observe, Nothing cuts us off from the church but that which cuts us off from Christ; namely, reigning infidelity and ungodliness. We must abhor the thought of branding particular parties or persons with this character, especially of doing it without the least proof, or, as it too often happens, the least shadow of it. Those are ungodly men who live without God in the world, who have no regard to God and conscience. Those are to be dreaded and consequently to be avoided, not only who are wicked by sins of commission, but also who are ungodly by sins of omission, who, for example, restrain prayer before God, who dare not reprove a rich man, when it is the duty of their place so to do, for fear of losing his favour and the advantage they promise themselves therefrom, who do the work of the Lord negligently, etc. 2. Those are the worst of ungodly men who turn the grace of God into lasciviousness, who take encouragement to sin more boldly because the grace of God has abounded, and still abounds, so wonderfully, who are hardened in their impieties by the extent and fulness of gospel grace, the design of which is to reduce men from sin, and bring them unto God. Thus therefore to wax wanton under so great grace, and turn it into an occasion of working all uncleanness with greediness, and hardening ourselves in such a course by that very grace which is the last and most forcible means to reclaim us from it, is to render ourselves the vilest, the worst, and most hopeless of sinners. 3. Those who turn the grace of God into lasciviousness do in effect deny the Lord God, and our Lord Jesus Christ; that is, they deny both natural and revealed religion. They strike at the foundation of natural religion, for they deny the only Lord God; and they overturn all the frame of revealed religion, for they deny the Lord Jesus Christ. Now his great design in establishing revealed religion in the world was to bring us unto God. To deny revealed religion is virtually to overturn natural religion, for they stand or fall together, and they mutually yield light and force to each other. Would to God our modern deists, who live in the midst of gospel light, would seriously consider this, and cautiously, diligently, and impartially examine what it is that hinders their receiving the gospel, while they profess themselves fully persuaded of all the principles and duties of natural religion! Never to tallies answered more exactly to each other than these do, so that it seems absurd to receive the one and reject the other. One would think it were the fairer way to receive both or reject both; though perhaps the more plausible method, especially in this age, is to act the part they do. 4. Those who turn the grace of God into lasciviousness are ordained unto condemnation. They sin against the last, the greatest, and most perfect remedy; and so are without excuse. Those who thus sin must needs die of their wounds, of their disease, are of old ordained to this condemnation, whatever that expression means. But what if our translators had thought fit to have rendered the words palai progegrammenoi—of old fore-written of, as persons who would through their own sin and folly become the proper subjects of this condemnation, where had the harm been? Plain Christians had not been troubled with dark, doubtful, and perplexing thoughts about reprobation, which the strongest heads cannot enter far into, can indeed bear but little of, without much loss and damage. Is it not enough that early notice was given by inspired writers that such seducers and wicked men should arise in later times, and that every one, being fore-warned of, should be fore-armed against them? 5. We ought to contend earnestly for the faith, in opposition to those who would corrupt or deprave it, such as have crept in unawares: a wretched character, to be sure, but often very ill applied by weak and ignorant people, and even by those who themselves creep in unawares, who think their ipse dixit should stand for a law to all their followers and admirers. Surely faithful humble ministers are helpers of their people's joy, peace, and comfort; not lords of their faith! Whoever may attempt to corrupt the faith, we ought to contend earnestly against them. The more busy and crafty the instruments and agents of Satan are, to rob us of the truth, the more solicitous should we be to hold it fast, always provided we be very sure that we fasten no wrong or injurious characters on persons, parties, or sentiments.
III. The fair warning which the apostle, in Christ's name, gives to those who, having professed his holy religion, do afterwards desert and prove false to it, Jude 1:5-7. We have here a recital of the former judgments of God upon sinners, with design to awaken and terrify those to whom warning is given in this epistle. Observe, The judgments of God are often denounced and executed in terrorem—for warning to others, rather than from immediate or particular displeasure against the offenders themselves; not that God is not displeased with them, but perhaps not more with them than with others who, at least for the present, escape. I will put you in remembrance. What we already know we still need to be put in remembrance of. Therefore there will always be need and use of a standing stated ministry in the Christian church, though all the doctrines of faith, the essentials, are so plainly revealed in express words, or by the most near, plain, and immediate consequence, that he who runs may read and understand them. There wants no infallible interpreter, really or conceitedly such, for any such end or purpose. Some people (weakly enough) suggest, "If the scriptures do so plainly contain all that is necessary to salvation, what need or use can there be of a standing ministry? Why may we not content ourselves with staying at home, and reading our Bibles?" The inspired apostle has here fully, though not wholly, answered this objection. Preaching is not designed to teach us something new in every sermon, somewhat that we knew nothing of before; but to put us in remembrance, to call to mind things forgotten, to affect our passions, and engage and fix our resolutions, that our lives may be answerable to our faith. Though you know these things, yet you still need to know them better. There are many things which we have known which yet we have unhappily forgotten. Is it of no use or service to be put afresh in remembrance of them?
Now what are these things which we Christians need to be put in remembrance of?
1. The destruction of the unbelieving Israelites in the wilderness, Jude 1:5. Paul puts the Corinthians in mind of this, 1Co 10:1-33. The 1Co 10:1-10 of that chapter (as the scripture is always the best commentary upon itself) are the best explication of the Jude 1:5 of this epistle of Jude. None therefore ought to presume upon their privileges, since many who were brought out of Egypt by a series of amazing miracles, yet perished in the wilderness by reason of their unbelief. Let us not therefore be high-minded, but fear, Ro 11:20. Let us fear lest, a promise being left us of entering into his rest, any of you should seem to come short of it, Heb 4:1. They had miracles in abundance: they were their daily bread; yet even they perished in unbelief. We have greater (much greater) advantages than they had; let their error (their so fatal error) be our awful warning.
2. We are here put in remembrance of the fall of the angels, Jude 1:6. There were a great number of the angels who left their own habitation; that is, who were not pleased with the posts and stations the supreme Monarch of the universe had assigned and allotted to them, but thought (like discontented ministers in our age, I might say in every age) they deserved better; they would, with the title of ministers, be sovereigns, and in effect their Sovereign should be their minister—do all, and only, what they would have him; thus was pride the main and immediate cause or occasion of their fall. Thus they quitted their post, and rebelled against God, their Creator and sovereign Lord. But God did not spare them (high and great as they were); he would not truckle to them; he threw them off, as a wise and good prince will a selfish and deceitful minister; and the great, the all-wise God, could not be ignorant, as the wisest and best of earthly princes often are, what designs they were hatching. After all, what became of them? They thought to have dared and outfaced Omnipotence itself; but God was too hard for them, he cast them down to hell. Those who would not be servants to their Maker and his will in their first state were made captives to his justice, and are reserved in everlasting chains, under darkness. Here see what the condition of fallen angels is: they are in chains, bound under the divine power and justice, bound over to the judgment of the great day; they are under darkness, though once angels of light; so horribly in the dark are they that they continue to fight against God, as if there were yet some small hope at least left them of prevailing and overcoming in the conflict. Dire infatuation! Light and liberty concur, chains and darkness how well do they agree and suit each other! The devils, once angels in the best sense, are reserved, etc. Observe, There is, undoubtedly there is, a judgment to come; the fallen angels are reserved to the judgment of the great day; and shall fallen men escape it? Surely not. Let every reader consider this in due time. Their chains are called everlasting, because it is impossible they should ever break loose from them, or make an escape; they are held fast and sure under them. The decree, the justice, the wrath of God, are the very chains under which fallen angels are held so fast. Hear and fear, O sinful mortals of mankind!
3. The apostle here calls to our remembrance the destruction of Sodom and Gomorrah, Jude 1:7. Even as, etc. It is in allusion to the destruction of Pentapolis, or the five cities, that the miseries of the damned are set forth by a lake that burneth with fire and brimstone; they were guilty of abominable wickedness, not to be named or thought of but with the utmost abhorrence and detestation; their ruin is a particular warning to all people to take heed of, and fly from, fleshly lusts that war against the soul, 1Pe 2:11. "These lusts consumed the Sodomites with fire from heaven, and they are now suffering the vengeance of eternal fire; therefore take heed, imitate not their sins, lest the same plagues overtake you as did them. God is the same holy, just, pure Being now as then; and can the beastly pleasures of a moment make amends for your suffering the vengeance of eternal fire? Stand in awe, therefore, and sin not," Ps 4:4.
8-14
Contumacious Professors (66 AD)
한국어
완고한 신앙 고백자들 (주후 66년)
⁸ 그와 같이 이 더러운 꿈꾸는 자들도 육체를 더럽히며, 권위를 업신여기고, 영광 있는 이들을 비방한다.
⁹ 그러나 천사장 미가엘도 마귀와 다투어 모세의 시체에 관하여 논쟁할 때, 감히 그를 거슬러 모욕하는 고발을 하지 않고 다만 말하기를, 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라, 하였다.
¹⁰ 그러나 이 사람들은 자기들이 알지 못하는 것들을 비방한다. 또 이성 없는 짐승들처럼 본성으로 아는 것들 안에서 스스로를 부패시킨다.
¹¹ 그들에게 화가 있으리라! 이는 그들이 가인의 길로 갔고, 삯을 위하여 발람의 미혹에 탐욕스럽게 달려갔으며, 고라의 반역 가운데 멸망하였기 때문이다.
¹² 이들은 너희 사랑의 잔치에 있는 흠들이다. 그들이 너희와 함께 잔치할 때 두려움 없이 자기 배만 먹인다. 그들은 바람에 밀려다니는 물 없는 구름이요, 시든 열매를 맺는 나무요, 열매 없는 나무요, 두 번 죽어 뿌리째 뽑힌 나무이며,
¹³ 자기 수치를 거품처럼 뿜어내는 바다의 거친 물결이요, 영원히 캄캄한 어둠이 예비된 떠도는 별들이다.
¹⁴ 아담의 칠대손 에녹도 이들에 관하여 예언하여 이르되, 보라, 주께서 그의 거룩한 수만 명과 함께 오시나니,
사도는 여기서 그리스도의 제자들을 그분의 거룩한 종교에 대한 고백과 실천에서 떠나도록 이제 미혹하고 있던 속이는 자들을 고발한다. 그는 그들을 더러운 꿈꾸는 자들이라고 부른다. 미혹은 하나의 꿈이며, 온갖 더러움의 시작이자 그 더러움으로 들어가는 입구이기 때문이다. 주목하라. 죄는 더러움이다. 죄는 사람들을 지극히 거룩하신 하나님의 눈앞에서 혐오스럽고 비천하게 만들며, 또한 조만간 그들 자신들의 눈에도, 회개하는 자로서든 아니면 극한까지 벌을 받아 아무 도피처가 없는 자로서든, 비천하게 만든다. 그리고 얼마 지나지 않아 그들은 주변 모든 사람들의 눈에도 비천하게 된다. 이 더러운 꿈꾸는 자들은 스스로를 꿈속에서 땅 위의 어리석은 낙원으로 이끌고, 마침내는 실제 지옥으로 들어가게 한다. 그들의 성품과 길과 끝이 우리에게 때에 맞고 충분한 경고가 되게 하라. 같은 죄는 같은 형벌과 비참을 낳을 것이다. 여기서,
I. 이 속이는 자들의 성격이 묘사된다.
1. 그들은 육체를 더럽힌다. 육체 또는 몸은 많은 끔찍한 오염의 직접적인 자리이며, 때로는 그것을 자극하는 계기이기도 하다. 그러나 이런 일들이 몸 안에서, 또 몸을 거슬러 행해진다 하더라도, 그것들은 영혼을 크게 더럽히고 심히 불구로 만들며 상하게 한다. 육체의 정욕은 영혼을 거슬러 싸우며, 벧전 2:11; 또한 고후 7:1에서는 육과 영의 더러움에 대해 읽게 되는데, 이 둘은 종류가 서로 다르지만 각각 온 사람을 더럽힌다.
2. 그들은 권위를 업신여기고, 영광 있는 이들을 비방한다. 그들은 불안정한 마음과 선동적인 영을 가진 자들로서, 있는 권세는 하나님께서 정하신 것임을 잊어버린다, 롬 13:1. 하나님은 우리에게 아무도 비방하지 말라고 요구하신다(딛 3:2). 그러나 우리가 하는 말이 집권자들, 곧 하나님께서 우리 위에 권위로 세우신 사람들을 향할 때, 비방의 죄는 크게 가중된다. 그들을 모독하거나 비방함으로써 우리는 하나님 자신을 모독하는 것이다. 또는 어떤 사람들이 이해하듯이 이것을 종교와 관련하여 이해한다면, 종교는 이 낮은 세상에서 지배권을 가져야 하므로, 그런 비방자들은 양심의 지배를 업신여기고 그것을 조롱하며 세상에서 추방하려 한다. 또한 양심의 규범인 하나님의 말씀에 관해서도 그들은 그것을 업신여긴다. 하나님의 뜻의 계시들은 그들에게 별 가치가 없다. 그것들은 믿음과 행실의 규범이지만, 그들이 그것들을 해석하고 자기들의 뜻을 주변 모든 사람들에게 강요하기 전까지는 규범이 아니다. 또는 다른 사람들이 이 구절의 의미를 설명하듯이, 여기서 말하거나 가리키는 영광 있는 이들은 참되고 특별한 의미에서 하나님의 백성이다. 이는 시편 기자가 말한 바, 나의 기름 부음 받은 자를 만지지 말며 나의 선지자들을 해하지 말라, 시 105:15와 같다. 그들은 비방한다 등. 종교와 그것을 진지하게 고백하는 자들은 언제나 어디서나 비방을 받아 왔다. 종교 안에는 매우 선하고 우리의 가장 높은 존중을 받을 만한 것 외에는 아무것도 없다. 그것은 우리의 본성을 온전하게 하며, 우리의 참되고 가장 높은 유익에 이바지하기 때문이다. 그럼에도 그 원수들이 부르기를 좋아하는 대로 이 파는 어디서나 반대를 받는다, 행 28:22.
이 일과 관련하여 사도는 천사장 미가엘 등을 언급한다, 유 1:9. 해석자들은 여기서 모세의 시체가 무엇을 뜻하는지 난처해한다. 어떤 이들은 마귀가 모세에게 공개적이고 명예로운 장례가 치러져 그가 묻힌 장소가 널리 알려지기를 주장했다고 생각한다. 그것을 통해 우상 숭배에 본래 쉽게 기울어지는 유대인들을 새롭고 신선한 우상 숭배의 사례로 끌어들이기를 바랐다는 것이다. 스콧 박사는 모세의 몸을 유대 교회로 이해해야 한다고 생각한다. 마귀가 그 파멸을 위해 애쓰고 다투었다는 것이다. 이는 신약의 표현 방식에서 그리스도인 교회가 그리스도의 몸이라 불리는 것과 같다. 다른 이들은 다른 해석들을 제시하지만, 여기서 독자를 그것들로 번거롭게 하지는 않겠다. 이 논쟁은 매우 치열하고 진지했으며, 결국 미가엘이 승리했지만, 그는 마귀 자신을 거슬러 모욕하는 고발을 하지 않았다. 그는 선한 명분에는 그것을 방어하기 위해 그런 무기가 필요하지 않다는 것을 알고 있었다. 기록되기를, 그가 감히 하지 못했다고 한다. 왜 감히 하지 못했는가? 그가 마귀를 두려워했기 때문이 아니라, 그런 논쟁에서 그런 방식으로 일한다면 하나님께서 불쾌히 여기실 것이라고 믿었기 때문이다. 그는 하나님과 사람의 큰 원수와 서로 누가 더 심하게 욕하고 모욕하는지 재주를 겨루는 일을 자기에게 합당하지 않은 일로 여겼다. 이는 모든 논쟁자들에게 주는 기념할 교훈이다. 결코 논쟁 속에 모욕하는 고발을 끌어들이지 말라. 진리는 거짓이나 저속한 욕설의 도움을 필요로 하지 않는다. 어떤 이들은 미가엘이 그 무기에서는 마귀가 자기보다 너무 강할 것임을 미리 알았기 때문에 마귀를 거슬러 모욕하는 고발을 하지 않았다고 말한다. 어떤 이들은 사도가 여기서 우리가 가진 주목할 만한 구절, 민 20:7-14를 가리킨다고 생각한다. 사탄은 모세를 불리한 빛깔로 나타내려 했을 것이다. 그 선한 사람 모세가 그때, 그 경우에, 그런 빌미를 너무 많이 제공했기 때문이다. 이제 이 설명에 따르면 미가엘은 모세를 변호하여 일어서고, 올곧고 담대한 영의 열심으로 사탄에게 말한다. 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라. 그는 마귀와 논쟁을 계속하지도, 그 특별한 사건의 공과에 관하여 세부적인 논쟁에 들어가지도 않았다. 그는 모세가 자기와 같은 종이며 하나님의 사랑을 받는 자임을 알았고, 그가 모욕당하는 것을, 결코 마귀들의 우두머리에게조차, 참고 견디려 하지 않았다. 오히려 의로운 분노로 외쳤다. 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라. 이는 우리 주님 자신이 하신 말씀(마 4:10), 사탄아 물러가라와 같다. 모세는 영광 있는 자요 집권자요 위대하신 하나님께 사랑받고 높임 받은 사람이었다. 천사장은 그런 사람이 아무리 높은 계급에 있던 자라 하더라도 비천한 배교한 영에게 그런 취급을 받는 것을 참을 수 없는 일로 여겼다. 그러므로 여기서 얻는 교훈은, 사탄과 그의 도구들이 하나님께서 인정하시는 사람들과 그들의 행실을 아무리 혹독하게 비난하더라도, 우리는 그들을 변호하여 일어서야 한다는 것이다. 특히 곧은 집권자들을 그들의 행동에서 작은 실수 하나마다 비난하는 자들은 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라는 말을 들을 것을 예상해도 좋다. 그리고 하나님의 책망은 부주의한 죄인들이 지금 생각하는 것보다 견디기가 훨씬 더 어렵다.
3. 그들은 자기들이 알지 못하는 것들을 비방한다 등, 유 1:10. 관찰하라. 종교와 경건을 비방하는 자들은 자기들이 알지 못하는 것들을 비방한다. 만일 그들이 그것들을 알았다면, 그것들에 대해 좋게 말했을 것이다. 종교에 대해서는 선하고 뛰어난 것 외에는 참되게 말할 수 없기 때문이다. 그리고 그 종교를 고백하는 어떤 사람들에 대해서든 그와 다르거나 반대되는 말이 정당하게 말해질 수 있다는 것은 슬픈 일이다. 종교적인 삶은 가장 안전하고 행복하며 위로가 되고 명예로운 삶이다. 더 나아가 관찰하라. 사람들은 자신이 가장 적게 아는 사람들과 사물들을 가장 쉽게 비방한다. 만일 그들이 더 잘 알려졌더라면 얼마나 많은 사람들이 비방하는 혀로 고통을 당하지 않았겠는가! 반면에 은둔은 어떤 사람들을 정당한 비난으로부터도 가려 준다. 그러나 그들이 본성으로 아는 것들 등. 그리스도교의 완고한 원수들 가운데, 정해진 삶의 행로에서 자연 종교의 원리 자체와 공개적으로든 은밀하게든 모순되게 살지 않는 사람을 찾기는 어렵다. 불가능하지는 않더라도 어렵다. 많은 사람은 이것을 가혹하고 사랑이 없다고 생각하지만, 나는 이것이 하나님의 의로운 심판이 나타나는 날에 너무나 참된 것으로 드러날까 두렵다. 사도는 그런 자들을 이성 없는 짐승들에 비긴다. 비록 그들은 흔히 자신들을 인류 가운데 가장 지혜로운 자들이라고까지는 아니더라도, 적어도 가장 재치 있는 부류라고 생각하고 자랑하지만 말이다. 그것들 안에서 그들은 스스로를 부패시킨다. 곧 가장 명백하고 가장 자연스러우며 가장 필요한 것들, 자연 이성과 양심에 가장 열려 있고 분명한 것들 안에서도 그들은 자신을 부패시키고 낮추며 더럽힌다. 그 잘못이 무엇이든 그것은 그들의 이해력이나 파악 능력에 있는 것이 아니라, 그들의 타락한 의지와 무질서한 욕구와 정서에 있다. 그들은 더 잘 행동할 수 있었고 또 그래야 했지만, 그러려면 그들이 죽이기보다 채우기를 고집스럽게 선택한 그 비열한 정욕들에 폭력을 가해야 했을 것이다.
4. 유 1:11에서 사도는 그들을 가인을 따르는 자들로 나타내며, 유 1:12,13에서는 무신론적이고 불경건한 사람들로 나타낸다. 그들은 하나님이나 장차 올 세상에 대해 거의 생각하지 않았고, 아마도 많이 믿지도 않았으며, 탐욕스럽고 욕심이 많아서 현재의 세상적 이익만 얻을 수 있다면 그 다음에 무엇이 오든 개의치 않았다. 그들은 하나님과 사람을 거스르는 반역자들이어서, 고라처럼 반드시 멸망할 시도들 속으로 뛰어들었고, 그와 같이 멸망해야 했다. 이런 자들에 대해 사도는 더 말한다. (1.) 이들은 너희 사랑의 잔치에 있는 흠들이다. 곧 고대인들이 많이 말한 아가파이 또는 사랑의 잔치이다. 그들이 어떤 수단이나 불행으로든 그들 가운데 받아들여졌으나, 그들 안에서 흠이었고, 더럽혀졌으며 더럽히는 자들이었다. 관찰하라. 종교를 고백하고 그 가장 엄숙한 제도에 참여하는 자들이 마음과 삶에서 그 종교에 어울리지 않고 심지어 그것과 반대될 때, 그것은 비록 부당하고 우발적이라 하더라도 종교에 큰 비난거리가 된다. 이들은 흠들이다. 그러나 땅 위의 모든 그리스도인 공동체들 안에, 가장 훌륭한 공동체도 예외 없이, 그런 흠들이 얼마나 흔한가! 더욱 안타까운 일이다. 주께서 그분의 정하신 때와 방식으로 그것을 고치시기를 바란다. 사람들이 눈멀고 엄격한 방식으로 가라지와 함께 밀까지 뽑아내는 방식이 아니라 말이다. 그러나 우리가 기다리고 소망하며 준비하는 하늘에는 이런 미친 일이 없고, 이런 무질서한 행위들이 없다. (2.) 그들이 너희와 함께 잔치할 때 두려움 없이 자기 배만 먹인다. 틀림없이 철저한 탐식가들이 있었다. 그들은 음식의 진미와 풍성함으로 자기 식욕을 만족시키는 것만 생각하는 자들이었다. 그들은 솔로몬의 경고, 잠 23:2를 전혀 고려하지 않았다. 주목하라. 보통의 먹고 마심에도 거룩한 두려움이 필요하다. 잔치에서는 더욱 그러하다. 그러나 때로 우리는 잔치에서보다 평범한 식사에서 더 쉽고 알아차리지 못하게 정복당할 수 있다. 가정된 경우에는 우리가 덜 경계하고 있기 때문이며, 또 어떤 사람들에게는 잔치의 풍성함 자체가 그 해독제가 되기도 하지만, 다른 사람들에게는 위험한 올무가 될 수 있기 때문이다. (3.) 그들은 물 없는 구름이다. 가뭄 때 비를 약속하지만 약속한 것 중 아무것도 이루지 못하는 구름이다. 형식적인 신앙 고백자들의 경우가 이와 같다. 그들은 처음 출발할 때, 이른 봄에 일찍 꽃피는 나무들처럼 많은 것을 약속하지만, 결국에는 거의 혹은 전혀 열매를 맺지 못한다. — 바람에 밀려다니는 자들이다. 가볍고 비어 있어 바람이 부는 대로 이리저리 쉽게 몰려다닌다. 빈 마음과 근거 없는 신앙 고백자들이 그러하며, 모든 유혹자에게 쉬운 먹잇감이 된다. 거의 또는 전혀 알지 못하는 많은 일들에 대해 많은 사람들이 그렇게 확신에 차서 말하는 것을 듣는 것은 놀라운 일이다. 그러면서도 자신들이 얼마나 적게 아는지를 분별하고 느낄 지혜와 겸손은 없다. 사람들이 더 많이 알거나, 실제로 자신들이 얼마나 적게 아는지를 안다면, 우리 세상은 얼마나 행복하겠는가. (4.) 시든 열매를 맺는 나무들 등. 그들은 나무이다. 주님의 포도원에 심겨 있기 때문이다. 그러나 열매 없는 나무들이다. 관찰하라. 열매가 시든 자들은 정당하게 열매 없는 자들이라 불릴 수 있다. 조금도 낫지 않은 것은 전혀 선하지 않은 것과 같다. 사람들이 성령으로 시작했다가 육체로 끝나는 것처럼 보일 때 그것은 슬픈 일이다. 이는 두려운 경우인 만큼이나 거의 흔한 경우이기도 하다. 본문은 그런 자들을 두 번 죽은 자들이라고 말한다. 한 번 죽는 것으로 충분하다고 생각할 것이다. 은혜가 우리를 보통 이상으로 더 높은 정도까지 새롭게 하기 전에는, 비록 이것이 우리 모두에게 정해진 일이라 하더라도, 우리 중 아무도 한 번 죽는 것조차 생각하기를 좋아하지 않는다. 그렇다면 두 번 죽었다는 것은 무슨 뜻인가? 그들은 본래의 타락하고 실족한 상태에서 한 번 죽어 있었다. 그러나 그들이 그리스도교의 고백을 취했을 때, 기절한 사람이 다시 살아나는 것처럼 회복된 듯 보였다. 그러나 이제 그들이 자기들의 위선을 명백히 증명해 보임으로써 다시 죽은 자가 되었다. 그들이 무엇처럼 보였든, 그들 안에는 참으로 생명 있는 것이 아무것도 없었다. — 뿌리째 뽑힌 자들이다. 우리가 더 이상 열매를 기대하지 않는 죽은 나무들을 흔히 처리하는 것처럼 말이다. 그들은 죽고, 죽고, 또 죽었다. 어찌하여 땅만 버리게 하느냐? 그들을 불로 보내 버려라. (5.) 바다의 거친 물결이다. 사납고 시끄럽고 떠들썩하며, 말과 소란으로 가득하지만, 지각이나 의미는 거의, 혹은 전혀 없다. 자기 수치를 거품처럼 뿜어내며, 더 나은 판단력과 더 차분한 기질을 가진 사람들에게 많은 불편을 일으킨다. 그러나 그것은 결국 그들 자신의 더 큰 수치와 정당한 비난으로 돌아갈 것이다. 시편 기자의 기도는 언제나 모든 정직하고 선한 사람의 기도가 되어야 한다. “온전함과 정직함이 나를 보호하게 하소서(시 25:21). 만일 그것이 나를 보호하지 못한다면, 차라리 보호받지 못하게 하소서.” 정직이 지금 별 의미가 없다면, 간교함은 아주 조금 지나면 훨씬 더 의미가 없게 될 것이다. 성난 파도는 항해하는 승객들에게 두려움이다. 그러나 그들이 항구에 이르면, 그 파도들은 더 이상 존재하지 않는 것처럼 잊힌다. 그 소음과 공포는 영원히 끝난다. (6.) 떠도는 별들이다. 움직임이 불규칙한 행성들로, 고정된 별들이 가지는 그 꾸준하고 규칙적인 길을 지키지 않고 자기 자리를 바꾸므로, 때로는 어디서 그것들을 찾아야 할지 알기가 매우 어렵다. 이 비유는 거짓 교사들에 대한 매우 생생한 상징을 담고 있다. 그들은 때로 여기 있고 때로 저기 있어서, 어디에 어떻게 그들을 고정해야 할지 알 수 없다. 적어도 주요한 일들에서는 무엇인가 고정되고 안정되어야 한다고 생각할 수 있다. 그리고 이것은 무오성이나 우리 가련한 죽을 인생들이 그것을 주장하지 않고도 가능할 것이다. 현재 논쟁의 큰 주제들인 종교와 정치에서, 분명 지혜롭고 선하며 정직하고 사심 없는 사람들이 동의할 수 있는 어떤 기본 골격은 있을 수 있다. 대중을 극도의 불안과 마음의 고통에 던져 넣거나, 그들이 무엇을 말하는지, 무엇에 대해 확언하는지도 알게 하지 않은 채 그들의 격정을 격노와 광분으로 부추기지 않고도 말이다.
II. 이 악한 사람들의 운명이 선포된다. 그들에게는 영원히 캄캄한 어둠이 예비되어 있다. 거짓 교사들은 이 세상과 장차 올 세상에서 최악의 형벌을 기대해야 한다. 정확히 참되지 않은 어떤 것을 실수로 가르치는 모든 사람을 말하는 것은 아니다. 그렇다면 어떤 공적 모임에서든, 자신을 하늘에 있는 하나님의 천사들과 동등하거나 그들보다 뛰어나다고 생각하지 않는 한 누가 감히 성경을 펴서 다른 사람들을 가르치겠는가? 여기서 말하는 것은 마음을 속이고, 가장하고, 다른 사람들을 샛길과 곁길로 이끌어 그들을 이용해 이익을 얻거나 먹잇감으로 삼을 기회를 얻으려는 모든 사람, 또는 사도의 표현으로 그들을 상품화하려는 모든 사람이다, 벧후 2:3. 그러나 이 정도면 충분하다. 영원히 캄캄한 어둠에 관해서는, 이 무서운 표현이 담고 있는 모든 공포와 함께, 참으로 거짓 교사라 불릴 만한 자들, 중상으로 그렇게 불리는 자들이 아니라 하나님의 말씀을 부패시키고 사람들의 영혼을 배반하는 자들에게 속한다고만 말하겠다. 이것이 목회자들과 백성 모두를 조심하게 만들지 못한다면, 무엇이 그렇게 할 수 있을지 나는 알지 못한다.
에녹의 예언에 관해서는(유 1:14,15), 성경의 다른 어떤 부분이나 장소에서도 언급된 바가 없다. 그러나 이제는 그런 예언이 있었다는 것이 성경이다. 성경의 명백한 한 본문은 우리가 믿도록 요구받는 어떤 한 가지 사항에 대한 충분한 증거이다. 특히 그것이 사실에 관한 문제일 때 그러하다. 그러나 믿음의 문제, 곧 구원에 필요한 믿음의 문제에서 하나님은 우리를 그 정도까지 시험하는 것을 합당하게 여기지 않으셨다. 그의 거룩한 이름을 찬송할지라, 실제로 그렇게 하지 않으셨다. 참으로 그렇게 불릴 만한 그리스도교의 근본 조항 가운데 신약에서 거듭거듭 강조되지 않은 것은 없다. 이를 통해 우리는 성령께서 무엇에 가장 큰 중점을 두시는지, 따라서 우리도 무엇에 가장 큰 중점을 두어야 하는지를 알 수 있다. 어떤 이들은 에녹의 이 예언이 유대 교회 안에서 전승으로 보존되었다고 말한다. 다른 이들은 사도 유다가 그것에 대한 지식을 직접 영감으로 받았다고 말한다. 어찌 되었든, 오래된 시대의, 오랫동안 서 있었던, 그리고 구약 교회에서 보편적으로 받아들여진 그런 예언이 있었다는 것은 확실하다. 그리고 그것은 우리의 신약 신앙고백의 중요한 요점이다. 관찰하라. 1. 그리스도께서 심판하러 오실 일은 족장 시대의 중간만큼이나 이른 때에 예언되었으며, 그러므로 그때에도 이미 받아들여지고 인정된 진리였다. — 주께서 그의 거룩한 수많은 무리와 함께 오신다. 여기에는 천사들과 온전하게 된 의인들의 영들이 모두 포함된다. 그리스도께서 이들 만 명과 함께 오실 때, 얼마나 영광스러운 때가 되겠는가! 그리고 그분이 그렇게 동행하고 수행을 받으며 오시는 위대하고 두려운 목적과 취지가 무엇인지 우리는 들었다. 곧 모든 사람에게 심판을 행하시기 위함이다. 2. 그것은 그렇게 오래전에 이미 바로 눈앞에 있는 일로 말해졌다. “보라, 주께서 오신다. 그분은 막 오고 계시며, 너희가 알기 전에 너희 위에 임하실 것이다. 그리고 너희가 매우 조심하고 부지런하지 않다면, 그분을 편안히 맞을 준비가 되기 전에 임하실 것이다.” 그분은 오신다. (1.) 악한 자들에게 심판을 행하시기 위해. (2.) 그들을 책망하여 깨닫게 하시기 위해. 관찰하라. 그리스도께서는 선례와 재판과 유죄 입증 없이 아무도 정죄하지 않으실 것이다. 적어도 그들 자신을 침묵하게 할 그런 유죄 입증이 있을 것이다. 그들은 그때 자기들이 내세울 수 있거나 감히 고수할 수 있는 변명이나 항변을 아무것도 갖지 못할 것이다. 그때 모든 입이 막힐 것이며, 재판장과 그의 판결은 모든 공정한 자들에게 인정받고 찬사를 받을 것이고, 심지어 유죄 판결을 받은 범죄자들까지도 말문이 막힐 것이다. 비록 지금은 그들이 대담하고 그럴듯한 변론을 부족함 없이 가지고 있으며, 그것들을 온갖 확신과 자신감으로 쏟아내고 있지만 말이다. 그러나 감옥 안에서 죄수들끼리 하는 모의 재판과 적절한 재판관 앞 법정에서 이루어지는 실제 재판은 곧 매우 다른 것임이 분명해질 것이다.
나는 유 1:15을 지나가면서 그 안에서 경건치 않은이라는 말이 얼마나 자주, 또 얼마나 강조적으로 반복되는지를 주목하지 않을 수 없다. 무려 네 번이다. 경건치 않은 사람들, 경건치 않은 죄인들, 경건치 않은 행위들, 그리고 그 방식에 관해서도 경건치 않게 행해졌다고 한다. 오늘날 사람들에게 경건하다거나 경건치 않다는 말은 별 의미가 없다. 심지어 그 표현 자체를 비웃고 조롱하는 데 쓰이지 않는다면 말이다. 그러나 성령의 언어에서는 그렇지 않다. 주목하라. 행한 죄뿐 아니라 빠뜨린 죄도 심판 날에 해명되어야 한다. 더 나아가 주목하라. 서로에 대한 거친 말들, 특히 근거가 빈약하다면, 큰 날의 심판에서 가장 확실히 계산에 들어갈 것이다. 우리 모두는 때를 놓치기 전에 조심하자. 우리의 훌륭한 옛 청교도 중 한 사람이 이렇게 말한다. “네가 (잘못 이단이라 불린 자나) 분파자를 때렸는데, 하나님께서 실제 성도가 피 흘리고 있는 것을 보신다면, 네가 그것을 어떻게 답변할지 스스로 살펴보라.” 전도서 5:6에 있듯이 천사 앞에서 그것은 실수였다고 말하기에는 너무 늦을 수 있다. 나는 여기서 다만 하나님의 영감을 받은 저자의 그 표현을 암시할 뿐이다.
英語原文
Contumacious Professors (66 AD)
⁸ Likewise also these filthy dreamers defile the flesh, despise dominion, and speak evil of dignities.
⁹ Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee.
¹⁰ But these speak evil of those things which they know not: but what they know naturally, as brute beasts, in those things they corrupt themselves.
¹¹ Woe unto them! for they have gone in the way of Cain, and ran greedily after the error of Balaam for reward, and perished in the gainsaying of Core.
¹² These are spots in your feasts of charity, when they feast with you, feeding themselves without fear: clouds they are without water, carried about of winds; trees whose fruit withereth, without fruit, twice dead, plucked up by the roots;
¹³ Raging waves of the sea, foaming out their own shame; wandering stars, to whom is reserved the blackness of darkness for ever.
¹⁴ And Enoch also, the seventh from Adam, prophesied of these, saying, Behold, the Lord cometh with ten thousands of his saints,
The apostle here exhibits a charge against deceivers who were now seducing the disciples of Christ from the profession and practice of his holy religion. He calls them filthy dreamers, forasmuch as delusion is a dream, and the beginning of, and inlet to, all manner of filthiness. Note, Sin is filthiness; it renders men odious and vile in the sight of the most holy God, and makes them (sooner or later, as penitent or as punished to extremity and without resource) vile in their own eyes, and in a while they become vile in the eyes of all about them. These filthy dreamers dream themselves into a fool's paradise on earth, and into a real hell at last: let their character, course, and end, be our seasonable and sufficient warning; like sins will produce like punishments and miseries. Here,
I. The character of these deceivers is described.
1. They defile the flesh. The flesh or body is the immediate seat, and often the irritating occasion, of many horrid pollutions; yet these, though done in and against the body, do greatly defile and grievously maim and wound the soul. Fleshly lusts do war against the soul, 1Pe 2:11; and in 2Co 7:1 we read of filthiness of flesh and spirit, each of which, though of different kinds, defiles the whole man.
2. They despise dominion, and speak evil of dignities, are of a disturbed mind and a seditious spirit, forgetting that the powers that be are ordained of God, Ro 13:1. God requires us to speak evil of no man (Tit 3:2.); but it is a great aggravation of the sin of evil-speaking when what we say is pointed at magistrates, men whom God has set in authority over us, by blaspheming or speaking evil of whom we blaspheme God himself. Or if we understand it, as some do, with respect to religion, which ought to have the dominion in this lower world, such evil-speakers despise the dominion of conscience, make a jest of it, and would banish it out of the world; and as for the word of God, the rule of conscience, they despise it. The revelations of the divine will go for little with them; they are a rule of faith and manners, but not till they have explained them, and imposed their sense of them upon all about them. Or, as others account for the sense of this passage, the people of God, truly and specially so, are the dignities here spoken of or referred to, according to that of the psalmist, Touch not mine anointed, and do my prophets no harm, Ps 105:15. They speak evil, etc. Religion and its serious professors have been always and every where evil spoken of. Though there is nothing in religion but what is very good, and deserves our highest regards, both as it is perfective of our natures and as it is subservient to our truest and highest interests; yet this sect, as its enemies are pleased to call it, is every where spoken against, Ac 28:22.
On this occasion the apostle brings in Michael the archangel, etc., Jude 1:9. Interpreters are at a loss what is here meant by the body of Moses. Some think that the devil contended that Moses might have a public and honourable funeral, that the place where he was interred might be generally known, hoping thereby to draw the Jews, so naturally prone thereto, to a new and fresh instance of idolatry. Dr. Scott thinks that by the body of Moses we are to understand the Jewish church, whose destruction the devil strove and contended for, as the Christian church is called the body of Christ in the New-Testament style. Others bring other interpretations, which I will not here trouble the reader with. Though this contest was mightily eager and earnest, and Michael was victorious in the issue, yet he would not bring a railing accusation against the devil himself; he knew a good cause needed no such weapons to be employed in its defence. It is said, he durst not bring, etc. Why durst he not? Not that he was afraid of the devil, but he believed God would be offended if, in such a dispute, he went that way to work; he thought it below him to engage in a trial of skill with the great enemy of God and man which of them should out-scold or out-rail the other: a memorandum to all disputants, never to bring railing accusations into their disputes. Truth needs no supports from falsehood or scurrility. Some say, Michael would not bring a railing accusation against the devil as knowing beforehand that he would be too hard for him at that weapon. Some think the apostle refers here to the remarkable passage we have, Nu 20:7-14. Satan would have represented Moses under disadvantageous colours, which he, good man, had at that time, and upon that occasion, given but too much handle for. Now Michael, according to this account, stands up in defence of Moses, and, in the zeal of an upright and bold spirit, says to Satan, The Lord rebuke thee. He would not stand disputing with the devil, nor enter into a particular debate about the merits of that special cause. He knew Moses was his fellow-servant, a favourite of God, and he would not patiently suffer him to be insulted, no, not by the prince of devils; but in a just indignation cries out, The Lord rebuke thee: like that of our Lord himself (Mt 4:10), Get thee hence, Satan. Moses was a dignity, a magistrate, one beloved and preferred by the great God; and the archangel thought it insufferable that such a one should be so treated by a vile apostate spirit, of how high an order soever. So the lesson hence is that we ought to stand up in defence of those whom God owns, how severe soever Satan and his instruments may be in their censures of them and their conduct. Those who censure (in particular) upright magistrates, upon every slip in their behaviour, may expect to hear, The Lord rebuke thee; and divine rebukes are harder to be borne than careless sinners now think for.
3. They speak evil of the things which they know not, etc., Jude 1:10. Observe, Those who speak evil of religion and godliness speak evil of the things which they know not; for, if they had known them, they would have spoken well of them, for nothing but good and excellent can be truly said of religion, and it is sad that any thing different or opposite should ever be justly said of any of its professors. A religious life is the most safe, happy, comfortable, and honourable life that is. Observe, further, Men are most apt to speak evil of those persons and things that they know least of. How many had never suffered by slanderous tongues if they had been better known! On the other hand, retirement screens some even from just censure. But what they know naturally, etc. It is hard, if not impossible, to find any obstinate enemies to the Christian religion, who do not in their stated course live in open or secret contradiction to the very principles of natural religion: this many think hard and uncharitable; but I am afraid it will appear too true in the day of the revelation of the righteous judgment of God. The apostle likens such to brute beasts, though they often think and boast themselves, if not as the wisest, yet at least as the wittiest part of mankind. In those things they corrupt themselves; that is, in the plainest and most natural and necessary things, things that lie most open and obvious to natural reason and conscience; even in those things they corrupt, debase, and defile themselves: the fault, whatever it is, lies not in their understanding or apprehensions, but in their depraved wills and disordered appetites and affections; they could and might have acted better, but then they must have offered violence to those vile affections which they obstinately chose rather to gratify than to mortify.
4. In Jude 1:11 the apostle represents them as followers of Cain, and in Jude 1:12,13, as atheistical and profane people, who thought little, and perhaps believed not much, of God or a future world—as greedy and covetous, who, so they could but gain present worldly advantages, cared not what came next—rebels against God and man, who, like Core, ran into attempts in which they must assuredly perish, as he did. Of such the apostle further says, (1.) These are spots in your feasts of charity—the agapai or love-feasts, so much spoken of by the ancients. They happened, by whatever means or mischance, to be admitted among them, but were spots in them, defiled and defiling. Observe, It is a great reproach, though unjust and accidental, to religion, when those who profess it, and join in the most solemn institution of it, are in heart and life unsuitable and even contrary to it: These are spots. Yet how common in all Christian societies here on earth, the very best not excepted, are such blemishes! The more is the pity. The Lord remedy it in his due time and way, not in men's blind and rigorous way of plucking up the wheat with the tares. But in the heaven we are waiting, hoping, and preparing for, there is none of this mad work, there are none of these disorderly doings. (2.) When they feast with you, they feed themselves without fear. Arrant gluttons, no doubt, there were; such as minded only the gratifying of their appetites with the daintiness and abundance of their fare; they had no regard to Solomon's caution, Pr 23:2. Note, In common eating and drinking a holy fear is necessary, much more in feasting, though we may sometimes be more easily and insensibly overcome at a common meal than at a feast; for, in the case supposed, we are less upon our guard, and sometimes, at least to some persons, the plenty of a feast is its own antidote, as to others it may prove a dangerous snare. (3.) Clouds they are without water, which promise rain in time of drought, but perform nothing of what they promise. Such is the case of formal professors, who at first setting out promise much, like early-blossoming trees in a forward spring, but in conclusion bring forth little or no fruit.—Carried about of winds, light and empty, easily driven about this way or that, as the wind happens to set; such are empty, ungrounded professors, and easy prey to every seducer. It is amazing to hear many talk so confidently of so many things of which they know little or nothing, and yet have not the wisdom and humility to discern and be sensible how little they know. How happy would our world be if men either knew more or practically knew how little they know. (4.) Trees whose fruit withereth, etc. Trees they are, for they are planted in the Lord's vineyard, yet fruitless ones. Observe, Those whose fruit withereth may be justly said to be without fruit. As good never a whit as never the better. It is a sad thing when men seem to begin in the Spirit and end in the flesh, which is almost as common a case as it is an awful one. The text speaks of such as were twice dead. One would think to be once dead were enough; we none of us, till grace renew us to a higher degree than ordinary, love to think of dying once, though this is appointed for us all. What then is the meaning of this being twice dead? They had been once dead in their natural, fallen, lapsed state; but they seemed to recover, and, as a man in a swoon, to be brought to life again, when they took upon them the profession of the Christian religion. But now they are dead again by the evident proofs they have given of their hypocrisy: whatever they seemed, they had nothing truly vital in them.—Plucked up by the roots, as we commonly serve dead trees, from which we expect no more fruit. They are dead, dead, dead; why cumber they the ground? Away with them to the fire. (5.) Raging waves of the sea, boisterous, noisy, and clamorous; full of talk and turbulency, but with little (if any) sense or meaning: Foaming out their own shame, creating much uneasiness to men of better sense and calmer tempers, which yet will in the end turn to their own greater shame and just reproach. The psalmist's prayer ought always to be that of every honest and good man, "Let integrity and uprightness preserve me (Ps 25:21), and, if it will not, let me be unpreserved." If honesty signify little now, knavery will signify much less, and that in a very little while. Raging waves are a terror to sailing passengers; but, when they have got to port, the waves are forgotten as if no longer in being: their noise and terror are for ever ended. (6.) Wandering stars, planets that are erratic in their motions, keep not that steady regular course which the fixed ones do, but shift their stations, that one has sometimes much ado to know where to find them. This allusion carries in it a very lively emblem of false teachers, who are sometimes here and sometimes there, so that one knows not where nor how to fix them. In the main things, at least, one would think something should be fixed and steady; and this might be without infallibility, or any pretensions to it in us poor mortals. In religion and politics, the great subjects of present debate, surely there are certain stamina in which wise and good, honest and disinterested, men might agree, without throwing the populace into the utmost anguish and distress of mind, or blowing up their passions into rage and fury, without letting them know what they say or whereof they affirm.
II. The doom of this wicked people is declared: To whom is reserved the blackness of darkness for ever. False teachers are to expect the worst of punishments in this and a future world: not every one who teaches by mistake any thing that is not exactly true (for who then, in any public assembly, durst open a Bible to teach others, unless he thought himself equal or superior to the angels of God in heaven?) but every one who prevaricates, dissembles, would lead others into by-paths and side-ways, that he may have opportunity to make a gain or prey of them, or (in the apostle's phrase) to make merchandize of them, 2Pe 2:3. But enough of this. As for the blackness of darkness for ever, I shall only say that this terrible expression, with all the horror it imports, belongs to false teachers, truly, not slanderously so called, who corrupt the word of God, and betray the souls of men. If this will not make both ministers and people cautious, I know not what will.
Of the prophecy of Enoch, (Jude 1:14,15) we have no mention made in any other part or place of scripture; yet now it is scripture that there was such prophecy. One plain text of scripture is proof enough of any one point that we are required to believe, especially when relating to a matter of fact; but in matters of faith, necessary saving faith, God has not seen fit (blessed be his holy name he has not) to try us so far. There is no fundamental article of the Christian religion, truly so called, which is not inculcated over and over in the New Testament, by which we may know on what the Holy Ghost does, and consequently on what we ought, to lay the greatest stress. Some say that this prophecy of Enoch was preserved by tradition in the Jewish church; others that the apostle Jude was immediately inspired with the notice of it: be this as it may, it is certain that there was such a prophecy of ancient date, of long standing, and universally received in the Old-Testament church; and it is a main point of our New-Testament creed. Observe, 1. Christ's coming to judgment was prophesied of as early as the middle of the patriarchal age, and was therefore even then a received and acknowledged truth.—The Lord cometh with his holy myriads, including both angels and the spirits of just men made perfect. What a glorious time will that be, when Christ shall come with ten thousand of these! And we are told for what great and awful ends and purposes he will come so accompanied and attended, namely, to execute judgment upon all. 2. It was spoken of then, so long ago, as a thing just at hand: "Behold, the Lord cometh; he is just a coming, he will be upon you before you are aware, and, unless you be very cautious and diligent, before you are provided to meet him comfortably." He cometh, (1.) To execute judgment upon the wicked. (2.) To convince them. Observe, Christ will condemn none without precedent, trial, and conviction, such conviction as shall at least silence themselves. They shall have no excuse or apology to make that they either can or dare then stand by. Then every mouth shall be stopped, the Judge and his sentence shall be (by all the impartial) approved and applauded, and even the guilty condemned criminals shall be speechless, though at present they want not bold and specious pleas, which they vent with all assurance and confidence; and yet it is certain that the mock-trials of prisoners in the jail among themselves and the real trial at the bar before the proper judge soon appear to be very different things.
I cannot pass Jude 1:15 without taking notice how often, and how emphatically, the word ungodly is repeated in it, no fewer than four times: ungodly men, ungodly sinners, ungodly deeds, and, as to the manner, ungodly committed. Godly or ungodly signifies little with men now-a-days, unless it be to scoff at and deride even the very expressions; but it is not so in the language of the Holy Ghost. Note, Omissions, as well as commissions, must be accounted for in the day of judgment. Note, further, Hard speeches of one another, especially if ill-grounded, will most certainly come into account at the judgment of the great day. Let us all take care in time. "If thou," says one of our good old puritans, "smite (a miscalled heretic, or) a schismatic, and God find a real saint bleeding, look thou to it, how thou wilt answer it." It may be too late to say before the angel that it was an error, Ec 5:6. I only here allude to that expression of the divinely inspired writer.
15-25
Exhortation to the Faithful; Conclusion (66 AD)
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신실한 자들에 대한 권면; 결론 (주후 66년)
¹⁵ 이는 모든 사람을 심판하시고, 그들 가운데 경건하지 않은 모든 자가 경건하지 않게 행한 모든 경건하지 않은 행위와, 경건하지 않은 죄인들이 그를 거슬러 말한 모든 완악한 말에 대하여 그들을 책망하시려는 것이다.
¹⁶ 이들은 원망하는 자들이며 불평하는 자들이요, 자기 정욕을 따라 행하는 자들이라. 그들의 입은 큰 허풍의 말을 하며, 이익을 얻기 위하여 사람들의 낯을 칭찬하느니라.
¹⁷ 그러나 사랑하는 자들아, 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 전에 한 말을 기억하라.
¹⁸ 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 조롱하는 자들이 있어 자기의 경건하지 않은 정욕을 따라 행하리라 하였느니라.
¹⁹ 이들은 스스로 분리하는 자들이며, 육에 속한 자들이요, 성령이 없는 자들이니라.
²⁰ 그러나 사랑하는 자들아, 너희는 너희의 지극히 거룩한 믿음 위에 자신을 세우며, 성령 안에서 기도하고,
²¹ 하나님의 사랑 안에서 자신을 지키며, 영생에 이르도록 우리 주 예수 그리스도의 긍휼을 기다리라.
²² 어떤 이들에게는 긍휼을 베풀되 분별하여 하라.
²³ 또 다른 이들은 두려움으로 구원하되, 불에서 그들을 끌어내라. 육체로 더럽혀진 옷까지도 미워하라.
²⁴ 이제 능히 너희를 넘어지지 않게 지키시고, 자기 영광 앞에 흠 없는 너희를 큰 기쁨으로 세우실 이에게,
²⁵ 곧 유일하게 지혜로우신 하나님 우리 구주께, 영광과 위엄과 통치와 권능이 이제와 영원토록 있을지어다. 아멘.
여기서, I. 사도는 이 악한 사람들과 유혹하는 자들의 성격에 관하여 더 자세히 설명한다. 그들은 원망하는 자들이며 불평하는 자들 등이다, 유 1:16. 주목하라. 원망하고 불평하는 성향을 마음에 품고 그것을 표현하는 것은 사람을 매우 나쁜 인물로 만든다. 그런 사람들은 적어도 매우 연약하며, 대개는 매우 악하다. 그들은 하나님과 그의 섭리에 대하여 원망하고, 사람들과 그들의 행실에 대하여 원망한다. 그들은 일어나는 모든 일에 화를 내며, 자기에게 충분히 좋지 않다고 생각하기 때문에 세상에서 자기의 처지와 형편에 결코 만족하지 않는다. 그런 자들은 자기 정욕을 따라 행한다. 그들의 의지와 욕구와 공상이 그들의 유일한 규칙이요 법이다. 유의하라. 죄악된 욕구를 만족시키는 자들은 제어되지 않는 격정에 가장 쉽게 굴복한다.
II. 그는 이제 자신이 편지를 쓰고 있는 사람들에게 경계시키고 권면한다, 유 1:17-23. 여기서,
1. 그는 그들이 어떻게 미리 경고를 받았는지 기억하라고 부른다. 그러나 사랑하는 자들아, 기억하라 등이다, 유 1:17. “기억하라. 앞서 묘사되고 경고된 유혹하는 자들과 같은 사람들이 그리스도 교회 안에서 일어나는 것을, 그것도 일찍 일어나는 것을 이상한 일로 여기지 않도록 조심하라. 그래서 실족하거나 마음이 상하고, 그 일로 너희 믿음이 흔들리지 않게 하라. 이 모든 일은 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 미리 말한 것이므로, 실제 사건 속에서 그것이 성취되는 것은 너희를 조금이라도 흔들고 불안하게 하는 계기가 아니라 오히려 너희 믿음을 확증하는 것이다.” 유의하라. (1.) 설득하려는 사람은 자신이 설득하려는 이들을 진심으로 사랑한다는 것을 분명히 보여야 한다. 쓰디쓴 말과 거친 대우는 어느 누구도 깨닫게 한 적이 없고 앞으로도 그럴 것이며, 하물며 설득하게 할 수는 없다. (2.) 영감을 받은 사람들이 말하거나 기록한 말씀을 마땅히 기억하고 깊이 생각하는 것은 위험한 오류를 막는 가장 좋은 방책이다. 사람들이 하나님 자신보다 더 잘 말하는 법을 배우기 전까지는 언제나 그러할 것이다. (3.) 그리스도 교회 안에 오류와 박해가 일어나고 성행하더라도 우리는 실족해서는 안 된다. 이것은 미리 말해진 일이므로, 그것이 성취되는 것을 볼 때 그리스도의 인격이나 교리나 십자가를 더 나쁘게 생각해서는 안 된다. 딤전 4:1, 딤후 3:1, 벧후 3:3을 보라. 우리는 그것을 이상하게 여기지 말고, 이 모든 혼란 가운데서도 그리스도께서 자기 교회를 보존하시고 음부의 권세가 그것을 이기지 못하리라 하신 약속을 이루실 것이라는 사실로 스스로 위로해야 한다, 마 16:18. (4.) 종교가 더 많이 조롱받고 박해받을수록 우리는 그것을 더욱 굳게 붙잡고 지켜야 한다. 미리 경고를 받았으므로 우리는 미리 무장되어 있음을 보여야 한다. 그런 시험 아래서 우리는 굳게 서서 마음이 쉽게 흔들리지 않아야 한다, 살후 2:2.
2. 그는 유혹하는 자들의 혐오스러운 성격을 더 묘사함으로써 그들을 경계시킨다. 이들은 스스로 분리하는 자들 등이다, 유 1:19. 주목하라. (1.) 육욕적인 자들이야말로 가장 나쁜 분리주의자들이다. 그들은 경건하지 않은 행로와 악한 행실로 하나님과 그리스도와 그의 교회로부터 떠나 마귀와 세상과 육체에게로 자신을 분리한다. 이것은 외적 통치나 예배의 의견, 방식, 상황 때문에 보이는 교회의 어떤 특정한 지파로부터 분리되는 것보다 훨씬 더 나쁜 일이다. 그런데도 많은 사람들은 전자는 참을성 있게 견디면서, 자신들이 분열이라고 부르기를 좋아하는 것 외에는 정죄받을 죄가 없는 것처럼 후자에 대해서는 풍성하고 거의 끊임없이 비난한다. (2.) 육적인 사람들은 성령, 곧 하나님과 그리스도의 영이시며 거룩의 영이신 분을 갖고 있지 않다. 누구든지 그 영을 가지고 있지 않으면 그리스도의 사람이 아니며, 그에게 속하지 않는다, 롬 8:9. (3.) 다른 사람들이 더 악해질수록 우리는 더 선해지려고 힘쓰고, 자신이 그러함을 인정받도록 해야 한다. 사탄과 그의 도구들이 판단이나 행실에서 다른 사람들을 왜곡시키려고 더 분주할수록, 우리는 배운 대로 신실한 말씀을 굳게 붙들며, 깨끗한 양심 안에 믿음의 비밀을 간직하면서, 건전한 교리와 선한 행실을 더욱 굳게 붙잡아야 한다, 딛 1:9, 딤전 3:9.
3. 그는 그들에게 진리와 거룩함 안에서 끝까지 변함없이 견디라고 권면한다.
(1.) 너희의 지극히 거룩한 믿음 위에 자신을 세우라, 유 1:20. 주목하라. 우리의 고백을 굳게 지키는 길은 그 고백 안에서 계속 나아가는 것이다. 건전한 믿음과 진실하고 정직한 마음 안에 기초를 잘 놓았으니, 우리는 그 위에 세워가며 끊임없이 더 앞으로 나아가야 한다. 또한 우리가 어떤 재료로 건물을 이어 갈지 주의해야 한다. 곧 금, 은, 보석으로 해야지 나무, 풀, 짚으로 해서는 안 된다, 고전 3:12. 바른 원리와 질서 있는 행실은 불 같은 시험에도 견딜 것이다. 그러나 우리가 더 낮은 불순물을 무엇이든 섞는다면, 비록 대체로는 진실하다 하더라도 그로 인해 손해를 당할 것이며, 우리의 인격은 구원을 받는다 해도 우리 일의 그 부분은 모두 불타 없어질 것이다. 그리고 우리 자신이 피한다 하더라도 사방에서 불붙은 집에서 빠져나오는 것처럼 큰 위험과 어려움 속에서야 피하게 될 것이다.
(2.) 성령 안에서 기도하라. 주목하라. [1.] 기도는 믿음을 기르는 양육자이다. 우리의 지극히 거룩한 믿음 위에 자신을 세우는 길은 기도에 항상 힘쓰는 것이다, 롬 12:12. [2.] 우리의 기도는 우리가 성령 안에서 기도할 때, 곧 그의 인도와 감화 아래서, 그의 말씀의 규칙에 따라, 믿음과 열심과 끊임없이 인내하는 간구로 기도할 때 가장 응답받기 쉽다. 정해진 형식으로 하든 그렇지 않든, 이것이 성령 안에서 기도하는 것이다.
(3.) 하나님의 사랑 안에서 자신을 지키라, 유 1:21. [1.] “너희 영혼 안에서 하나님을 사랑하는 은혜가 생생하고 힘 있게 작용하고 실행되도록 유지하라.” [2.] “너희를 향한 하나님의 사랑, 또는 그 사랑의 기쁘고 위로하며 힘을 주는 나타남 밖으로 스스로를 내던지지 않도록 조심하라. 너희가 그의 사랑 안에 계속 머물고자 한다면 하나님의 길 안에서 자신을 지키라.”
(4.) 긍휼을 기다리라 등이다. [1.] 영생은 오직 긍휼을 통해서만 기대해야 한다. 긍휼이 우리의 유일한 호소 근거이며, 공로가 아니다. 혹 공로라 한다 해도 그것은 우리 자신의 공로가 아니라 다른 이의 공로이다. 그는 우리를 위하여 공로를 세우셨고, 그렇지 않았다면 우리는 그것에 대해 아무 권리도 주장할 수 없었고, 근거 있는 소망도 품을 수 없었을 것이다. [2.] 그것은 단지 창조주이신 하나님의 긍휼을 통해서라고만 말하지 않고, 구속자이신 우리 주 예수 그리스도의 긍휼을 통해서라고 말한다. 하늘에 이르는 모든 사람은 우리 주 예수 그리스도를 통하여 거기로 가야 한다. 이는 하늘 아래 사람들 가운데 우리가 구원받을 만한 다른 이름이 주어진 일이 없기 때문이며, 오직 주 예수의 이름뿐이다, 행 4:12, 유 1:10. [3.] 영생을 믿음으로 기대하는 것은 우리를 죄의 올무에 맞서 무장시킬 것이다(벧후 3:14). 복된 소망에 대한 살아 있는 믿음은 우리의 저주받은 정욕을 죽이는 데 도움을 줄 것이다.
4. 그는 잘못에 빠진 형제들을 어떻게 대해야 하는지 지시한다. 어떤 이들에게는 긍휼을 베풀라 등이다, 유 1:22,23. 주목하라. (1.) 우리는 다른 사람들을 마귀의 올무에서 건져 내기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 한다. 그래서 그들이 위험한 오류나 해로운 행실에서 구원을 받거나, 그 안에 얽혔을 때 거기서 회복되도록 해야 한다. 우리는 하나님 아래서 우리 자신의 지킴이일 뿐만 아니라, 각 사람은 자기에게 가능한 한 자기 형제의 지킴이가 되어야 한다. 악한 가인 외에는 아무도 이 말에 반박하지 않을 것이다, 창 4:9. 우리는 서로를 살펴보아야 하며, 신실하면서도 신중하게 서로를 책망하고, 우리 주변 모든 사람에게 선한 본을 보여야 한다. (2.) 이것은 분별하며 긍휼로 행해져야 한다. 그것은 어떻게 하는 것인가? 우리는 약한 자와 고집스럽게 행하는 자를 구별해야 한다. [1.] 어떤 이들에게는 우리가 긍휼을 베풀어야 한다. 그들을 온유함으로 대하고, 온유한 심령으로 그들을 회복시키며, 그들과 그들의 행동을 판단할 때 필요 이상으로 거칠고 엄격하지 말아야 하고, 그들을 대하는 태도에서 교만하고 거만하지 말아야 한다. 냉혹하거나, 그들과 화해하기를 꺼리거나, 그들이 진실한 회개의 분명한 표지 또는 강한 소망을 갖게 하는 표지를 보일 때 이전에 우리와 누리던 우정에 다시 받아들이기를 싫어해서는 안 된다. 하나님께서 그들을 용서하셨다면 우리가 왜 용서하지 않겠는가? 우리는 그들이 우리의 용서를 필요로 하는 것보다, 또는 필요로 할 수 있는 것보다 무한히 더 많이 하나님의 용서를 필요로 한다. 아마도 그들도 우리도 이 사실을 정당하게나 충분히 느끼지 못하고 있을 것이다. [2.] 다른 이들은 두려움으로 구원하라. 그들에게 주의 두려우심을 강하게 제시하라. “그들이 자기 죄에서 두려워 벗어나도록 힘쓰라. 그들에게 지옥과 정죄를 전하라.” 그러나 여기서 주로, 그리고 첫째로 암시된 것이 가장 정당하고 엄한 책망을 시행할 때에도 필요한 신중함과 조심이라면 어떠한가? 나는 다만 생각해 보도록 제안할 뿐이다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. “성급하고 지혜롭지 못한 처리로 너희 자신의 선한 의도와 정직한 목적을 헛되게 하지 않을까 두려워하라. 바로 앞의 경우보다 더 큰 정도의 엄격함이 요구되는 곳에서도, 그들을 돌이키게 하기보다 도리어 완고하게 만들지 않도록 하라.” 우리는 뜻이 정직하다고 확신하고 대체로 옳다고 생각할 때 종종 지나치게 행하기 쉽다. 그러나 가장 악한 자들도 필요 없이, 성급하게, 또는 극단까지 자극해서는 안 된다. 그렇게 하여 우리의 잘못으로 그들이 더욱 완고해지지 않도록 하기 위함이다. — “육체로 더럽혀진 옷까지도 미워하라.” 곧 악한 것 또는 악해 보이는 것에서 자신을 가능한 한 가장 멀리 두고, 다른 사람들도 그렇게 하도록 의도하고 힘쓰라는 뜻이다. “죄로 이끄는 모든 것, 또는 죄처럼 보이는 모든 것을 피하라,” 살전 5:22.
III. 사도는 이 서신을 위대하신 하나님께 영광을 엄숙히 돌리는 말로 끝맺는다, 유 1:24,25. 유의하라. 1. 우리가 다루어 온 주제나 논증이 무엇이든, 하나님께 영광을 돌리는 것이 우리가 끝맺기에 가장 합당한 일이다. 2. 하나님은 능히, 그리고 능하신 만큼 기꺼이, 우리를 넘어지지 않게 지키시고 그의 영광 앞에 흠 없이 세우실 수 있다. 이는 한 번도 흠이 없었던 자들로서가 아니다. 이미 행해진 일은 전능 자체로도 행해지지 않은 일이 되게 할 수 없기 때문이다. 그것은 모순을 함축한다. 그러나 그들의 흠이 그들의 멸망에 이르도록 전가되지 않는 자들로서이다. 하나님의 긍휼과 구주의 공로가 없었다면 그들은 가장 정당하게 멸망에 이르렀을 것이다. — 그의 영광 앞에. 주목하라. (1.) 주의 영광은 머지않아 나타날 것이다. 우리는 지금 그것을 멀리 있는 것으로 보고, 너무 많은 사람들이 그것을 불확실한 것으로 여기지만, 그것은 올 것이며 분명하고 명백하게 나타날 것이다. 각 사람의 눈이 그를 보리라, 계 1:7. 이것은 지금 우리 믿음의 대상이지만, 장차(분명 이제 오래지 않을 것이다) 우리의 감각의 대상이 될 것이다. 우리가 지금 믿는 그분을 우리는 곧 보게 될 것이며, 그것은 우리에게 말할 수 없는 기쁨과 위로가 되거나, 표현할 수 없는 두려움과 경악이 될 것이다. 벧전 1:8을 보라. (2.) 모든 참되고 진실한 믿는 자들은 제시될 것이다. 주 구속자의 나타나심과 오심 때에, 그들의 영광스러운 머리이신 그분에 의해, 아버지께 그의 인정과 받으심과 상을 받도록 제시될 것이다. 그들은 아버지께서 그에게 주신 자들이며, 그에게 주신 모든 자 중에서 그는 하나도 잃지 않으셨고, 앞으로도 어느 하나, 한 개인, 한 영혼도 잃지 않으실 것이다. 오히려 그가 중보자의 나라를 그의 하나님이시며 우리의 하나님, 그의 아버지이시며 우리의 아버지께 넘겨드릴 때, 그들 모두를 완전히 거룩하고 행복한 자들로 제시하실 것이다, 요 6:39,17:12, 고전 15:24. (3.) 믿는 자들이 흠 없이 제시될 때에는 큰 기쁨이 있을 것이다. 아아! 지금 우리의 흠은 우리를 두려움과 의심과 슬픔으로 채운다. 그러나 담대하라. 우리가 진실하다면 우리는 그렇게 될 것이다. 우리의 사랑하는 구속자께서 그것을 맡으셨으니, 우리는 흠 없이 제시될 것이다. 죄가 없는 곳에는 슬픔도 없을 것이다. 거룩함의 완전함이 있는 곳에는 기쁨의 완전함도 있을 것이다. 확실히 이것을 능히 행하시고 또한 행하실 하나님은 영광과 위엄과 통치와 권능을 이제와 영원토록 받으시기에 합당하시다! 그리고 우리는 사도와 함께 이에 마음을 다하여 아멘을 붙이는 것이 마땅하다.
英語原文
Exhortation to the Faithful; Conclusion (66 AD)
¹⁵ To execute judgment upon all, and to convince all that are ungodly among them of all their ungodly deeds which they have ungodly committed, and of all their hard speeches which ungodly sinners have spoken against him.
¹⁶ These are murmurers, complainers, walking after their own lusts; and their mouth speaketh great swelling words, having men's persons in admiration because of advantage.
¹⁷ But, beloved, remember ye the words which were spoken before of the apostles of our Lord Jesus Christ;
¹⁸ How that they told you there should be mockers in the last time, who should walk after their own ungodly lusts.
¹⁹ These be they who separate themselves, sensual, having not the Spirit.
²⁰ But ye, beloved, building up yourselves on your most holy faith, praying in the Holy Ghost,
²¹ Keep yourselves in the love of God, looking for the mercy of our Lord Jesus Christ unto eternal life.
²² And of some have compassion, making a difference:
²³ And others save with fear, pulling them out of the fire; hating even the garment spotted by the flesh.
²⁴ Now unto him that is able to keep you from falling, and to present you faultless before the presence of his glory with exceeding joy,
²⁵ To the only wise God our Saviour, be glory and majesty, dominion and power, both now and ever. Amen.
Here, I. The apostle enlarges further on the character of these evil men and seducers: they are murmurers, complainers, etc., Jude 1:16. Observe, A murmuring complaining temper, indulged and expressed, lays men under a very bad character; such are very weak at least, and for the most part very wicked. They murmur against God and his providence, against men and their conduct; they are angry at every thing that happens, and never pleased with their own state and condition in the world, as not thinking it good enough for them. Such walk after their own lusts; their will, their appetite, their fancy, are their only rule and law. Note, Those who please their sinful appetites are most prone to yield to their ungovernable passions.
II. He proceeds to caution and exhort those to whom he is writing, Jude 1:17-23. Here,
1. He calls them to remember how they have been forewarned: But, beloved, remember, etc., Jude 1:17. "Remember, take heed that you think it not strange (so as to stumble and be offended, and have your faith staggered by it) that such people as the seducers before described and warned against should arise (and that early) in the Christian church, seeing all this was foretold by the apostles of our Lord Jesus Christ, and consequently the accomplishment of it in the event is a confirmation of your faith, instead of being in the least an occasion of shaking and unsettling you therein." Note, (1.) Those who would persuade must make it evident that they sincerely love those whom they would persuade. Bitter words and hard usage never did nor ever will convince, much less persuade any body. (2.) The words which inspired persons have spoken (or written), duly remembered and reflected on, are the best preservative against dangerous errors; this will always be so, till men have learnt to speak better than God himself. (3.) We ought not to be offended if errors and persecutions arise and prevail in the Christian church; this was foretold, and therefore we should not think worse of Christ's person, doctrine, or cross, when we see it fulfilled. See 1Ti 4:1, 2Ti 3:1, 2Pe 3:3. We must not think it strange, but comfort ourselves with this, that in the midst of all this confusion Christ will maintain his church, and make good his promise, that the gates of hell shall not prevail against it, Mt 16:18. (4.) The more religion is ridiculed and persecuted the faster hold we should take and keep of it; being forewarned, we should show that we are fore-armed; under such trials we should stand firm, and not be soon shaken in mind, 2Th 2:2.
2. He guards them against seducers by a further description of their odious character: These are those who separate, etc., Jude 1:19. Observe, (1.) Sensualists are the worst separatists. They separate themselves from God, and Christ, and his church, to the devil, the world, and the flesh, by their ungodly courses and vicious practices; and this is a great deal worse than separation from any particular branch of the visible church on account of opinions or modes and circumstances of external government or worship, though many can patiently bear with the former, while they are plentifully and almost perpetually railing at the latter, as if no sin were damnable but what they are pleased to call schism. (2.) Sensual men have not the Spirit, that is, of God and Christ, the Spirit of holiness, which whoever has not, is none of Christ's, does not belong to him, Ro 8:9. (3.) The worse others are the better should we endeavour and approve ourselves to be; the more busy Satan and his instruments are to pervert others, in judgment or practice, the more tenacious should we be of sound doctrine and a good conversation, holding fast the faithful word, as we have been (divinely) taught, holding the mystery of the faith in a pure conscience, Tit 1:9, 1Ti 3:9.
3. He exhorts them to persevering constancy in truth and holiness.
(1.) Building up yourselves in your most holy faith, Jude 1:20. Observe, The way to hold fast our profession is to hold on in it. Having laid our foundation well in a sound faith, and a sincere upright heart, we must build upon it, make further progress continually; and we should take care with what materials we carry on our building, namely, gold, silver, precious stones, not wood, hay, stubble, 1Co 3:12. Right principles and a regular conversation will stand the test even of the fiery trial; but, whatever we mix of baser alloy, though we be in the main sincere, we shall suffer loss by it, and though our persons be saved all that part of our work shall be consumed; and, if we ourselves escape, it will be with great danger and difficulty, as from a house on fire on every side.
(2.) Praying in the Holy Ghost. Observe, [1.] Prayer is the nurse of faith; the way to build up ourselves in our most holy faith is to continue instant in prayer, Ro 12:12. [2.] Our prayers are then most likely to prevail when we pray in the Holy Ghost, that is, under his guidance and influence, according to the rule of his word, with faith, fervency, and constant persevering importunity; this is praying in the Holy Ghost, whether it be done by or without a set prescribed form.
(3.) Keep yourselves in the love of God, Jude 1:21. [1.] "Keep up the grace of love to God in its lively vigorous actings and exercises in your souls." [2.] "Take heed of throwing yourselves out of the love of God to you, or its delightful, cheering, strengthening manifestations; keep yourselves in the way of God, if you would continue in his love."
(4.) Looking for the mercy, etc. [1.] Eternal life is to be looked for only through mercy; mercy is our only plea, not merit; or if merit, not our own, but another's, who has merited for us what otherwise we could have laid no claim to, nor have entertained any well-grounded hope of. [2.] It is said, not only through the mercy of God as our Creator, but through the mercy of our Lord Jesus Christ as Redeemer; all who come to heaven must come thither through our Lord Jesus Christ; for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved, but that of the Lord Jesus only, Ac 4:12, Jude 1:10. [3.] A believing expectation of eternal life will arm us against the snares of sin (2Pe 3:14); a lively faith of the blessed hope will help us to mortify our cursed lusts.
4. He directs them how to behave towards erring brethren: And of some have compassion, etc., Jude 1:22,23. Observe, (1.) We ought to do all we can to rescue others out of the snares of the devil, that they may be saved from (or recovered, when entangled therein, out of) dangerous errors, or pernicious practices. We are not only (under God) our own keepers, but every man ought to be, as much as in him lies, his brother's keeper; none but a wicked Cain will contradict this, Ge 4:9. We must watch over one another, must faithfully, yet prudently, reprove each other, and set a good example to all about us. (2.) This must be done with compassion, making a difference. How is that? We must distinguish between the weak and the wilful. [1.] Of some we must have compassion, treat them with all tenderness, restore them in the spirit of meekness, not be needlessly harsh and severe in our censures of them and their actions, nor proud and haughty in our conduct towards them; not implacable, nor averse to reconciliation with them, or admitting them to the friendship they formerly had with us, when they give evident or even strongly hopeful tokens of a sincere repentance: if God has forgiven them, why should not we? We infinitely more need his forgiveness than they do, or can do, ours, though perhaps neither they nor we are justly or sufficiently sensible of this. [2.] Others save with fear, urging upon them the terrors of the Lord; "Endeavour to frighten them out of their sins; preach hell and damnation to them." But what if prudence and caution in administering even the most just and severe reproofs be what are primarily and chiefly here intimated—(I do but offer it for consideration); as if he had said, "Fear lest you frustrate your own good intentions and honest designs by rash and imprudent management, that you do not harden, instead of reclaiming, even where greater degrees of severity are requisite than in the immediately foregoing instance." We are often apt to over-do, when we are sure we mean honestly, and think we are right in the main; yet the very worst are not needlessly, nor rashly, nor to extremity, to be provoked, lest they be thereby further hardened through our default.—"Hating even the garment spotted with the flesh, that is, keeping yourselves at the utmost distance from what is or appears evil, and designing and endeavouring that others may do so too. Avoid all that leads to sin or that looks like sin," 1Th 5:22.
III. The apostle concludes this epistle with a solemn ascription of glory to the great God, Jude 1:24,25. Note, 1. Whatever is the subject or argument we have been treating of, ascribing glory to God is fittest for us to conclude with. 2. God is able, and he is as willing as able, to keep us from falling, and to present us faultless before the presence of his glory; not as those who never have been faulty (for what has once been done can never be rendered undone, even by Omnipotence itself, for that implies a contradiction), but as those whose faults shall not be imputed, to their ruin, which, but for God's mercy and a Saviour's merits, they might most justly have been.—Before the presence of his glory. Observe, (1.) The glory of the Lord will shortly be present. We now look upon it as distant, and too many look upon it as uncertain, but it will come, and it will be manifest and apparent. Every eye shall see him, Re 1:7. This is now the object of our faith, but hereafter (and surely it cannot now be long) it will be the object of our sense; whom we now believe in, him we shall shortly see, to our unspeakable joy and comfort or inexpressible terror and consternation. See 1Pe 1:8. (2.) All real sincere believers shall be presented, and the Lord Redeemer's appearance and coming, by him their glorious head, to the Father, in order to his approbation, acceptance, and reward. They were given to him of the Father, and of all that were so given to him he has lost none, nor will lose any one, not an individual, a single soul, but will present them all perfectly holy and happy, when he shall surrender his mediatorial kingdom to his God and our God, his Father and our Father, Joh 6:39,17:12, 1Co 15:24. (3.) When believers shall be presented faultless it will be with exceeding joy. Alas! now our faults fill us with fears, doubts, and sorrows. But be of good cheer; if we be sincere, we shall be, our dear Redeemer has undertaken for it, we shall be presented faultless; where there is no sin there will be no sorrow; where there is the perfection of holiness, there will be the perfection of joy. Surely, the God who can and will do this is worthy to have glory, majesty, dominion, and power, ascribed to him, both now and for ever! And to this we may well, with the apostle, affix our hearty Amen.
여기에는 다음이 있다. I. 이 서신의 필자에 대한 설명, 교회의 성격, 그 복된 공동체의 축복과 특권, 유 1:1,2. II. 이 서신을 쓰게 된 계기, 유 1:3. III. 교회의 유아기 상태에 이미 일어났고 후대에도 그와 같은 악한 영과 기질을 지닌 자들이 뒤따를 악하고 패역한 사람들의 성격, 유 1:4. IV. 이집트에서 나올 때 믿지 않고 원망하던 이스라엘 사람들, 타락한 천사들, 소돔과 고모라의 죄와 형벌에 대한 하나님의 엄중하심을 들어, 그런 자들의 말에 귀 기울이고 그들을 따르는 것에 대한 경고, 유 1:5-7. V. 사도는 그가 경고하고 있는 유혹하는 자들을 이들과 같다고 하며, 그들을 자세히 묘사한다(유 1:8-10까지). VI. 이어서 그는 자신의 논증에 특히 적합하게, 장래의 심판을 예언하고 묘사한 에녹의 오래된 예언을 인용한다, 유 1:14,15. VII. 그는 유혹하는 자들의 성격을 더 자세히 논하고, 그런 일들이 이처럼 일찍 허용된 것을 보고 정직한 마음들이 걸려 넘어지기 쉬운 것을 막기 위하여, 오래전에 이미 그렇게 될 것이 예언되었음을 보여 준다, 유 1:16-19. VIII. 그들에게 믿음 안에서의 견인, 기도에 있어서의 열심, 하나님의 사랑에서 떨어지지 않도록 하는 깨어 있음, 영생에 대한 살아 있는 소망을 권면한다, 유 1:20,21. IX. 잘못된 자들과 추문을 일으키는 자들을 어떻게 대해야 할지 지시한다, 유 1:22,23. 그리고 X. 유 1:24,25에서 놀라운 송영으로 끝맺는다.