1-9
The Sovereignty of Divine Providence
英語原文
The Sovereignty of Divine Providence
¹ The preparations of the heart in man, and the answer of the tongue, is from the LORD.
As we read this, it teaches us a great truth, that we are not sufficient of ourselves to think or speak any thing of ourselves that is wise and good, but that all our sufficiency is of God, who is with the heart and with the mouth, and works in us both to will and to do, Php 2:13, Ps 10:17. But most read it otherwise: The preparation of the heart is in man (he may contrive and design this and the other) but the answer of the tongue, not only the delivering of what he designed to speak, but the issue and success of what he designed to do, is of the Lord. That is, in short, 1. Man purposes. He has a freedom of thought and a freedom of will permitted him; let him form his projects, and lay his schemes, as he thinks best: but, after all, 2. God disposes. Man cannot go on with his business without the assistance and blessing of God, who made man's mouth and teaches us what we shall say. Nay, God easily can, and often does, cross men's purposes, and break their measures. It was a curse that was prepared in Balaam's heart, but the answer of the tongue was a blessing.
² All the ways of a man are clean in his own eyes; but the LORD weigheth the spirits.
Note, 1. We are all apt to be partial in judging of ourselves: All the ways of a man, all his designs, all his doings, are clean in his own eyes, and he sees nothing amiss in them, nothing for which to condemn himself, or which should make his projects prove otherwise than well; and therefore he is confident of success, and that the answer of the tongue shall be according to the expectations of the heart; but there is a great deal of pollution cleaving to our ways, which we are not aware of, or do not think so ill of as we ought. 2. The judgment of God concerning us, we are sure, is according to truth: He weighs the spirits in a just and unerring balance, knows what is in us, and passes a judgment upon us accordingly, writing Tekel upon that which passed our scale with approbation—weighed in the balance and found wanting; and by his judgment we must stand or fall. He not only sees men's ways but tries their spirits, and we are as our spirits are.
³ Commit thy works unto the LORD, and thy thoughts shall be established.
Note, 1. It is a very desirable thing to have our thoughts established, and not tossed, and put into a hurry, by disquieting cares and fears,—to go on in an even steady course of honesty and piety, not disturbed, or put out of frame, by any event or change,—to be satisfied that all shall work for good and issue well at last, and therefore to be always easy and sedate. 2. The only way to have our thoughts established is to commit our works to the Lord. The great concerns of our souls must be committed to the grace of God, with a dependence upon and submission to the conduct of that grace (2Ti 1:12); all our outward concerns must be committed to the providence of God, and to the sovereign, wise, and gracious disposal of that providence. Roll thy works upon the Lord (so the word is); roll the burden of thy care from thyself upon God. Lay the matter before him by prayer. Make known thy works unto the Lord (so some read it), not only the works of thy hand, but the workings of thy heart; and then leave it with him, by faith and dependence upon him, submission and resignation to him. The will of the Lord be done. We may then be easy when we resolve that whatever pleases God shall please us.
⁴ The LORD hath made all things for himself: yea, even the wicked for the day of evil.
Note, 1. That God is the first cause. He is the former of all things and all persons, the fountain of being; he gave every creature the being it has and appointed it its place. Even the wicked are his creatures, though they are rebels; he gave them those powers with which they fight against him, which aggravates their wickedness, that they will not let him that made them rule them, and therefore, though he made them, he will not save them. 2. That God is the last end. All is of him and from him, and therefore all is to him and for him. He made all according to his will and for his praise; he designed to serve his own purposes by all his creatures, and he will not fail of his designs; all are his servants. The wicked he is not glorified by, but he will be glorified upon. He makes no man wicked, but he made those who he foresaw would be wicked: yet he made them (Ge 6:6), because he knew how to get himself honour upon them. See Ro 9:22. Or (as some understand it) he made the wicked to be employed by him as the instruments of his wrath in the day of evil, when he brings judgments on the world. He makes some use even of wicked men, as of other things, to be his sword, his hand (Ps 17:13,14), flagellum Dei—the scourge of God. The king of Babylon is called his servant.
⁵ Every one that is proud in heart is an abomination to the LORD: though hand join in hand, he shall not be unpunished.
Note, 1. The pride of sinners sets God against them. He that, being high in estate is proud in heart, whose spirit is elevated with his condition, so that he becomes insolent in his conduct towards God and man, let him know that though he admires himself, and others caress him, yet he is an abomination to the Lord. The great God despises him; the holy God detest him. 2. The power of sinners cannot secure them against God, though they strengthen themselves with body hands. Though they may strengthen one another with their confederacies and combinations, joining forces against God, they shall not escape his righteous judgment. Woe unto him that strives with his Maker, Pr 11:21, Isa 45:9.
⁶ By mercy and truth iniquity is purged: and by the fear of the LORD men depart from evil.
See here, 1. How the guilt of sin is taken away from us—by the mercy and truth of God, mercy in promising, truth in performing, the mercy and truth which kiss each other in Jesus Christ the Mediator—by the covenant of grace, in which mercy and truth shine so brightly—by our mercy and truth, as the condition of the pardon and a necessary qualification for it—by these, and not by the legal sacrifices, Mic 6:7,8. 2. How the power of sin is broken in us. By the principles of mercy and truth commanding in us the corrupt inclinations are purged out (so we may take the former part); however, by the fear of the Lord, and the influence of that fear, men depart from evil; those will not dare to sin against God who keep up in their minds a holy dread and reverence of him.
⁷ When a man's ways please the LORD, he maketh even his enemies to be at peace with him.
Note, 1. God can turn foes into friends when he pleases. He that has all hearts in his hand has access to men's spirits and power over them, working insensibly, but irresistibly upon them, can make a man's enemies to be at peace with him, can change their minds, or force them into a feigned submission. He can slay all enemies, and bring those together that were at the greatest distance from each other. 2. He will do it for us when we please him. If we make it our care to be reconciled to God, and to keep ourselves in his love, he will incline those that have been envious towards us, and vexatious to us, to entertain a good opinion of us and to become our friends. God made Esau to be at peace with Jacob, Abimelech with Isaac, and David's enemies to court his favour and desire a league with Israel. The image of God appearing upon the righteous, and his particular lovingkindness to them, are enough to recommend them to the respect of all, even of those that have been most prejudiced against them.
⁸ Better is a little with righteousness than great revenues without right.
Here, 1. It is supposed that an honest good man may have but a little of the wealth of this world (all the righteous are not rich),—that a man may have but little, and yet may be honest (though poverty is a temptation to dishonesty, Pr 30:9, yet not an invincible one),—and that a man may grow rich, for a while, by fraud and oppression, may have great revenues, and those got and kept without right, may have no good title to them nor make any good use of them. 2. It is maintained that a small estate, honestly come by, which a man is content with, enjoys comfortably, serves God with cheerfully, and puts to a right use, is much better and more valuable than a great estate ill-got, and then ill-kept or ill-spent. It carries with it more inward satisfaction, a better reputation with all that are wise and good; it will last longer, and will turn to a better account in the great day, when men will be judged, not according to what they had, but what they did.
⁹ A man's heart deviseth his way: but the LORD directeth his steps.
Man is here represented to us, 1. As a reasonable creature, that has the faculty of contriving for himself: His heart devises his way, designs an end, and projects ways and means leading to that end, which the inferior creatures, who are governed by sense and natural instinct, cannot do. The more shame for him if he do not devise the way how to please God and provide for his everlasting state. 2. But as a depending creature, that is subject to the direction and dominion of his Maker. If men devise their way, so as to make God's glory their end and his will their rule, they may expect that he will direct their steps by his Spirit and grace, so that they shall not miss their way nor come short of their end. But let men devise their worldly affairs ever so politely, and with ever so great a probability of success, yet God has the ordering of the event, and sometimes directs their steps to that which they least intended. The design of this is to teach us to say, If the Lord will, we shall live and do this or that (Jam 4:14,15), and to have our eye to God, not only in the great turns of our lives, but in every step we take. Lord, direct my way, 1Th 3:11.
10-15
The Duties of Kings
왕의 의무
¹⁰ 하나님의 말씀이 왕의 입술에 있나니 재판할 때에 그의 입술이 범죄하지 아니하느니라.
우리는 이것이 항상 명제로서 진실이기를 바라며, 왕과 모든 권위 있는 자들을 위해 "하나님의 말씀"이 그들의 입술에 있기를 기도해야 한다. 명령을 내릴 때 지혜롭게 하고, 판결을 내릴 때 공평하게 하도록 말이다. 이 두 가지는 "재판"에 포함되며, 어느 쪽에서도 "그들의 입술이 범죄하지 않도록" 해야 한다(딤전 2:1). 그러나 종종 그렇지 않은 경우가 많다. 그러므로 1. 이것은 땅의 왕들과 재판관들에게 지혜롭고 교육을 받으라는 훈계로 읽힐 수 있다. 그들은 의롭고 하나님을 경외하는 마음으로 통치해야 하며, 그들이 말하거나 행하는 모든 것에서 거룩한 신적 예지가 나타나고 초자연적인 원리에 의해 인도되는 것처럼 행동해야 한다. 재판할 때 그들의 입술이 범죄하지 않도록 하라. 재판은 하나님의 것이기 때문이다. 2. 이것은 모든 선한 왕들에게 주어진 약속으로 받아들여질 수 있다. 그들이 진심으로 하나님의 영광을 목표로 하고 그분으로부터 인도를 구할 때, 하나님께서는 그들의 지위의 탁월함과 그들의 손에 맡겨진 신뢰에 비례하여 다른 사람들보다 뛰어난 지혜와 은혜를 그들에게 부여하실 것이다. 사울이 왕이 되었을 때 하나님은 그에게 다른 영을 주셨다. 3. 이것은 이 글을 쓴 솔로몬에게 사실이었다. 그는 하나님이 그에게 주신 약속에 따라 비범한 지혜를 가지고 있었다(왕상 3:28 참조).
¹¹ 공정한 저울과 저울추는 여호와의 것이요 주머니 속의 모든 저울추도 그의 만드신 것이니라.
주목할 점은 1. 관원이 행하는 공공 정의의 집행은 하나님의 명령이다. 거기서 저울은 흔들리지 않고 공정한 손으로 유지되어야 하며, 우리는 주님을 위해 그것에 복종하고 관원의 권위에서 하나님의 권위를 보아야 한다(롬 13:1, 벧전 2:13). 2. 사람과 사람 사이의 상거래에서 정의를 지키는 것 또한 신성한 명령이다. 하나님은 사람들에게 구매자와 판매자 사이에 정확하게 권리를 조정하여 어느 쪽도 손해를 보지 않도록 저울과 저울추를 만들 지혜를 가르치셨다. 그리고 권리를 보존하기 위한 다른 모든 유용한 발명품은 그분으로부터 온 것이다. 그분은 또한 자신의 율법으로 그것들이 공정해야 한다고 명하셨다. 그러므로 이것은 그분과 그분의 통치에 대한 큰 모욕이며, 정의를 행하는 체하며 부정직하게 행동하여 잘못을 저지르는 것은 "재판의 자리에서 악행"이 된다.
¹² 왕이 악을 행하는 것은 가증한 것이니 이는 왕위가 공의로 말미암아 굳게 서기 때문이니라.
여기서 1. 선한 왕의 특징이 있다. 솔로몬은 이것을 자신을 칭찬하기 위함이 아니라 후계자들, 이웃들, 그리고 그 아래의 총독들에게 교훈을 주기 위함이었다. 선한 왕은 정의를 행할 뿐만 아니라, 그렇지 않은 것을 "가증하게" 여긴다. 그는 잘못을 행하고 정의를 왜곡하는 생각조차 싫어한다. 그는 다른 사람들이 행하는 악행을 혐오할 뿐만 아니라, 비록 권력이 있어 쉽고 안전하게 할 수 있다 할지라도 자신이 악을 행하는 것을 혐오한다. 2. 선한 왕의 위안: 그의 "왕위는 공의로 말미암아 굳게 선다." 자신의 권력을 올바르게 사용하는 것을 양심적으로 여기는 자는 그것이 자신의 통치에 가장 좋은 안보가 될 것임을 알게 될 것이다. 이는 백성들을 의무화하고 편안하게 하며 그들의 이익을 유지하게 할 뿐만 아니라, 하나님의 축복을 얻게 할 것이며, 이는 왕위의 굳건한 기반과 강력한 보호막이 될 것이다.
¹³ 의로운 입술은 왕들이 기뻐하는 것이요 그들은 정직하게 말하는 자를 사랑하느니라.
여기 선한 왕들의 또 다른 특징이 있는데, 그들은 "정직하게 말하는" 자들을 "사랑하고 기뻐한다"는 것이다. 1. 그들은 기생충 같고 아첨하는 자들을 미워하며, 자기 주변의 모든 사람들이 자신에게 성실하게 대하고 사람과 사물에 대해 기쁘든 불쾌하든 진실을 말해 주기를 매우 원한다. 모든 것이 진실한 빛 가운데 놓이고 아무것도 숨겨지지 않기를 바란다(잠 29:12). 2. 그들은 스스로 의를 행할 뿐만 아니라, 자기 아래에서 의를 행하는 자들을 고용하는 데도 신경을 쓴다. 이것은 백성들에게 매우 중요하며, 백성들은 최고 통치자인 왕에게뿐만 아니라 그가 보낸 통치자들에게도 복종해야 한다(벧전 2:14). 그러므로 선한 왕은 양심적이고 의롭고 분별력 있는 말을 할 줄 아는 사람, 그리고 목적에 맞게 말할 줄 아는 사람을 권력의 자리에 앉힐 것이다.
¹⁴ 왕의 진노는 죽음의 사자와 같으나 지혜로운 사람은 그것을 진정시키느니라. ¹⁵ 왕의 얼굴빛에는 생명이 있고 그의 은혜는 늦은 비의 구름과 같으니라.
이 두 구절은 왕의 권능을 보여준다. 이 권능은 어디에서나 크지만, 특히 그들이 절대적이고 독재적이었던 동양 국가들에서는 그러했다. 그들이 원하는 자는 죽이고, 원하는 자는 살렸다. 그들의 뜻이 곧 법이었다. 우리는 우리가 살고 있는 정부의 행복한 헌법에 대해 하나님께 감사할 이유가 있다. 이 헌법은 국민의 자유를 침해하지 않고 군주의 특권을 유지한다. 그러나 여기서 암시하는 바는 1. "왕의 진노"가 얼마나 무서운가 하는 점이다. 그것은 "죽음의 사자와 같으니" 아하수에로 왕의 진노가 하만에게 그랬다. 화난 군주의 분노에 찬 말은 많은 사람에게 "죽음의 사자"와 같았고, 어떤 사람들에게는 마치 사형 선고를 받은 것처럼 큰 공포를 안겨주었다. 적절하게 말함으로써 왕의 진노를 "진정시키는" 방법을 아는 사람은 매우 "지혜로운 사람"임에 틀림없다. 요나단이 다윗에 대한 아버지의 분노를 진정시켰던 것처럼 말이다(삼상 19:6). 신중한 신하는 때때로 화난 군주에게 그의 분노를 식힐 만한 것을 제안할 수 있다. 2. 왕의 총애가 그의 불쾌감을 산 사람들에게 얼마나 가치 있고 바람직한가 하는 점이다. 왕이 그들과 화해하면 죽은 자 가운데서 살아나는 것과 같다. 다른 사람들에게는 "늦은 비의 구름과 같아서" 땅을 매우 상쾌하게 한다. 솔로몬은 그의 백성들에게 자신의 진노를 사지 않도록 아무것도 하지 말고, 그의 총애를 받기 위해 조심하도록 이것을 상기시켰다. 우리는 이로 인해 우리가 만왕의 왕의 진노를 피하고 총애를 얻는 데 얼마나 많은 관심을 기울여야 하는지 상기해야 한다. 그분의 찌푸린 얼굴은 죽음보다 나쁘고, 그분의 총애는 생명보다 낫다. 그러므로 지상의 군주의 진노를 피하고 총애를 얻기 위해 하나님의 총애에서 벗어나고 그분의 진노를 자초하는 자들은 어리석은 자들이다.
英語原文
The Duties of Kings
¹⁰ A divine sentence is in the lips of the king: his mouth transgresseth not in judgment.
We wish this were always true as a proposition, and we ought to make it our prayer for kings, and all in authority, that a divine sentence may be in their lips, both in giving orders, that they may do that in wisdom, and in giving sentence, that they may do that in equity, both which are included in judgment, and that in neither their mouth may transgress, 1Ti 2:1. But it is often otherwise; and therefore, 1. It may be read as a precept to the kings and judges of the earth to be wise and instructed. Let them be just, and rule in the fear of God; let them act with such wisdom and conscience that there may appear a holy divination in all they say or do, and that they are guided by principles supernatural: let not their mouths transgress in judgment, for the judgment is God's. 2. It may be taken as a promise to all good kings, that if they sincerely aim at God's glory, and seek direction from him, he will qualify them with wisdom and grace above others, in proportion to the eminency of their station and the trusts lodged in their hands. When Saul himself was made king God gave him another spirit. 3. It was true concerning Solomon who wrote this; he had extraordinary wisdom, pursuant to the promise God made him, See 1Ki 3:28.
¹¹ A just weight and balance are the LORD's: all the weights of the bag are his work.
Note, 1. The administration of public justice by the magistrate is an ordinance of God; in it the scales are held, and ought to be held by a steady and impartial hand; and we ought to submit to it, for the Lord's sake, and to see his authority in that of the magistrate, Ro 13:1, 1Pe 2:13. 2. The observance of justice in commerce between man and man is likewise a divine appointment. He taught men discretion to make scales and weights for the adjusting of right exactly between buyer and seller, that neither may be wronged; and all other useful inventions for the preserving of right are from him. He has also appointed by his law that they be just. It is therefore a great affront to him, and to his government, to falsify, and so to do wrong under colour and pretence of doing right, which is wickedness in the place of judgment.
¹² It is an abomination to kings to commit wickedness: for the throne is established by righteousness.
Here is, 1. The character of a good king, which Solomon intended not for his own praise, but for instruction to his successors, his neighbours, and the viceroys under him. A good king not only does justice, but it is an abomination to him to do otherwise. He hates the thought of doing wrong and perverting justice; he not only abhors the wickedness done by others, but abhors the wickedness done by others, but abhors to do any himself, though, having power, he might easily and safety do it. 2. The comfort of a good king: His throne is established by righteousness. He that makes conscience of using his power aright shall find that to be the best security of his government, both as it will oblige people, make them easy, and keep them in the interest of it, and as it will obtain the blessing of God, which will be a firm basis to the throne and a strong guard about it.
¹³ Righteous lips are the delight of kings; and they love him that speaketh right.
Here is a further character of good kings, that they love and delight in those that speak right. 1. They hate parasites and those that flatter them, and are very willing that all about them should deal faithfully with them and tell them that which is true, whether it be pleasing or displeasing, both concerning persons and things, that every thing should be set in a true light and nothing disguised, Pr 29:12. 2. They not only do righteousness themselves, but take care to employ those under them that do righteousness too, which is of great consequence to the people, who must be subject not only to the king as supreme, but to the governors sent by him, 1Pe 2:14. A good king will therefore put those in power who are conscientious, and will say that which is righteous and discreet, and know how to speak aright and to the purpose.
¹⁴ The wrath of a king is as messengers of death: but a wise man will pacify it.
¹⁵ In the light of the king's countenance is life; and his favour is as a cloud of the latter rain.
These two verses show the power of kings, which is every where great, but was especially so in those eastern countries, where they were absolute and arbitrary. Whom they would they slew and whom they would they kept alive. Their will was a law. We have reason to bless God for the happy constitution of the government we live under, which maintains the prerogative of the prince without any injury to the liberty of the subject. But here it is intimated, 1. How formidable the wrath of a king is: It is as messengers of death; the wrath of Ahasuerus was so to Haman. An angry word from an incensed prince has been to many a messenger of death, and has struck so great a terror upon some as if a sentence of death had been pronounced upon them. He must be a very wise man that knows how to pacify the wrath of a king with a word fitly spoken, as Jonathan once pacified his father's rage against David, 1Sa 19:6. A prudent subject may sometimes suggest that to an angry prince which will cool his resentments. 2. How valuable and desirable the king's favour is to those that have incurred his displeasure; it is life from the dead if the king be reconciled to them. To others it is as a cloud of the latter rain, very refreshing to the ground. Solomon put his subjects in mind of this, that they might not do any thing to incur his wrath, but be careful to recommend themselves to his favour. We ought by it to be put in mind how much we are concerned to escape the wrath and obtain the favour of the King of kings. His frowns are worse than death, and his favour is better than life; and therefore those are fools who to escape the wrath, and obtain the favour, of an earthly prince, will throw themselves out of God's favour, and make themselves obnoxious to his wrath.
16-19
Pride and Humility
교만과 겸손
¹⁶ 지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 얼마나 더 좋은가! 명철을 얻는 것이 은을 택하는 것보다 얼마나 더 나은가!
솔로몬은 여기서 지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 낫다고 주장할 뿐만 아니라 (잠 3:14, 8:19), 그는 그것이 훨씬 더 낫고, 말로 표현할 수 없을 정도로 낫다고 확신에 차서 말한다—불균형에 놀란 사람처럼 감탄하며 (얼마나 더 좋은가!)—사람들의 양심에 호소하며 ("얼마나 더 좋은지 스스로 판단하라")—그리고 같은 취지로 명철은 은과 왕들의 모든 보물, 그들이 총애하는 모든 것보다 택함 받는 것이 더 낫다고 덧붙인다. 참고. 1. 하늘의 지혜는 세상의 부보다 낫고, 그보다 우선시되어야 한다. 은혜는 금보다 더 가치 있다. 은혜는 하나님의 특별한 은혜의 선물이며, 금은 오직 일반적인 섭리의 산물이다. 은혜는 우리 자신을 위한 것이고, 금은 다른 사람을 위한 것이다. 은혜는 영혼과 영원을 위한 것이며, 금은 오직 몸과 시간을 위한 것이다. 은혜는 죽음의 순간에 우리에게 도움이 될 것이지만, 그때 금은 아무 소용이 없을 것이다. 2. 이 하늘의 지혜를 얻는 것이 세상의 부를 얻는 것보다 낫다. 많은 사람들이 부를 얻기 위해 애쓰고 수고하지만, 그것을 얻지 못한다. 그러나 진심으로 은혜를 구하는 자에게 은혜가 거부된 적은 없다. 부를 얻는 데는 허무함과 영혼의 번뇌가 있지만, 지혜를 얻는 데는 기쁨과 영혼의 만족이 있다. 그것을 사랑하는 자들은 큰 평안을 누릴 것이다.
¹⁷ 정직한 자의 길은 악을 떠나는 것이니, 자기의 길을 지키는 자는 자기 영혼을 보존하느니라.
참고. 1. 죄와 죄처럼 보이는 모든 것, 그리고 죄로 이끄는 모든 것을 피하는 것이 정직한 자의 길이다. 이것은 권위에 의해 표시되고, 우리보다 앞서 간 많은 사람들이 걸었고, 우리와 동행하는 많은 사람들을 만나는 큰 길이다. 사 35:8의 큰 길처럼 찾기 쉽고 안전하게 여행할 수 있다. 악에서 떠나는 것이 명철이다. 2. 정직한 자들의 관심은 자기 영혼을 보존하는 것이다. 죄로 더럽혀지지 않도록 하고, 세상의 고난으로 인해 영혼을 잃지 않도록 하며, 특히 영원히 멸망하지 않도록 하는 것이다 (마 16:26). 그러므로 그들의 관심은 자기 길을 지키고, 좌로나 우로나 치우치지 않고, 온전함을 향해 나아가는 것이다. 자기의 의무를 고수하는 자들은 자기의 행복을 보장받는다. 너의 길을 지키라 그러면 하나님이 너를 지키실 것이다.
¹⁸ 교만은 파멸에 앞서고, 거만한 영은 넘어짐에 앞서느니라.
참고. 1. 교만은 반드시 넘어질 것이다. 거만한 영을 가진 자들, 즉 자신을 마땅히 생각해야 할 것 이상으로 생각하고 다른 사람들을 경멸하며, 교만으로 하나님을 모욕하고 다른 사람들을 불안하게 하는 자들은 회개로든 파멸로든 낮아질 것이다. 교만한 자를 겸손하게 하는 것은 하나님의 영광이다 (욥 40:11,12). 자신을 높인 자들을 낮추는 것은 정의로운 행위이다. 바로, 산헤립, 느부갓네살이 그 예이다. 사람들은 교만을 처벌할 수 없고, 단지 그것을 칭송하거나 두려워할 뿐이다. 그러므로 하나님이 교만을 처벌하는 일을 직접 맡으실 것이다. 그분께 교만한 자들을 다루도록 맡겨두라. 2. 교만한 자들은 종종 파멸 직전에 가장 교만하고, 오만하고, 거만해지는데, 이것은 그들이 파멸의 문턱에 있다는 확실한 전조이다. 교만한 자들이 하나님의 심판을 무시하고 자신들이 심판에서 가장 멀리 있다고 생각할 때, 그것은 심판이 문 앞에 있다는 신호이다. 벤하닷과 헤롯의 경우가 그 증거이다. 말씀이 왕의 입에 있을 때, 단 4:31. 그러므로 다른 사람들의 교만을 두려워하지 말고, 우리 자신의 교만을 크게 두려워하자.
¹⁹ 겸손한 마음으로 비천한 자와 함께하는 것이 교만한 자와 함께 탈취물을 나누는 것보다 나으니라.
이것은 세상 자녀들이 이해할 수도 없고 동의하지도 않을 역설이다. 즉, 가난하고 겸손한 것이 부유하고 교만한 것보다 낫다는 것이다. 1. 탈취물을 나누는 자들은 대개 교만하다. 그들은 자신을 과대평가하고 다른 사람들을 경멸하며, 그들의 마음은 그들의 상황과 함께 높아진다. 그러므로 이 세상에서 부유한 자들은 마음이 높아지지 않도록 경고를 받을 필요가 있다 (딤전 6:17). 교만하고 자신을 내세우려 하며, 승진을 위해 밀치고, 밀고, 다투는 자들이 대개 탈취물을 나누고 그들 사이에서 공유하는 자들이다. 그들은 세상을 마음대로 휘두르고 주도권을 쥔다. 2. 모든 면에서, 낮은 처지에 있고 마음에 그것을 받아들인 사람들과 함께 우리의 운명을 받아들이는 것이, 세상에서 자신을 드러내고 소란을 피우기를 탐내고 목표로 삼는 것보다 낫다. 겸손은 세상에서 우리를 경멸에 노출시킬지라도, 우리를 하나님의 은혜에 추천하고, 그분의 은혜로운 방문에 적합하게 하며, 그분의 영광을 위해 준비시키고, 많은 유혹으로부터 우리를 안전하게 지키며, 우리 영혼의 평온과 안식을 보존하기 때문에, 비록 세상의 명예와 부를 얻을지라도 하나님을 사람의 원수로 만들고 마귀를 그의 주인으로 만드는 거만한 마음보다 훨씬 낫다.
英語原文
Pride and Humility
¹⁶ How much better is it to get wisdom than gold! and to get understanding rather to be chosen than silver!
Solomon here not only asserts that it is better to get wisdom than gold (Pr 3:14,8:19), but he speaks it with assurance, that it is much better, better beyond expression—with admiration (How much better!) as one amazed at the disproportion—with an appeal to men's consciences ("Judge in yourselves how much better it is" )—and with an addition to the same purport, that understanding is rather to be chosen than silver and all the treasures of kings and their favourites. Note, 1. Heavenly wisdom is better than worldly wealth, and to be preferred before it. Grace is more valuable than gold. Grace is the gift of God's peculiar favour; gold only of common providence. Grace is for ourselves; gold for others. Grace is for the soul and eternity; gold only for the body and time. Grace will stand us in stead in a dying hour, when gold will do us no good. 2. The getting of this heavenly wisdom is better than the getting of worldly wealth. Many take care and pains to get wealth, and yet come short of it; but grace was never denied to any that sincerely sought it. There is vanity and vexation of spirit in getting wealth, but joy and satisfaction of spirit in getting wisdom. Great peace have those that love it.
¹⁷ The highway of the upright is to depart from evil: he that keepeth his way preserveth his soul.
Note, 1. It is the way of the upright to avoid sin, and every thing that looks like it and leads towards it; and this is a highway marked out by authority, tracked by many that have gone before us, and in which we meet with many that keep company with us; it is easy to find and safe to be travelled in, like a highway, Isa 35:8. To depart from evil is understanding. 2. It is the care of the upright to preserve their own souls, that they be not polluted with sin, and that by the troubles of the world they may not be put out of the possession of them, especially that they may not perish for ever, Mt 16:26. And it is therefore their care to keep their way, and not turn aside out of it, on either hand, but to press towards perfection. Those that adhere to their duty secure their felicity. Keep thy way and God will keep thee.
¹⁸ Pride goeth before destruction, and an haughty spirit before a fall.
Note, 1. Pride will have a fall. Those that are of a haughty spirit, that think of themselves above what is meet, and look with contempt upon others, that with their pride affront God and disquiet others, will be brought down, either by repentance or by ruin. It is the honour of God to humble the proud, Job 40:11,12. It is the act of justice that those who have lifted up themselves should be laid low. Pharaoh, Sennacherib, Nebuchadnezzar, were instances of this. Men cannot punish pride, but either admire it or fear it, and therefore God will take the punishing of it into his own hands. Let him alone to deal with proud men. 2. Proud men are frequently most proud, and insolent, and haughty, just before their destruction, so that it is a certain presage that they are upon the brink of it. When proud men set God's judgments at defiance, and think themselves at the greatest distance from them, it is a sign that they are at the door; witness the case of Benhadad and Herod. While the word was in the king's mouth, Da 4:31. Therefore let us not fear the pride of others, but greatly fear pride in ourselves.
¹⁹ Better it is to be of an humble spirit with the lowly, than to divide the spoil with the proud.
This is a paradox which the children of this world cannot understand and will not subscribe to, that it is better to be poor and humble than to be rich and proud. 1. Those that divide the spoil are commonly proud; they value themselves and despise others, and their mind rises with their condition; those therefore that are rich in this world have need to be charged that they be not high-minded, 1Ti 6:17. Those that are proud and will put forth themselves, that thrust, and shove, and scramble, for preferment, are the men that commonly divide the spoil and share it among them; they have the world at will and the ball at their foot. 2. It is upon all accounts better to take our lot with those whose condition is low, and their minds brought to it, than to covet and aim to make a figure and a bustle in the world. Humility, though it should expose us to contempt in the world, yet while it recommends us to the favour of God, qualifies us for his gracious visits, prepares us for his glory, secures us from many temptations, and preserves the quiet and repose of our own souls, is much better than that high-spiritedness which, though it carry away the honour and wealth of the world, makes God a man's enemy and the devil his master.
20-24
Benefits of Wisdom
지혜의 유익
²⁰ 어떤 일에 지혜롭게 대처하는 자는 좋은 것을 얻을 것이요: 여호와를 의지하는 자는 행복하도다.
주목할 점, 1. 신중함은 사람들에게 존경과 성공을 가져다준다: 어떤 일에 지혜롭게 대처하는 자는 (자신의 일을 숙달하고 자신이 맡은 바를 이해하고 있음을 보여주며, 자신의 일에 신중하고, 어떤 주제에 대해 말하거나 쓸 때 적절하게 하는 자) 좋은 것을 얻을 것이요, 좋은 평판을 얻을 것이며, 아마도 잘 해낼 것이다. 2. 그러나 사람의 진정한 행복을 보장하는 것은 오직 경건함이다: 어떤 일에 지혜롭게 대처하는 자들도 만일 교만하고 자신의 이해에 의지한다면, 비록 약간의 좋은 것을 얻을지라도 큰 만족은 없을 것이다; 그러나 여호와를 의지하고, 자신의 지혜를 의지하지 않는 자는 행복하도다, 그리고 결국 더 잘될 것이다. 어떤 이들은 이 구절의 앞부분을 참된 지혜인 경건함으로 설명하기 위해 읽는다: 말씀에 귀 기울이는 자는 (하나님의 말씀, 잠 13:13) 그 안에서 좋은 것을 얻을 것이요 그것으로 인해 좋은 것을 얻을 것이다. 그리고 그가 귀 기울이는 여호와의 말씀을 의지하는 자는 행복하다.
²¹ 마음에 지혜로운 자는 신중하다 칭함을 받을 것이요: 입술의 단맛은 배움을 더하느니라.
주목할 점, 1. 견고한 지혜를 가진 자들은 그로 인해 인정을 받을 것이다; 그것은 그들에게 명성을 가져다줄 것이며, 그들은 신중하고 진중한 사람이라 불릴 것이고, 그들의 판단에 존경이 표해질 것이다. 지혜롭고 선한 일을 하라 그리하면 그 일로 인해 칭찬을 받을 것이다. 2. 지혜와 함께 능숙한 언변을 가진 자들, 즉 자신의 생각을 쉽고 우아하게 전달하며, 자신의 지혜를 기꺼이 나누고 원하는 대로 말을 하며, 좋은 감각뿐 아니라 좋은 언어를 가진 자들은 배움을 더하느니라; 그들은 다른 사람들에게 지식을 전파하고 확산시키며, 그것으로 좋은 일을 하고, 그로 인해 자신의 축적을 늘린다. 그들은 교리를 더하고, 과학을 발전시키며, 학문 공동체에 봉사한다. 가진 자에게는 그가 가진 것을 사용하면 더 많은 것이 주어질 것이다.
²² 깨달음은 그것을 가진 자에게 생명의 샘이니: 그러나 미련한 자의 교훈은 어리석음이니라.
주목할 점, 1. 지혜롭고 선한 사람에게서는 항상 얻을 수 있는 좋은 것이 있다: 그의 깨달음은 그에게 생명의 샘이니, 항상 흐르며 결코 마르지 않는다; 그는 모든 경우에 교훈적이며, 그것을 활용하려는 사람들에게 유용한 것을 말할 것이며, 자신의 보물에서 새롭고 오래된 것을 꺼낼 것이다; 적어도 그의 깨달음은 그 자신에게 생명의 샘이 되어, 그에게 풍성한 만족을 주며; 자신의 생각 속에서 그는 다른 사람들을 유익하게 하지 못한다 해도 자신을 즐겁게 하고 교화한다. 2. 미련한 자에게서는 얻을 수 있는 좋은 것이 아무것도 없다. 심지어 그의 가르침, 그의 정해진 엄숙한 담론조차도 그 자신처럼 어리석음일 뿐이며, 다른 사람들을 그와 같이 만들 경향이 있다. 그가 최선을 다할 때조차도 어리석음일 뿐이며, 모세의 자리에 앉은 미련한 자보다 식탁에서 더 잘 말하는 지혜로운 자의 평범한 대화와 비교해도 그러하다.
²³ 지혜로운 자의 마음은 그 입을 가르치고, 그 입술에 배움을 더하느니라.
솔로몬은 웅변술, 즉 입술의 단맛 (잠 16:21)을 칭찬했고, 지혜보다 그것을 더 선호하는 것처럼 보였다; 그러나 여기서는 마치 자신을 바로잡듯이, 웅변술을 지탱할 내면의 좋은 보물이 없다면 그것은 가치가 없음을 보여준다. 마음의 지혜가 주요 문제이다. 1. 이것이 우리가 말할 때 우리를 지도하는 것이며, 무엇을, 언제, 어떻게 말해야 할지를 입을 가르쳐, 말하는 것이 적절하고, 관련성 있으며, 시기적절하게 한다; 그렇지 않으면, 아무리 언어가 훌륭하더라도 말하지 않는 것이 더 낫다. 2. 이것이 우리가 말하는 것에 무게를 더하고 그것에 배움을 더하며, 이성의 힘과 논증의 힘을 부여하는데, 이것이 없으면 아무리 말이 잘 구성되어도 하찮은 것으로 간주되어 거부될 것이다. 기발한 표현은 귀를 즐겁게 하고 상상력을 자극하지만, 판단을 설득하고 그것을 움직이게 하는 것은 입술의 배움이며, 이를 위해서는 마음의 지혜가 필수적이다.
²⁴ 즐거운 말은 꿀송이 같아서, 혼에는 달고, 뼈에는 건강이 되느니라.
여기서 칭찬되는 즐거운 말은 지혜로운 자의 마음이 가르치고 배움을 더하는 (잠 16:23) 말, 즉 시기적절한 조언, 가르침, 위로의 말, 그리고 하나님의 말씀에서 가져온 말이어야 한다. 솔로몬이 그의 아버지로부터 배운 것은 시 19:10에서처럼 꿀과 꿀송이보다 더 달콤하다고 여겼기 때문이다. 이러한 말들은 그것을 맛볼 줄 아는 사람들에게 1. 즐겁다. 그것들은 꿀송이 같아서 혼에는 달고, 그 안에서 여호와께서 은혜로우심을 맛본다; 새로운 사람에게 하나님의 말씀과 거기서 빌려온 말보다 더 감사하고 기쁜 것은 없다 (시 119:103). 2. 그것들은 유익하다. 유쾌하지만 유익하지 않은 많은 것들이 있지만, 이 즐거운 말은 뼈에는 건강이 되고, 내면의 사람에게도 혼에는 달콤하다. 그것들은 죄가 부러뜨리고 어긋나게 한 뼈를 기뻐하게 한다. 뼈는 몸의 힘이며; 하나님의 좋은 말씀은 영적인 힘의 수단이 되어 우리를 약하게 하는 질병을 치료한다.
英語原文
Benefits of Wisdom
²⁰ He that handleth a matter wisely shall find good: and whoso trusteth in the LORD, happy is he.
Note, 1. Prudence gains men respect and success: He that handles a matter wisely (that is master of his trade and makes it to appear he understands what he undertakes, that is considerate in his affairs, and, when he speaks or writes on any subject, does it pertinently) shall find good, shall come into good repute, and perhaps may make a good hand of it. 2. But it is piety only that will secure men's true happiness: Those that handle a matter wisely, if they are proud and lean to their own understanding, though they may find some good, yet they will have no great satisfaction in it; but he that trusts in the Lord, and not in his own wisdom, happy is he, and shall speed better at last. Some read the former part of the verse so as to expound it of piety, which is indeed true wisdom: He that attends to the word (the word of God, Pr 13:13) shall find good in it and good by it. And whoso trusts in the Lord, in his word which he attends to, is happy.
²¹ The wise in heart shall be called prudent: and the sweetness of the lips increaseth learning.
Note, 1. Those that have solid wisdom will have the credit of it; it will gain them reputation, and they shall be called prudent grave men, and a deference will be paid to their judgment. Do that which is wise and good and thou shalt have the praise of the same. 2. Those that with their wisdom have a happy elocution, that deliver their sentiments easily and with a good grace, are communicative of their wisdom and have words at will, and good language as well as good sense, increase learning; they diffuse and propagate knowledge to others, and do good work with it, and by that means increase their own stock. They add doctrine, improve sciences, and do service to the commonwealth of learning. To him that has, and uses what he has, more shall be given.
²² Understanding is a wellspring of life unto him that hath it: but the instruction of fools is folly.
Note, 1. There is always some good to be gotten by a wise and good man: His understanding is a well-spring of life to him, which always flows and can never be drawn dry; he has something to say upon all occasions that is instructive, and of use to those that will make use of it, things new and old to bring out of his treasure; at least, his understanding is a spring of life to himself, yielding him abundant satisfaction; within his own thoughts he entertains and edifies himself, if not others. 2. There is nothing that is good to be gotten by a fool. Even his instruction, his set and solemn discourses, are but folly, like himself, and tending to make others like him. When he does his best it is but folly, in comparison even with the common talk of a wise man, who speaks better at table than a fool in Moses's seat.
²³ The heart of the wise teacheth his mouth, and addeth learning to his lips.
Solomon had commended eloquence, or the sweetness of the lips (Pr 16:21), and seemed to prefer it before wisdom; but here he corrects himself, as it were, and shows that unless there be a good treasure within to support the eloquence it is worth little. Wisdom in the heart is the main matter. 1. It is this that directs us in speaking, that teaches the mouth what to speak, and when, and how, so that what is spoken may be proper, and pertinent, and seasonable; otherwise, though the language be ever so fine, it had better be unsaid. 2. It is this that gives weight to what we speak and adds learning to it, strength of reason and force of argument, without which, let a thing be ever so well worded, it will be rejected, when it comes to be considered, as trifling. Quaint expressions please the ear, and humour the fancy, but it is learning in the lips that must convince the judgment, and sway that, to which wisdom in the heart is necessary.
²⁴ Pleasant words are as an honeycomb, sweet to the soul, and health to the bones.
The pleasant words here commended must be those which the heart of the wise teaches, and adds learning to (Pr 16:23), words of seasonable advice, instruction, and comfort, words taken from God's word, for that is it which Solomon had learned from his father to account sweeter than honey and the honey-comb, Ps 19:10. These words, to those that know how to relish them, 1. Are pleasant. They are like the honey-comb, sweet to the soul, which tastes in them that the Lord is gracious; nothing more grateful and agreeable to the new man than the word of God, and those words which are borrowed from it, Ps 119:103. 2. They are wholesome. Many things are pleasant that are not profitable, but these pleasant words are health to the bones, to the inward man, as well as sweet to the soul. They make the bones, which sin has broken and put out of joint, to rejoice. The bones are the strength of the body; and the good word of God is a means of spiritual strength, curing the diseases that weaken us.
25-30
Malice and Envy
악의와 시기
²⁵ 어떤 길은 사람이 보기에 바르나, 그 끝은 사망의 길들이다.
이 말씀은 앞에서도 나왔다(잠 14:12). 그러나 여기서 다시 반복된다. 이는 매우 깊이 생각해야 할 필요가 있기 때문이다. 1. 우리 모두에게 주는 경계로서, 영혼의 큰 문제들에서 바르게 보이는 것에 머물러 자신을 속이지 않도록 조심하라는 뜻이다. 그것이 실제로는 바른 길이 아닐 수 있기 때문이다. 자기기만을 막기 위해 우리는 자기 성찰에서 치우침이 없어야 하고, 자신을 향해 거룩한 경계심을 유지해야 한다. 2. 자기 길이 바르지 않고 마땅한 모습이 아닌 사람들에게 주는 두려운 경고로서, 비록 그 길이 자신이나 다른 사람들에게는 그럴듯하게 보일지라도 그 끝은 반드시 사망이라는 뜻이다. 그 길은 사망으로 곧고 확실하게 향한다.
²⁶ 수고하는 자는 자기를 위하여 수고하나니, 그의 입이 그에게 그것을 재촉한다.
이 말씀은 우리를 부지런함으로 이끌고, 우리 손이 할 일을 발견하면 온 힘을 다해 행하도록 우리를 분발시키기 위한 것이다. 이는 세상 직업에서도, 신앙의 일에서도 마찬가지다. 원문에서는 수고하는 영혼은 자신을 위하여 수고한다고 되어 있다. 여기서 의도되고 우리에게 권하는 것은 마음의 일, 곧 영혼의 수고이다. 1. 그것은 절대적으로 필요하다. 우리의 입은 끊임없이 그것을 우리에게 요구한다. 영혼과 몸의 필요가 모두 압박하며 계속적인 공급을 요구하므로, 우리는 일하거나 굶주릴 수밖에 없다. 둘 다 날마다의 양식을 요구하므로 날마다의 수고가 있어야 한다. 우리는 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 수 있다(살후 3:10). 2. 그것은 말할 수 없이 유익하다. 우리는 누구의 심부름을 가는지 안다. 수고하는 자는 자기 수고의 열매를 거둘 것이다. 그것은 그 자신을 위한 것이 될 것이다. 그는 자기 일 안에서 기뻐하고 자기 손의 수고를 먹을 것이다. 우리가 신앙을 우리의 일로 삼으면, 하나님은 그것을 우리의 복이 되게 하실 것이다.
²⁷ 경건하지 않은 사람은 악을 파내며, 그의 입술에는 타오르는 불 같은 것이 있다.
²⁸ 패역한 사람은 다툼을 뿌리고, 수군거리는 자는 친한 친구들을 갈라놓는다.
스스로 악할 뿐 아니라 다른 사람에게 원한을 품고 해를 끼치는 이들이 있다. 그들은 가장 나쁜 부류의 사람들이다. 여기에는 그런 두 종류가 묘사된다. 1. 어떤 사람의 좋은 이름이라는 영예를 시기하여 중상과 왜곡으로 그것을 훼손하려고 할 수 있는 모든 일을 하는 자들이다. 그들은 악을 파낸다. 그들은 비방의 근거가 되거나 비방에 그럴듯한 빛깔을 줄 만한 무엇인가를 찾아내려고 많은 수고를 한다. 땅 위에 드러난 것이 없으면, 그것이 없어서 그치기보다 감추어진 것을 캐내고, 아주 먼 과거를 뒤지며, 악한 의심과 추측과 억지 암시로 그것을 파낸다. 중상하고 헐뜯는 자의 입술에는 불 같은 것이 있다. 그것은 이웃의 평판에 낙인을 찍고 연기와 그을음으로 더럽힐 뿐 아니라, 그것을 태워 없애는 타오르는 불이다. 이 작은 불이 얼마나 큰 것을 태우며, 또 얼마나 어렵게 꺼지는가!(약 3:5, 6). 2. 어떤 사람의 우정에서 오는 위로를 시기하여 그것을 깨뜨리려고 할 수 있는 모든 일을 하는 자들이다. 그들은 양쪽에 말을 넣어, 가장 가까운 관계에 있고 오랫동안 친밀했던 사람들을 서로 다투게 하거나 적어도 그 애정을 식히고 서로 멀어지게 한다. 패역한 사람, 곧 자기 자신 외에는 아무도 사랑할 마음을 찾지 못하는 사람은 다른 사람들이 사랑 가운데 사는 것을 보고 괴로워한다. 그래서 그는 사람들 사이에 서로에 대한 천한 평판을 만들고, 거짓말을 하며, 악의적인 이야기를 친한 친구들 사이에 옮김으로 다툼을 뿌리는 일을 자기 일로 삼아 그들을 서로 갈라놓고, 서로에게 화를 내거나 적어도 의심하게 만든다. 이런 악한 일을 하는 남자들과 여자들은 나쁜 사람들이다. 그들은 마귀의 일을 하고 있으며, 마귀가 그들의 삯이 될 것이다.
²⁹ 폭력적인 사람은 자기 이웃을 꾀어 선하지 않은 길로 이끈다.
³⁰ 그는 패역한 일을 꾸미려고 눈을 감고, 입술을 움직여 악을 이루어 낸다.
여기에는 또 다른 종류의 악한 사람들이 묘사된다. 이는 우리가 그들처럼 행하지도 않고 그들과 아무 관계도 맺지 않게 하려는 것이다. 1. 사탄처럼 교활한 뱀으로서 속임과 암시만으로가 아니라, 우는 사자처럼 힘과 폭력으로 할 수 있는 모든 해를 끼치는 자들이다. 그들은 폭력적인 사람들로서 약탈과 압제로 모든 일을 행한다. 그들은 눈을 감고, 가장 치밀한 정신의 의도와 집중으로 패역한 일들을 꾸미며, 어떻게 하면 이웃에게 가장 큰 해를 끼치면서도 효과적으로, 또 자기들에게 안전하게 그 일을 할 수 있을지 계략을 세운다. 그런 다음 입술을 움직여, 자기 부하들에게 명령을 내리고, 악을 이루어 악한 계책을 완수한다. 어떤 이들은 이를 분함으로 입술을 깨문다고 읽는다. 악인이 의인을 해하려고 꾀할 때 그는 그를 향하여 이를 간다. 2. 여전히 사탄처럼, 다른 사람들을 꾀어 자기들과 함께 해를 행하도록 끌어들이려 할 수 있는 모든 일을 하는 자들이다. 그들은 사람들을 선하지 않은 길로 이끈다. 그 길은 정직하지도, 명예롭지도, 안전하지도 않으며, 하나님께 거슬리고 끝에는 죄인에게 해로운 길이다. 이렇게 그는 어떤 이들은 이 세상에서 곤경에 빠뜨려 망하게 하려 하고, 다른 이들은 죄에 빠뜨려 저 세상에서 망하게 하려 한다.
英語原文
Malice and Envy
²⁵ There is a way that seemeth right unto a man, but the end thereof are the ways of death.
This we had before (Pr 14:12), but here it is repeated, as that which is very necessary to be thought of, 1. By way of caution to us all to take heed of deceiving ourselves in the great concerns of our souls by resting in that which seems right and is not really so, and, for the preventing of a self-delusion, to be impartial in self-examination and keep up a jealousy over ourselves. 2. By way of terror to those whose way is not right, is not as it should be, however it may seem to themselves or others; the end of it will certainly be death; to that it has a direct and certain tendency.
²⁶ He that laboureth laboureth for himself; for his mouth craveth it of him.
This is designed to engage us to diligence, and quicken us, what our hand finds to do, to do it with all our might, both in our worldly business and in the work of religion; for in the original it is, The soul that labours labours for itself. It is heart-work which is here intended, the labour of the soul, which is here recommended to us, 1. As that which will be absolutely needful. Our mouth is continually craving it of us; the necessities both of soul and body are pressing, and require constant relief, so that we must either work or starve. Both call for daily bread, and therefore there must be daily labour; for in the sweat of our face we must eat, 2Th 3:10. 2. As that which will be unspeakably gainful. We know on whose errand we go: He that labours shall reap the fruit of his labour; it shall be for himself; he shall rejoice in his own work and eat the labour of his hands. If we make religion our business, God will make it our blessedness.
²⁷ An ungodly man diggeth up evil: and in his lips there is as a burning fire.
²⁸ A froward man soweth strife: and a whisperer separateth chief friends.
There are those that are not only vicious themselves, but spiteful and mischievous to others, and they are the worst of men; two sorts of such are here described:—1. Such as envy a man the honour of his good name, and do all they can to blast that by calumnies and misrepresentations: They dig up evil; they take a great deal of pains to find out something or other on which to ground a slander, or which may give some colour to it. If none appear above ground, rather than want it they will dig for it, by diving into what is secret, or looking a great way back, or by evil suspicions and surmises, and forced innuendos. In the lips of a slanderer and backbiter there is as a fire, not only to brand his neighbour's reputation, to smoke and sully it, but as a burning fire to consume it. And how great a matter does a little of this fire kindle, and how hardly is it extinguished! Jam 3:5,6. 2. Such as envy a man the comfort of his friendship, and do all they can to break that, by suggesting that on both sides which will set those at variance that are most nearly related and have been long intimate, or at least cool and alienate their affections one from another: A froward man, that cannot find in his heart to love any body but himself, is vexed to see others live in love, and therefore makes it is his business to sow strife, by giving men base characters one of another, telling lies, and carrying ill-natured stories between chief friends, so as to separate them one from another, and make them angry at or at least suspicious of one another. Those are bad men, and bad women too, that do such ill offices; they are doing the devil's work, and his will their wages be.
²⁹ A violent man enticeth his neighbour, and leadeth him into the way that is not good.
³⁰ He shutteth his eyes to devise froward things: moving his lips he bringeth evil to pass.
Here is another sort of evil men described to us, that we may neither do like them, nor have any thing to do with them. 1. Such as (like Satan) do all the mischief they can by force and violence, as roaring lions, and not only by fraud and insinuation, as subtle serpents: They are violent men, that do all by rapine and oppression, that shut their eyes, meditating with the closest intention and application of mind to devise froward things, to contrive how they may do the greatest mischief to their neighbour, to do it effectually and yet securely to themselves; and then moving their lips, giving the word of command to their agents, they bring the evil to pass, and accomplish the wicked device, biting his lips (so some read it) for vexation. When the wicked plots against the just he gnasheth upon him with his teeth. 2. Such as (like Satan still) do all they can to entice and draw in others to join with them in doing mischief, leading them in a way that is not good, that is not honest, nor honourable, nor safe, but offensive to God, and which will be in the end pernicious to the sinner. Thus he aims to ruin some in this world by bringing them into trouble, and others in the other world by bringing them into sin.
31-33
The Sovereignty of Divine Providence
신적 섭리의 주권
³¹ 백발은 영광의 면류관이니, 의의 길에서 발견될 때 그러하다.
유의하라. 1. 노인들의 큰 관심사는 의의 길에서 발견되는 것이어야 한다. 곧 신앙의 길, 진지한 경건의 길에서 발견되어야 한다. 하나님과 사람 모두 그들을 그 길에서 찾을 것이다. 나이 든 이들은 선해야 하며, 많은 햇수가 그들에게 가장 좋은 지혜를 가르쳤으리라고 기대될 것이다. 그러므로 그들은 그 길에서 발견되어야 한다. 죽음은 올 것이고, 심판자는 오고 계시며, 주께서 가까우시다. 그들이 그 앞에서 평강 가운데 발견되려면 의의 길에서 발견되어야 하고(벧후 3:14), 그렇게 행하고 있는 자로 발견되어야 한다(마 24:46). 노인들은 오래된 제자들이 되게 하라. 오래전에 들어선 의의 길에서 끝까지 견디게 하라. 그리하여 마지막에도 그 길에서 발견되게 하라. 2. 노인들이 의의 길에서 발견된다면, 그들의 나이는 그들의 영예가 될 것이다. 노년 자체도 존귀하여 존경을 명한다. 너는 센 머리 앞에서 일어서라(레 19:32). 그러나 그것이 악의 길에서 발견되면 그 영예는 상실되고, 그 면류관은 더럽혀져 티끌에 놓인다(사 65:20). 그러므로 노인들이 자기 영예를 지키고자 한다면 여전히 자기 온전함을 굳게 붙들어야 한다. 그러면 그들의 흰머리는 참으로 그들에게 면류관이 된다. 그들은 갑절의 존경을 받을 만하다. 은혜는 노년의 영광이다.
³² 노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고, 자기 영을 다스리는 자는 성읍을 빼앗는 자보다 낫다.
이 말씀은 온유의 은혜를 우리에게 권한다. 그것은 우리 모두에게 잘 어울리며, 특히 백발에게 더욱 어울린다(잠 16:31). 살펴보라. 1. 그 본질. 그것은 노하기를 더디 하는 것이다. 쉽게 격정에 빠지지 않고, 도발에 곧바로 분개하지 않으며, 감정이 터져 나오기 전에 생각할 시간을 가져 그 감정이 마땅한 경계를 넘지 않게 하는 것이다. 분노를 향한 움직임이 너무 느려서 곧 멈추고 가라앉을 수 있게 하는 것이다. 그것은 자기 영, 곧 욕구와 애정과 모든 성향, 특히 격정과 분노를 다스리는 것이다. 그것을 신앙과 바른 이성의 엄격한 통치 아래 두고 지시와 억제 아래 지키는 것이다. 우리는 하나님처럼 우리 분노의 주인이어야 한다(나 1:3). Æolus sis, affectuum tuorum, 곧 아이올로스가 바람을 다스리듯 네 격정을 다스리라는 말이다. 2. 그 영예. 자기 격정을 정복하고 계속 다스리는 사람은 용사보다 낫다. 그는 오랜 포위 끝에 성읍을 빼앗는 자나 오랜 전쟁으로 한 나라를 굴복시키는 자보다 낫다. 보라, 여기 알렉산더나 카이사르보다 더 큰 자가 있다. 자기 자신과 자기의 다스려지지 않는 격정을 정복하는 일은 적군을 이겨 승리하는 일보다 더 참된 지혜와 더 안정되고 지속적이며 질서 있는 관리를 요구한다. 이성적 정복은 이성적 피조물에게 야만적 정복보다 더 영예롭다. 그것은 아무에게도 해를 끼치지 않는 승리이다. 어떤 생명이나 재물도 그 승리에 희생되지 않고, 오직 몇 가지 천한 욕망만 희생된다. 밖으로부터의 침략에 맞서는 것보다 집안의 반란을 진압하는 일이 더 어렵고, 그러므로 더 영광스럽다. 더구나 온유의 유익은 이러하니, 그것으로 말미암아 우리는 넉넉히 이기는 자가 된다.
³³ 제비는 품에 던져지나, 그 모든 결정은 여호와께로부터 온다.
유의하라. 1. 하나님의 섭리는 우리에게 완전히 우연하고 뜻밖의 것으로 보이는 일들까지 질서 있게 정하고 인도하신다. 아무 일도 우연히 일어나지 않으며, 어떤 사건도 눈먼 운명에 의해 결정되지 않는다. 모든 것은 하나님의 뜻과 의논에 따른다. 사람이 눈도 손도 대지 못하는 일에 하나님은 깊이 관여하신다. 2. 다른 방법으로는 전혀 결정할 수 없거나 그렇게 잘 결정할 수 없는 중대한 사안을 결정하기 위해 제비뽑기로 섭리에 엄숙히 호소할 때, 우리는 그 안에서 하나님을 바라보아야 한다. 기도로 그렇게 하여 그것이 바르게 처리되기를 구해야 한다. 완전한 제비를 주소서(삼상 14:41; 행 1:24). 또 그것이 결정되었을 때에는 그 안에 하나님의 손이 있으며 그 손이 무한한 지혜로 인도되었다는 데 만족하여 그것을 받아들여야 한다. 우리의 일들에 관한 섭리의 모든 처분을 우리는 우리 제비를 인도하시는 일, 곧 우리가 하나님께 맡긴 것을 결정하시는 일로 보아야 하며, 그에 따라 그것들과 화목해야 한다.
英語原文
The Sovereignty of Divine Providence
³¹ The hoary head is a crown of glory, if it be found in the way of righteousness.
Note, 1. It ought to be the great care of old people to be found in the way of righteousness, the way of religion and serious godliness. Both God and man will look for them in that way; it will be expected that those that are old should be good, that the multitude of their years should teach them the best wisdom; let them therefore be found in that way. Death will come; the Judge is coming; the Lord is at hand. That they may be found of him in peace, let them be found in the way of righteousness (2Pe 3:14), found so doing, Mt 24:46. Let old people be old disciples; let them persevere to the end in the way of righteousness, which they long since set out in, that they may then be found in it. 2. If old people be found in the way of righteousness, their age will be their honour. Old age, as such, is honourable, and commands respect (Thou shalt rise up before the hoary head, Le 19:32); but, if it be found in the way of wickedness, its honour is forfeited, its crown profaned and laid in the dust, Isa 65:20. Old people therefore, if they would preserve their honour, must still hold fast their integrity, and then their gray hairs are indeed a crown to them; they are worthy of double honour. Grace is the glory of old age.
³² He that is slow to anger is better than the mighty; and he that ruleth his spirit than he that taketh a city.
This recommends the grace of meekness to us, which will well become us all, particularly the hoary head, Pr 16:31. Observe, 1. The nature of it. It is to be slow to anger, not easily put into a passion, nor apt to resent provocation, taking time to consider before we suffer our passion to break out, that it may not transgress due bounds, so slow in our motions towards anger that we may be quickly stopped and pacified. It is to have the rule of our own spirits, our appetites and affections, and all our inclinations, but particularly our passions, our anger, keeping that under direction and check, and the strict government of religion and right reason. We must be lords of our anger, as God is, Na 1:3. Æolus sis, affectuum tuorum—Rule your passions, as Æolus rules the winds. 2. The honour of it. He that gets and keeps the mastery of his passions is better than the mighty, better than he that by a long siege takes a city or by a long war subdues a country. Behold, a greater than Alexander or Cæsar is here. The conquest of ourselves, and our own unruly passions, requires more true wisdom, and a more steady, constant, and regular management, than the obtaining of a victory over the forces of an enemy. A rational conquest is more honourable to a rational creature than a brutal one. It is a victory that does nobody any harm; no lives or treasures are sacrificed to it, but only some base lusts. It is harder, and therefore more glorious, to quash an insurrection at home than to resist an invasion from a broad; nay, such are the gains of meekness that by it we are more than conquerors.
³³ The lot is cast into the lap; but the whole disposing thereof is of the LORD.
Note, 1. The divine Providence orders and directs those things which to us are perfectly casual and fortuitous. Nothing comes to pass by chance, nor is an event determined by a blind fortune, but every thing by the will and counsel of God. What man has neither eye nor hand in God is intimately concerned in. 2. When solemn appeals are made to Providence by the casting of lots, for the deciding of that matter of moment which could not otherwise be at all, or not so well, decided, God must be eyed in it, by prayer, that it may be disposed aright (Give a perfect lot, 1Sa 14:41, Ac 1:24), and by acquiescing in it when it is disposed, being satisfied that the hand of God is in it and that hand directed by infinite wisdom. All the disposals of Providence concerning our affairs we must look upon to be the directing of our lot, the determining of what we referred to God, and must be reconciled to them accordingly.
신적 섭리의 주권
이 말씀은 우리가 읽을 때 큰 진리를 가르친다. 곧 우리는 스스로 지혜롭고 선한 것을 생각하거나 말하기에 충분하지 않으며, 우리의 충분함은 모두 하나님께로부터 온다는 것이다. 하나님은 마음과 입과 함께하시며, 우리 안에서 뜻을 두고 행하게 하신다(빌 2:13; 시 10:17). 그러나 대부분은 이 말씀을 달리 읽는다. 곧 마음의 준비는 사람 안에 있다. 사람은 이것저것을 구상하고 계획할 수 있다. 그러나 혀의 대답, 곧 그가 말하려고 뜻한 것을 실제로 말하는 일뿐 아니라 그가 하려고 뜻한 일의 결말과 성공은 주께 속한다. 요컨대, 1. 사람은 계획한다. 하나님은 사람에게 생각의 자유와 의지의 자유를 허락하셨으므로, 사람은 자기가 최선이라고 생각하는 대로 기획을 세우고 방책을 마련할 수 있다. 그러나 결국, 2. 하나님이 처리하신다. 사람은 사람의 입을 지으시고 우리가 무엇을 말할지 가르치시는 하나님의 도우심과 복 없이는 자기 일을 계속해 나갈 수 없다. 더구나 하나님은 사람들의 목적을 쉽게 꺾으실 수 있고, 실제로 자주 그들의 방책을 무너뜨리신다. 발람의 마음에는 저주가 준비되어 있었으나, 혀의 대답은 축복이었다.
유의하라. 1. 우리는 모두 자신을 판단할 때 편파적이 되기 쉽다. 사람의 모든 길, 그의 모든 계획과 모든 행위는 자기 눈에 깨끗하다. 그는 그 안에서 잘못된 것을 보지 못하고, 자신을 정죄할 만한 것, 또는 자기 계획이 좋은 결과와 달리 끝나게 만들 만한 것을 보지 못한다. 그러므로 그는 성공을 확신하고 혀의 대답이 마음의 기대와 같으리라고 자신한다. 그러나 우리가 깨닫지 못하거나 마땅히 생각해야 할 만큼 나쁘게 여기지 않는 많은 더러움이 우리의 길에 달라붙어 있다. 2. 우리에 대한 하나님의 판단은 참됨에 따른 것임이 확실하다. 하나님은 공정하고 그르침 없는 저울로 영들을 달아 보시며, 우리 안에 무엇이 있는지 아시고 그에 따라 우리를 판단하신다. 하나님은 우리 저울로는 인정받아 통과한 것 위에 데겔이라 쓰시니, 곧 저울에 달려 부족함이 드러났다는 판결이다. 우리는 그의 판단에 따라 서거나 넘어질 수밖에 없다. 하나님은 사람의 길만 보시는 것이 아니라 그들의 영을 시험하시며, 우리는 우리의 영이 어떠한가에 따라 평가된다.
유의하라. 1. 우리 생각이 견고히 세워지는 것은 매우 바람직한 일이다. 불안하게 하는 염려와 두려움에 흔들리거나 조급해지지 않고, 어떤 사건이나 변화에도 흐트러지거나 틀이 깨지지 않은 채 정직과 경건의 고르고 안정된 길을 걸어가는 것, 모든 일이 선을 이루고 마침내 좋게 끝날 것을 만족히 여겨 늘 평온하고 침착한 것은 귀한 일이다. 2. 우리 생각이 견고히 세워지는 유일한 길은 우리 일을 주께 맡기는 것이다. 우리 영혼의 큰 관심사는 하나님의 은혜에 맡기되, 그 은혜의 인도하심을 의지하고 그 인도에 복종해야 한다(딤후 1:12). 우리의 모든 외적 관심사도 하나님의 섭리와 그 섭리의 주권적이고 지혜로우며 은혜로운 처리에 맡겨야 한다. 네 일을 주께 굴려 보내라는 뜻이 그 말의 의미이다. 네 염려의 짐을 네게서 하나님께로 굴려 보내라. 기도로 그 일을 그 앞에 펼쳐 놓아라. 어떤 이들은 이를 네 일을 주께 알리라고 읽는다. 네 손의 일뿐 아니라 네 마음의 움직임까지 알리라는 뜻이다. 그런 다음 믿음과 의지로, 복종과 위탁으로 그것을 그에게 맡겨 두라. 주의 뜻이 이루어지이다. 하나님께서 기뻐하시는 것은 무엇이든 우리도 기뻐하기로 작정할 때, 우리는 평안할 수 있다.
유의하라. 1. 하나님은 제일 원인이시다. 그는 모든 사물과 모든 인격을 지으신 분, 존재의 근원이시다. 그는 모든 피조물에게 그 존재를 주셨고 그 자리를 정하셨다. 악인들도 비록 반역자이지만 그의 피조물이다. 하나님은 그들이 하나님을 대적하는 데 쓰는 능력까지 주셨으니, 바로 그것이 그들의 악을 더 무겁게 한다. 그들은 자신들을 지으신 분이 자신들을 다스리시게 하지 않으려 하기 때문이다. 그러므로 하나님은 그들을 지으셨지만 그들을 구원하지는 않으실 것이다. 2. 하나님은 최종 목적이시다. 모든 것은 그에게서 나왔고 그로부터 왔으므로, 모든 것은 그에게로 향하고 그를 위하여 있다. 그는 모든 것을 자기 뜻과 찬송을 위하여 지으셨다. 그는 모든 피조물을 통해 자기 목적을 섬기게 하기로 작정하셨고, 자기 뜻을 이루는 데 실패하지 않으실 것이다. 모두가 그의 종이다. 악인들로 말미암아 하나님이 영광을 받으시는 것은 아니지만, 하나님은 그들 위에서 영광을 받으실 것이다. 하나님은 아무도 악하게 만들지 않으신다. 그러나 그는 악할 것을 미리 아신 자들도 지으셨다. 그럼에도 그들을 지으신 것은(창 6:6) 그들 위에서 자기 영광을 얻는 법을 아셨기 때문이다. 롬 9:22를 보라. 또는 어떤 이들이 이해하듯이, 하나님은 세상에 심판을 가져오시는 재앙의 날에 악인을 자기 진노의 도구로 쓰이도록 만드셨다. 그는 다른 사물들을 쓰시듯 악인들도 어느 정도 사용하시어 자기의 칼, 자기의 손으로 삼으신다(시 17:13, 14). flagellum Dei, 곧 하나님의 채찍이다. 바벨론 왕은 그의 종이라 불린다.
유의하라. 1. 죄인들의 교만은 하나님을 그들에게 맞서게 한다. 높은 지위에 있으면서 마음이 교만하고, 처지 때문에 그 영이 높아져 하나님과 사람을 향한 행실에서 무례해지는 사람은 이것을 알아야 한다. 그가 자신을 칭찬하고 다른 사람들이 그를 떠받든다 해도, 그는 주께 가증한 자이다. 크신 하나님은 그를 멸시하시고, 거룩하신 하나님은 그를 미워하신다. 2. 죄인들의 힘은 그들을 하나님에게서 안전하게 지켜 주지 못한다. 그들이 두 손으로 자신을 강화한다 해도 그렇다. 그들이 동맹과 결탁으로 서로 힘을 보태고 하나님을 대적하여 세력을 합칠지라도, 하나님의 의로운 심판을 피하지 못할 것이다. 자기를 지으신 이와 다투는 자에게 화가 있으리라(잠 11:21; 사 45:9).
여기서 보라. 1. 죄의 죄책이 우리에게서 어떻게 제거되는가. 그것은 하나님의 인자와 진리로 말미암는다. 약속하시는 인자와 이루시는 진리, 중보자 예수 그리스도 안에서 서로 입맞추는 인자와 진리, 은혜 언약 안에서 그렇게 밝게 빛나는 인자와 진리로 말미암는다. 또한 용서의 조건이자 그것을 위한 필수 자격인 우리의 인자와 진리로도 말미암는다. 이것들로 말미암는 것이지, 율법의 제사들로 말미암는 것이 아니다(미 6:7, 8). 2. 죄의 권세가 우리 안에서 어떻게 꺾이는가. 우리 안에서 다스리는 인자와 진리의 원리들로 부패한 성향이 제거된다(앞부분을 이렇게 이해할 수 있다). 어쨌든 주를 경외함과 그 경외의 영향으로 사람들이 악에서 떠난다. 마음속에 하나님을 향한 거룩한 두려움과 존경을 유지하는 사람들은 감히 하나님께 죄를 짓지 못할 것이다.
유의하라. 1. 하나님은 기뻐하실 때 원수를 친구로 바꾸실 수 있다. 모든 마음을 손에 쥐고 계신 하나님은 사람들의 영에 접근하실 수 있고 그들을 지배하실 능력이 있으시다. 그는 감지되지 않게, 그러나 저항할 수 없게 그들에게 역사하셔서 사람의 원수들이 그와 화목하게 하실 수 있으며, 그들의 마음을 바꾸시거나 꾸며 낸 복종이라도 하게 만드실 수 있다. 그는 모든 원수를 죽이실 수 있고, 서로 가장 멀리 떨어져 있던 이들을 함께 데려오실 수 있다. 2. 우리가 하나님을 기쁘시게 할 때 그는 우리를 위하여 그렇게 하실 것이다. 우리가 하나님과 화목하고 그의 사랑 안에 머무는 일을 우리의 관심사로 삼는다면, 그는 우리를 시기하고 괴롭히던 이들이 우리에 대해 좋은 생각을 품고 우리의 친구가 되도록 그들의 마음을 기울이실 것이다. 하나님은 에서가 야곱과 화목하게 하셨고, 아비멜렉이 이삭과 화목하게 하셨으며, 다윗의 원수들이 그의 호의를 구하고 이스라엘과 동맹을 바라게 하셨다. 의인에게 나타나는 하나님의 형상과 그들을 향한 하나님의 특별한 인자하심은, 그들에게 가장 깊은 편견을 품었던 자들에게조차 그들을 존중하도록 권하기에 충분하다.
여기에는 다음이 전제된다. 1. 정직하고 선한 사람이 이 세상의 재물을 조금밖에 가지지 못할 수 있다. 의인이 모두 부자는 아니다. 사람이 조금만 가지고도 정직할 수 있다. 가난은 부정직의 시험이지만(잠 30:9) 이길 수 없는 시험은 아니다. 또한 사람이 한동안 사기와 압제로 부유해질 수도 있다. 그는 많은 소득을 얻고 그것을 불의하게 얻고 지킬 수 있으며, 그것들에 대한 올바른 권리도 없고 그것들을 선하게 사용할 수도 없다. 2. 정직하게 얻고, 만족하며 누리고, 즐거이 하나님을 섬기며, 바르게 쓰는 작은 재산은 부정하게 얻고 나서 부정하게 지키거나 낭비하는 큰 재산보다 훨씬 낫고 더 가치 있다. 그것은 더 큰 내적 만족과 지혜롭고 선한 모든 사람 앞에서 더 나은 평판을 동반한다. 그것은 더 오래 지속될 것이며, 사람이 자기가 가진 것에 따라가 아니라 자기가 행한 것에 따라 심판받을 큰 날에 더 나은 결산으로 돌아올 것이다.
여기서 사람은 우리에게 다음과 같이 제시된다. 1. 자신을 위하여 계획할 기능을 가진 이성적 피조물이다. 그의 마음은 자기 길을 계획한다. 그는 목적을 세우고, 그 목적에 이르는 방법과 수단을 구상한다. 감각과 자연적 본능의 지배를 받는 열등한 피조물들은 그렇게 하지 못한다. 그러므로 사람이 하나님을 기쁘시게 하고 자기의 영원한 상태를 준비할 길을 계획하지 않는다면 더욱 부끄러운 일이다. 2. 그러나 그는 자기 창조주의 인도와 통치에 종속된 의존적 피조물이다. 사람들이 자기 길을 계획하되 하나님의 영광을 자기 목적으로 삼고 하나님의 뜻을 자기 규칙으로 삼는다면, 하나님께서 그의 성령과 은혜로 그들의 걸음을 인도하셔서 그들이 길을 잃지 않고 목적에 미치지 못하지 않게 하실 것을 기대할 수 있다. 그러나 사람들이 자기 세상일을 아무리 정교하게 계획하고 성공 가능성이 아무리 커 보여도, 사건의 배열은 하나님께 있다. 때로 그는 그들의 걸음을 인도하셔서 그들이 전혀 의도하지 않았던 곳에 이르게 하신다. 이 말씀의 의도는 우리에게 주께서 원하시면 우리가 살고 이것이나 저것을 하리라(약 4:14, 15)고 말하게 하고, 삶의 큰 전환점에서뿐 아니라 우리가 내딛는 모든 걸음에서 하나님을 바라보게 하는 것이다. 주여, 내 길을 인도하소서(살전 3:11).