1-7
The Disadvantages of Poverty
英語原文
The Disadvantages of Poverty
¹ Better is the poor that walketh in his integrity, than he that is perverse in his lips, and is a fool.
Here see, 1. What will be the credit and comfort of a poor man, and make him more excellent than his neighbour, though his poverty may expose him to contempt and may dispirit him. Let him be honest and walk in integrity, let him keep a good conscience and make it appear that he does so, let him always speak and act with sincerity when he is under the greatest temptations to dissemble and break his word, and then let him value himself upon that, for all wise and good men will value him. He is better, has a better character, is in a better condition, is better beloved, and lives to better purpose, than many a one that looks great and makes a figure. 2. What will be the shame of a rich man, notwithstanding all his pomp. If he have a shallow head and an evil tongue, if he is perverse in his lips and is a fool, if he is a wicked man and gets what he has by fraud and oppression, he is a fool, and an honest poor man is to be preferred far before him.
² Also, that the soul be without knowledge, it is not good; and he that hasteth with his feet sinneth.
Two things are here declared to be of bad consequence:—1. Ignorance: To be without the knowledge of the soul is not good, so some read it. Know we not our own selves, our own hearts? A soul without knowledge is not good; it is a great privilege that we have souls, but, if these souls have not knowledge, what the better are we? If man has not understanding, he is as the beasts, Ps 49:20. An ignorant soul cannot be a good soul. That the soul be without knowledge is not safe, nor pleasant; what good can the soul do, of what is it good for, if it be without knowledge? 2. Rashness. He that hastes with his feet (that does things inconsiderately and with precipitation, and will not take time to ponder the path of his feet) sins; he cannot but often miss the mark and take many a false step, which those prevent that consider their ways. As good not know as not consider.
³ The foolishness of man perverteth his way: and his heart fretteth against the LORD.
We have here two instances of men's folly:—1. That they bring themselves into straits and troubles, and run themselves a-ground, and embarrass themselves: The foolishness of man perverts his way. Men meet with crosses and disappointments in their affairs, and things do not succeed as they expected and wished, and it is owing to themselves and their own folly; it is their own iniquity that corrects them. 2. That when they have done so they lay the blame upon God, and their hearts fret against him, as if he had done them wrong, whereas really they wrong themselves. In fretting, we are enemies to our own peace, and become self-tormentors; in fretting against the Lord we affront him, his justice, goodness, and sovereignty; and it is very absurd to take occasion from the trouble which we pull upon our own heads by our wilfulness, or neglect, to quarrel with him, when we ought to blame ourselves, for it is our own doing. See Isa 50:1.
⁴ Wealth maketh many friends; but the poor is separated from his neighbour.
Here, 1. We may see how strong men's love of money is, that they will love any man, how undeserving soever he be otherwise, if he has but a deal of money and is free with it, so that they may hope to be the better for it. Wealth enables a man to send many presents, make many entertainments, and do many good offices, and so gains him many friends, who pretend to love him, for they flatter him and make their court to him, but really love what he has, or rather love themselves, hoping to get by him. 2. We may see how weak men's love of one another is. He who, while he prospered, was beloved and respected, if he fall into poverty is separated from his neighbour, is not owned nor looked upon, not visited nor regarded, is bidden to keep his distance and told he is troublesome. Even one that has been his neighbour and acquaintance will turn his face from him and pass by on the other side. Because men's consciences tell them they ought to relieve and succour such, they are willing to have this excuse, that they did not see them.
⁵ A false witness shall not be unpunished, and he that speaketh lies shall not escape.
Here we have, 1. The sins threatened—bearing false witness in judgment and speaking lies in common conversation. Men could not arrive at such a pitch of impiety as to bear false witness (where to the guilt of a lie is added that of perjury and injury) if they had not advanced to it by allowing themselves to speak untruths in jest and banter, or under pretence of doing good. Thus men teach their tongues to speak lies, Jer 9:5. Those that will take a liberty to tell lies in discourse are in a fair way to be guilty of the greater wickedness of false-witness-bearing, whenever they are tempted to it, though they seemed to detest it. Those that can swallow a false word debauch their consciences, so that a false oath will not choke them. 2. The threatening itself: They shall not go unpunished; they shall not escape. This intimates that that which emboldens them in the sin is the hope of impunity, it being a sin which commonly escapes punishment from men, though the law is strict, De 19:18,19. But it shall not escape the righteous judgment of God, who is jealous, and will not suffer his name to be profaned; we know where all liars will have their everlasting portion.
⁶ Many will intreat the favour of the prince: and every man is a friend to him that giveth gifts.
⁷ All the brethren of the poor do hate him: how much more do his friends go far from him? he pursueth them with words, yet they are wanting to him.
These two verses are a comment upon Pr 18:4, and show, 1. How those that are rich and great are courted and caressed, and have suitors and servants in abundance. The prince that has power in his hand, and preferments at his disposal, has his gate and his ante-chamber thronged with petitioners, that are ready to adore him for what they can get. Many will entreat his favour, and think themselves happy in it. Even great men are humble suppliants to the prince. How earnest then should we be for the favour of God, which is far beyond that of any earthly prince. But, it should seem, liberality will go further than majesty itself to gain respect, for there are many that court the prince, but every man is a friend to him that gives gifts; not only those that have received, or do expect, gifts from him, will, as friends, be ready to serve him, but others also will, as friends, give him their good word. Prodigals, who are foolishly free of what they have, will have many hangers-on who will cry them up as long as it lasts, but will leave them when it is done. Those that are prudently generous make an interest by it which may stand them in good stead; those that are accounted benefactors exercise an authority which may give them an opportunity of doing good, Lu 22:25. 2. How those that are poor and low are slighted and despised. Men may, if they please, court the prince, and the princely, but they may not trample upon the poor and look at them with disdain. Yet so it often is: All the brethren of the poor do hate him; even his own relations are shy of him, because he is needy and craving, and expects something from them, and because they look upon him as a blemish to their family; and then no marvel if others of his friends, that were nothing akin to him, go far from him, to get out of his way. He pursues them with words, hoping to prevail with them by his importunity to be kind to him, but all in vain; they have nothing for him. They pursue him with words (so some understand it), to excuse themselves from giving him any thing; they tell him that he is idle and impertinent, that he has brought himself into poverty, and therefore ought not to be relieved; as Nabal said to David's messengers: "There are many servants now a days that run away from their masters; and how do I know but that David may be one of them?" Let poor people therefore make God their friend, pursue him with their prayers, and he will not be wanting to them.
8-14
Domestic Grievances
가정의 근심들
⁸ 지혜를 얻는 자는 자기 영혼을 사랑하는 자요, 명철을 지키는 자는 선을 얻을 것이다.
여기서는 다음 사람들이 격려를 받는다. 1. 지혜를 얻기 위해 수고하는 사람들이다. 곧 지식과 은혜와 하나님을 아는 사귐을 얻으려는 이들이다. 그렇게 하는 사람들은 자기들이 자기 영혼을 사랑한다는 것을 보이며, 상상할 수 있는 가장 큰 친절을 자기 자신에게 베푼 것으로 드러날 것이다. 아무도 자기 육체를 미워한 적은 없고 오히려 그것을 사랑한다. 그러나 많은 이들은 자기 영혼을 사랑하는 데 부족하다. 오직 지혜, 곧 참된 지혜를 얻는 사람들만 자기 영혼을 사랑하며, 따라서 자기 자신을 바르게 사랑한다. 2. 그것을 얻은 뒤 지키는 일에 주의하는 사람들이다. 지혜는 영혼에게 건강이고 재물이며 영예이고 모든 것이다. 그러므로 명철을 지키는 자는 자신이 자기 영혼을 사랑한다는 것을 보일 뿐 아니라, 반드시 선을 얻을 것이다. 곧 모든 선을 얻을 것이다. 배운 선한 교훈들을 간직하고 그에 따라 자기 행실을 질서 있게 하는 사람은 자기 영혼 안에서 그 유익과 위로를 발견할 것이며, 여기서도 영원히도 복될 것이다.
⁹ 거짓 증인은 벌을 면하지 못하고, 거짓말을 하는 자는 멸망할 것이다.
여기에는, 1. 앞에서 말한 것의 반복이 있다(잠 18:5). 거짓말과 거짓 증언의 죄가 얼마나 위험한지 우리는 거듭 경고받을 필요가 있다. 그보다 더 치명적인 결과를 낳는 것은 없기 때문이다. 2. 거기에 한 단어가 더해진다. 앞에서는 거짓말을 하는 자가 피하지 못할 것이라 하여 그가 벌받을 것을 암시했다. 여기서는 그의 형벌이 그를 멸망시키는 형벌이 될 것이라 말한다. 그는 멸망할 것이다. 그가 다른 사람들을 대적하여 꾸며 낸 거짓말들이 자기 자신의 파멸이 될 것이다. 그것은 정죄하고 파괴하는 죄이다.
¹⁰ 즐거움은 어리석은 자에게 어울리지 않고, 종이 통치자들을 다스리는 것은 더더욱 어울리지 않는다.
유의하라. 1. 즐거움과 자유는 어리석은 자에게 어울리지 않는다. 그런 사람에게는 즐거움이 어울리지 않는다. 지혜와 은혜가 없는 사람은 참된 기쁨에 대한 권리나 소유권이 없으므로 그것은 어울리지 않는다. 하나님을 기뻐하지 않는 사람들이 다른 어떤 것을 기뻐하는 것은 어울리지 않고, 자신을 어떻게 다스려야 하는지도 모르므로 그들은 스스로를 드러내어 수치를 당할 뿐이다. 은혜 없는 어리석은 자들에게 어울리는 것은 고난받고 슬퍼하고 우는 것이지, 웃고 즐거워하는 것이 아니다. 그들에게는 즐거움보다 책망이 더 적절하다. 즐거움은 수고한 사람에게 피로를 풀어 주기 위해 어울리지만, 게으르게 살며 자기 오락을 남용하는 어리석은 자에게는 어울리지 않는다. 어리석은 자들의 형통은 그들의 어리석음을 드러내고 그들을 멸망시킨다. 2. 종 된 영을 가진 사람에게 권력과 영예는 어울리지 않는다. 종이 통치자들을 다스리는 것보다 더 어울리지 않는 것은 없다. 그것은 그 자체로 터무니없고 매우 뒤집힌 일이다. 말 탄 거지, 곧 종이 왕 노릇할 때처럼 무례하고 견딜 수 없는 자들이 없기 때문이다(잠 30:22). 죄와 자기 정욕의 종인 사람이 하나님의 자유인으로서 그에게 왕과 제사장으로 지음 받은 이들을 다스리고 억압하는 것은 매우 어울리지 않는다.
¹¹ 사람의 분별력은 그의 노를 늦추고, 허물을 지나쳐 주는 것은 그의 영광이다.
지혜로운 사람은 자기 분노에 관하여 이 두 규칙을 지킬 것이다. 1. 분개하는 데 너무 성급하지 않는 것이다. 분별력은 우리에게 분노를 늦추도록 가르친다. 곧 도발의 모든 사정을 철저히 살피고, 그것을 참된 빛 아래 보며, 공정한 저울에 달아 보기까지 분노를 받아들이는 것을 늦추라는 것이다. 또한 어떤 무례함에 빠질 위험이 없을 때까지 그 분노를 실행하는 것도 늦추라는 것이다. 플라톤은 자기 종에게 "내가 화가 나 있지 않았다면 너를 때렸을 것이다"라고 말했다. 시간을 주라. 그러면 식을 것이다. 2. 분개하는 데 지나치게 까다롭지 않는 것이다. 흔히 모욕을 빨리 알아차리는 것을 재치의 한 조각으로 여기지만, 여기서는 허물을 지나쳐 주는 것을 사람의 영광으로 삼는다. 그것은 마치 보지 못한 것처럼 하는 것이며(시 38:13), 혹 그것을 알아차리는 것이 적절하더라도 용서하고 어떤 복수도 생각하지 않는 것이다.
¹² 왕의 진노는 사자의 부르짖음 같고, 그의 호의는 풀 위의 이슬 같다.
이 말씀은 잠 16:14, 15에서 본 것과 같은 취지이며, 그 목적은 이렇다. 1. 왕들이 자기 찡그림과 미소를 나누어 줄 때 지혜롭고 신중하게 하려는 것이다. 그것들은 보통 사람들의 것과 같지 않다. 그들의 찡그림은 매우 두렵고, 그들의 미소는 매우 위로가 된다. 그러므로 그들은 자기 찡그림으로 선한 사람이 선을 행하지 못하게 겁먹게 하지 않고, 자기 미소로 악한 사람이 악을 행하도록 힘을 실어 주지 않도록 매우 조심해야 한다. 그렇게 하면 자기 영향력을 남용하는 것이기 때문이다(롬 13:3). 2. 백성들이 자기 군주에게 신실하고 의무를 다하게 하려는 것이다. 그들은 정부가 자신들을 대적하게 되는 무서운 결과를 생각하여 모든 불충성에서 제어되어야 하며, 군주의 호의를 바라는 소망으로 공공을 위한 모든 선한 봉사에서 격려를 받아야 한다. 그리스도는 왕이시니, 그의 원수들을 향한 진노는 사자의 부르짖음과 같을 것이고(계 10:3), 자기 백성을 향한 호의는 상쾌하게 하는 이슬과 같을 것이다(시 72:6).
¹³ 어리석은 아들은 그 아버지의 재앙이요, 아내의 다툼은 끊임없이 떨어지는 물방울이다.
우리가 가장 큰 위로를 스스로 약속하는 것들에서 가장 큰 슬픔을 당할 수 있다는 것은 세상의 헛됨을 보여 주는 한 사례이다. 그것은 실제로 드러나는 대로 된다. 사람이 가질 수 있는 현세의 위로 가운데 선한 아내와 선한 자녀보다 더 큰 것이 무엇이겠는가? 그러나, 1. 어리석은 아들은 큰 고난이며, 사람으로 하여금 자신이 차라리 자녀 없는 자로 기록되었더라면 하고 천 번이라도 바라게 만들 수 있다. 어떤 공부나 일에도 마음을 두지 않고, 어떤 조언도 받아들이지 않으며, 음란하고 방종하며 난봉꾼 같은 삶을 살고, 가진 것을 사치스럽게 쓰고, 노름으로 날리며, 방탕의 지나침 속에서 낭비하거나, 교만하고 허세 부리며 자만하는 아들은 자기 아버지의 근심이다. 그는 자기 가족의 불명예이고, 아마 그 가족의 파멸이 될 것이기 때문이다. 아버지는 자기 수고의 열매를 누구에게 남겨야 하는지 볼 때 자기 모든 수고를 미워하게 된다. 2. 심술궂고 까다로운 아내도 그만큼 큰 고난이다. 그의 다툼은 끊임없다. 그는 날마다, 하루에도 매시간, 자신과 주변 사람들을 불편하게 만들 구실을 찾아낸다. 꾸짖는 데 익숙한 사람들은 언제나 꾸짖을 무엇인가를 찾아낸다. 그러나 그것은 끊임없이 떨어지는 물방울이다. 곧 집이 너무 낡아 비가 새고 그 안에서 사람이 마른 채 누울 수 없는 것과 같은 끊임없는 괴로움이다. 아들을 멍청이로 두고 아내를 잔소리꾼으로 둔 사람은 편안하지 못한 삶을 살며, 자기 고난을 견디고 자기 의무를 행할 수 있게 하는 많은 지혜와 은혜가 필요하다.
¹⁴ 집과 재물은 조상에게서 물려받는 기업이나, 신중한 아내는 여호와께로부터 온다.
유의하라. 1. 분별 있고 덕 있는 아내는 하나님의 섭리가 사람에게 주시는 탁월한 선물이다. 곧 잠 18:13의 다투는 아내와 반대되는 신중한 아내이다. 계속 흠을 찾아내는 아내는 그것이 자기 재치와 지혜라고 생각할지 모르지만, 실제로는 자기 어리석음이다. 신중한 아내는 온유하고 조용하며, 모든 일을 가능한 한 최선으로 만든다. 사람이 그런 아내를 얻었다면 그것을 자기 선택의 지혜나 자기 관리에 돌리지 말아야 한다. 가장 지혜로운 사람들도 여인에 관하여, 또 여인으로 말미암아 속은 일이 있기 때문이다. 오히려 그를 돕는 배필을 지으시고, 어쩌면 우연처럼 보이는 섭리의 여러 맞물림과 전환으로 그녀를 그에게 데려오신 하나님의 선하심에 돌려야 한다. 모든 피조물은 하나님이 만드신 대로 있다. 행복한 결혼은 하늘에서 이루어진다는 것을 우리는 확신한다. 아브라함의 종은 이 믿음으로 기도했다(창 24:12). 2. 그것은 집과 재물보다 더 귀한 선물이다. 그것은 사람의 삶의 위로와 신용, 그리고 그 가족의 복지에 더 크게 이바지하며, 하나님의 호의에 대한 더 큰 표이고, 하나님의 섭리가 더 특별한 방식으로 관여하는 선물이다. 좋은 재산은 조상에게서 물려받는 기업일 수 있으며, 섭리의 보통 인도에 따라 순서대로 사람에게 올 수 있다. 그러나 어떤 사람도 혈통이나 상속 계약으로 좋은 아내를 얻지는 못한다. 세속적인 부모들은 자녀의 혼사를 정할 때 집과 재물에 짝짓는 것 이상을 보지 않는다. 그러나 거기에 더해 신중한 아내에게 짝지어진다면, 하나님께 영광을 돌리게 하라.
英語原文
Domestic Grievances
⁸ He that getteth wisdom loveth his own soul: he that keepeth understanding shall find good.
Those are here encouraged, 1. That take pains to get wisdom, to get knowledge, and grace, and acquaintance with God; those that do so show that they love their own souls, and will be found to have done themselves the greatest kindness imaginable. No man ever hated his own flesh, but loves that, yet many are wanting in love to their own souls, for only those love their souls, and consequently love themselves, aright, that get wisdom, true wisdom. 2. That take care to keep it when they have got it; it is health, and wealth, and honour, and all, to the soul, and therefore he that keeps understanding, as he shows that he loves his own soul, so he shall certainly find good, all good. He that retains the good lessons he has learnt, and orders his conversation according to them, shall find the benefit and comfort of it in his own soul and shall be happy here and for ever.
⁹ A false witness shall not be unpunished, and he that speaketh lies shall perish.
Here is, 1. A repetition of what was said before (Pr 18:5), for we have need to be again and again warned of the danger of the sin of lying and false-witness-bearing, since nothing is of more fatal consequence. 2. An addition to it in one word; there it was said, He that speaks lies shall not escape, and intimated that he shall be punished. Here it is said, His punishment shall be such as will be his destruction: he shall perish; the lies he forged against others will be his own ruin. It is a damning destroying sin.
¹⁰ Delight is not seemly for a fool; much less for a servant to have rule over princes.
Note, 1. Pleasure and liberty ill become a fool: Delight is not seemly for such a one. A man that has not wisdom and grace has no right nor title to true joy, and therefore it is unseemly. It ill becomes those that do not delight in God to delight in any thing, nor how to manage themselves, and therefore they do but expose themselves. It becomes ungracious fools to be afflicted, and mourn, and weep, not to laugh and be merry; rebukes are more proper for them than delights. Delight is seemly for a man of business, to refresh him when he is fatigued, but not for a fool, that lives an idle life and abuses his recreations. The prosperity of fools discovers their folly and destroys them. 2. Power and honour ill become a man of a servile spirit. Nothing is more unseemly than for a servant to have rule over princes; it is absurd in itself, and very preposterous, for none are so insolent and intolerable as a beggar on horseback, a servant when he reigns, Pr 30:22. It is very unseemly for one that is a servant to sin and his lusts to rule over and oppress those that are God's freemen and made kings and priests to him.
¹¹ The discretion of a man deferreth his anger; and it is his glory to pass over a transgression.
A wise man will observe these two rules about his anger: 1. Not to be over-hasty in his resentments: Discretion teaches us to defer our anger, to defer the admission of it till we have thoroughly considered all the merits of the provocation, seen them in a true light and weighed them in a just balance; and then to defer the prosecution of it till there be no danger of running into any indecencies. Plato said to his servant, "I would beat thee, but that I am angry." Give it time, and it will cool. 2. Not to be over-critical in his resentments. Whereas it is commonly looked upon as a piece of ingenuity to apprehend an affront quickly, it is here made a man's glory to pass over a transgression, to appear as if he did not see it (Ps 38:13), or, if he sees fit to take notice of it, yet to forgive it and meditate no revenge.
¹² The king's wrath is as the roaring of a lion; but his favour is as dew upon the grass.
This is to the same purport with what we had Pr 16:14,15, and the design of it is, 1. To make kings wise and considerate in dispensing their frowns and smiles. They are not like those of common persons; their frowns are very terrible and their smiles very comfortable, and therefore it concerns them to be very careful that they never frighten a good man from doing well with their frowns, nor ever give countenance to a wicked man in doing ill with their smiles, for then they abuse their influence, Ro 13:3. 2. To make subjects faithful and dutiful to their princes. Let them be restrained from all disloyalty by the consideration of the dreadful consequence of having the government against them; and let them be encouraged in all good services to the public by the hopes of the favour of their prince. Christ is a King whose wrath against his enemies will be as the roaring of a lion (Re 10:3) and his favour to his own people as the refreshing dew, Ps 72:6.
¹³ A foolish son is the calamity of his father: and the contentions of a wife are a continual dropping.
It is an instance of the vanity of the world that we are liable to the greatest grief in those things wherein we promise ourselves the greatest comfort. It is as it proves. What greater temporal comfort can a man have than a good wife and good children? Yet, 1. A foolish son is a great affliction, and may make a man wish a thousand times he had been written childless. A son that will apply himself to no study or business, that will take no advice, that lives a lewd, loose, rakish life, and spends what he has extravagantly, games it away and wastes it in the excess of riot, or that is proud, foppish, and conceited, such a one is the grief of his father, because he is the disgrace, and is likely to be the ruin, of his family. He hates all his labour, when he sees to whom he must leave the fruit of it. 2. A cross peevish wife is as great an affliction: Her contentions are continual; every day, and every hour in the day, she finds some occasion to make herself and those about her uneasy. Those that are accustomed to chide never want something or other to chide at; but it is a continual dropping, that is, a continual vexation, as it is to have a house so much out of repair that it rains in and a man cannot lie dry in it. That man has an uncomfortable life, and has need of a great deal of wisdom and grace to enable him to bear his affliction and do his duty, who has a sot for his son and a scold for his wife.
¹⁴ House and riches are the inheritance of fathers: and a prudent wife is from the LORD.
Note, 1. A discreet and virtuous wife is a choice gift of God's providence to a man—a wife that is prudent, in opposition to one that is contentious, Pr 18:13. For, though a wife that is continually finding fault may think it is her wit and wisdom to be so, it is really her folly; a prudent wife is meek and quiet, and makes the best of every thing. If a man has such a wife, let him not ascribe it to the wisdom of his own choice or his own management (for the wisest have been deceived both in and by a woman), but let him ascribe it to the goodness of God, who made him a help meet for him, and perhaps by some hits and turns of providence that seemed casual brought her to him. Every creature is what he makes it. Happy marriages, we are sure, are made in heaven; Abraham's servant prayed in the belief of this, Ge 24:12. 2. It is a more valuable gift than house and riches, contributes more to the comfort and credit of a man's life and the welfare of his family, is a greater token of God's favour, and about which the divine providence is in a more especial manner conversant. A good estate may be the inheritance of fathers, which, by the common direction of Providence, comes in course to a man; but no man has a good wife by descent or entail. Parents that are worldly, in disposing of their children, look no further than to match them to house and riches, but, if withal it be to a prudent wife, let God have the glory.
15-17
Circumspection and Charity
신중함과 자비
¹⁵ 게으름은 사람을 깊은 잠에 빠지게 하고, 게으른 영혼은 굶주림을 당할 것이다.
여기서 게으르고 나태한 성품의 악을 보라. 1. 그것은 사람을 둔하게 만들고, 마치 깊은 잠에 빠진 것처럼 자신의 일을 무감각하고 무관심하게 만든다. 꿈은 많이 꾸지만 아무것도 하지 않는다. 게으른 사람들은 시간을 잠으로 허비하고, 재능을 묻어두고, 쓸모없는 삶을 살며, 땅의 무익한 짐이 된다. 깨어 있을 때 하는 어떤 봉사라도 차라리 항상 잠들어 있는 것이 나을 것이다. 심지어 그들의 영혼도 게으르고 잠들어 있으며, 그들의 이성적인 능력은 차갑게 식고 얼어붙는다. 2. 그것은 사람들을 가난하게 하고 궁핍하게 만든다. 일하기를 싫어하는 자들은 먹기를 기대할 수 없고, 굶주림을 당해야 한다. 영혼의 일에 게으른 영혼, 즉 자신의 구원을 이루기 위해 아무런 돌봄이나 노고도 기울이지 않는 자는 영혼의 생명과 행복에 필요한 것이 없어서 망하게 될 것이다.
¹⁶ 계명을 지키는 자는 자기 영혼을 지키거니와, 자기 길을 멸시하는 자는 죽으리라.
여기에는 1. 신중하게 행하는 자들의 행복이 있다. 모든 일에 계명을 지키는 것을 양심적으로 여기고, 종과 환자에게 합당하게 규율에 따라 생활하는 자들은 자기 영혼을 지킨다. 그들은 현재의 평화와 미래의 행복을 보장하고, 모든 면에서 자신들을 잘 돌본다. 우리가 하나님의 말씀을 지키면, 하나님의 말씀이 우리를 진정으로 해로운 모든 것으로부터 지켜줄 것이다. 2. 자유롭게 살며 자신이 무엇을 하는지 전혀 신경 쓰지 않는 자들의 비참함: 자기 길을 멸시하는 자들은 죽을 것이며, 영원히 멸망할 것이다. 그들은 파멸로 향하는 지름길에 있다. 자신의 길의 끝에 대해 부주의하고, 어디로 가는지 결코 생각하지 않으며, 자신의 길의 규칙에 대해서도 마음에 두지 않는 자들, 즉 자신의 마음대로 세상의 흐름을 따라 행할 자들(전 11:9), 자신이 무엇을 했는지, 무엇을 해야 하는지 결코 생각하지 않고, 그저 모험적으로 행할 자들(레 26:21)에 관하여, 옳든 그르든 그들에게는 모두 똑같다. 이로 인해 가장 큰 해악 외에 무엇이 올 수 있겠는가?
¹⁷ 가난한 자를 불쌍히 여기는 자는 여호와께 꾸어 드리는 것이니, 그가 준 것을 하나님이 그에게 갚아 주실 것이다.
여기에는 I. 자선의 의무가 설명되어 있다. 그것은 두 가지를 포함한다:—1. 긍휼, 즉 마음속 자선의 내적 원리; 그것은 가난한 자를 불쌍히 여기는 것이다. 가난한 자를 위해 한 푼도 없는 자들도 그들을 불쌍히 여기고, 자비로운 관심과 연민을 가질 수 있다. 만일 어떤 사람이 가난한 자를 먹이기 위해 자기의 모든 재산을 주어도 마음에 이러한 자비가 없으면, 아무것도 아니다(고전 13:3). 우리는 굶주린 자에게 우리의 영혼을 내어주어야 한다(사 58:10). 2. 관대함과 너그러움. 우리는 가난한 자들을 불쌍히 여길 뿐만 아니라, 그들의 필요와 우리의 능력에 따라 주어야 한다(약 2:15,16). 그가 준 것. 여백에 그의 행위. 가난한 자들에게 주는 것뿐만 아니라 행하는 것도 자선이다. 그리하여 그들이 사지와 오감을 가지고 있다면, 서로에게 자비를 베풀 수 있다.
II. 자선의 격려. 1. 매우 친절한 해석이 적용될 것이다. 가난한 자에게 주어지거나 그들을 위해 행해진 것은, 하나님께서 당신께 꾸어준 것으로, 이자를 붙여 꾸어준 것(이 단어가 의미하는 바와 같이)으로 계산하실 것이다. 하나님은 그것을 당신 자신에게 행한 것처럼 친절하게 받으시고, 우리가 그로 인해 위로를 얻고, 돈을 좋은 곳에 빌려준 어떤 고리대금업자만큼이나 기뻐하기를 원하실 것이다. 2. 매우 풍성한 보상이 그것을 위해 주어질 것이다: 그가 그에게 다시 갚아줄 것이다, 즉 현세적, 영적, 영원한 축복으로. 자선은 번성하는 가장 확실하고 안전한 방법이다.
英語原文
Circumspection and Charity
¹⁵ Slothfulness casteth into a deep sleep; and an idle soul shall suffer hunger.
See here the evil of a sluggish slothful disposition. 1. It stupefies men, and makes them senseless, and mindless of their own affairs, as they were cast into a deep sleep, dreaming much, but doing nothing. Slothful people doze away their time, bury their talents, live a useless life, and are the unprofitable burdens of the earth; for any service they do when they are awake they might as well be always asleep. Even their souls are idle and lulled asleep, their rational powers chilled and frozen. 2. It impoverishes men and brings them to want. Those that will not labour cannot expect to eat, but must suffer hunger: An idle soul, one that is idle in the affairs of his soul, that takes no care or pains to work out his salvation, shall perish for want of that which is necessary to the life and happiness of the soul.
¹⁶ He that keepeth the commandment keepeth his own soul; but he that despiseth his ways shall die.
Here is, 1. The happiness of those that walk circumspectly. Those that make conscience of keeping the commandment in every thing, that live by rule, as becomes servants and patients, keep their own souls; they secure their present peace and future bliss, and provide every way well for themselves. If we keep God's word, God's word will keep us from every thing really hurtful. 2. The misery of those that live at large and never mind what they do: Those that despair their ways shall die, shall perish eternally; they are in the high road to ruin. With respect to those that are careless about the end of their ways, and never consider whither they are going, and about the rule of their ways, that will walk in the way of their hearts and after the course of the world (Ec 11:9), that never consider what they have done nor what they are concerned to do, but walk at all adventures (Le 26:21), right or wrong, it is all one to them—what can come of this but the greatest mischief?
¹⁷ He that hath pity upon the poor lendeth unto the LORD; and that which he hath given will he pay him again.
Here is, I. The duty of charity described. It includes two things:—1. Compassion, which is the inward principle of charity in the heart; it is to have pity on the poor. Those that have not a penny for the poor, yet may have pity for them, a charitable concern and sympathy; and, if a man give all his goods to feed the poor and have not this charity in his heart, it is nothing, 1Co 13:3. We must draw out our souls to the hungry, Isa 58:10. 2. Bounty and liberality. We must not only pity the poor, but give, according to their necessity and our ability, Jam 2:15,16. That which he has given. Margin, His deed. It is charity to do for the poor, as well as to give; and thus, if they have their limbs and senses, they may be charitable to one another.
II. The encouragement of charity. 1. A very kind construction shall be put upon it. What is given to the poor, or done for them, God will place it to account as lent to him, lent upon interest (so the word signifies); he takes it kindly, as if it were done to himself, and he would have us take the comfort of it and to be as well pleased as ever any usurer was when he had let out a sum of money into good hands. 2. A very rich recompence shall be made for it: He will pay him again, in temporal, spiritual, and eternal blessings. Almsgiving is the surest and safest way of thriving.
18-29
Miscellaneous Maxims
여러 격언
¹⁸ 소망이 있을 때 네 아들을 징계하고, 그가 운다고 네 마음이 아끼지 않게 하라.
여기서 부모들은 비뚤어지고 악한 성향을 가진 자녀들, 그리고 엄격함이 아니고서는 고쳐질 것 같지 않은 나쁜 마음의 기질을 드러내는 자녀들에게 어리석게 관대하지 말라는 경계를 받는다. 1. 그들을 바로잡는 일은 때가 되면 하면 된다고 말하지 말라. 아니다. 그들 안에 부패한 성향이 나타나자마자 즉시 그것을 제어하라. 그것이 힘을 얻고 뿌리를 내리며 습관으로 굳어지기 전에 그렇게 하라. 소망이 있을 때 네 아들을 징계하라. 혹시 그를 얼마 동안 내버려 두면 그는 소망이 지난 자가 될 수 있고, 지금은 작은 징계로 이룰 일을 그때에는 훨씬 더 큰 징계로도 이루지 못할 수 있기 때문이다. 잡초는 돋자마자 뽑기가 가장 쉽고, 멍에를 메게 될 송아지는 일찍부터 그것에 익숙해져야 한다. 2. 그들을 바로잡는 것이 불쌍하다고 말하지 말라. 그들이 울며 용서해 달라고 빈다는 이유로 차마 그렇게 할 마음이 생기지 않는다고 말하지 말라. 징계 없이 목적을 이룰 수 있다면 좋고도 좋다. 그러나 자주 드러나듯이, 꾸며 낸 회개와 고치겠다는 약속 때문에 한 번 용서해 주는 일이 오히려 그들을 다시 죄짓도록 담대하게 만든다면, 특히 그것이 거짓말, 맹세, 음란한 말, 도둑질 같은 그 자체로 죄인 일이라면, 그런 경우에는 결심을 굳게 하고 그가 운다고 네 마음이 아끼지 않게 하라. 그가 재판관의 칼 아래서 우는 것보다 네 매 아래서 우는 것이 낫고, 더 두려운 하나님의 보복의 칼 아래서 우는 것보다 더욱 낫다.
¹⁹ 크게 노하는 사람은 벌을 받을 것이다. 네가 그를 건져 내더라도 다시 그렇게 해야 할 것이다.
- 우리가 이 말씀을 읽는 방식으로 보면, 이는 간단히 말해 성내는 사람들에게 화가 끊이지 않는다는 뜻을 내포한다. 강한, 아니 차라리 고집 센 격정을 가진 사람들은 성가신 소송과 다툼, 그리고 자기들이 일으키는 도발로 자기 자신과 가족을 흔히 곤경에 빠뜨린다. 그들은 다스려지지 않는 열기 때문에 이 경우 저 경우에서 계속 아픔을 겪는다. 친구들이 한 환난에서 그들을 건져 내도, 그들은 곧 또 다른 환난에 자신을 얽어 넣고, 친구들은 다시 그렇게 해야 한다. 그들이 자기 격정을 죽이고 자기 영을 다스리게 된다면, 자신과 다른 사람들에게 닥치는 이 모든 환난을 막을 수 있을 것이다. 2. 이 말씀은 이렇게도 읽을 수 있다. 크게 노하는 자, 곧 바로잡아야 할 아이가 책망을 견디지 못하고 울며 소란을 피우고, 징계의 매를 향해 그런 분노를 품는 아이는 벌받아 마땅하다. 그 일 때문에 네가 그를 건져 내면, 다음번에는 훨씬 더 많이 벌하지 않을 수 없게 될 것이기 때문이다. 속에 분이 가득하고 기세가 높은 아이는 일찍 굴복시켜야 한다. 그렇지 않으면 그에게 더 나빠질 것이다.
²⁰ 권고를 듣고 훈계를 받으라. 그리하면 네 나중 끝에 지혜로울 것이다.
유의하라. 1. 나중 끝에 지혜로운 사람들, 곧 자기 나중 끝을 위하여, 장래 상태를 위하여, 다른 세상을 위하여 지혜로운 사람들은 복되다. 그들은 자기 나중 끝이 올 때 지혜로운 자로 발견되는 사람들, 지혜로운 처녀들, 지혜로운 건축자들, 지혜로운 청지기들이다. 마침내 지혜로워져서, 자기 눈에서 숨겨지기 전에 자기 평화에 속한 일들을 깨닫는 사람들이다. 육적인 세상 사람은 끝에 가서 어리석은 자가 될 것이다(렘 17:11). 그러나 경건은 마지막에 지혜임이 드러날 것이다. 2. 나중 끝에 지혜롭고자 하는 사람들은 권고를 듣고 훈계를 받아야 한다. 시작할 때, 곧 젊을 때부터 가르침과 다스림을 받기를 기꺼이 해야 하고, 조언과 책망을 받기를 기꺼이 해야 한다. 겨울에 저장되어 있기를 바라는 사람들은 여름에 모아야 한다.
²¹ 사람의 마음에는 많은 계획이 있으나, 여호와의 뜻은 서리라.
여기에는, 1. 사람들이 계획하는 모습이 있다. 그들은 자기 계획을 자신에게만 간직하지만 하나님께는 그것을 숨길 수 없다. 그는 사람들의 마음에 있는 많은 계획을 아신다. 그것들은 그의 뜻을 거스르는 계획들이다(시 2:1-3; 미 4:11). 또한 그의 뜻 없이 세우는 계획들이다. 곧 하나님의 섭리를 고려하지 않는 계획으로서, 약 4:13에서 보듯이 이것저것을 하겠다고 하면서 하나님을 함께 모시지 않는 계획들이다. 또 하나님의 뜻과 닮지 않은 계획들이다. 사람들은 자기 계획에서 흔들리고, 자주 터무니없고 불의하다. 그러나 하나님의 뜻은 지혜롭고 거룩하며, 견고하고 한결같다. 2. 하나님이 다스려 이기시는 모습이 있다. 여러 사람에게는 자기 성향이나 이익이 이끄는 대로 여러 계획이 있지만, 사람들의 계획이 어떻게 되든 주의 뜻, 그것은 서리라. 그의 뜻은 자주 사람들의 방책을 깨뜨리고 그들의 계획을 좌절시킨다. 그러나 그들의 계획은 그의 뜻을 조금도 바꿀 수 없고, 그 진행을 방해할 수 없으며, 하나님으로 하여금 새 뜻을 세우게 할 수도 없다(사 14:24; 46:11). 모든 인류를 속일 수 있다고 생각하는 정치적 모사들에게 이것은 얼마나 큰 제어가 되는가. 하늘에 그들을 비웃으시는 하나님이 계시기 때문이다(시 2:4). 하나님의 모든 백성에게 이것은 얼마나 큰 위로를 말하는가. 우리가 확신하듯 바르고 선한 하나님의 모든 목적은 정한 때에 이루어질 것이기 때문이다.
²² 사람의 바람은 그의 인자함이며, 가난한 사람이 거짓말쟁이보다 낫다.
유의하라. 1. 선을 행하는 영예는 우리가 칭찬받을 만하게 사모해도 되는 것이다. 사람 안에 덕의 불꽃이 조금이라도 있다면, 친절을 베푸는 것은 마땅히 사람의 바람일 수밖에 없다. 재산을 바라는 이유 중에서, 가난한 자를 구제하고 친구들에게 호의를 베풀 능력을 얻기 위해서라는 것보다 더 바람직한 것은 없다. 2. 선을 행할 마음은 있으나 능력이 없는 편이, 능력은 있으나 마음이 없는 편보다 훨씬 낫다. 친절하고 자비롭고 관대하고자 하는 사람의 바람이 곧 그의 인자함이며, 그렇게 해석될 것이다. 하나님과 사람은 그가 가진 바에 따라 그의 선한 뜻을 받아들일 것이며, 그 이상을 기대하지 않을 것이다. 당신에게 선의를 품고 있지만 친절을 베풀 아무것도 없기 때문에 아무것도 약속할 수 없는 가난한 사람은, 큰일을 해 줄 것처럼 믿게 만들지만 막상 실행할 때에는 아무것도 하지 않는 부자, 곧 거짓말쟁이보다 낫다. 낮은 지위의 사람들에 대한 평판, 곧 그들이 아무것도 기대할 수 없는 헛것이라는 평판은, 높은 지위의 사람들에 대한 평판, 곧 그들이 자신들이 기대를 일으킨 사람들을 속이는 거짓이라는 평판보다 낫다.
²³ 여호와를 경외함은 생명에 이르게 하며, 그것을 가진 자는 만족히 거하고 재앙의 방문을 받지 않을 것이다.
하나님을 경외하며 살고, 언제나 그에 대한 의무를 양심으로 삼는 사람들이 그것으로 무엇을 얻는지 보라. 1. 안전이다. 그들은 재앙의 방문을 받지 않을 것이다. 병이나 다른 고난의 방문을 받을 수는 있지만, 그 안에는 악이 없을 것이며 그들을 해할 것이 없을 것이다. 그 무엇도 그들을 하나님의 사랑에서 끊거나 영혼을 해칠 수 없기 때문이다. 2. 만족이다. 그들은 만족히 거할 것이다. 그들은 만족을 주는 위로들을 가질 것이며, 그 안에서 지속적인 만족과 기쁨을 누릴 것이다. 그것은 머무는 만족이다. 반면 감각의 모든 만족은 덧없고 곧 사라진다. Satur pernoctabit, non cubabit incoenatus—그는 저녁을 굶고 잠자리에 들지 않을 것이다. 그는 고요하고 홀로 있는 시간에도 자신을 편안하게 하고 즐거움이 되어 줄 것을 가질 것이다(시 16:6, 7). 3. 참되고 완전한 행복이다. 진지한 경건은 직접적으로 생명에 이른다. 곧 모든 선과 영생에 이른다. 그것은 그 생명에 이르는 확실하고 준비된 길이다. 그 본성 안에는 사람들을 천국에 적합하게 하고 그렇게 그곳으로 이끄는 무엇인가가 있다.
²⁴ 게으른 사람은 자기 손을 품에 감추고, 그것을 다시 자기 입으로 가져가는 것조차 하지 않는다.
여기서 게으른 자는 어리석은 자로 폭로된다. 1. 그의 모든 관심은 수고와 추위에서 자신을 아끼는 데 있다. 그의 자세를 보라. 그는 자기 손을 품에 감춘다. 자기가 절름발이라 일할 수 없다고 꾸미고, 손이 차니 품에 넣어 데워야 하며, 거기서 따뜻해지면 그대로 두어야 한다고 한다. 그는 자기 안일을 끌어안고 수고와 고생을 거부하기로 작정한다. 일하기 좋아하는 사람들이나 일하게 하라. 그는 자기 편에서는 가만히 앉아 아무것도 하지 않는 삶보다 좋은 삶은 없다고 생각한다. 2. 그는 자신을 먹이는 수고조차 하려 하지 않는다. 이는 우아한 과장이다. 우리가 어떤 사람은 너무 게을러서 자기 몸에 붙은 불도 털어 내지 않을 것이라고 말하듯, 여기서는 그가 자기 손을 품에서 꺼내어, 아니 자기 입에 음식을 넣는 데에도 마음을 내지 못한다고 말한다. 일하려 하지 않는 자는 먹지도 말아야 한다는 법이라면, 그는 움직이기보다 차라리 굶을 것이다. 이렇게 그의 죄가 그의 형벌이 되므로, 그것은 두드러진 어리석음이다.
²⁵ 거만한 자를 치라. 그러면 단순한 자가 조심할 것이며, 명철한 자를 책망하라. 그러면 그가 지식을 깨달을 것이다.
유의하라. 1. 거만한 자들의 형벌은 다른 사람들에게 선을 이루는 수단이 될 것이다. 사람들이 악에 너무 굳어져서 그들을 회복하고 고치기 위해 쓰이는 엄한 방법으로도 자신들은 변화되지 않을 때가 있다. 그래도 다른 사람들을 위해 그런 방법이 사용되어야 한다. 그들이 듣고 두려워하게 하기 위해서다(신 19:20). 거만한 자가 죄에서 회복되지 못한다 해도, 그 병이 오래되어 굳어졌기 때문이다. 그러나 단순한 자는 사람을 이렇게 드러나게 하는 죄에 뛰어드는 일을 조심할 것이다. 그것이 감염된 자를 고치지 못한다 해도, 감염이 퍼지는 것은 막을 수 있다. 2. 지혜로운 사람들의 책망은 그들 자신에게 선을 이루는 수단이 될 것이다. 그들은 맞을 필요가 없다. 지혜로운 자에게는 한마디면 충분하다. 명철한 자를 책망하기만 하라. 그러면 그는 자기 자신과 자기 이익을 그만큼 깨달아, 그것으로 지식을 깨달을 것이며, 한 번 그것에 대해 들은 뒤에는 무지와 부주의로 다시 그것을 놓치지 않을 것이다. 그는 책망을 그토록 친절하게 받아들이고 그토록 지혜롭게 활용한다.
²⁶ 자기 아버지를 낭비하게 하고 자기 어머니를 쫓아내는 자는 수치와 치욕을 가져오는 아들이다.
여기에는, 1. 방탕한 아들의 죄가 있다. 그는 자기 자신에게 행하는 해악 외에도 선한 부모에게 해를 끼치며, 자기 존재의 도구가 되었고 자신을 위해 그렇게 많은 돌봄과 수고를 들인 이들에게 비열하게 배은망덕하다. 이것은 그의 죄를 크게 가중시키며 하나님과 사람의 눈에 그것을 심히 죄 되게 만든다. 그는 자기 아버지를 낭비하게 한다. 아버지가 노년에 자신을 부양하기 위해 가져야 할 재산을 낭비하고, 아버지의 기운을 소모하며, 그의 마음을 꺾고, 그의 백발을 슬픔으로 무덤에 내려가게 한다. 그는 자기 어머니를 쫓아낸다. 그에 대한 어머니의 애정을 멀어지게 하는데, 이는 어머니에게 큰 후회와 불편함 없이 될 수 없는 일이다. 그는 자기의 무례와 불손함으로 어머니가 집에 지치게 만들고 잠시 조용함을 얻으려고 물러나기를 기뻐하게 한다. 그리고 모든 것을 탕진한 뒤에는 어머니를 문밖으로 내쫓는다. 2. 방탕한 아들의 수치가 있다. 그가 그렇게 짐승 같고 부자연스러운 것은 자기 자신에게 수치이다. 그는 모든 사람에게 혐오스러운 자가 된다. 또한 그것은 그의 부모와 가족에게도 수치이다. 그들이 그를 더 잘 가르치지 못했거나 어떤 면에서 그에게 부족했다고, 아마 정당한 이유 없이도, 비난받기 때문이다.
²⁷ 내 아들아, 지식의 말씀에서 벗어나게 하는 훈계를 듣기를 그치라.
이것은 좋은 교육을 받은 이들에게 주는 선한 경계이다. 그들은 자신들을 가르친다는 구실 아래, 자신들이 양육받을 때 영향을 받았던 선한 원리들에서 끌어내리는 자들의 말에 귀 기울이지 않도록 조심해야 한다. 살펴보라. 1. 가르침을 위한 것처럼 보이나 실제로는 젊은이들의 멸망으로 기우는 것이 있다. 악의 대리인들은 그들에게 자유로운 생각과 유행하는 대화를 가르치겠다고 나선다. 그들이 마음에 두는 죄를 어떻게 그럴듯하게 꾸미고 자기 양심의 입을 막을지, 자기 교육의 제약에서 어떻게 벗어나 재치 있는 사람과 멋쟁이 행세를 할지 가르치려 한다. 이것이 믿음과 사랑 안에서 굳게 붙들어야 할 건전한 말씀의 형식에서 벗어나게 하는 훈계이다. 2. 그런 훈계에 귀를 닫는 것이 젊은이들의 지혜이다. 자신을 얽어매려는 술법에 독사가 귀를 막듯이 하라. "느슨한 원리들을 마음에 주입하려는 그런 말을 듣는 것을 두려워하라. 네가 그런 자들과 얽혀 있다면 그들과 끊어라. 너는 이미 충분히, 아니 너무 많이 들었다. 그러므로 선한 행실을 더럽히는 악한 교제의 말을 더는 듣지 말라."
²⁸ 경건하지 않은 증인은 재판을 업신여기고, 악인들의 입은 죄악을 삼킨다.
여기에는 가장 나쁜 죄인들, 곧 악을 행하려는 마음이 그들 안에 가득한 자들에 대한 묘사가 있다. 1. 그들은 자신들을 죄에서 물러서게 하고 붙들어 두려는 것을 대놓고 무시한다. 경건하지 않은 증인은 자기 이웃을 대적하여 거짓 증언하고, 다른 사람에게 해를 끼치려고 스스로 위증하는 자이다. 그 안에는 큰 불의뿐 아니라 큰 불경건이 있다. 이런 사람은 최악의 인간 중 하나이다. 또는 경건하지 않은 증인은 종교와 경건을 대적하여 불경하고 무신론적으로 증언하는 자로서, 그의 교훈은 지식의 말씀에서 사람을 유혹해 떠나게 한다(잠 18:27). 그런 자는 재판을 업신여긴다. 그는 주의 두려움들을 비웃고, 그 두려움을 조롱한다(욥 15:26). 그에게 법과 형평, 성경과 맹세가 거룩한 것이며 농담거리로 삼아서는 안 되고 결산의 날이 올 것이라고 말해 보라. 그는 그 모든 것을 비웃고 그것에 주의하기를 업신여긴다. 2. 그들은 자신들에게 죄 지을 기회를 주는 것을 탐욕스럽게 기뻐한다. 악인의 입은 열심히 죄악을 삼키며, 물처럼 그것을 마신다(욥 15:16).
²⁹ 심판들은 거만한 자들을 위하여 준비되고, 채찍은 어리석은 자들의 등을 위하여 준비된다.
유의하라. 1. 거만한 자들은 어리석은 자들이다. 거룩하고 진지한 것들을 조롱하는 자들은 자신을 우스운 존재로 만들 뿐이다. 그들의 어리석음은 모든 사람에게 드러날 것이다. 2. 심판을 업신여기는 자들은 그것을 피할 수 없다(잠 18:28). 사람의 불신앙이 하나님의 위협을 무효로 만들지는 못할 것이다. 죄악을 삼키는 자들은 미끼와 함께 낚싯바늘을 삼킨다. 시민 통치자는 거만한 자들을 위하여 심판들을 준비해 두고 있다. 그렇지 않다면 그는 칼을 헛되이 지니는 것이 될 것이다. 그러나 그가 느슨하여 죄를 눈감아 준다 해도, 하나님의 심판들은 졸지 않는다. 그것들은 준비되어 있다(마 25:41).
英語原文
Miscellaneous Maxims
¹⁸ Chasten thy son while there is hope, and let not thy soul spare for his crying.
Parents are here cautioned against a foolish indulgence of their children that are untoward and viciously inclined, and that discover such an ill temper of mind as is not likely to be cured but by severity. 1. Do not say that it is all in good time to correct them; no, as soon as ever there appears a corrupt disposition in them check it immediately, before it gets head, and takes root, and is hardened into a habit: Chasten thy son while there is hope, for perhaps, if he be let alone awhile, he will be past hope, and a much greater chastening will not do that which now a less would effect. It is easiest plucking up weeds as soon as they spring up, and the bullock that is designed for the yoke should be betimes accustomed to it. 2. Do not say that it is a pity to correct them, and that, because they cry and beg to be forgiven, you cannot find in your heart to do it. If the point can be gained without correction, well and good; but if you find, as it often proves, that your forgiving them once, upon a dissembled repentance and promise of amendment, does but embolden them to offend again, especially if it be a thing that is in itself sinful (as lying, swearing, ribaldry, stealing, or the like), in such a case put on resolution, and let not thy soul spare for his crying. It is better that he should cry under thy rod than under the sword of the magistrate, or, which is more fearful, that of divine vengeance.
¹⁹ A man of great wrath shall suffer punishment: for if thou deliver him, yet thou must do it again.
1. As we read this, it intimates, in short, that angry men never want woe. Those that are of strong, or rather headstrong, passions, commonly bring themselves and their families into trouble by vexatious suits and quarrels and the provocations they give; they are still smarting, in one instance or other, for their ungoverned heats; and, if their friends deliver them out of one trouble, they will quickly involve themselves in another, and they must do it again, all which troubles to themselves and others would be prevented if they would mortify their passions and get the rule of their own spirits. 2. It may as well be read, He that is of great wrath (meaning the child that is to be corrected and is impatient of rebuke, cries and makes a noise, even that wrath of his against the rod of correction) deserves to be punished; for, if thou deliver him for the sake of that, thou wilt be forced to punish him so much the more next time. A stomachful high-spirited child must be subdued betimes, or it will be the worse for it.
²⁰ Hear counsel, and receive instruction, that thou mayest be wise in thy latter end.
Note, 1. It is well with those that are wise in their latter end, wise for their latter end, for their future state, wise for another world, that are found wise when their latter end comes, wise virgins, wise builders, wise stewards, that are wise at length, and understand the things that belong to their peace, before they be hidden from their eyes. A carnal worldling at his end shall be a fool (Jer 17:11), but godliness will prove wisdom at last. 2. Those that would be wise in their latter end must hear counsel and receive instruction, in their beginnings must be willing to be taught and ruled, willing to be advised and reproved, when they are young. Those that would be stored in winter must gather in summer.
²¹ There are many devices in a man's heart; nevertheless the counsel of the LORD, that shall stand.
Here we have, 1. Men projecting. They keep their designs to themselves, but they cannot hide them from God; he knows the many devices that are in men's hearts,—devices against his counsels (as those, Ps 2:1-3, Mic 4:11),— devices without his counsel (no regard had to his providence, as those Jam 4:13, this and the other they will do, and not take God along with them),—devices unlike God's counsels; men are wavering in their devices, and often absurd and unjust, but God's counsels are wise and holy, steady and uniform. 2. God overruling. Various men have various designs, according as their inclination or interest leads them, but the counsel of the Lord, that shall stand, whatever becomes of the devices of men. His counsel often breaks men's measures and baffles their devices; but their devices cannot in the least alter his counsel, not disturb the proceedings of it, nor put him upon new counsels, Isa 14:24,46:11. What a check does this give to politic designing men, who think they can outwit all mankind, that there is a God in heaven that laughs at them! Ps 2:4. What comfort does this speak to all God's people, that all God's purposes, which we are sure are right and good, shall be accomplished in due time!
²² The desire of a man is his kindness: and a poor man is better than a liar.
Note, 1. The honour of doing good is what we may laudably be ambitious of. It cannot but be the desire of man, if he have any spark of virtue in him, to be kind; one would not covet an estate for any thing so much as thereby to be put into a capacity of relieving the poor and obliging our friends. 2. It is far better to have a heart to do good and want ability for it than have ability for it and want a heart to it: The desire of a man to be kind, and charitable, and generous, is his kindness, and shall be so construed; both God and man will accept his good-will, according to what he has, and will not expect more. A poor man, who wishes you well, but can promise you nothing, because he has nothing to be kind with, is better than a liar, than a rich man who makes you believe he will do mighty things, but, when it comes to the setting to, will do nothing. The character of the men of low degree, that they are vanity, from whom nothing is expected, is better than that of men of high degree, that they are a lie, they deceive those whose expectations they raised.
²³ The fear of the LORD tendeth to life: and he that hath it shall abide satisfied; he shall not be visited with evil.
See what those that get by it that live in the fear of God, and always make conscience of their duty to him. 1. Safety: They shall not be visited with evil; they may be visited with sickness or other afflictions, but there shall be no evil in them, nothing to hurt them, because nothing to separate them from the love of God, or hurt to the soul. 2. Satisfaction: They shall abide satisfied; they shall have those comforts which are satisfying, and shall have a constant contentment and complacency in them. It is a satisfaction which will abide, whereas all the satisfactions of sense are transient and soon gone. Satur pernoctabit, non cubabit incoenatus—He shall not go supperless to bed; he shall have that which will make him easy and be an entertainment to him in his silent and solitary hours, Ps 16:6,7. 3. True and complete happiness. Serious godliness has a direct tendency to life; to all good, to eternal life; it is the sure and ready way to it; there is something in the nature of it fitting men for heaven and so leading them to it.
²⁴ A slothful man hideth his hand in his bosom, and will not so much as bring it to his mouth again.
A sluggard is here exposed as a fool, for, 1. All his care is to save himself from labour and cold. See his posture: He hides his hand in his bosom, pretends he is lame and cannot work; his hands are cold, and he must warm them in his bosom; and, when they are warm there, he must keep them so. He hugs himself in his own ease and is resolved against labour and hardship. Let those work that love it; for his part he thinks there is no such fine life as sitting still and doing nothing. 2. He will not be at the pains to feed himself, an elegant hyperbole; as we say, A man is so lazy that he would not shake fire off him, so here, He cannot find in his heart to take his hand out of his bosom, no, not to put meat into his own mouth. If the law be so that those that will not labour must not eat, he will rather starve than stir. Thus his sin is his punishment, and therefore is egregious folly.
²⁵ Smite a scorner, and the simple will beware: and reprove one that hath understanding, and he will understand knowledge.
Note, 1. The punishment of scorners will be a means of good to others. When men are so hardened in wickedness that they will not themselves be wrought upon by the severe methods that are used to reclaim and reform them, yet such methods must be used for the sake of others, that they may hear and fear, De 19:20. If the scorner will not be recovered from his sin, the disease being inveterate, yet the simple will beware of venturing upon the sin which exposes men thus. If it cure not the infected, it may prevent the spreading of the infection. 2. The reproof of wise men will be a means of good to themselves. They need not be smitten; a word to the wise is enough. Do but reprove one that has understanding and he will so far understand himself and his own interest that he will understand knowledge by it, and not miss it again through ignorance and inadvertency when once he has been told of it; so kindly does he take reproof and so wisely improve it.
²⁶ He that wasteth his father, and chaseth away his mother, is a son that causeth shame, and bringeth reproach.
Here is, 1. The sin of a prodigal son. Besides the wrong he does to himself, he is injurious to his good parents, and basely ungrateful to those that were instruments of his being and have taken so much care and pains about him, which is a great aggravation of his sin and renders it exceedingly sinful in the eyes of God and man: He wastes is father, wastes his estate which he should have to support him in his old age, wastes his spirits, and breaks his heart, and brings his gray head with sorrow to the grave. He chases away his mother, alienates her affections from him, which cannot be done without a great deal of regret and uneasiness to her; he makes her weary of the house, with his rudeness and insolence, and glad to retire for a little quietness; and, when he has spent all, he turns her out of doors. 2. The shame of a prodigal son. It is a shame to himself that he should be so brutish and unnatural. He makes himself odious to all mankind. It is a shame to his parents and family, who are reflected upon, though, perhaps, without just cause, for teaching him no better, or being in some way wanting to him.
²⁷ Cease, my son, to hear the instruction that causeth to err from the words of knowledge.
This is a good caution to those that have had a good education to take heed of hearkening to those who, under pretence of instructing them, draw them off from those good principles under the influence of which they were trained up. Observe, 1. There is that which seems designed for instruction, but really tends to the destruction of young men. The factors for vice will undertake to teach them free thoughts and a fashionable conversation, how to palliate the sins they have a mind to and stop the mouth of their own consciences, how to get clear of the restraints of their education and to set up for wits and beaux. This is the instruction which causes to err from the forms of sound words, which should be held fast in faith and love. 2. It is the wisdom of young men to turn a deaf ear to such instructions, as the adder does to the charms that are designed to ensnare her. "Dread hearing such talk as tends top instil loose principles into the mind; and, if thou art linked in with such, break off from them; thou hast heard enough, or too much, and therefore hear no more of the evil communication which corrupts good manners."
²⁸ An ungodly witness scorneth judgment: and the mouth of the wicked devoureth iniquity.
Here is a description of the worst of sinners, whose hearts are fully set in them to do evil. 1. They set that at defiance which would deter and detain them from sin: An ungodly witness is one that bears false witness against his neighbour, and will forswear himself to do another a mischief, in which there is not only great injustice, but great impiety; this is one of the worst of men. Or an ungodly witness is one that profanely and atheistically witnesses against religion and godliness, whose instructions seduce from the words of knowledge (Pr 18:27); such a one scorns judgment, laughs at the terrors of the Lord, mocks at that fear, Job 15:26. Tell him of law and equity, that the scriptures and an oath are sacred things, and not to be jested with, that there will come a reckoning day; he laughs at it all, and scorns to heed it. 2. They are greedy, and glad of that which gives them an opportunity to sin: The mouth of the wicked eagerly devours iniquity, drinks it in like water, Job 15:16.
²⁹ Judgments are prepared for scorners, and stripes for the back of fools.
Note, 1. Scorners are fools. Those that ridicule things sacred and serious do but make themselves ridiculous. Their folly shall be manifest unto all men. 2. Those that scorn judgments cannot escape them, Pr 18:28. The unbelief of man shall not make God's threatenings of no effect; those that devour iniquity swallow the hook with the bait. The civil magistrate has judgments prepared for scorners, for otherwise he would bear the sword in vain; but if he be remiss, and connive at sin, yet God's judgments slumber not; they are prepared, Mt 25:41.
가난의 불리함
여기서 보라. 1. 가난한 사람에게 무엇이 신용과 위로가 되며, 그의 가난이 그를 멸시받게 하고 낙담하게 할 수 있음에도 그를 이웃보다 더 뛰어나게 만드는가. 그는 정직하고 온전함 가운데 행해야 한다. 선한 양심을 지키고 자신이 그렇게 한다는 것을 드러내야 한다. 가장 크게 꾸며 말하고 약속을 어기도록 유혹받는 때에도 늘 진실하게 말하고 행해야 한다. 그러면 그는 그것을 자기 가치로 삼게 하라. 지혜롭고 선한 모든 사람이 그를 귀하게 여길 것이기 때문이다. 그는 위대해 보이고 체면을 세우는 많은 사람보다 낫고, 더 나은 성품을 가졌으며, 더 나은 처지에 있고, 더 사랑받으며, 더 나은 목적을 위해 산다. 2. 부자의 모든 화려함에도 불구하고 무엇이 그의 수치가 되는가. 그가 얕은 머리와 악한 혀를 가지고, 입술이 패역하며 어리석은 자라면, 또 그가 악한 사람으로서 사기와 압제로 가진 것을 얻었다면, 그는 어리석은 자이다. 정직한 가난한 사람이 그보다 훨씬 앞서 선호되어야 한다.
여기에는 나쁜 결과를 낳는 두 가지가 선언된다. 1. 무지이다. 어떤 이들은 이를 영혼의 지식이 없는 것은 좋지 않다고 읽는다. 우리는 우리 자신, 곧 우리 마음을 알지 못하는가? 지식 없는 영혼은 좋지 않다. 우리가 영혼을 가진 것은 큰 특권이지만, 그 영혼에 지식이 없다면 우리가 무엇이 더 나은가? 사람이 깨닫지 못하면 짐승과 같다(시 49:20). 무지한 영혼은 선한 영혼일 수 없다. 영혼이 지식 없이 있는 것은 안전하지도 즐겁지도 않다. 지식이 없다면 영혼은 무슨 선을 행할 수 있으며, 무엇에 쓸모가 있겠는가? 2. 성급함이다. 발로 급히 서두르는 자, 곧 일을 깊이 생각하지 않고 서둘러 행하며 자기 발의 길을 숙고할 시간을 가지려 하지 않는 자는 죄를 짓는다. 그는 자주 과녁을 빗나가고 여러 번 잘못된 걸음을 내딛을 수밖에 없다. 자기 길을 살피는 사람들은 그런 일을 막는다. 생각하지 않는 것은 알지 못하는 것과 마찬가지로 좋지 않다.
여기에는 사람들의 어리석음에 대한 두 사례가 있다. 1. 그들은 스스로 곤경과 환난에 빠지고, 자기 배를 좌초시키며, 자신을 얽어맨다. 사람의 어리석음이 자기 길을 뒤튼다. 사람들은 자기 일에서 좌절과 실망을 만나고, 일이 기대하고 바란 대로 성공하지 못한다. 그것은 그들 자신과 그들의 어리석음 때문이다. 그들을 징계하는 것은 그들 자신의 죄악이다. 2. 그들이 그렇게 해 놓고는 책임을 하나님께 돌리며, 마치 하나님이 그들에게 잘못하신 것처럼 마음으로 하나님께 분노한다. 그러나 실제로는 그들이 자기 자신에게 잘못한 것이다. 분노할 때 우리는 자기 평안의 원수가 되고 스스로를 괴롭히는 자가 된다. 주께 분노할 때 우리는 하나님과 그의 공의와 선하심과 주권을 모욕한다. 자기 고집이나 태만으로 자기 머리 위에 끌어온 환난을 빌미로, 자신을 책망해야 할 때 하나님과 다투는 것은 매우 터무니없다. 그것은 우리 자신의 행위이기 때문이다. 사 50:1을 보라.
여기서, 1. 우리는 사람들의 돈 사랑이 얼마나 강한지 볼 수 있다. 어떤 사람이 다른 면에서는 아무리 자격이 없어도, 돈이 많고 그것을 너그럽게 쓰기만 하면 사람들은 그를 사랑하려 한다. 그로 말미암아 자기들이 유익을 얻기를 바라기 때문이다. 재물은 사람으로 하여금 많은 선물을 보내고, 많은 잔치를 베풀고, 많은 호의를 행하게 하므로 그에게 많은 친구를 얻게 한다. 그들은 그를 사랑하는 척한다. 그를 아첨하고 그에게 알현하듯 굽실거리기 때문이다. 그러나 실제로는 그가 가진 것을 사랑하거나, 차라리 자기 자신을 사랑하여 그를 통해 얻기를 바란다. 2. 우리는 사람들 서로의 사랑이 얼마나 약한지 볼 수 있다. 형통할 때 사랑받고 존중받던 사람이 가난에 떨어지면, 그는 자기 이웃에게서도 떨어진다. 그는 인정받지도 주목받지도 못하고, 방문받지도 배려받지도 못하며, 거리를 두라는 말을 듣고 성가신 사람으로 여겨진다. 그의 이웃이자 아는 사람이었던 자까지도 그에게서 얼굴을 돌리고 반대편으로 지나간다. 사람들의 양심은 그런 이들을 구제하고 도와야 한다고 말하므로, 그들은 자신들이 그들을 보지 못했다는 핑계를 기꺼이 가지려 한다.
여기에는, 1. 위협받는 죄들이 있다. 재판에서 거짓 증언하는 것과 일상 대화에서 거짓말하는 것이다. 사람들이 농담과 조롱으로, 또는 선을 행한다는 핑계 아래 거짓을 말하는 것을 스스로 허용함으로 거기에 이르지 않았다면, 거짓 증언이라는 그런 불경건의 높이에 이를 수 없었을 것이다. 거짓 증언에는 거짓말의 죄책에 더해 위증과 해악의 죄책이 더해진다. 이처럼 사람들은 자기 혀를 가르쳐 거짓말하게 한다(렘 9:5). 대화 중에 거짓말할 자유를 취하려는 자들은, 유혹이 닥치면 자신들이 그것을 미워하는 것처럼 보였더라도 더 큰 악인 거짓 증언에 빠질 길 위에 서 있다. 거짓된 말을 삼킬 수 있는 사람은 자기 양심을 타락시켜, 거짓 맹세도 그를 막히게 하지 못하게 한다. 2. 위협 그 자체가 있다. 그들은 벌받지 않고 지나가지 못할 것이며, 피하지 못할 것이다. 이는 그들이 그 죄에 담대해지는 이유가 처벌받지 않으리라는 희망임을 암시한다. 그 죄는 율법이 엄격함에도 불구하고 사람의 처벌은 대개 피하기 때문이다(신 19:18, 19). 그러나 그것은 질투하시며 자기 이름이 더럽혀지는 것을 허용하지 않으시는 하나님의 의로운 심판은 피하지 못할 것이다. 우리는 모든 거짓말하는 자들이 어디에서 영원한 몫을 받을지 안다.
이 두 절은 잠 18:4에 대한 주석이며 다음을 보여 준다. 1. 부유하고 위대한 이들이 얼마나 아첨과 환대를 받으며, 청원자와 종들을 풍성하게 거느리는가. 손에 권력이 있고 승진을 마음대로 할 수 있는 군주는, 얻을 것이 있는 자들이 그를 떠받들 준비를 하고 몰려드는 청원자들로 자기 문과 대기실을 가득 채운다. 많은 사람이 그의 호의를 구하고 그것을 행복으로 여긴다. 심지어 큰 사람들도 군주 앞에서는 겸손한 탄원자가 된다. 그렇다면 어떤 땅의 군주의 호의보다 훨씬 뛰어난 하나님의 호의를 얻기 위해 우리는 얼마나 더 간절해야 하겠는가. 그러나 존경을 얻는 데에는 관대함이 위엄 자체보다 더 멀리 가는 듯하다. 군주에게 구애하는 이는 많지만, 선물을 주는 자에게는 사람마다 친구가 되기 때문이다. 그에게서 선물을 받았거나 기대하는 사람들만 친구로서 그를 섬길 준비를 하는 것이 아니라, 다른 이들도 친구처럼 그에 대해 좋은 말을 해 준다. 자기 가진 것을 어리석게 마구 베푸는 방탕한 사람들은 그것이 지속되는 동안 그들을 치켜세울 추종자를 많이 얻겠지만, 그것이 끝나면 그들은 떠날 것이다. 신중하게 관대한 사람들은 그것으로 자신에게 유익하게 작용할 수 있는 영향력을 얻는다. 은인으로 여겨지는 이들은 선을 행할 기회를 줄 수 있는 권위를 행사한다(눅 22:25). 2. 가난하고 낮은 이들이 얼마나 가볍게 여겨지고 멸시받는가. 사람들은 원한다면 군주와 군주다운 이들에게 구애할 수 있다. 그러나 가난한 자를 짓밟거나 멸시의 눈으로 보아서는 안 된다. 그런데 실제로는 자주 그렇게 된다. 가난한 자의 모든 형제도 그를 미워한다. 그의 친족들마저 그를 꺼린다. 그가 궁핍하고 무엇인가를 요구하며 그들에게서 무엇을 기대하기 때문이고, 또 그를 자기 가문의 흠으로 보기 때문이다. 그렇다면 친족도 아닌 다른 친구들이 그를 피하려고 그에게서 멀리 가는 것은 놀랄 일이 아니다. 그는 그들에게 친절을 베풀어 달라고 끈질기게 설득하려고 말로 그들을 뒤쫓지만, 모두 헛일이다. 그들에게는 그를 위한 것이 없다. 어떤 이들은 이를 그들이 말로 그를 뒤쫓는다고 이해한다. 곧 그에게 아무것도 주지 않으려고 변명한다는 뜻이다. 그들은 그가 게으르고 주제넘으며, 스스로 가난을 불러왔으니 구제받을 자격이 없다고 말한다. 나발이 다윗의 사자들에게 "요즘 주인에게서 도망치는 종들이 많다. 다윗도 그중 하나가 아닌지 내가 어찌 알겠느냐?"라고 말한 것과 같다. 그러므로 가난한 사람들은 하나님을 자기 친구로 삼고, 기도로 그를 뒤쫓으라. 그러면 그는 그들에게 부족하지 않으실 것이다.