1-6
The Excellence of Wisdom
한국어
英語原文
The Excellence of Wisdom
¹ Be not thou envious against evil men, neither desire to be with them.
² For their heart studieth destruction, and their lips talk of mischief.
Here, 1. The caution given is much the same with that which we had before (Pr 23:17), not to envy sinners, not to think them happy, nor to wish ourselves in their condition, though they prosper ever so much in this world, and are ever so merry and ever so secure. "Let not such a thought ever come into thy mind, O that I could shake off the restraints of religion and conscience, and take as great a liberty to indulge the sensual appetite, as I see such and such do! No; desire not to be with them, to do as they do and fare as they fare, and to cast in thy lot among them." 2. Here is another reason given for this caution: "Be not envious against them, not only because their end will be had, but because their way is so, Pr 24:2. Do not think with them, for their heart studies destruction to others, but it will prove destruction to themselves. Do not speak like them, for their lips talk of their mischief. All they say has an ill tendency, to dishonour God, reproach religion, or wrong their neighbour; but it will be mischief to themselves at last. It is therefore thy wisdom to have nothing to do with them. Nor hast thou any reason to look upon them with envy, but with pity rather, or a just indignation at their wicked practices."
³ Through wisdom is an house builded; and by understanding it is established:
⁴ And by knowledge shall the chambers be filled with all precious and pleasant riches.
⁵ A wise man is strong; yea, a man of knowledge increaseth strength.
⁶ For by wise counsel thou shalt make thy war: and in multitude of counsellors there is safety.
We are tempted to envy those that grow rich, and raise their estates and families, by such unjust courses as our consciences will by no means suffer us to use. But, to set aside that temptation, Solomon here shows that a man, with prudent management, may raise his estate and family by lawful and honest means, with a good conscience, and a good name, and the blessing of God upon his industry; and, if the other be raised a little sooner, yet these will last a great deal longer. 1. That which is here recommended to us as having the best influence upon our outward prosperity is wisdom, and understanding, and knowledge; that is, both piety towards God (for that is true wisdom) and prudence in the management of our outward affairs. We must govern ourselves in every thing by the rules of religion first and then of discretion. Some that are truly pious do not thrive in the world, for want of prudence; and some that are prudent enough, yet do not prosper, because they lean to their own understanding and do not acknowledge God in their ways; therefore both must go together to complete a wise man. 2. That which is here set before us as the advantage of true wisdom is that it will make men's outward affairs prosperous and successful. (1.) it will build a house and establish it, Pr 24:3. Men may by unrighteous practices build their houses, but they cannot establish them, for the foundation is rotten (Hab 2:9,10); whereas what is honestly got will wear like steel and be an inheritance to children's children. (2.) It will enrich a house and furnish it, Pr 24:4. Those that manage their affairs with wisdom and equity, that are diligent in the use of lawful means for increasing what they have that spare from luxury and spend in charity, are in a fair way to have their shops, their warehouses, their chambers, filled with all precious and pleasant riches—precious because got by honest labour, and the substance of a diligent man is precious—pleasant because enjoyed with holy cheerfulness. Some think this is to be understood chiefly of spiritual riches. By knowledge the chambers of the soul are filled with the graces and comforts of the Spirit, those precious and pleasant riches; for the Spirit, by enlightening the understanding, performs all his other operations on the soul. (3.) It will fortify a house and turn it into a castle: Wisdom is better than weapons of war, offensive or defensive. A wise man is in strength, is in a strong-hold, yea, a man of knowledge strengthens might, that is, increases it, Pr 24:5. As we grow in knowledge we grow in all grace, 2Pe 3:18. Those that increase in wisdom are strengthened with all might, Col 1:9,11. A wise man will compass that by his wisdom which a strong man cannot effect by force of arms. The spirit is strengthened both for the spiritual work and the spiritual warfare by true wisdom. (4.) It will govern a house and a kingdom too, and the affairs of both, Pr 24:6. Wisdom will erect a college, or council of state. Wisdom will be of use, [1.] For the managing of the public quarrels, so as not to engage in them but for an honest cause and with some probability of success, and, when they are engaged in, to manage them well, and so as to make either an advantageous peace or an honourable retreat: By wise counsel thou shalt make war, which is a thing that may prove of ill consequence if not done by wise counsel. [2.] For the securing of the public peace: In the multitude of counsellors there is safety, for one may foresee the danger, and discern the advantages, which another cannot. In our spiritual conflicts we need wisdom, for our enemy is subtle.
7-10
The Malicious and the Scornful
한국어
악의적인 자와 조롱하는 자
⁷ 지혜는 미련한 자에게 너무 높으니, 그는 성문에서 입을 열지 못하느니라.
⁸ 악을 행하려고 꾀하는 자는 해로운 사람이라 불리리라.
⁹ 미련한 생각은 죄요, 조롱하는 자는 사람에게 미움을 받느니라.
여기에는 1. 약한 사람에 대한 묘사가 있다. 지혜는 그에게 너무 높다. 그는 그렇게 생각하고, 그래서 그것을 얻는 것을 절망하여 추구하는 수고를 하지 않고, 지혜 없이도 만족하며 주저앉는다. 그리고 실제로도 그러하다. 그는 그것을 받을 능력이 없으므로, 지혜를 얻을 모든 유익한 기회가 그에게는 헛되다. 지혜를 얻는 것은 쉬운 일이 아니다. 타고난 능력이 충분히 좋은 사람들도, 미련하다면, 곧 게으르고 수고하려 하지 않으며, 장난스럽고 하찮은 일에 빠지고, 쾌락에 내어 주며, 악한 성향을 가지고 나쁜 친구들과 지낸다면, 지혜는 그들에게 너무 높다. 그들은 그것에 이를 가능성이 적다. 그리고 지혜가 없기 때문에 그들은 나라를 섬기는 일에 부적합하다. 그들은 성문에서 입을 열지 못한다. 회의나 관직에 받아들여지지 못하거나, 받아들여진다 해도 말없는 석상이고 아무 쓸모없는 숫자에 불과하다. 그들은 할 말이 없으므로 아무 말도 하지 않으며, 혹 무엇을 말하려 해도 주목받지 못하고, 아니 조롱당할 것임을 안다. 젊은이들은 공적인 일에 자격을 갖추고 명예롭게 그 일을 감당할 수 있도록 지혜를 얻는 데 수고해야 한다. 2. 악한 사람에 대한 묘사가 있다. 그는 미련한 자처럼 멸시받을 뿐 아니라 미움을 받는다. 두 종류의 악한 사람이 그렇다. (1.) 은밀히 악의를 품은 자들이다. 그들이 공손히 말하고 그럴듯하게 행동한다 해도, 그들은 악을 행하려고 꾀하며, 원한을 품거나 시기하는 눈으로 바라보는 사람들에게 해를 끼칠 방법을 꾸민다. 그렇게 하는 사람은 해로운 사람, 또는 해악의 장인이라 불릴 것이다. 아마 이것은 당시 흔한 모욕의 이름이었을 것이다. 그는 악한 일을 꾸미는 자(롬 1:30)로 낙인찍힐 것이며, 어떤 해가 일어나면 그 일을 저지른 자나 적어도 공범으로 의심받을 것이다. 이 악을 꾀하는 것이 곧 미련한 생각이다(잠 24:9). 그것은 가볍게 여겨지고 그저 어리석은 일이라고 농담으로 넘겨지지만, 실제로는 죄이며 지극히 죄악되다. 그것을 죄라고 부르는 것보다 더 나쁜 이름은 붙일 수 없다. 악을 행하는 것도 나쁘지만 그것을 꾀하는 것은 더 나쁘다. 거기에는 옛 뱀의 교활함과 독이 들어 있기 때문이다. 그러나 이것은 더 일반적으로도 이해할 수 있다. 우리는 미련한 행위뿐 아니라, 더 나아가지 않는 생각으로도 죄책을 진다. 마음속에서 처음 일어나는 죄의 움직임도 죄이며, 하나님께 거슬리는 것이고, 회개하지 않으면 우리는 망한다. 악의적이고 더럽고 교만한 생각뿐 아니라, 미련한 생각들까지도 죄된 생각이다. 헛된 생각들이 마음에 머물면 그것은 마음을 더럽힌다(렘 4:14). 그러므로 우리는 무릇 지킬 만한 것보다 더욱 마음을 지키고, 스스로 선한 설명을 할 수 없는 어떤 생각도 그 안에 품지 말아야 한다(창 6:5). (2.) 공개적으로 모욕하는 자들이다. 조롱하는 자, 곧 모든 사람에게 악한 말을 하고, 사람들을 모욕하고 비난하는 데서 즐거움을 얻는 자는 사람에게 미움을 받는다. 명예와 덕을 조금이라도 아는 사람은 그와 함께 지내려 하지 않을 것이다. 조롱하는 자들의 자리는 칠십인역이 시편 1:1에서 부르듯 전염병의 의자이며, 지혜로운 사람은 그 감염을 두려워하여 가까이 가지 않을 것이다. 다른 사람을 혐오스럽게 만들려고 애쓰는 자들은 결국 자신을 그렇게 만들 뿐이다.
¹⁰ 네가 환난의 날에 낙담하면 네 힘이 미약함이니라.
유의하라. 1. 환난의 날에 우리는 낙담하기 쉽다. 풀이 죽고 용기를 잃으며, 하던 일을 그만두고 구원을 절망하기 쉽다. 우리의 영이 가라앉으면 손은 처지고 무릎은 약해지며, 우리는 아무 일에도 적합하지 않게 된다. 건강할 때 가장 명랑하던 사람들이 몸에 조금이라도 이상이 생기면 가장 풀이 죽고 낙심하는 경우가 많다. 2. 이것은 우리의 힘이 미약하다는 증거이며, 그 힘을 더욱 약하게 하는 수단이 된다. “네 처지에 고통스러운 변화가 올 때 그것을 견디지 못한다면, 네게 어떤 결심도, 생각의 견고함도, 숙고도, 믿음도 없다는 표징이다. 믿음은 영혼의 힘이기 때문이다.” 어떤 사람들은 너무 연약하여 아무것도 견디지 못한다. 고난이 그들을 건드리기만 해도(욥 4:5), 아니 위협하기만 해도 곧 낙담하고 모든 것을 포기하려 한다. 그리하여 그들은 자기 고난과 맞설 준비를 잃고 스스로를 도울 능력도 잃는다. 그러므로 담대하라. 그러면 하나님께서 네 마음을 강하게 하실 것이다.
英語原文
The Malicious and the Scornful
⁷ Wisdom is too high for a fool: he openeth not his mouth in the gate.
⁸ He that deviseth to do evil shall be called a mischievous person.
⁹ The thought of foolishness is sin: and the scorner is an abomination to men.
Here is the description, 1. Of a weak man: Wisdom is too high for him; he thinks it so, and therefore, despairing to attain it, he will take no pains in the pursuit of it, but sit down content without it. And really it is so; he has not capacity for it, and therefore the advantages he has for getting it are all in vain to him. It is no easy thing to get wisdom; those that have natural parts good enough, yet if they be foolish, that is, if they be slothful and will not take pains, if they be playful and trifling, and given to their pleasures, if they be viciously inclined and keep bad company, it is too high for them; they are not likely to reach it. And, for want of it, they are unfit for the service of their country: They open not their mouth in the gate; they are not admitted into the council or magistracy, or, if they are, they are dumb statues, and stand for cyphers; they say nothing, because they have nothing to say, and they know that if they should offer any thing it would not be heeded, nay, it would be hissed at. Let young men take pains to get wisdom, that they may be qualified for public business, and do it with reputation. 2. Of a wicked man, who is not only despised as a fool is, but detested. Two sorts of wicked men are so:—(1.) Such as are secretly malicious. Though they speak courteously and conduct themselves plausibly, they devise to do evil, are contriving to do an ill turn to those they bear a grudge to, or have an envious eye at. He that does so shall be called a mischievous person, or a master of mischief, which perhaps was then a common name of reproach; he shall be branded as an inventor of evil things (Ro 1:30), or if any mischief be done, he shall be suspected as the author of it, or at least accessory to it. This devising evil is the thought of foolishness, Pr 24:9. It is made light of, and turned off with a jest, as only a foolish thing, but really it is sin, it is exceedingly sinful; you cannot call it by a worse name than to call it sin. It is bad to do evil, but it is worse to devise it; for that has in it the subtlety and poison of the old serpent. But it may be taken more generally. We contract guilt, not only by the act of foolishness, but by the thought of it, though it go no further; the first risings of sin in the heart are sin, offensive to God, and must be repented of or we are undone. Not only malicious, unclean, proud thoughts, but even foolish thoughts, are sinful thoughts. If vain thoughts lodge in the heart, they defile it (Jer 4:14), which is a reason why we should keep our hearts with all diligence, and harbour no thoughts there which cannot give a good account of themselves, Ge 6:5. (2.) Such as are openly abusive: The scorner, who gives ill-language to every body, takes a pleasure in affronting people and reflecting upon them, is an abomination to men; none that have any sense of honour and virtue will care to keep company with him. The seat of the scornful is the pestilential chair (as the LXX. calls it, Ps 1:1), which no wise man will come near, for fear of taking the infection. Those that strive to make others odious do but make themselves so.
¹⁰ If thou faint in the day of adversity, thy strength is small.
Note, 1. In the day of adversity we are apt to faint, to droop and be discouraged, to desist from our work, and to despair of relief. Our spirits sink, and then our hands hang down and our knees grow feeble, and we become unfit for anything. And often those that are most cheerful when they are well droop most, and are most dejected, when any thing ails them. 2. This is an evidence that our strength is small, and is a means of weakening it more. "It is a sign that thou art not a man of any resolution, any firmness of thought, any consideration, any faith (for that is the strength of a soul), if thou canst not bear up under an afflictive change of thy condition." Some are so feeble that they can bear nothing; if a trouble does but touch them (Job 4:5), nay, if it does but threaten them, they faint immediately and are ready to give up all for gone; and by this means they render themselves unfit to grapple with their trouble and unable to help themselves. Be of good courage therefore, and God shall strengthen thy heart.
11-14
Pleasure and Advantages of Wisdom
한국어
지혜의 즐거움과 유익
¹¹ 너는 죽음으로 끌려가는 자들과 죽임을 당하게 된 자들을 건져 내기를 삼가려 하느냐?
¹² 네가 말하기를 보라, 우리는 이것을 알지 못하였노라 할지라도, 마음을 저울질하시는 이가 어찌 살피지 아니하시겠느냐? 네 영혼을 지키시는 이가 어찌 알지 아니하시겠느냐? 그가 각 사람에게 그 행위대로 갚지 아니하시겠느냐?
여기에는 1. 우리에게 요구되는 큰 의무가 있다. 그것은 억압받는 무죄한 자를 구제하기 위해 나서는 것이다. 어떤 사람들의 생명이나 생계가 부당하게 빼앗길 위험에 있는 것을 본다면, 우리는 그들을 정죄하게 한 거짓 고소를 반박하고 그들의 무죄를 증명할 증거를 찾아내어 그들을 구하기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 한다. 그 사람들이 우리가 특별한 의무를 지고 있는 사람이 아니더라도, 정의에 대한 일반적인 열심에서 그들을 도와야 한다. 어떤 이가 힘과 폭력에 공격당하고 우리가 그를 구할 능력이 있다면 그렇게 해야 한다. 아니, 어떤 사람이 무지로 인해 자신을 위험에 노출시키거나, 길 위의 여행자나 바다의 배처럼 곤경에 빠진 것을 본다면, 우리 자신에게 위험이 따른다 해도 도움을 서둘러야 하며, 그런 경우에 그들을 건져 내기를 삼가거나 느슨하거나 소홀하거나 무관심해서는 안 된다. 2. 이 의무를 빠뜨릴 때 흔히 내세우는 변명에 대한 대답이 있다. 너는 이렇게 말할 것이다. “보라, 우리는 알지 못하였다. 그 사람이 처한 위험이 임박한 줄 몰랐다. 그가 무죄인지 확신할 수 없었고, 그의 무죄를 어떻게 증명해야 할지도, 그를 위해 어떤 방식으로 무엇을 해야 할지도 몰랐다. 알았다면 도왔을 것이다.” 이제, (1.) 이런 변명은 만들기 쉽고, 사람들의 비난을 피하기에 충분할 수 있다. 우리가 알지 못했다거나 잊었다고 말할 때, 그들이 우리 말을 반박할 수 없을지도 모르기 때문이다. 잘못을 변명하기 위해 거짓말하고 싶은 유혹은, 그 진실이 전적으로 우리 마음속에 있어서 반박이 불가능하다는 것을 알 때 매우 강하다. “우리는 이러저러하게 생각했고, 실제로 그렇게 하려고 했다”고 말할 때 그것을 아는 사람은 우리 자신뿐인 것처럼 말이다. (2.) 그러나 그런 변명으로 하나님의 심판을 피하는 것은 그렇게 쉽지 않다. 우리는 그 심판의 발견 앞에 드러나 있으며, 그 판정에 따라야 한다. 이제, [1.] 하나님은 마음을 살피시고 영혼을 지키신다. 그분은 그것을 주목하시고 그 모든 움직임을 살피신다. 영혼의 가장 은밀한 생각과 의도도 모두 그분 앞에 벌거벗고 드러나 있다. 그렇게 하시는 것은 그분의 특권이며, 그분이 자랑하시는 일이다. 렘 17:10, 나 여호와는 마음을 살핀다. 그분은 영혼을 지키시며, 그것을 생명 가운데 붙드신다. 이것은 우리가 다른 사람들의 생명을 소중히 여기고 그것을 보존하기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 하는 좋은 이유이다. 우리의 생명이 하나님의 눈에 귀했고, 그분이 은혜롭게 그것을 지켜 주셨기 때문이다. [2.] 그분은 우리가 하는 변명이 참인지 아닌지, 정말 우리가 그것을 몰랐기 때문인지, 아니면 참된 이유가 우리가 마땅히 이웃을 사랑하지 않고 이기적이며 하나님과 사람 모두를 무시했기 때문인지 아시고 살피신다. 이것으로, 명백한 의무를 빠뜨렸다고 양심이 우리를 고발할 때 우리가 그 입을 막으려 하는 모든 가벼운 변명들을 잠잠하게 하라. 마음을 살피시는 이가 그것을 살피지 아니하시겠느냐? [3.] 그분은 그에 따라 우리를 심판하실 것이다. 그분의 지식이 속임을 당할 수 없듯, 그분의 정의도 편파적일 수 없다. 그분은 악한 일을 행한 것뿐 아니라 선한 일을 하지 않은 것까지도 포함하여 각 사람에게 그 행위대로 갚으실 것이다.
¹³ 내 아들아, 꿀은 좋으니 먹고, 송이꿀은 네 입에 달게 하라.
¹⁴ 지혜의 지식도 네 영혼에 이와 같으리니, 네가 그것을 얻으면 장래가 있겠고 네 소망이 끊어지지 아니하리라.
우리는 여기에서 지혜를 연구하도록 격려받는다. 그 즐거움과 유익을 함께 생각하게 하기 때문이다. 1. 그것은 매우 즐거울 것이다. 우리는 꿀이 입에 달기 때문에 먹고, 그 때문에 그것을 좋다고 부른다. 특히 꿀송이에서 처음 흘러나오는 꿀이 그러하다. 가나안은 젖과 꿀이 흐르는 땅이라고 불렸고, 꿀은 그 땅의 흔한 음식이었다(눅 24:41,42). 아이들에게도 그러했다(사 7:15). 이와 같이 우리는 지혜를 먹고, 그 선한 교훈의 맛을 알아야 한다. 꿀을 맛본 사람들은 그것이 달다는 데 더 이상의 증거가 필요 없고, 어떤 논증으로도 그 반대를 확신하게 할 수 없다. 마찬가지로 진리와 경건의 능력을 경험한 사람들은 그 둘의 즐거움에 충분히 만족한다. 그들은 그것들의 달콤함을 맛보았으므로, 세상의 모든 무신론자들이 궤변을 늘어놓고 불경건한 자들이 조롱한다 해도 그들의 판단을 바꿀 수 없다. 2. 그것은 매우 유익할 것이다. 꿀은 입에 달 수 있어도 건강에 좋지 않을 수 있다. 그러나 지혜에는 현재의 달콤함뿐 아니라 장래의 보상도 따른다. “너는 꿀을 먹도록 허락받았고, 그것이 네 입에 맞는 즐거움이 너를 그리로 이끈다. 그러나 너는 지혜의 교훈을 맛보고 소화할 훨씬 더 큰 이유가 있다. 네가 그것을 얻으면 장래에 상이 있을 것이기 때문이다. 죄의 종들이 자기 수고에 비싼 값을 치르는 동안, 너는 네 즐거움에 대한 보수를 받을 것이다. 지혜는 참으로 너를 일하게 하지만, 상이 있을 것이다. 그것은 참으로 네 안에 큰 기대를 일으키지만, 네 수고가 헛되지 않듯 네 소망도 헛되지 않을 것이다. 네 소망은 끊어지지 않을 것이며(잠 23:18), 아니, 그것은 무한히 더 넘치게 이루어질 것이다.”
英語原文
Pleasure and Advantages of Wisdom
¹¹ If thou forbear to deliver them that are drawn unto death, and those that are ready to be slain;
¹² If thou sayest, Behold, we knew it not; doth not he that pondereth the heart consider it? and he that keepeth thy soul, doth not he know it? and shall not he render to every man according to his works?
Here is, 1. A great duty required of us, and that is to appear for the relief of oppressed innocency. If we see the lives or livelihoods of any in danger of being taken away unjustly, we ought to bestir ourselves all we can to save them, by disproving the false accusations on which they are condemned and seeking out proofs of their innocency. Though the persons be not such as we are under any particular obligation to, we must help them, out of a general zeal for justice. If any be set upon by force and violence, and it be in our power to rescue them, we ought to do it. Nay, if we see any through ignorance exposing themselves to danger, or fallen in distress, as travellers upon the road, ships at sea, or any the like, it is our duty, though it be with peril to ourselves, to hasten with help to them and not forbear to deliver them, not to be slack, or remiss, or indifferent, in such a case. 2. An answer to the excuse that is commonly make for the omission of this duty. Thou wilt say, "Behold, we knew it not; we were not aware of the imminency of the danger the person was in; we could not be sure that he was innocent, nor did we know how to prove his innocence, nor which way to do any thing in favour of him, else we would have helped him." Now, (1.) It is easy to make such an excuse as this, sufficient to avoid the censures of men, for perhaps they cannot disprove us when we say, We knew it not, or, We forgot; and the temptation to tell a lie for the excusing of a fault is very strong when we know that it is impossible to be disproved, the truth lying wholly in our own breast, as when we say, We thought so and so, and really designed it, which no one is conscious of but ourselves. (2.) It is not so easy with such excuses to evade the judgment of God; and to the discovery of that we lie open and by the determination of that we must abide. Now, [1.] God ponders the heart and keeps the soul; he keeps an eye upon it, observes all the motions of it; its most secret thoughts and intents are all naked and open before him. It is his prerogative to do so, and that in which he glories. Jer 17:10, I the Lord search the heart. He keeps the soul, holds it in life. This is a good reason why we should be tender of the lives of others, and do all we can to preserve them, because our lives have been precious in the sight of God and he has graciously kept them. [2.] He knows and considers whether the excuse we make be true or no, whether it was because we did not know it or whether the true reason was not because we did not love our neighbour as we ought, but were selfish, and regardless both of God and man. Let this serve to silence all our frivolous pleas, by which we think to stop the mouth of conscience when it charges us with the omission of plain duty: Does not he that ponders the heart consider it? [3.] He will judge us accordingly. As his knowledge cannot be imposed upon, so his justice cannot be biassed, but he will render to every man according to his works, not only the commission of evil works, but the omission of good works.
¹³ My son, eat thou honey, because it is good; and the honeycomb, which is sweet to thy taste:
¹⁴ So shall the knowledge of wisdom be unto thy soul: when thou hast found it, then there shall be a reward, and thy expectation shall not be cut off.
We are here quickened to the study of wisdom by the consideration both of the pleasure and the profit of it. 1. It will be very pleasant. We eat honey because it is sweet to the taste, and upon that account we call it good, especially that which runs first from the honey-comb. Canaan was said to flow with milk and honey, and honey was the common food of the country (Lu 24:41,42), even for children, Isa 7:15. Thus should we feed upon wisdom, and relish the good instructions of it. Those that have tasted honey need no further proof that it is sweet, nor can they by any argument be convinced of the contrary; so those that have experienced the power of truth and godliness are abundantly satisfied of the pleasure of both; they have tasted the sweetness of them, and all the atheists in the world with their sophistry, and the profane with their banter, cannot alter their sentiments. 2. It will be very profitable. Honey may be sweet to the taste and yet not wholesome, but wisdom has a future recompence attending it, as well as a present sweetness in it. "Thou art permitted to eat honey, and the agreeableness of it to thy taste invites thee to it; but thou hast much more reason to relish and digest the precepts of wisdom, for when thou hast found that, there shall be a reward; thou shalt be paid for thy pleasure, while the servants of sin pay dearly for their pains. Wisdom does indeed set thee to work, but there shall be a reward; it does indeed raise great expectations in thee, but as thy labour, so thy hope, shall not be in vain; thy expectation shall not be cut off (Pr 23:18), nay, it shall be infinitely outdone."
15-20
Cautions against Envy
한국어
질투에 대한 경고
¹⁵ 악한 자여, 의인의 집을 엿보지 말며 그 안식처를 해하지 말라. ¹⁶ 대저 의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어나려니와 악인은 재앙으로 인하여 넘어지느니라.
이것은 악인에게 주는 권고의 말이 아니라(그들은 훈계를 받지 않을 것이다, 잠 23:9), 오히려 그들을 위협하는 선량한 사람들을 격려하기 위해 그들에게 도전하는 말이다. 여기서 다음을 살펴보라. 1. 의인에 대한 악인들의 계략과 그들이 그 계략에서 기대하는 성공. 그 음모는 깊이 짜여져 있다. 그들은 의인의 집을 엿보고, 어떤 죄를 뒤집어씌우거나 어떤 계략을 꾸미려 한다. 다윗의 박해자들이 그러했듯이 (시 59:1 표제) 그가 밖으로 나갈 때 붙잡으려고 문 앞에서 잠복한다. 기대는 높이 세워져 있다. 그들은 의인이 약하여 지탱할 수 없기 때문에, 그의 형편이 낮고 고통스러워 이미 거의 쓰러졌기 때문에, 그의 거처를 망치지 못할 것이라고 의심치 않는다. 이 모든 것은 뱀의 후손이 여인의 후손에게 품은 오랜 적개심의 결과이다. 피 흘리기를 좋아하는 자들은 정직한 자를 미워한다. 2. 이러한 계략의 어리석음과 좌절. (1) 몰락이 예상되었던 의인은 스스로 회복한다. 그는 어려움에 일곱 번 넘어지지만, 하나님의 지혜와 성실하심에 대한 축복으로 다시 일어난다. 그의 어려움을 극복하고 그 후에 더 좋은 시기를 맞이한다. 의인은 때로는 죄에, 유혹의 불시의 습격으로 인한 연약한 죄에 일곱 번 넘어질 수도 있지만, 회개함으로 다시 일어나 하나님께 자비를 얻고 평화를 되찾는다. (2) 그의 몰락을 보고 그것을 돕기를 기대했던 악인은 파멸한다. 그는 재앙에 빠진다. 그의 죄와 그의 고난은 그의 완전한 파멸이다.
¹⁷ 네 원수가 넘어질 때에 기뻐하지 말며 그가 실족할 때에 마음에 즐거워하지 말라. ¹⁸ 여호와께서 그것을 보시고 기뻐하지 아니하시면 그에게서 진노를 돌이키실까 염려하노라.
여기서 1. 원수의 고통에서 우리가 얻기 쉬운 기쁨은 금지되어 있다. 만일 어떤 사람이 우리에게 나쁜 짓을 했거나, 단순히 우리에게 방해가 되거나 우리의 길에 서 있다는 이유로 우리가 그들에게 악감정을 품고 있다면, 그들에게 어떤 손해가 생기거나(넘어지는 것을 가정), 어떤 위험이 생길 때(실족하는 것을 가정), 우리의 부패한 마음은 그것에서 은밀한 기쁨과 만족을 느끼기 쉽다. — 아하! 우리가 바라던 대로 되었군! 그들이 얽혔어! 광야가 그들을 가두었어! — 또는 두로가 예루살렘에 대해 말했던 것처럼 (겔 26:2) 그녀가 황폐하게 되었으니 나는 채워질 것이다. "사람들은 원수나 경쟁자의 파멸에서 복수하거나 자신의 이득을 찾으려 한다. 그러나 너는 그렇게 비인간적으로 굴지 말라. 네가 가진 가장 나쁜 원수가 넘어질 때 기뻐하지 말라." 하나님의 원수들의 파괴에서 거룩한 기쁨이 있을 수 있다. 이는 하나님의 영광과 교회의 안녕을 위하는 것이기 때문이다 (시 58:10). 그러나 우리의 원수들의 파멸 그 자체에 대해서는 결코 기뻐해서는 안 된다. 오히려 우리는 그들이 울 때 그들과 함께 울어야 한다 (다윗이 시 35:13,14에서 그랬던 것처럼). 그리고 그것은 진심으로, 그들의 재난에 대해 마음속으로 은밀히 기뻐하지 않는 것이다. 2. 그러한 기쁨이 하나님께 주는 분노가 그 금지의 이유로 제시된다. 여호와께서 비록 마음속에만 감추어져 있을지라도 그것을 보시고 기뻐하지 아니하실 것이다. 이는 현명한 아버지가 한 자녀가 다른 자녀의 벌을 받는 것을 보고 기뻐하는 것을 기뻐하지 않는 것과 같다. 오히려 그 자녀는 자신이 너무나 자주 받아 마땅했기에 언젠가 자신에게 닥칠 수 있음을 알고 두려워하고 경고를 받아야 한다. 솔로몬은 개인에게 하는 논증—ad hominem을 덧붙인다. "네 원수가 넘어졌을 때 그가 기뻐하는 것보다 더 큰 친절을 베풀 수 없다. 왜냐하면 그들을 거스르고 괴롭히기 위해 하나님께서 그에게서 진노를 돌이키실 것이기 때문이다. 사람의 진노가 하나님의 의를 이루지 못하듯이, 하나님의 의는 결코 사람의 진노를 만족시키거나 그의 어리석은 감정을 채워주기 위해 의도된 것이 아니다. 오히려 그렇게 보이는 것보다는 자신의 진노의 집행을 연기할 것이다. 더 나아가, 그가 그에게서 진노를 돌이키실 때 그것을 너에게 돌리시고 떨리는 잔이 네 손에 놓일 것이라는 의미가 내포되어 있다."
¹⁹ 악한 자들 때문에 마음 상하지 말며 악인의 삶을 질투하지 말라. ²⁰ 대저 악한 자에게는 상이 없을 것이요 악인의 등불은 꺼지리라.
여기서 1. 그는 이전에 악인들의 악한 길에서의 쾌락과 성공을 질투하지 말라고 경고했던 것을 반복한다. 이것은 그의 아버지 다윗의 말에서 인용한 것이다 (시 37:1). 우리는 어떤 경우에도 마음 상하거나 불안해해서는 안 된다. 하나님의 섭리 안에서 일어나는 일이 우리의 생각, 이익, 기대와 아무리 다르다 할지라도 우리는 그것에 순응해야 한다. 우리를 슬프게 하는 것조차 우리를 괴롭혀서는 안 된다. 하나님이 선하시다고 해서 다른 누구에게도 악한 눈을 가져서는 안 된다. 우리가 하나님보다 더 현명하거나 의로운가? 악한 사람들이 번성한다 해도, 그렇다고 해서 우리가 그들처럼 행동하려는 경향을 가져서는 안 된다. 2. 그는 악인들이 걷는 길의 끝에서 비롯된 이 경고에 대한 이유를 제시한다. 그들의 번영을 질투하지 말라. 왜냐하면, (1) 그 안에는 진정한 행복이 없기 때문이다. 악한 자에게는 상이 없을 것이다. 그의 번영은 단지 현재의 생계를 위한 것일 뿐이다. 이것들이 그가 기대할 수 있는 모든 좋은 것들이다. 보응의 세상에서는 그에게 아무것도 의도된 것이 없다. 그는 이미 자기 상을 받았느니라 (마 6:2). 그는 아무것도 받지 못할 것이다. 이생에서 자기 몫을 받고 그 몫을 다 살아야 하는 자들은 질투할 대상이 아니다 (시 17:14). (2) 그 안에는 지속성이 없기 때문이다. 그들의 등불은 밝게 빛나지만, 곧 꺼질 것이며, 그들의 모든 위안은 종말을 맞이할 것이다 (욥 21:14, 시 37:1,2).
英語原文
Cautions against Envy
¹⁵ Lay not wait, O wicked man, against the dwelling of the righteous; spoil not his resting place:
¹⁶ For a just man falleth seven times, and riseth up again: but the wicked shall fall into mischief.
This is spoken, not so much by way of counsel to wicked men (they will not receive instruction, Pr 23:9), but rather in defiance of them, for the encouragement of good people that are threatened by them. See here, 1. The designs of the wicked against the righteous, and the success they promise themselves in those designs. The plot is laid deeply: They lay wait against the dwelling of the righteous, thinking to charge some iniquity upon it, or compass some design against it; they lie in wait at the door, to catch him when he stirs out, as David's persecutors, Ps 59:1 title. The hope is raised high; they doubt not but to spoil his dwelling-place because he is weak and cannot support it, because his condition is low and distressed, and he is almost down already. All this is a fruit of the old enmity in the seed of the serpent against the seed of the woman. The blood-thirsty hate the upright. 2. The folly and frustration of these designs (1.) The righteous man, whose ruin was expected, recovers himself. He falls seven times into trouble, but, by the blessing of God upon his wisdom and integrity, he rises again, sees through his troubles and sees better times after them. The just man falls, sometimes falls seven times perhaps, into sin, sins of infirmity, through the surprise of temptation; but he rises again by repentance, finds mercy with God, and regains his peace. (2.) The wicked man, who expected to see his ruin and to help it forward, is undone. He falls into mischief; his sins and his troubles are his utter destruction.
¹⁷ Rejoice not when thine enemy falleth, and let not thine heart be glad when he stumbleth:
¹⁸ Lest the LORD see it, and it displease him, and he turn away his wrath from him.
Here, 1. The pleasure we are apt to take in the troubles of an enemy is forbidden us. If any have done us an ill turn, or if we bear them ill-will only because they stand in our light or in our way, when any damage comes to them (suppose they fall), or any danger (suppose they stumble), our corrupt hearts are too apt to conceive a secret delight and satisfaction in it—Aha! so would we have it; they are entangled; the wilderness has shut them in—or, as Tyrus said concerning Jerusalem (Eze 26:2) I shall be replenished, now she is laid waste. "Men hope in the ruin of their enemies or rivals to wreak their revenge or to find their account; but be not thou so inhuman; rejoice not when the worst enemy thou hast falls." There may be a holy joy in the destruction of God's enemies, as it tends to the glory of God and the welfare of the church (Ps 58:10); but in the ruin of our enemies, as such, we must by no means rejoice; on the contrary, we must weep even with them when they weep (as David, Ps 35:13,14), and that in sincerity, not so much as letting our hearts be secretly glad at their calamities. 2. The provocation which that pleasure gives to God is assigned as the reason of that prohibition: The Lord will see it, though it be hidden in the heart only, and it will displease him, as it will displease a prudent father to see one child triumph in the correction of another, which he ought to tremble at, and take warning by, not knowing how soon it may be his own case, he having so often deserved it. Solomon adds an argument ad hominem—addressed to the individual: "Thou canst not do a greater kindness to thy enemy, when he has fallen, than to rejoice in it; for them, to cross thee and vex thee, God will turn his wrath from him; for, as the wrath of man works not the righteousness of God, so the righteousness of God was never intended to gratify the wrath of man, and humour his foolish passions; rather than seem to do that he will adjourn the execution of his wrath: nay, it is implied that when he turns his wrath from him he will turn it against thee and the cup of trembling shall be put into thy hand."
¹⁹ Fret not thyself because of evil men, neither be thou envious at the wicked;
²⁰ For there shall be no reward to the evil man; the candle of the wicked shall be put out.
Here, 1. He repeats the caution he had before given against envying the pleasures and successes of wicked man in their wicked ways. This he quotes from his father David, Ps 37:1. We must not in any case fret ourselves, or make ourselves uneasy, whatever God does in his providence how disagreeable soever it is to our sentiments, interests, and expectations, we must acquiesce in it. Even that which grieves us must not fret us; nor must our eye be evil against any because God is good. Are we more wise or just than he? If wicked people prosper, we must not therefore incline to do as they do. 2. He gives a reason for this caution, taken from the end of that way which wicked man walk in. Envy not their prosperity; for, (1.) There is no true happiness in it: Thee shall be no reward to the evil man; his prosperity only serves for his present subsistence; these are all the good things he must ever expect: there is none intended him in the world of retribution. He has his reward, Mt 6:2. He shall have none. Those are not to be envied that have their portion in this life and must out-live it, Ps 17:14. (2.) There is no continuance in it; their candle shines brightly, but it shall presently be put out, and a final period put to all their comforts, Job 21:14, Ps 37:1,2.
21-29
Counsel to Magistrates
한국어
위정자들에게 주는 권면
²¹ 내 아들아, 여호와와 왕을 경외하고, 변화를 좋아하는 자들과 사귀지 말라.
²² 그들의 재앙은 갑자기 일어날 것이라. 그 둘에게서 오는 멸망을 누가 알겠느냐?
유의하라. 1. 종교와 충성은 함께 가야 한다. 사람으로서 우리는 창조주를 공경하고 예배하며 경외하고, 항상 그분을 두려워해야 할 의무가 있다. 서로의 유익을 위해 한 공동체의 구성원으로 결합된 사람으로서 우리는 하나님께서 우리 위에 세우신 정부에 신실하고 의무를 다해야 한다(롬 13:1,2). 참으로 경건한 사람들은 하나님께 대한 양심 때문에 충성스러울 것이다. 땅의 경건한 자들은 땅의 조용한 자들일 것이다. 그리고 경건하지 않은 자들은 참으로 충성스러운 자들이 아니며, 자기 이익이 되는 동안만 그렇게 할 것이다. 자기 하나님께 거짓된 사람이 어떻게 자기 군주에게 참될 수 있겠는가? 그리고 그 둘이 충돌하게 된다면, 이미 판결이 난 문제이다. 우리는 사람보다 하나님께 순종해야 한다. 2. 둘 모두에서 혁신은 두려워해야 한다. 그는 변화하는 사람들과 아무 상관도 하지 말라고 말하지 않는다. 더 나은 방향으로 바꿀 이유가 있을 수 있기 때문이다. 그러나 변화를 좋아하는 자들, 곧 변화 자체를 좋아하고, 현재 있는 것에 대한 까다로운 불만과 새것에 대한 어리석은 애착, 또는 혼란한 물에서 고기 잡으려는 욕망으로 변화를 추구하는 자들과는 아무 상관도 하지 말라고 한다. 종교에서든 시민 정부에서든 변화를 좋아하는 자들과 사귀지 말라. 그들의 비밀에 들어가지 말라. 그들의 모의에 가담하지 말고, 그들의 불의의 비밀에 들어가지 말라. 3. 쉬지 못하고 당파적이며 소란스러운 영을 가진 자들은 보통 깨닫기도 전에 자기 머리 위로 재앙을 끌어들인다. 그들의 재앙은 갑자기 일어날 것이다. 그들이 극도의 은밀함으로 자기 계획을 추진한다 해도 발견되어 마땅한 처벌을 받게 될 것이다. 그들이 조금도 생각하지 못할 때 말이다. 하나님과 왕이 그들을 멸시하는 자들 위에, 곧 그들 자신과 그들과 사귀는 자들 위에 가져올 멸망의 때와 방식을 누가 알겠는가?
²³ 이것들도 지혜로운 자들에게 속한 것이라. 재판에서 사람의 낯을 보는 것은 좋지 아니하니라.
²⁴ 악인에게 네가 의롭다 하는 자는 백성에게 저주를 받고 나라들에게 미움을 받으려니와,
²⁵ 그를 책망하는 자들에게는 기쁨이 있고 좋은 복이 그들에게 임하리라.
²⁶ 바른 대답을 하는 자의 입술에는 모든 사람이 입 맞추리라.
여기에는 지혜로운 사람들, 곧 재판관들과 군주들을 위한 교훈이 있다. 신하들이 자기 의무를 다하고 위정자들에게 순종해야 하듯, 위정자들도 왕권에 관한 소송이든 사람들 사이의 사건이든 자기 백성에게 정의를 시행하는 일에서 자기 의무를 다해야 한다. 이것들이 그들을 위한 교훈이다. 1. 그들은 항상 사건의 본질을 저울질해야 하며, 관련 당사자들에 대한 어떤 고려에도 이쪽이나 저쪽으로 흔들려서는 안 된다. 재판에서 사람의 낯을 보는 것은 그 자체로 좋지 않으며, 결코 잘될 수 없다. 그 결과는 정의를 왜곡하고 법과 공평의 이름 아래 잘못을 행하는 것일 수밖에 없다. 선한 재판관은 얼굴을 알지 않고 진리를 알 것이다. 친구를 두둔하여 나쁜 사건에서 도와주거나, 원수의 사건이라 해서 의로운 사건을 위해 말하거나 행할 수 있는 어떤 것도 생략하지 않을 것이다. 2. 그들은 악한 사람들이 악한 행위를 하는 것을 결코 묵인하거나 격려해서는 안 된다. 위정자들은 자기 자리에서, 사역자들은 자기 자리에서, 악한 사람이 비록 큰 사람이거나 특별한 친구라 해도 신실하게 대하여 그의 악을 깨닫게 하고, 그 끝이 어떻게 될지 보여 주며, 다른 사람들에게도 그를 드러내어 그들이 그를 피하게 해야 한다. 그러나 사람들에게 그들의 허물을 보여 주는 직무를 가진 자들이 그것을 덮어 주고 묵인한다면, 악한 사람을 변명한다면, 더구나 그를 높이고 그와 함께한다면(이는 사실상 네가 의롭다고 말하는 것이다), 그들은 마땅히 증진해야 할 공공의 평화와 복지의 원수로 여겨질 것이며, 백성은 그들을 저주하고 그들에게 수치라고 외칠 것이다. 다른 나라들까지도 그들을 자기 신뢰를 배반한 비열한 자들로 미워할 것이다. 3. 그들은 모든 사기와 폭력과 불의와 부도덕을 억제하고 제지해야 한다. 그렇게 함으로 어떤 특정한 사람의 기분을 상하게 할지라도, 그들은 하나님과 사람의 호의를 받는 자로 자신을 추천하게 될 것이다. 위정자들과 사역자들, 그리고 그것을 할 수 있는 사적인 사람들까지도 악인을 책망하여 그를 회개하게 하거나 부끄럽게 하라. 그러면 그들은 자기 양심이 자신들이 하나님을 위한 증인들이었음을 증언할 때, 자기 가슴속에서 위로를 얻을 것이다. 그들에게 기쁨이 있을 것이며, 하나님과 선한 사람들의 복인 좋은 복이 그들에게 임할 것이다. 그들은 종교의 후원자요 나라의 애국자로 여겨질 것이다. 잠 28:23을 보라. 4. 그들은 항상 공의에 따라 판단해야 한다(잠 24:26). 그들은 바른 대답을 해야 한다. 곧 법과 사건의 참된 본질에 따라 자기 의견을 말하고 판결해야 한다. 그렇게 하는 자의 입술에는 모든 사람이 입 맞출 것이다. 곧 그를 사랑하고 존경하며 그의 명령에 복종할 것이다. 애정의 입맞춤뿐 아니라 충성의 입맞춤도 있기 때문이다. 일상 대화에서도 적절하고 진실하게 말하는 사람은 자기 동료들에게 자신을 좋게 보이고 모두에게 사랑과 존경을 받는다.
²⁷ 네 일을 밖에서 준비하고, 밭에서 너를 위하여 그것을 갖춘 뒤에, 그 후에 네 집을 세우라.
이것은 가정일을 관리하는 데 필요한 신중함의 규칙이다. 모든 선한 사람은 좋은 가장이 되어 분별 있게 관리해야 하며, 그렇게 하면 많은 죄와 어려움과 자기 신앙 고백에 대한 수치를 예방할 수 있다. 1. 우리는 편리한 것보다 필수적인 것을 앞세워야 하며, 가족을 부양하는 데 써야 할 것을 겉치레에 써서는 안 된다. 알맞은 음식을 얻지 못하거나 그것 때문에 빚을 지는 것보다는, 거처로 보잘것없는 오두막에 만족해야 한다. 2. 감당할 수 있을 때까지 집 짓는 생각을 해서는 안 된다. “먼저 밖에서 네 일, 곧 밭에서 네 일에 힘쓰라. 네 땅을 좋은 상태로 만들고, 네 농사일을 살피라. 그것이 네가 얻을 수단이기 때문이다. 그것으로 충분히 얻은 뒤에야, 그리고 그때까지는 아니고, 네 집을 다시 짓고 아름답게 할 생각을 할 수 있다. 그것은 네가 돈을 쓸 대상이며 그 안에서 돈을 쓸 일이 생기는 것이기 때문이다.” 많은 사람들이 아무것도 들여오지 않는 것에 돈을 쓰고, 마칠 능력이 없을 때 건축을 시작함으로 자기 재산과 가족을 망쳤다. 어떤 이들은 이것을 젊은이들에게 주는 권면으로 이해한다. 곧 세상에서 자리를 잡고 아내와 자녀를 편안하게 부양할 수단을 마련하기 전까지는 결혼하지 말라는 것이다. 집을 세운다는 것은 결혼을 뜻하기 때문이다. 3. 우리가 어떤 큰 계획을 진행할 때, 일을 시작하기 전에 그것을 앞에 두고 필요한 준비를 갖추는 것이 지혜이다. 그래야 시작한 뒤에 재료가 없어 멈춰 서지 않는다. 솔로몬은 하나님의 집을 건축할 때 이 규칙을 스스로 지켰다. 모든 것이 그 터에 가져오기 전에 준비되어 있었다(왕상 6:7).
²⁸ 까닭 없이 네 이웃을 대적하는 증인이 되지 말며, 네 입술로 속이지 말라.
²⁹ 내가 그가 내게 행한 대로 그에게 행하겠다 말하지 말며, 내가 그 사람에게 그의 행위대로 갚겠다 하지 말라.
여기에서 우리는 어떤 일에서도 이웃에게 해를 끼치는 것을 금지받는다. 특히 법의 형식 안에서 또는 그것을 통해 그렇게 해서는 안 된다. 1. 증인으로서 그렇다. “어떤 사람에 대해서도 까닭 없이 증언하지 말라. 네가 말하는 것이 정확히 참임을 알고, 그것을 증언해야 할 분명한 부름이 있을 때가 아니면 그렇게 하지 말라. 누구에게도 거짓 증언을 하지 말라.” 이어서 이렇게 말한다. “네 입술로 속이지 말라. 재판관과 배심원을 속이지 말고, 네가 대화하는 사람들을 속여 네 이웃에 대해 나쁜 생각을 갖게 하지 말라. 이웃에 대해 말할 때 참된 것만 말할 뿐 아니라, 네 말하는 방식으로 사실이 아닌 것을 암시하여 넌지시 말하거나 과장함으로 속이지 않도록 조심하라.” 또는 2. 원고나 고발자로서 그렇다. 이웃을 상대로 소송이나 고발을 제기할 필요가 있다면, 그것이 복수의 영에서 나온 것이 되지 않게 하라. “말하지 말라. 나는 그와 기필코 맞서겠다. 그가 내게 행한 대로 나도 그에게 행하겠다고 말하지 말라.” 의로운 사건도 이렇게 악의로 추진되면 불의한 것이 된다. 내가 그 사람에게 그의 행위대로 갚겠다고, 그에게 비싼 값을 치르게 하겠다고 말하지 말라. 그렇게 하시는 것은 하나님의 특권이므로 우리는 그것을 그분께 맡겨야 하며, 그분의 보좌에 올라서거나 그분의 일을 그분 손에서 빼앗아서는 안 된다. 우리가 기어이 우리 자신의 몫을 스스로 나누고, 자기 사건에서 스스로 재판관이 되려 한다면, 하나님의 법정에 호소할 유익을 잃게 된다. 그러므로 우리는 스스로 복수해서는 안 된다. 그분께서 원수 갚는 것이 내게 있다고 말씀하셨기 때문이다.
英語原文
Counsel to Magistrates
²¹ My son, fear thou the LORD and the king: and meddle not with them that are given to change:
²² For their calamity shall rise suddenly; and who knoweth the ruin of them both?
Note, 1. Religion and loyalty must go together. As men, it is our duty to honour our Creator, to worship and reverence him, and to be always in his fear; as members of a community, incorporated for mutual benefit, it is our duty to be faithful and dutiful to the government God has set over us, Ro 13:1,2. Those that are truly religious will be loyal, in conscience towards God; the godly in the land will be the quiet in the land; and those are not truly loyal, or will be so no longer than is for their interest, that are not religious. How should he be true to his prince that is false to his God? And, if they come in competition, it is an adjudged case, we must obey God rather than men. 2. Innovations in both are to be dreaded. Have nothing to do, he does not say, with those that change, for there may be cause to change for the better, but those that are given to change, that affect change for change-sake, out of a peevish discontent with that which is and a fondness for novelty, or a desire to fish in troubled waters: Meddle not with those that are given to change either in religion or in a civil government; come not into their secret; join not with them in their cabals, nor enter into the mystery of their iniquity. 3. Those that are of restless, factious, turbulent spirits, commonly pull mischief upon their own heads ere they are aware: Their calamity shall rise suddenly. Though they carry on their designs with the utmost secresy, they will be discovered, and brought to condign punishment, when they little think of it. Who knows the time and manner of the ruin which both God and the king will bring on their contemners, both on them and those that meddle with them?
²³ These things also belong to the wise. It is not good to have respect of persons in judgment.
²⁴ He that saith unto the wicked, Thou art righteous; him shall the people curse, nations shall abhor him:
²⁵ But to them that rebuke him shall be delight, and a good blessing shall come upon them.
²⁶ Every man shall kiss his lips that giveth a right answer.
Here are lessons for wise men, that is, judges and princes. As subjects must do their duty, and be obedient to magistrates, so magistrates must do their duty in administering justice to their subjects, both in pleas of the crown and causes between party and party. These are lessons for them. 1. They must always weigh the merits of a cause, and not be swayed by any regard, one way or other, to the parties concerned: It is not good in itself, nor can it ever do well, to have respect of persons in judgment; the consequences of it cannot but be the perverting of justice and doing wrong under colour of law and equity. A good judge will know the truth, not know faces, so as to countenance a friend and help him out in a bad cause, or so much as omit any thing that can be said or done in favour of a righteous cause, when it is the cause of an enemy. 2. They must never connive at or encourage wicked people in their wicked practices. Magistrates in their places, and ministers in theirs, are to deal faithfully and the wicked man, though he be a great man or a particular friend, to convict him of his wickedness, to show him what will be in the end thereof, to discover him to others, that they may avoid him. But if those whose office it is thus to show people their transgressions palliate them and connive at them, if they excuse the wicked man, much more if they prefer him and associate with him (which is, in effect, to say, Thou art righteous), they shall justly be looked upon as enemies to the public peace and welfare, which they ought to advance, and the people shall curse them and cry out shame on them; and even those of other nations shall abhor them, as base betrayers of their trust. 3. They must discountenance and give check to all fraud, violence, injustice, and immorality; and, though thereby they may disoblige a particular person, yet they will recommend themselves to the favour of God and man. Let magistrates and ministers, and private persons too that are capable of doing it, rebuke the wicked, that they may bring them to repentance or put them to shame, and they shall have the comfort of it in their own bosoms: To them shall be delight, when their consciences witness for them that they have been witnesses for God; and a good blessing shall come upon them, the blessing of God and good men; they shall be deemed religion's patrons and their country's patriots. See Pr 28:23. 4. They must always give judgment according to equity (Pr 24:26); they must give a right answer, that is, give their opinion and pass sentence according to law and them true merits of the cause; and every one shall kiss his lips that does so, that is, shall love and honour him, and be subject to his orders, for there is a kiss of allegiance as well as of affection. He that in common conversation likewise speaks pertinently and with sincerity recommends himself to his company and is beloved and respected by all.
²⁷ Prepare thy work without, and make it fit for thyself in the field; and afterwards build thine house.
This is a rule of prudence in the management of household affairs; for all good men should be good husbands, and manage with discretion, which would prevent a great deal of sin, and trouble, and disgrace to their profession. 1. We must prefer necessaries before conveniences, and not lay that out for show which should be expended for the support of the family. We must be contented with a mean cottage for a habitation, rather than want, or go in debt for, food convenient. 2. We must not think of building till we can afford it: "First apply thyself to thy work without in the field; let thy ground be put into good order; look after thy husbandry, for it is that by which thou must get; and, when thou hast got well by that, then, and not till then, thou mayest think of rebuilding and beautifying thy house, for that is it upon which, and in which, thou wilt have occasion to spend." Many have ruined their estates and families by laying out money on that which brings nothing in, beginning to build when they were not able to finish. Some understand it as advice to young men not to marry (for by that the house is built) till they have set up in the world, and not wherewith to maintain a wife and children comfortably. 3. When we have any great design on foot it is wisdom to take it before us, and make the necessary preparations, before we fall to work, that, when it is begun, it may not stand still for want of materials. Solomon observed this rule himself in building the house of God; all was made ready before it was brought to the ground, 1Ki 6:7.
²⁸ Be not a witness against thy neighbour without cause; and deceive not with thy lips.
²⁹ Say not, I will do so to him as he hath done to me: I will render to the man according to his work.
We are here forbidden to be in any thing injurious to our neighbour, particularly in and by the forms of law, either, 1. As a witness: "Never bear a testimony against any man without cause, unless what thou sayest thou knowest to be punctually true and thou hast a clear call to testify it. Never bear a false testimony against any one;" for it follows, "Deceive not with thy lips; deceive not the judge and jury, deceive not those whom thou conversest with, into an ill opinion of thy neighbour. When thou speakest of thy neighbour do not only speak that which is true, but take heed lest, in the manner of thy speaking, thou insinuate any thing that is otherwise and so shouldst deceive by innuendos or hyperboles." Or, 2. As a plaintiff or prosecutor. If there be occasion to bring an action or information against thy neighbour, let it not be from a spirit of revenge. "Say not, I am resolved I will be even with him: I will do so to him as he had done to me." Even a righteous cause becomes unrighteous when it is thus prosecuted with malice. Say not, I will render to the man according to his work, and make him pay dearly for it; for it is God's prerogative to do so, and we must leave it to him, and not step into his throne, or take his work out of his hands. If we will needs be our own carvers, and judges in our own cause, we forfeit the benefit of an appeal to God's tribunal; therefore we must not avenge ourselves, because he has said, Vengeance is mine.
30-34
The Vineyard of the Slothful
한국어
게으른 자의 포도원
³⁰ 내가 게으른 자의 밭과 지혜 없는 자의 포도원을 지날 때에
³¹ 보라, 가시덤불이 온통 뒤덮였고, 쐐기풀이 그 표면을 덮었으며, 돌담은 무너져 있었느니라.
³² 그 때에 내가 보고 마음에 깊이 생각하였고, 바라보고 교훈을 얻었노라.
³³ 좀 더 자자, 좀 더 졸자, 손을 모으고 좀 더 눕자 하면
³⁴ 네 빈궁이 강도같이 올 것이요, 네 곤핍이 군사같이 이르리라.
여기에, 1. 솔로몬이 게으른 자의 밭과 포도원을 본 모습이 있다. 그는 그것을 보려고 일부러 간 것이 아니라, 지나가다가 그 땅의 비옥함을 보았는데, 이는 여행자들이 하기에 매우 적절하며, 그의 백성들이 땅을 관리하는 것을 관찰하는 것 또한 통치자들이 하기에 매우 적절하다. 그는 다른 모든 밭과 포도원과는 다른 밭과 포도원에 눈을 돌렸다. 왜냐하면, 토양은 좋았지만, 그곳에는 가시덤불과 쐐기풀 외에는 아무것도 자라지 않았기 때문이다. 여기저기 있는 것이 아니라 온통 잡초로 뒤덮여 있었다. 그리고 만약 어떤 열매라도 있었다면, 울타리가 없었기 때문에 짐승들에게 먹혔을 것이다. 돌담은 무너져 있었다. 땅에 대한 저주의 영향(창 3:18)을 보라. "네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라, 그리고 그것을 수고하지 않으면 아무것도 나지 않을 것이다." 세상에 농부의 직업이 얼마나 큰 축복인지, 그리고 하나님께서 농부에게 땅을 개간하고, 심고, 씨를 뿌리고, 울타리를 치는 지혜와 근면을 가르치지 않으셨다면 이 지구, 심지어 가나안조차도 얼마나 황야가 될 것인지 보라. 왕 자신도 밭에서 나는 것으로 봉사받지만, 하나님께서 농부에게 땅을 개간하고, 심고, 씨를 뿌리고, 울타리를 치는 지혜와 근면을 가르치지 않으셨다면 제대로 봉사받지 못했을 것이다. 심지어 세상사에서도 어떤 사람들과 다른 사람들 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지, 그리고 어떤 사람들은 자신의 평판에 얼마나 신경을 쓰지 않는지 보라. 그들은 이웃의 근면에 부끄러워하며, 자신의 게으름이 명백하게 드러나는 것을 지나는 모든 사람들에게 선포하는 것을 개의치 않는다. 2. 그가 그것에 대해 한 숙고. 그는 잠시 멈추어 그것을 숙고하고, 다시 바라보고 교훈을 얻었다. 그는 주인을 격렬하게 비난하거나, 어떤 나쁜 이름으로 부르지 않았다. 대신 그는 그 관찰로부터 스스로 유익을 얻고 근면하도록 자극받으려 노력했다. 참고하라, 다른 사람들을 가르쳐야 할 사람들은 스스로 교훈을 받아야 하며, 교훈은 우리가 읽고 듣는 것뿐만 아니라 우리가 보는 것, 즉 하나님의 일에서 보는 것뿐만 아니라 사람의 행동에서 보는 것, 즉 사람의 좋은 행동뿐만 아니라 나쁜 행동에서도 얻을 수 있다. 플루타르코스는 카토 마요르의 말을 전한다. "현명한 사람들은 어리석은 사람들보다 어리석은 사람들에게서 더 많은 것을 얻는다. 현명한 사람들은 어리석은 사람들의 잘못을 피할 것이지만, 어리석은 사람들은 현명한 사람들의 미덕을 모방하지 않을 것이기 때문이다." 솔로몬은 이 광경에서 교훈을 얻었다고 여겼다. 비록 그것이 그에게 어떤 새로운 개념이나 교훈을 제시하지는 않았지만, 그가 이전에 스스로 했던 관찰을 상기시켜 주었을 뿐이다. 게으른 자의 어리석은 우매함(해야 할 일이 있는데도 침대에서 꾸벅꾸벅 졸며 '좀 더 자자, 좀 더 졸자'라고 외치고, 계속해서 더 자다가 눈이 다 뽑히고, 현명한 사람들이 그렇듯이 잠으로 인해 일할 준비가 되는 대신 멍해지고 둔해져 아무 쓸모 없게 되는 것)과 그에게 따르는 확실한 비참함에 대한 것이다. 그의 빈궁은 나그네같이 온다. 그것은 끊임없이 그에게 더 가까이 다가오고 있으며 곧 그를 덮칠 것이고, 곤핍은 그를 무장한 사람같이 저항할 수 없게 붙잡을 것이다. 강도처럼 그가 가진 모든 것을 빼앗을 것이다. 이제 이것은 우리의 세상적인 사업에만 적용되는 것이 아니라, 그것에서 게으름이 얼마나 부끄러운 일이고 가정에 얼마나 해로운지를 보여줄 뿐만 아니라, 우리의 영혼 문제에도 적용된다. 참고하라, (1.) 우리의 영혼은 우리의 밭과 포도원이며, 우리 각자는 그것을 돌보고, 가꾸고, 지켜야 한다. 그것들은 좋은 관리를 통해 개선될 수 있다. 그곳에서 우리의 보고에 풍성한 열매가 될 것을 얻을 수 있다. 우리는 주님께서 오실 때까지 그것들을 점유하라는 책임을 맡았으며, 그것들에 대해 많은 관심과 노력을 기울여야 한다. (2.) 이 밭과 포도원들은 종종 매우 나쁜 상태에 있다. 열매를 맺지 못할 뿐만 아니라 가시덤불과 쐐기풀로 온통 뒤덮여 있다 (긁고 찌르는, 무절제한 정욕과 격정, 교만, 탐욕, 육욕, 악의, 이것들이 가시덤불과 쐐기풀이며, 불성실한 마음이 생산하는 야생 포도와 같다). 적에 대한 방비가 전혀 없으며, 돌담은 무너져 모든 것이 흔하게 노출되어 있다. (3.) 이와 같은 상태는 죄인의 게으름과 어리석음 때문이다. 그는 게으른 자이고, 잠을 사랑하고, 노동을 싫어한다. 그리고 그는 이해력이 부족하여 자신의 사업도, 이익도 이해하지 못한다. 그는 완전히 어리석다. (4.) 그 결과는 틀림없이 영혼과 그 모든 복지의 파멸이 될 것이다. 그렇게 다가오는 것은 무장한 사람같이 영원한 궁핍이다. 우리는 악하고 게으른 종에게 할당된 장소를 안다.
英語原文
The Vineyard of the Slothful
³⁰ I went by the field of the slothful, and by the vineyard of the man void of understanding;
³¹ And, lo, it was all grown over with thorns, and nettles had covered the face thereof, and the stone wall thereof was broken down.
³² Then I saw, and considered it well: I looked upon it, and received instruction.
³³ Yet a little sleep, a little slumber, a little folding of the hands to sleep:
³⁴ So shall thy poverty come as one that travelleth; and thy want as an armed man.
Here is, 1. The view which Solomon took of the field and vineyard of the slothful man. He did not go on purpose to see it, but, as he passed by, observing the fruitfulness of the ground, as it is very proper for travellers to do, and his subjects' management of their land, as it is very proper for magistrates to do, he cast his eye upon a field and a vineyard unlike all the rest; for, though the soil was good, yet there was nothing growing in them but thorns and nettles, not here and there one, but they were all overrun with weeds; and, if there had been any fruit, it would have been eaten up by the beasts, for there was no fence: The stone-wall was broken down See the effects of that curse upon the ground (Ge 3:18), "Thorns and thistles shall it bring forth unto thee, and nothing else unless thou take pains with it." See what a blessing to the world the husbandman's calling is, and what a wilderness this earth, even Canaan itself, would be without it. The king himself is served of the field, but he would be ill served if God did not teach the husbandman discretion and diligence to clear the ground, plant it, sow it, and fence it. See what a great difference there is between some and others in the management even of their worldly affairs, and how little some consult their reputation, not caring though they proclaim their slothfulness, in the manifest effects of it, to all that pass by, shamed by their neighbour's diligence. 2. The reflections which he made upon it. He paused a little and considered it, looked again upon it, and received instruction. He did not break out into any passionate censures of the owner, did not call him any ill names, but he endeavoured himself to get good by the observation and to be quickened by it to diligence. Note, Those that are to give instruction to others must receive instruction themselves, and instruction may be received, not only from what we read and hear, but from what we see, not only from what we see of the works of God, but from what we see of the manners of man, not only from men's good manners, but from their evil manners. Plutarch relates a saying of Cato Major, "That wise men profit more by fools than fools by wise men; for wise men will avoid the faults of fools, but fools will not imitate the virtues of wise men." Solomon reckoned that he received instruction by this sight, though it did not suggest to him any new notion or lesson, but only put him in mind of an observation he himself had formerly made, both of the ridiculous folly of the sluggard (who, when he has needful work to do, lies dozing in bed and cries, Yet a little sleep, a little slumber, and still it will be a little more, till he has slept his eyes out, and, instead of being fitted by sleep for business, as wise men are, he is dulled, and stupefied, and made good for nothing) and of certain misery that attends him: his poverty comes as one that travels; it is constantly coming nearer and nearer to him, and will be upon him speedily, and want seizes him as irresistibly as an armed man, a highwayman that will strip him of all he has. Now this is applicable, not only to our worldly business, to show what a scandalous thing slothfulness in that is, and how injurious to the family, but to the affairs of our souls. Note, (1.) Our souls are our fields and vineyards, which we are every one of us to take care of, to dress, and to keep. They are capable of being improved with good husbandry; that may be got out of them which will be fruit abounding to our account. We are charged with them, to occupy them till our Lord come; and a great deal of care and pains it is requisite that we should take about them. (2.) These fields and vineyards are often in a very bad state, not only no fruit brought forth, but all overgrown with thorns and nettles (scratching, stinging, inordinate lusts and passions, pride, covetousness, sensuality, malice, those are the thorns and nettles, the wild grapes, which the unsanctified heart produces), no guard kept against the enemy, but the stone-wall broken down, and all lies in common, all exposed. (3.) Where it is thus it is owing to the sinner's own slothfulness and folly. He is a sluggard, loves sleep, hates labour; and he is void of understanding, understands neither his business nor his interest; he is perfectly besotted. (4.) The issue of it will certainly be the ruin of the soul and all its welfare. It is everlasting want that thus comes upon it as an armed man. We know the place assigned to the wicked and slothful servant.
지혜의 탁월함
여기서, 1. 주어진 경고는 우리가 이전에 보았던 것(잠 23:17)과 거의 동일하다. 즉, 죄인들을 부러워하지 말고, 그들을 행복하다고 생각하지 말며, 그들이 이 세상에서 아무리 번성하고 아무리 즐거워하고 아무리 안전하다 할지라도 그들의 처지를 바라지 말라는 것이다. "이런 생각이 너의 마음에 결코 떠오르지 않게 하라. 오, 내가 종교와 양심의 제약을 떨쳐버리고, 저들이 하는 것처럼 감각적 욕구를 탐닉할 수 있는 큰 자유를 가질 수 있다면! 아니다. 그들과 함께 있기를 원하지 말라. 그들이 하는 대로 하고 그들이 누리는 대로 누리며, 그들과 운명을 같이하려고 하지 말라." 2. 이 경고에 대한 또 다른 이유가 제시된다. "그들을 부러워하지 말라. 그들의 결국이 좋지 않을 뿐만 아니라, 그들의 길 또한 그러하기 때문이다(잠 24:2). 그들과 같이 생각하지 말라. 그들의 마음이 다른 사람들에게 파멸을 꾀하지만, 그것은 결국 자신들에게 파멸을 가져올 것이다. 그들처럼 말하지 말라. 그들의 입술이 그들의 해악을 말함이니라. 그들이 말하는 모든 것은 하나님을 모욕하거나, 종교를 비난하거나, 이웃에게 해를 끼치는 나쁜 경향이 있다. 그러나 결국 그것은 자신들에게 해가 될 것이다. 그러므로 그들과 아무런 관계를 맺지 않는 것이 너의 지혜이다. 또한 너는 그들을 부러워할 이유가 전혀 없으며, 오히려 연민이나 그들의 악한 행위에 대한 정당한 분노로 보아야 한다."
우리는 양심이 결코 허락하지 않는 부당한 방법으로 부자가 되어 재산과 가문을 일으키는 자들을 부러워하는 유혹을 받는다. 그러나 그 유혹을 물리치기 위해 솔로몬은 여기서 사람이 신중한 경영으로 합법적이고 정직한 수단과 선한 양심, 좋은 평판, 그리고 그의 근면에 대한 하나님의 축복으로 재산과 가문을 일으킬 수 있음을 보여준다. 그리고 다른 것이 조금 더 빨리 세워진다 할지라도, 이들은 훨씬 더 오래 지속될 것이다. 1. 우리의 외적인 번영에 가장 좋은 영향을 미치는 것으로 여기서 권고되는 것은 지혜와 명철과 지식이다. 이는 하나님께 대한 경건(그것이 참된 지혜이기 때문)과 우리의 외적인 일을 관리하는 데 있어서의 신중함 모두를 의미한다. 우리는 모든 일에서 먼저 종교의 규칙에 따라 자신을 다스리고, 그 다음에 분별력의 규칙에 따라야 한다. 참으로 경건한 어떤 사람들은 신중함이 부족하여 세상에서 잘되지 못하고, 또 어떤 사람들은 충분히 신중하지만, 자신의 지혜에 의지하고 그들의 길에서 하나님을 인정하지 않기 때문에 번성하지 못한다. 그러므로 현명한 사람을 완성하기 위해서는 이 둘이 함께 가야 한다. 2. 참된 지혜의 이점으로 여기서 제시되는 것은 그것이 사람들의 외적인 일을 번영하고 성공적으로 만들 것이라는 점이다. (1.) 그것은 집을 짓고 그것을 견고하게 할 것이다(잠 24:3). 사람들은 불의한 행위로 집을 지을 수 있지만, 기초가 썩었기 때문에 그것들을 견고하게 할 수는 없다(합 2:9,10). 반면에 정직하게 얻은 것은 강철처럼 닳지 않고 자손에게 상속될 것이다. (2.) 그것은 집을 풍요롭게 하고 가구를 갖추게 할 것이다(잠 24:4). 지혜와 공정함으로 자신의 일을 관리하고, 가지고 있는 것을 늘리기 위해 합법적인 수단을 부지런히 사용하며, 사치를 삼가고 자선에 쓰는 사람들은 그들의 상점, 창고, 그들의 방들을 온갖 보배롭고 아름다운 재물로 채울 좋은 기회에 있다. 보배롭다는 것은 정직한 노동으로 얻었기 때문이고, 부지런한 자의 재산은 보배롭기 때문이다. 아름답다는 것은 거룩한 즐거움으로 누리기 때문이다. 어떤 이들은 이것이 주로 영적인 재물을 의미한다고 생각한다. 지식으로 말미암아 영혼의 방들이 성령의 은혜와 위로, 즉 그 보배롭고 아름다운 재물로 채워진다. 왜냐하면 성령은 이해를 밝힘으로써 영혼에 대한 다른 모든 사역을 수행하기 때문이다. (3.) 그것은 집을 요새화하여 성으로 만들 것이다. 지혜는 전쟁 무기보다 낫다. 공격적이든 방어적이든 말이다. 지혜로운 사람은 힘 안에 있으며, 요새 안에 있고, 지식 있는 자는 힘을 더한다. 즉, 그것을 증가시킨다(잠 24:5). 우리가 지식에서 성장함에 따라 모든 은혜에서도 성장한다(벧후 3:18). 지혜가 증가하는 자들은 모든 능력으로 강화된다(골 1:9,11). 지혜로운 사람은 강한 사람이 무력으로 이룰 수 없는 것을 그의 지혜로 이룰 것이다. 참된 지혜를 통해 영은 영적인 일과 영적인 전쟁 모두를 위해 강화된다. (4.) 그것은 집과 왕국 모두를 다스리고, 둘의 일을 다스릴 것이다(잠 24:6). 지혜는 대학이나 국무회의를 세울 것이다. 지혜는 [1.] 공적인 분쟁을 관리하는 데 유용할 것이다. 정직한 대의명분과 어느 정도 성공 가능성이 있을 때에만 참여하고, 참여하게 되면 잘 관리하여 유리한 평화를 얻거나 명예로운 후퇴를 하도록 하는 것이다. 너는 지혜로운 계략으로 전쟁을 할지니, 이는 지혜로운 계략으로 하지 않으면 나쁜 결과를 초래할 수 있는 일이다. [2.] 공공의 평화를 확보하는 데 유용할 것이다. 모사가 많으면 평안이 있느니라. 한 사람이 다른 사람은 볼 수 없는 위험을 예견하고 이점을 식별할 수 있기 때문이다. 우리의 영적인 갈등에서 우리는 지혜가 필요하다. 우리의 적은 교활하기 때문이다.