서론
無題
英語原文
The apostle, having at large cleared and confirmed the prime fundamental doctrines of Christianity, comes in the next place to press the principal duties. We mistake our religion if we look upon it only as a system of notions and a guide to speculation. No, it is a practical religion, that tends to the right ordering of the conversation. It is designed not only to inform our judgments, but to reform our hearts and lives. From the method of the apostle's writing in this, as in some other of the epistles (as from the management of the principal ministers of state in Christ's kingdom) the stewards of the mysteries of God may take direction how to divide the word of truth: not to press duty abstracted from privilege, nor privilege abstracted from duty; but let both go together, with a complicated design, they will greatly promote and befriend each other. The duties are drawn from the privileges, by way of inference. The foundation of Christian practice must be laid in Christian knowledge and faith. We must first understand how we receive Christ Jesus the Lord, and then we shall know the better how to walk in him. There is a great deal of duty prescribed in this chapter. The exhortations are short and pithy, briefly summing up what is good, and what the Lord our God in Christ requires of us. It is an abridgment of the Christian directory, an excellent collection of rules for the right ordering of the conversation, as becomes the gospel. It is joined to the foregoing discourse by the word "therefore." It is the practical application of doctrinal truths that is the life of preaching. He had been discoursing at large of justification by faith, and of the riches of free grace, and the pledges and assurances we have of the glory that is to be revealed. Hence carnal libertines would be apt to infer. "Therefore we may live as we list, and walk in the way of our hearts and the sight of our eyes." Now this does not follow; the faith that justifies is a faith that "works by love." And there is no other way to heaven but the way of holiness and obedience. Therefore what God hath joined together let no man put asunder. The particular exhortations of this chapter are reducible to the three principal heads of Christian duty: our duty to God t ourselves, and to our brother. The grace of God teaches us, in general, to live "godly, soberly, and righteously;" and to deny all that which is contrary hereunto. Now this chapter will give us to understand what godliness, sobriety, and righteousness, are though somewhat intermixed.
1-21
Consecration to God; Duty towards God; Duty towards Ourselves; Due Exercise of Spiritual Gifts; Duty towards Our Brethren; Brotherly Love; Love to Enemies (58 AD)
하나님께 드리는 헌신; 하나님을 향한 의무; 우리 자신을 향한 의무; 영적 은사의 합당한 활용; 우리 형제를 향한 의무; 형제 사랑; 원수를 사랑함 (주후 58년)
¹ 그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희가 드릴 영적 예배니라. ² 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라. ³ 내게 주신 은혜로 말미암아 너희 중 각 사람에게 말하노니 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고 오직 하나님께서 각 사람에게 나누어 주신 믿음의 분량대로 지혜롭게 생각하라. ⁴ 우리가 한 몸에 많은 지체를 가졌으나 모든 지체가 같은 기능을 가진 것이 아니니 ⁵ 이와 같이 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었느니라. ⁶ 우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언이면 믿음의 분수대로, 예언하고 ⁷ 혹 섬기는 일이면 그 섬기는 일로, 혹 가르치는 자면 가르치는 일로, ⁸ 혹 권위하는 자면 권위하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라. ⁹ 사랑에는 거짓이 없게 하고 악을 미워하고 선에 속하라. ¹⁰ 형제를 사랑하여 서로 우애하고 존경하기를 서로 먼저 하며 ¹¹ 부지런하여 게으르지 말고 열심을 품고 주를 섬기라. ¹² 소망 중에 즐거워하며 환난 중에 참으며 기도에 항상 힘쓰며 ¹³ 성도들의 쓸 것을 공급하며 손 대접하기를 힘쓰라. ¹⁴ 너희를 박해하는 자를 축복하라 축복하고 저주하지 말라. ¹⁵ 즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라. ¹⁶ 서로 마음을 같이하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 스스로 지혜 있는 체 하지 말라. ¹⁷ 아무에게도 악을 악으로 갚지 말고 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라. ¹⁸ 할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라. ¹⁹ 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 오히려 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라. ²⁰ 그러므로 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라. ²¹ 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라.
우리는 여기서, 이 장의 개요에 언급된 구도에 따라, 사도의 권면들을 살펴볼 수 있다.
I. 하나님을 향한 우리의 의무에 관하여. 우리는 여기서 경건이 무엇인지 본다.
1. 그것은 우리 자신을 하나님께 내어드리는 것이며, 그리하여 좋은 기초를 놓는 것이다. 우리는 먼저 우리 자신을 주께 드려야 한다(고후 8:5). 이것은 여기서 모든 의무와 순종의 원천으로 강조된다(롬 12:1,2). 사람은 몸과 영혼으로 이루어져 있다(창 2:7, 전 12:7).
(1.) 몸을 그에게 드려야 한다(롬 12:1). 몸은 주를 위하며 주는 몸을 위하시느니라(고전 6:13,14). 여기서 권면은 매우 간곡하게 도입된다. 형제들아 내가 너희를 권하노니. 그는 위대한 사도였지만, 가장 미천한 그리스도인들조차 형제들이라고 부르니, 이는 애정과 관심의 표현이다. 그는 간청을 사용하는데, 이것이 복음의 방식이다. 하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것 같이(고후 5:20). 그는 권위로 명령할 수도 있었지만, 사랑을 위하여 차라리 간청한다(몬 1:8,9). 가난한 자는 간절한 말로 구하느니라(잠 18:23). 이는 권면을 부드럽게 스며들게 하여 더욱 기쁜 능력으로 임하게 하려는 것이다. 많은 사람이 친절하게 다가가면 더 쉽게 감화되며, 몰아붙이는 것보다 이끌리는 것을 더 잘 받아들인다. 자, 이제 살펴보자.
[1.] 강조된 의무 — 우리 몸을 산 제사로 드리는 것인데, 이는 율법 아래의 제사들을 빗댄 것으로, 그 제사들은 제단에서 하나님 앞에 드려지거나 차려져 그에게 바칠 준비가 된 것이었다. 너희 몸 — 너희 전체 자신을 가리키니, 이렇게 표현된 것은 율법 아래에서 짐승들의 몸이 제사로 드려졌기 때문이다(고전 6:20). 우리의 몸과 영이 다 포함된다. 제물은 제사장이 잡았으나, 드리는 자가 그것을 차려 바쳤으며, 그는 그 머리에 손을 얹음으로써 그것에 대한 자신의 모든 권리, 자격, 지분을 하나님께 양도하였다. 여기서 제사는 하나님 자신의 지정하심에 의해 그에게 바쳐진 모든 것을 가리킨다. 벧전 2:5을 보라. 우리는 성전이요 제사장이요 제물이니, 이는 그리스도께서 그의 독특한 제사 행위에서 그러하셨던 것과 같다. 속죄의 제사가 있었고 감사의 제사가 있었다. 한 번 드려져 많은 사람의 죄를 담당하신 그리스도께서는 유일한 속죄의 제사이시다. 그러나 우리의 인격과 행위는, 우리의 제사장이신 그리스도를 통하여 하나님께 드려져, 하나님의 영광을 위한 감사의 제사가 된다. 이것들을 드린다는 것은 자발적인 행위를 의미하니, 이는 의지가 몸과 그 모든 지체에 대하여 가지는 절대적이고 주권적인 권세에 의하여 행해지는 것이다. 그것은 자원하는 제물이라야 한다. 너희 몸이지, 너희 짐승이 아니다. 저 율법의 제물들은 그 능력을 그리스도에게서 받았으니, 또한 그 기한도 그리스도 안에서 마쳤다. 몸을 하나님께 드리는 것은 몸으로 또는 몸을 거슬러 짓는 죄들을 피하는 것뿐 아니라, 하나님을 섬기는 일에서 몸을 영혼의 종으로 사용하는 것을 의미한다. 그것은 우리 몸으로 하나님께 영광을 돌리는 것(고전 6:20), 곧 직접적인 예배의 의무에 우리 몸을 동원하고, 우리 각자의 소명에 부지런히 힘쓰며, 부름받을 때 하나님을 위하여 우리 몸으로 기꺼이 고난받는 것이다. 그것은 우리 몸의 지체를 의의 무기로 내어드리는 것이다(롬 6:13). 몸의 연단만으로는 유익이 적으나, 그래도 제자리에서는 우리의 영혼을 하나님께 바쳤다는 증거요 열매가 된다. 첫째, 그것들을 산 제사로 드리라. 율법 아래의 제사들처럼 죽임당하는 것이 아니다. 그리스도인은 자기 몸을 불사르라고 내주지는 않으나, 자기 몸을 하나님께 제물로 삼는다. 진실로 하나님께 바쳐진 몸이 산 제사다. 산 제사 — 빗대어 말하면, 저절로 죽은 것은 먹지도 못하였고 하물며 제사로 드릴 수도 없었으니(신 14:21), 또 대조하여 말하면, "제물은 죽임을 당해야 했으나, 너희는 제물로 드려지고도 여전히 살아 있을 수 있다" — 피 없는 제사다. 야만적인 이방인들은 자기 자녀를 우상 신들에게 제물로 바쳤으니, 산 제사가 아니라 죽임당한 제사였다. 그러나 하나님은 자비를 원하시고 그러한 제사를 원하지 아니하시니, 비록 생명이 그에게 마땅히 바쳐져야 할 것이라 할지라도 그러하다. 산 제사, 곧 영혼의 영적 생명으로 생기를 얻은 제사다. 몸을 산 제사로 만드는 것은 믿음으로 영혼 안에 사시는 그리스도이시다(갈 2:20). 거룩한 사랑이 제물에 불을 붙이고 의무에 생명을 불어넣는다. 롬 6:13을 보라. 살았으니, 곧 하나님께 대하여 산 것이다(롬 12:11). 둘째, 그것들은 거룩해야 한다. 모든 제사에는 하나님께 바쳐진 것으로서의 관계적 거룩함이 있다. 그러나 이 외에도, 마음과 삶의 온전한 올바름에 있는 실제적 거룩함이 있어야 하니, 이로써 우리는 그 둘 다에 있어 하나님의 본성과 뜻에 일치하게 된다. 우리 몸조차도 죄와 더러움의 도구로 만들어서는 안 되고, 하나님을 위하여 구별되어 거룩한 용도에 쓰여야 하니, 마치 성막의 기구들이 하나님의 섬김에 바쳐져 거룩하였던 것과 같다. 거룩함의 본래 주체는 영혼이지만, 성화된 영혼은 그것이 작동시키고 생기를 주는 몸에 거룩함을 전한다. 하나님의 뜻을 따르는 것이 거룩하니, 몸의 행동이 그러할 때 몸이 거룩하다. 그것들은 성령의 전이다(고전 6:19). 거룩함으로 자기의 몸을 거느리라(살전 4:4,5).
[2.] 이것을 강조하는 논거인데, 셋이 있다. — 첫째, 하나님의 자비하심을 생각하라. 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니. 우리를 감복시켜 순종케 마땅히 할 애정 어린 간곡한 호소다. dia ton oiktirmon tou Theou(하나님의 긍휼하심을 인하여). 이는 가장 달콤하게 설득력 있는 논거다. 하나님 안에 있는 자비와 하나님께로부터 오는 자비가 있으니 — 샘에 있는 자비와 시냇물에 있는 자비다. 여기에 둘 다 포함되지만, 특히 복음의 자비들(롬 11:1-36에 언급됨), 곧 유대인들이 그들의 불신으로 잃어버린 것을 우리 이방인에게 옮기신 것(엡 3:4-6), 곧 다윗에게 허락한 확실한 은혜다(사 55:3). 하나님은 자비로운 하나님이시니, 그러므로 우리 몸을 그에게 드리자. 그는 반드시 우리 몸을 인자하게 대하시며, 그것들의 연약함을 헤아릴 줄 아시니, 이는 그가 무한한 긍휼을 지니셨기 때문이다. 우리는 날마다 그에게서 그의 자비의 열매를, 특히 우리 몸에 대한 자비를 받는다. 그가 그것들을 지으셨고, 그가 그것들을 보존하시며, 그가 그것들을 값 주고 사셨고, 그가 그것들에 큰 존귀를 입히셨다. 우리가 진멸되지 아니하고 우리 영혼이 생명에 보존됨은 여호와의 자비들로 말미암음이며, 무엇보다 가장 큰 자비는 그리스도께서 그의 몸뿐 아니라 그의 영혼까지 죄를 위한 제물로 삼으사 우리를 위하여 자신을 내어주시고 우리에게 자신을 주신 것이다. 그러니 진실로 우리는 이 모든 것에 대하여 주께 무엇으로 보답할지 깊이 생각하지 않을 수 없다. 우리가 무엇으로 보답하랴? 우리 자신을 이 모든 은혜에 대한 보답으로 드리자 — 우리의 전부, 우리가 가진 모든 것, 우리가 할 수 있는 모든 것을. 그런데도 이는 매우 풍성히 받은 것에 비하면 매우 보잘것없는 보답일 뿐이다. 그러나 그것이 우리가 가진 전부이기에, 둘째, 그것은 하나님이 기뻐하시는 것이다. 우리 모두가 힘써 도달해야 할 큰 목표는 주께 받으실 만한 자가 되는 것이며(고후 5:9), 그가 우리의 인격과 행위를 기뻐하시게 하는 것이다. 이제 이 산 제사들은 하나님이 기뻐하시는 것이니, 반면 악인의 제사는 비록 살지고 값비싸도 여호와께 가증한 것이다. 하나님이 우리 안에 있는 어떤 것이든 받아주신다는 것은 그의 크신 겸손이며, 우리를 행복하게 하는 데 그 이상 바랄 것이 없다. 그리고 우리 자신을 드리는 것이 그를 기쁘시게만 한다면, 우리는 우리 자신을 그보다 더 좋게 쓸 수 없다고 쉽게 결론 내릴 수 있다. 셋째, 그것은 우리의 영적 예배다. 거기에는 이성의 작용이 있으니, 몸을 드리는 것은 영혼이기 때문이다. 무지를 그 어미요 유모로 삼는 맹목적 신앙은, 눈이 있어도 보지 못하는 저 똥덩어리 같은 신들에게나 바칠 만한 것이다. 우리 하나님은 영과 깨달음으로 섬겨야 한다. 거기에는 세상의 모든 이치가 있으며, 그것에 반하는 합당한 이유는 도무지 댈 수 없다. 오라 우리가 서로 변론하자(사 1:18). 하나님은 우리에게 어렵거나 불합리한 어떤 것도 부과하지 아니하시고, 오직 바른 이성의 원리에 온전히 부합하는 것을 부과하신다. Ten logiken latreian hymon — 말씀을 따른 너희의 섬김. 그렇게 읽을 수도 있다. 하나님의 말씀은 거룩한 예배에서 몸을 빼놓지 아니하신다. 기록된 말씀을 따르는 섬김만이 하나님이 기뻐하시는 것이다. 그것은 복음적 예배요 영적 예배라야 한다. 우리가 그 이유를 댈 수 있고, 그 안에서 우리 자신을 이해하는 그 섬김이 영적 예배다. 하나님은 우리를 이성적 피조물로 대하시며, 우리도 그렇게 그를 대하기를 원하신다. 이같이 몸을 하나님께 드려야 한다.
(2.) 마음을 그를 위하여 새롭게 해야 한다. 이것이 강조된다(롬 12:2). "너희는 마음을 새롭게 함으로 변화를 받으라. 너희 안에 구원에 이르는 변화가 이루어지고 그것이 계속 진행되도록 힘쓰라." 회심과 성화는 마음을 새롭게 하는 것이니, 영혼의 본질의 변화가 아니라 그 성질의 변화다. 그것은 새 마음과 새 영을 만드는 것과 같으니 — 새 성향과 새 경향, 새 호감과 새 반감이며, 깨달음이 밝아지고, 양심이 부드러워지며, 생각이 바로잡히고, 의지가 하나님의 뜻에 굴복하며, 정서가 영적이고 천상적인 것이 되어, 그 사람이 이전의 그가 아니게 된다 — 옛것은 지나가고 모든 것이 새것이 되었으니, 그는 새 원리에서, 새 규범으로, 새 목적을 가지고 행한다. 마음은 우리의 행동하고 다스리는 부분이니, 마음을 새롭게 하는 것은 곧 전인을 새롭게 하는 것이다. 이는 생명의 근원이 그것에서 나기 때문이다(잠 4:23). 성화의 진전, 곧 죄에 대하여 점점 더 죽고 의에 대하여 점점 더 사는 것은, 이 새롭게 하는 일이 영광 중에 완성되기까지 계속 진행되는 것이다. 이것이 우리의 변화라 불린다. 그것은 새 형상과 모양을 입는 것과 같다. Metamorphousthe — 너희는 변화를 받으라. 그리스도의 변형이 이 단어로 표현되었으니(마 17:2), 그가 하늘의 영광을 입으사 그의 얼굴이 해같이 빛났을 때이며, 같은 단어가 고후 3:18에 사용되었으니 거기서 우리가 영광에서 영광에 이르러 그와 같은 형상으로 변화하느니라고 하였다. 이 변화가 여기서 의무로 강조되었으나, 그렇다고 우리가 그런 변화를 스스로 이룰 수 있다는 것은 아니다. 우리는 새 세상을 만드는 것만큼이나, 우리 자신의 어떤 능력으로도 새 마음을 만들 수 없다. 그것은 하나님의 일이다(겔 11:19, 36:26,27). 그러나 너희는 변화를 받으라, 곧 "하나님이 그것을 위하여 정하시고 임명하신 수단을 사용하라." 우리를 돌이키시는 분은 하나님이시고 그제야 우리가 돌이켜진다. 그러나 우리는 돌아오도록 우리의 행위를 갖추어야 한다(호 5:4). "너희 영혼을 복되신 성령의 변화시키는 영향력 아래 두라. 모든 은혜의 수단을 사용하여 은혜를 구하러 하나님께 나아가라." 비록 새사람이 하나님께로 창조되었으나, 우리는 그것을 입어야 하며(엡 4:24), 온전함을 향하여 힘써 나아가야 한다. 자, 이 절에서 우리는 더 나아가 다음을 살펴볼 수 있다.
[1.] 이 새롭게 함을 가로막는 큰 원수, 곧 우리가 피해야 할 것은 무엇인가? 그것은 이 세상을 본받는 것이다. 너희는 이 세대를 본받지 말라. 주 예수의 모든 제자와 추종자는 이 세상에 대하여 비순응자라야 한다. Me syschematizesthe — 세상을 따라 너희 자신을 꾸미지 말라. 우리는 세상의 것들을 본받아서는 안 되니, 그것들은 변하기 쉽고 그 모양이 지나가고 있기 때문이다. 육신의 정욕이나 안목의 정욕을 본받지 말라. 우리는 세상 사람들, 곧 악 가운데 빠져 있는 저 세상의 사람들을 본받아서는 안 되며, 이 세상 풍속을 따라(엡 2:2) 행하지 말아야 하니, 곧 우리는 다수를 따라 악을 행하지 말아야 한다(출 23:2). 죄인들이 우리를 꾈지라도 우리는 그들을 따르지 말고, 우리의 처지에서 그들을 대적하여 증언해야 한다. 아니, 그 자체로는 죄가 아닌 무관한 것들에서조차, 우리는 세상의 명령을 우리의 가장 으뜸가는 규범으로 삼아 행하지 않을 만큼, 또한 세상의 호의를 우리의 가장 높은 목적으로 삼지 않을 만큼은 세상의 관습과 방식을 본받지 말아야 한다. 참된 기독교는 상당 부분 절제 있는 독특함에 있다. 그러나 우리는 어떤 이들이 빠지는 의도적 무례함과 까다로움이라는 극단을 경계해야 한다. 시민적인 일들에서는 본성의 빛과 민족들의 관습이 우리의 인도를 위한 것이며, 그런 경우에 복음의 규범은 지시의 규범이지 반대의 규범이 아니다.
[2.] 이 새롭게 함의 큰 효과, 곧 우리가 힘써 도달해야 할 것은 무엇인가? 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하는 것이다. 여기서 하나님의 뜻이라 함은 우리의 의무에 관한 그의 계시된 뜻, 곧 주 우리 하나님이 우리에게 요구하시는 바를 이해해야 한다. 이것이 일반적으로 하나님의 뜻이니, 곧 우리의 성화이며, 천사들이 행하듯 우리에 의해 행해지기를 우리가 기도하는 그 뜻이다. 특히 마지막 날에 그가 아들로 우리에게 말씀하신 신약에 계시된 그의 뜻이다. 첫째, 하나님의 뜻은 선하고 기뻐하시고 온전하니, 이는 율법의 세 가지 탁월한 속성이다. 그것은 선하다(미 6:8). 그것은 선악의 영원한 이치에 정확히 부합한다. 그것은 그 자체로 선하다. 그것은 우리에게 선하다. 어떤 이들은 여기서 복음의 율법이 선하다 불린 것을, 선하지 못한 율례(겔 20:25)로 이루어진 의식법과 구별하는 것으로 본다. 그것은 기뻐하실 만하니, 하나님이 기뻐하시는 것이다. 오직 그가 명하신 것만이 그러하다. 목적으로서 그의 은총을 얻는 유일한 길은 규범으로서 그의 뜻에 순응하는 것이다. 그것은 온전하니, 거기에 아무것도 더할 수 없다. 계시된 하나님의 뜻은 믿음과 실천의 충분한 규범이니, 하나님의 사람의 온전함에 이바지하여, 우리를 모든 선한 일에 온전케 갖추게 하는 모든 것을 담고 있다(딤후 3:16,17). 둘째, 선하고 기뻐하시고 온전하신 하나님의 그 뜻이 무엇인지 분별하는 것이 그리스도인에게 긴요하니, 곧 판단과 인정으로 그것을 아는 것, 그것을 체험으로 아는 것, 그것에 순응함의 경험으로 하나님의 뜻의 탁월함을 아는 것이다. 그것은 지극히 선한 것을 분별하는 것이며(빌 1:10), 여기 쓰인 것과 같은 단어 dokimazein, 곧 서로 다른 것들을 분별하여, 의심스러운 경우에 하나님의 뜻이 무엇인지 즉각 파악하고 그것에 따르는 것이다. 그것은 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼는 것이다(사 11:3). 셋째, 선하고 기뻐하시고 온전하신 하나님의 뜻이 무엇인지 가장 잘 분별할 수 있는 자는 마음을 새롭게 함으로 변화를 받은 자다. 영혼 안에 있는 생명력 있는 은혜의 원리는, 그것이 우세한 만큼, 하나님의 일에 관하여 치우치지 않고 편견 없는 판단을 갖게 한다. 그것은 영혼으로 하여금 신적 뜻의 계시들을 받아들이고 환대하게 한다. 약속은 이러하다(요 7:17). 사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 알리라. 좋은 머리는 하나님의 뜻에 관하여 논쟁하고 분별할 수 있으나, 영적 감각이 단련되고 말씀의 틀에 부어지며 그것을 사랑하고 실천하며 그 맛과 향을 누리는, 정직하고 겸손한 마음은 그렇지 않다. 이같이 경건하다는 것은 우리 자신을 하나님께 내어드리는 것이다.
2. 이것이 이루어진 후에는, 온갖 종류의 복음적 순종으로 그를 섬기는 것이다. 우리는 여기서 이에 대한 약간의 암시를 본다(롬 12:11,12). 주를 섬기라. 우리가 무엇 때문에 우리 자신을 그에게 드리는가? 그를 섬기려 함이 아닌가? 행 27:23, 나의 속한 바 곧 내가 섬기는. 종교적이라 함은 하나님을 섬기는 것이다. 어떻게? (1.) 우리는 그것을 본업으로 삼아야 하며, 그 본업에 게을러서는 안 된다. 부지런하여 게으르지 말라. 세상의 일, 곧 우리 각자의 소명의 일이 있으니, 거기에도 게을러서는 안 된다(살전 4:11). 그러나 이것은 주를 섬기는 일, 곧 우리 아버지의 일을 의미하는 것으로 보인다(눅 2:49). 참으로 자신이 그리스도인임을 증명하려는 자는 신앙을 자기 본업으로 삼아야 한다 — 그것을 택하고, 배우고, 거기에 자신을 바쳐야 한다. 그들은 그것을 사랑하고, 거기에 자신을 쏟으며, 자기의 크고 주된 본업으로서 그것을 굳게 지켜야 한다. 그리고 그것을 우리의 본업으로 삼은 후에는, 거기에 게을러서는 안 된다 — 우리 자신의 안일을 바라지 말며, 그것이 우리의 의무와 충돌할 때 그 안일을 좇지 말아야 한다. 우리는 신앙에서 느릿느릿 나아가서는 안 된다. 게으른 종은 악한 종으로 여겨질 것이다. (2.) 우리는 열심을 품고 주를 섬겨야 한다. 하나님은 영으로 섬겨야 한다(롬 1:9, 요 4:24). 성령의 영향력 아래에서다. 우리가 신앙에서 무엇을 행하든, 그것은 하나님의 영으로 감동된 우리의 영으로 행해진 만큼만 하나님이 기뻐하신다. 그리고 영에 열심이 있어야 한다 — 우리가 행하는 모든 일에 거룩한 열정과 뜨거움과 타오르는 정서가 있어야 하니, 마음과 영혼을 다할 뿐 아니라 우리의 온 마음과 온 영혼을 다하여 하나님을 사랑하는 자들로서 그러하다. 이것이 제물에 불을 붙여 그것을 하늘로 올려 보내는 거룩한 불이니, 향기로운 냄새의 제물이다. — 주를 섬기라. To kairo douleuontes(어떤 사본은 이렇게 읽음), 때를 섬기라, 곧 너희의 기회를 활용하고 그것을 최대한 살려, 은혜의 현재의 때를 따르라는 것이다. (3.) 소망 중에 즐거워하라. 하나님은 우리가 그를 소망하고 신뢰함으로, 특히 그 소망 중에 즐거워할 때 예배되고 존귀히 여겨지신다. 그 확신 안에서 기뻐하는 것은, 소망하는 선한 것의 실재성에 대한 큰 확신과 그 탁월함에 대한 큰 존중을 보여주는 것이다. (4.) 환난 중에 참으라. 이같이 하나님은 또한 섬겨지시니, 그가 우리를 일하라 부르실 때 그를 위하여 일함으로뿐 아니라, 그가 우리를 고난받으라 부르실 때 조용히 가만히 앉아 있음으로도 그러하다. 하나님을 위하여, 그의 뜻과 영광을 바라보며 인내하는 것이 참된 경건이다. 살펴보라, 소망 중에 즐거워하는 자들은 환난 중에 인내하기 쉽다. 우리 앞에 놓인 기쁨을 믿음으로 바라보는 것이 모든 외적 압박 아래에서 심령을 떠받쳐 준다. (5.) 기도에 항상 힘쓰라. 기도는 소망과 인내의 벗이며, 우리는 기도 안에서 주를 섬긴다. Proskarterountes. 이는 기도에서의 열심과 인내를 둘 다 의미한다. 우리는 그 의무에 냉랭해서도, 그것에 곧 싫증을 내서도 안 된다(눅 18:1, 살전 5:17, 엡 6:18, 골 4:2). 이것이 하나님을 직접 향하는 우리의 의무다.
II. 우리 자신을 향하는 우리의 의무에 관하여. 이것은 절제다.
1. 우리 자신에 대한 절제 있는 견해(롬 12:3). 그것은 엄숙한 서문으로 도입된다. 내게 주신 은혜로 말미암아 내가 말하노니 — 이 의무의 필요성과 탁월함을 깨닫게 한 지혜의 은혜요, 그것을 강권하고 명할 권위를 그에게 준 사도직의 은혜다. "하나님의 이름으로 그것을 말하도록 위임받은 내가 말하노니, 내가 말하는데 너희가 거역할 바가 아니니라." 그것은 우리 각 사람에게, 너나 할 것 없이 말해진다. 교만은 우리 모두의 뼛속에 박힌 죄이니, 그러므로 우리 각자는 그것에 대하여 경계하고 무장할 필요가 있다. — 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말라. 우리는 우리 자신에 대하여 지나치게 높은 견해를 갖거나, 우리 자신의 판단, 능력, 인격, 행위에 너무 높은 가치를 매기지 않도록 조심해야 한다. 우리는 스스로 지혜 있는 체하거나, 우리 자신의 지혜와 그 밖의 성취를 지나치게 높이 평가하거나, 우리 자신을 무엇이나 되는 것처럼 여겨서는 안 된다(갈 6:3). 우리가 죄의 종이나 이 세상의 머슴이 되기에는 너무 선하다고 여길 만큼 우리 자신에 대하여 가질 수 있고 가져야 할 높은 생각이 있다. 그러나 다른 한편으로, 우리는 지혜롭게 생각해야 하니, 곧 우리가 하나님께로부터 받은 바를 따라, 그 이상으로가 아니라, 우리 자신과 우리 자신의 능력, 우리의 은사와 은혜에 대하여 낮고 겸손한 견해를 가져야 한다. 우리는 의심스러운 논쟁거리에서 확신에 차서 격해서는 안 되며, 우리의 분수를 넘어 우리 자신을 뻗치지 말고, 우리와 견해가 다른 자들을 판단하고 정죄하지 말며, 육체로 그럴듯한 외양을 내려 하지 말아야 한다. 이것들과 그와 같은 것들이 우리 자신에 대한 절제 있는 견해의 열매다. 이 말씀은 또 다른 충분히 합당한 의미도 지닌다. 자신에 대하여라는 표현이 원문에는 없으므로, 이렇게 읽을 수도 있다. 아무도 마땅히 지혜로워야 할 그 이상으로 지혜로워지지 말고, 오직 절제에 이르도록 지혜로워지라. 우리는 우리에게 너무 높은 일들에 우리 자신을 쓰지 말며(시 131:1,2), 우리가 보지 못한 것들에 함부로 들어가지 말고(골 2:18), 우리에게 속하지 아니한 저 은밀한 일들에 들어가지 말며(신 29:29), 기록된 것 이상으로 지혜롭기를 탐하지 말아야 한다. 사람을 교만하게 하는 지식이 있으니, 그것은 금지된 열매를 향해 손을 뻗친다. 우리는 이것을 조심하고, 절제에 이르게 하는, 곧 마음을 바로잡고 삶을 개혁하게 하는 그 지식을 힘써 추구해야 한다. 어떤 이들은 이것을 우리 자신의 자리와 위치에 머무르게 하여 남의 은사와 직분을 침범하지 않게 하는 절제로 이해한다. 가장 큰 영적 은사를 행사하는 데서 이 절제 있고 겸손한 조심성의 한 예를 보라(고후 10:13-15). 이 항목에 또한 다음 권면이 속한다(롬 12:16). 스스로 지혜 있는 체 하지 말라. 지혜로운 것은 좋으나, 우리 자신이 지혜롭다고 여기는 것은 나쁘다. 이는 스스로 지혜롭게 여기는 자보다 미련한 자에게 오히려 희망이 더 있기 때문이다. 모세가 그의 얼굴에 광채가 나면서도 그것을 알지 못한 것은 탁월한 일이었다. 자, 우리가 우리 자신과 우리 자신의 능력과 성취에 대하여 그러한 절제 있는 견해를 가져야 하는 이유들은 다음과 같다. —
(1.) 우리가 가진 모든 선한 것은 하나님이 나누어 주신 것이기 때문이다. 모든 선하고 온전한 은사는 위로부터 온다(약 1:17). 우리가 받지 않은 것이 무엇이냐? 받았으면 어찌하여 자랑하느냐?(고전 4:7) 세상에서 가장 선하고 가장 유용한 사람이라도, 하나님의 값없는 은혜가 그를 날마다 만드시는 그 이상도, 그 이상으로 선한 것도 아니다. 우리 자신을 생각할 때, 우리는 우리의 힘과 우리 손의 능력이 이 은사들을 얻게 한 것처럼 어떻게 얻었는지를 생각할 것이 아니라, 하나님이 우리에게 얼마나 인자하셨는지를 생각해야 한다. 이는 무슨 선한 일이든 행할 능력을 우리에게 주시는 분이 그이시며, 우리의 모든 만족함이 그 안에 있기 때문이다.
(2.) 하나님이 그의 은사들을 일정한 분량으로 나누어 주시기 때문이다. 믿음의 분량대로. 살펴보라, 그는 영적 은사의 분량을 믿음의 분량이라 부르니, 이는 믿음이 근원이 되는 은혜이기 때문이다. 우리가 가지고 행하는 선한 것은, 그것이 믿음에 근거하고 믿음에서 흘러나오는 만큼만 옳고 받으실 만하며, 그 이상은 아니다. 자, 믿음과 그것과 함께하는 다른 영적 은사들은 무한하신 지혜가 우리에게 합당하다 보시는 대로 분량을 따라 나누어진다. 그리스도께서는 성령을 한량없이 받으셨다(요 3:34). 그러나 성도들은 그것을 분량대로 받는다(엡 4:7을 보라). 한량없이 은사를 받으신 그리스도께서 온유하고 겸손하셨거늘, 한정된 분량을 받은 우리가 교만하고 스스로 지혜로운 체해서 되겠는가?
(3.) 하나님이 우리에게만이 아니라 다른 이들에게도 은사를 나누어 주셨기 때문이다. 각 사람에게 나누어 주셨느니라. 우리가 성령을 독점하거나 영적 은사의 유일한 소유주가 될 특허를 가졌다면, 우리 자신에 대한 이 자만에 어떤 구실이라도 있겠지만, 다른 이들도 우리와 마찬가지로 그들의 몫을 가진다. 하나님은 공통의 아버지이시고 그리스도는 모든 성도에게 공통의 뿌리이시니, 모든 성도가 그에게서 능력을 얻는다. 그러므로 우리가 우리 자신을 높이고 다른 이들을 멸시하여, 마치 우리만이 하늘의 은총을 입은 백성이고 우리가 죽으면 지혜도 함께 죽을 것처럼 구는 것은 합당치 않다. 그는 이 논거를 자연적 몸의 지체에서 취한 비유로 설명한다(고전 12:12, 엡 4:16처럼). 우리가 한 몸에 많은 지체를 가졌으나 등(롬 12:4,5). 여기서 살펴보라. [1.] 모든 성도는 그리스도 안에서 한 몸을 이루니, 그가 몸의 머리시요 그들의 연합의 공통 중심이시다. 신자들은 세상에 혼란하고 무질서한 무더기로 놓여 있는 것이 아니라, 하나의 공통 머리에 연합되어 하나의 공통 영으로 작동되고 생기를 얻음으로 조직되고 함께 결합되어 있다. [2.] 개별 신자들은 이 몸의 지체이니, 구성 부분으로서 전체보다 못함을 나타내며, 전체와의 관계 속에서 머리로부터 생명과 기운을 받는다. 몸의 어떤 지체는 다른 지체보다 더 크고 더 유용하며, 각 지체는 그 비율에 따라 머리로부터 기운을 받는다. 만일 새끼손가락이 다리만큼 많은 자양분을 받는다면 얼마나 보기 흉하고 해롭겠는가! 우리는 우리가 전체가 아님을 기억해야 한다. 그렇게 여긴다면 우리는 마땅히 생각할 그 이상을 생각하는 것이다. 우리는 단지 부분이요 지체일 뿐이다. [3.] 모든 지체가 같은 기능을 가진 것이 아니라(롬 12:4), 각 지체가 그에게 맡겨진 각자의 자리와 일을 가진다. 눈의 기능은 보는 것이요, 손의 기능은 일하는 것 등이다. 그래서 신비한 몸에서도 어떤 이는 한 종류의 일에 적합하여 그 일에 부름받고, 다른 이는 그와 같이 또 다른 종류의 일에 알맞아 그 일에 부름받는다. 그리스도인 공동체에서 위정자, 사역자, 백성은 각자의 직분이 있으니, 서로 침범하거나 각자의 직분을 수행하는 데서 충돌해서는 안 된다. [4.] 각 지체는 전체와 다른 모든 지체의 유익과 이익을 위하여 그 자리와 직분을 가진다. 우리는 그리스도의 지체일 뿐 아니라, 서로 지체다(롬 12:5). 우리는 서로 관계 속에 있으니, 서로에게 할 수 있는 모든 선을 행하고 공통의 유익을 위하여 함께 행하도록 매여 있다. 이것이 길게 설명된 것을 보라(고전 12:14 이하). 그러므로 우리는 우리 자신의 성취에 대한 자만으로 우쭐대서는 안 되니, 이는 우리가 무엇을 가졌든, 받은 것처럼, 우리 자신을 위하여 받은 것이 아니라 다른 이들의 유익을 위하여 받았기 때문이다.
2. 하나님이 우리에게 주신 은사를 절제 있게 사용함. 한편으로 우리가 우리의 재능을 교만해서는 안 되듯이, 다른 한편으로 우리는 그것을 묻어 두어서도 안 된다. 겸손과 자기 부인을 핑계로, 다른 이들의 유익을 위하여 우리 자신을 쓰는 데 게을러지지 않도록 조심하라. 우리는 "나는 아무것도 아니니 가만히 앉아 아무것도 하지 않겠다"고 말할 것이 아니라, "나는 나 자신으로는 아무것도 아니니, 그러므로 그리스도의 은혜의 능력으로 나 자신을 극진히 쏟겠다"고 말해야 한다. 그는 개별 교회들에 임명된 교회의 직분들을 특정하니, 그 직분을 수행하는 데서 각자는 교회의 질서를 보존하고 덕을 세우는 일을 촉진하기 위하여 자기 자신의 의무를 다하기를 힘써야 하며, 각자가 자기 자리를 알고 그것을 채워야 한다. 받은 은사가 각각 다르니. 뒤따르는 개별 항목들의 열거가 이 일반론의 의미를 채워 준다. 은사를 가졌으니, 그것들을 사용하자. 사역의 일을 위한 권위와 능력은 하나님의 선물이다. — 은사가 각각 다르니. 그 직접적 목적은 서로 다르나, 모든 은사의 궁극적 지향은 동일하다. 은혜대로, charismata kata ten charin. 하나님의 값없는 은혜가 사람에게 주어지는 모든 은사의 샘이요 원천이다. 직분을 임명하고, 사람을 자격 있게 하고 마음을 기울이게 하며, 소원을 두고 행하게 하시는 것은 은혜다. 초대교회에는 방언, 분별, 치유의 비상한 은사들이 있었으나, 그는 여기서 통상적인 은사들을 말한다. 고전 12:4, 딤전 4:14, 벧전 4:10을 비교하라. 그는 일곱 가지 특정한 은사를 특정하는데(롬 12:6-8), 이는 여러 초대교회, 특히 더 큰 교회들의 신중한 구성에 의해 사용된 그만큼의 구별된 직분들을 의미하는 것으로 보인다. 여기에 예언과 섬김이라는 두 가지 일반적인 것이 표현되어 있으니, 전자는 감독의 일이요 후자는 집사의 일이며, 이것들이 유일한 상설 직분이었다(빌 1:1). 그러나 이 직분들 각각에 속한 특정한 일은 더 효과적으로 수행되도록 공동의 동의와 합의에 의해 나뉘고 배분될 수 있었고, 또 그러했던 것으로 보인다. 이는 모두의 일은 아무의 일도 아니며, vir unius negotii(한 가지 일을 하는 사람)인 자가 자기 일을 가장 잘 처리하기 때문이다. 이같이 다윗이 레위인들을 구분하였으니(대상 23:4,5), 이런 일에 지혜가 인도하기에 유익하다. 그러므로 뒤의 다섯 가지는 앞의 두 가지로 귀착될 것이다.
(1.) 예언. 혹 예언이면 믿음의 분수대로 예언하고. 이는 장차 올 일을 예고하는 비상한 은사를 의미하는 것이 아니라, 말씀을 전파하는 통상적 직분을 의미한다. 예언함이 그렇게 쓰였다(고전 14:1-3, 11:4, 살전 5:20). 구약 선지자들의 일은 미래의 일을 예고하는 것뿐 아니라, 죄와 의무에 관하여 백성에게 경고하고, 그들이 이미 알던 바에 관하여 그들의 기억을 일깨우는 자가 되는 것이었다. 이와 같이 복음의 설교자들은 선지자이며, 실로 말씀의 계시가 미치는 한, 장차 올 일을 예고한다. 설교는 사람의 자녀들의 영원한 처지를 다루며, 직접 미래의 상태를 가리킨다. 자, 말씀을 전하는 자들은 믿음의 분수대로 그것을 행해야 한다 — kata ten analogian tes pisteos, 곧 [1.] 우리 예언의 방식에 관하여는, 믿음이라는 은혜의 분수대로 해야 한다. 그는 (롬 12:3에서) 각 사람에게 나누어 준 믿음의 분량을 말하였다. 설교하는 자로 하여금 그가 가진 모든 믿음을 동원하여, 그가 전하는 진리들을 먼저 자기 자신의 마음에 새기게 하라. 백성이 믿음 없이는 잘 들을 수 없듯이, 사역자도 믿음 없이는 잘 전할 수 없다. 먼저 믿고 그다음에 말하라(시 116:10, 고후 4:13). 그리고 우리는 믿음의 분수를 기억해야 하니 — 비록 모든 사람에게 믿음이 있는 것은 아니나, 우리 외에도 많은 이들에게 믿음이 있으니, 그러므로 우리는 다른 이들에게도, 심지어 작은 일들에서 우리와 다른 자들에게도, 지식과 가르칠 능력의 몫이 있음을 인정해야 한다. "네게 믿음이 있느냐? 너 자신만 가지고 있으라. 그리고 그것을 다른 이들에게 지배하는 규범으로 삼지 말며, 네가 가진 것은 네 분량일 뿐임을 기억하라." [2.] 우리 예언의 내용에 관하여는, 구약과 신약의 거룩한 성경에 계시된 대로의 믿음의 교리의 분수대로 해야 한다. 베뢰아 사람들은 이 믿음의 규범으로 바울의 설교를 검증하였다(행 17:11). 행 26:22, 갈 1:9을 비교하라. 내가 부르고자 하는 기본 진리들, 곧 어떤 prima axiomata(제일 원리들)가 있으니, 성경에 명백하고 한결같이 가르쳐진 것으로서, 설교의 시금석이 된다. 우리는 (비록 예언을 멸시해서는 안 되나) 이로써 범사에 헤아려 좋은 것을 굳게 잡아야 한다(살전 5:20,21). 더 어두운 진리들은 더 분명한 진리들에 의해 검증되어야 하며, 그것들이 믿음의 유비와 부합하고 일치함이 발견될 때 받아들여져야 한다. 이는 한 진리가 결코 다른 진리와 모순될 수 없음이 확실하기 때문이다. 여기서 설교자들의 큰 관심이 무엇이어야 하는지 보라 — 바른 교훈을 따라, 바른말의 형식을 따라 전하는 것이다(딛 2:8, 딤후 1:13). 예언이 기예의 분수, 곧 논리학과 수사학의 규칙을 따르는 것은 그리 필요하지 않으나, 믿음의 분수를 따르는 것은 필요하다. 이는 우리가 전하는 것이 믿음의 말씀이기 때문이다. 자, 예언하는 자가 유념해야 할 두 가지 특정한 일이 있으니 — 가르치는 것과 권면하는 것이며, 이는 같은 사람이 같은 때에 행하기에 충분히 적절한 것이다. 그가 한 가지를 행할 때 그 일에 유념하고, 다른 한 가지를 행할 때 그것도 할 수 있는 한 잘 행하게 하라. 만일 한 회중의 사역자들 간의 합의로 이 일이, 고정적으로든 교대로든, 나뉘어 한 사람은 가르치고 다른 사람은 권면한다면(곧 우리의 현대 표현으로, 한 사람은 강해하고 다른 사람은 설교한다면), 각자가 믿음의 분수대로 자기 일을 하게 하라. 첫째, 가르치는 자는 가르치는 일에 힘쓰게 하라. 가르침은 성경의 강해에서처럼, 실제적 적용 없이 복음의 진리들을 단순히 설명하고 증명하는 것이다. 목사와 교사는 같은 직분이나(엡 4:11), 그 특정한 일은 다소 다르다. 자, 가르치는 재능을 가지고 그 영역을 맡은 자는 거기에 충실하게 하라. 그것은 좋은 은사이니, 그것을 사용하고 거기에 마음을 쏟게 하라. 가르치는 자는 그의 가르치는 일에 있게 하라. 어떤 이들은 이렇게 보충한다. Ho didaskon, en te didaskalia. 그로 하여금 그 일에 자주 있게 하고, 한결같게 하며, 부지런하게 하라. 그가 자기의 본래 일에 머물러, 그것을 자기의 영역으로 삼아 그 안에 있게 하라. 딤전 4:15,16을 보라. 거기서 그것이 두 단어로 설명되니, en toutois isthi(이것에 전심전력하라)와 epimene autois(이것을 계속하라), 이 일에 있으라와 그것에 거하라이다. 둘째, 권면하는 자는 권면하는 일에 힘쓰게 하라. 그로 하여금 그 일에 자신을 바치게 하라. 이것은 목사의 일이니, 앞의 것이 교사의 일인 것과 같다. 곧 복음의 진리와 규범을 백성의 형편과 처지에 더 가까이 적용하고, 더 실제적인 것을 그들에게 권하는 것이다. 가르침에는 매우 정밀하면서도 권면에는 매우 냉랭하고 미숙한 자가 많으며, 그 반대도 있다. 하나는 더 맑은 머리를 요하고, 다른 하나는 더 따뜻한 마음을 요한다. 자, 이 은사들이 명백히 분리된 곳에서는(하나는 이 일에 뛰어나고 다른 하나는 저 일에 뛰어난 곳에서는), 그에 따라 일을 나누는 것이 덕을 세우는 데 이바지한다. 그리고 우리가 맡은 일이 무엇이든, 그것에 유념하자. 우리의 일에 힘쓴다는 것은 우리의 가장 좋은 시간과 생각을 거기에 바치고, 그것을 위한 모든 기회를 붙잡으며, 그것을 행할 뿐 아니라 잘 행하기를 힘쓰는 것이다.
(2.) 섬김. 어떤 사람이 diakonian, 곧 집사의 직분, 또는 목사와 교사를 돕는 자의 직분을 가졌다면, 그 직분을 잘 사용하게 하라 — 가령 교회 관리인(churchwarden), 장로, 또는 가난한 자들의 감독자다. 그리고 아마 초대교회에서는 이런 직분에 더 많은 사람이 세워졌고, 거기에 더 큰 엄숙함이 있었으며, 우리가 지금 잘 인식하는 것보다 더 큰 돌봄과 업무의 무게가 그들에게 지워졌을 것이다. 그것은 교회의 ta exo, 곧 하나님의 집의 바깥일에 관한 모든 직무를 포함한다. 느 11:16을 보라. 접대를 일삼는 것(행 6:2). 자, 이 섬김의 돌봄이 맡겨진 자로 하여금 신실함과 부지런함으로 그것에 임하게 하라. 특히, [1.] 구제하는 자는 성실함으로 할 것이라. 교회의 구제금의 청지기였던 교회의 직분자들은 돈을 모아 가난한 자들의 필요에 따라 그것을 분배하였다. 그들로 하여금 그것을 en aploteti, 곧 후하고 신실하게 행하게 하라. 그들이 받은 것을 자기 용도로 돌리거나, 어떤 사악한 의도로, 또는 사람을 차별하여 분배하지 말게 하라. 가난한 자들에게 까다롭고 짜증을 내거나, 그들을 물리칠 구실을 찾지 말고, 오직 하나님께 영광을 돌리고 선을 행하는 것 외에 다른 의도가 없는 온갖 진실함과 정직함으로 하게 하라. 어떤 이들은 이것을 일반적으로 모든 구제에 관한 것으로 이해한다. 가진 자는 베풀되, 풍성하고 후하게 베풀게 하라. 그 단어가 그렇게 번역되었다(고후 8:2, 9:13). 하나님은 즐겨 후히 베푸는 자를 사랑하신다. [2.] 다스리는 자는 부지런함으로 할 것이라. 그는 목사들을 도와 교회 권징을 시행하는 자들, 곧 교회의 통치에서 그들의 눈이요 손이요 입이 되는 자들, 또는 회중에서 주로 이 다스리는 일을 맡아 거기에 자신을 쏟은 사역자들을 의미하는 것으로 보인다. 이는 우리가 말씀과 교훈에 수고하면서 다스리는 자들을 보기 때문이다(딤전 5:17). 자, 그런 자들은 부지런함으로 그것을 행해야 한다. 그 단어는 잘못된 것을 발견하고, 길 잃은 자들을 되돌리며, 넘어진 자들을 책망하고 권면하여 교회를 순결하게 지키려는 돌봄과 근면을 둘 다 의미한다. 이 직임을 신실하게 감당함을 증명하려는 자들은 많은 수고를 들여야 하며, 그 일을 용이하게 하고 진전시킬 어떤 기회도 놓치지 말아야 한다. [3.] 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이라. 어떤 이들은 이것을 일반적으로 무슨 일에서든 긍휼을 베푸는 모든 자에 관한 것으로 본다. 그들로 하여금 기꺼이 그것을 행하고 그것을 기쁨으로 삼게 하라. 하나님은 즐겨 베푸는 자를 사랑하신다. 그러나 이것은 병자와 나그네를 돌보는 것이 그 일이었던 어떤 특정한 교회 직분자들을 의미하는 것으로 보이며, 이들은 대체로 이 일에서 교회의 종이었던 과부들 — 여집사들 — 이었으나(딤전 5:9,10), 다른 이들도 쓰였을 법하다. 자, 이것은 즐거움으로 행해져야 한다. 긍휼의 행위에서 기쁜 얼굴은 비참한 자들에게 큰 위로와 안위가 된다. 그것이 마지못해 억지로가 아니라, 즐거운 표정과 부드러운 말과 기꺼움과 민첩함의 온갖 표시로 행해지는 것을 그들이 볼 때 그러하다. 병들고 상처 입고 흔히 까다롭고 짜증 내는 자들을 상대하는 자들은, 그 일을 그들에게 더 용이하고 즐겁게 하며 하나님께 더 받으실 만하게 하기 위하여, 인내뿐 아니라 즐거움도 입을 필요가 있다.
III. 우리 형제를 향하는 우리 의무의 부분에 관하여. 이에 대한 많은 예가 짧은 권면들로 주어진다. 자, 서로를 향한 우리의 모든 의무는 한 단어로, 그것도 달콤한 말, 사랑으로 요약된다. 그 안에 서로를 향한 우리의 모든 의무의 기초가 놓여 있으니, 그러므로 사도는 이것을, 곧 그리스도의 제자됨의 표요 우리 종교의 큰 법인 이것을 먼저 언급한다. 사랑에는 거짓이 없게 하라. 겉치레와 가식으로가 아니라 실제로, 말과 혀로만이 아니라(요일 3:18). 바른 사랑은 거짓 없는 사랑이니, 거짓된 원수의 입맞춤과 같지 않다. 우리는 우리 사랑의 진실함을 증명할 기회를 기뻐해야 한다(고후 8:8). 더 구체적으로, 우리의 벗들에게, 또 우리의 원수들에게 마땅히 갚을 사랑이 있다. 그는 둘 다를 특정한다.
1. 우리의 벗들에게. 벗이 있는 자는 마땅히 자신을 벗답게 나타내야 한다. 그리스도인들이 마땅히 갚아야 할 상호적 사랑이 있다.
(1.) 애정 어린 사랑(롬 12:10). 형제를 사랑하여 서로 우애하고. philostorgoi — 이는 단지 사랑뿐 아니라, 사랑하려는 준비됨과 기울어짐, 가장 순수하고 자유로운 정, 샘에서 흘러나오듯 흘러나오는 자애를 의미한다. 그것은 본래 부모가 자녀에게 갖는 사랑을 가리키니, 그것이 가장 자상하듯이 또한 가장 자연스러운 사랑으로서, 강요되지 않고 억지가 없다. 서로를 향한 우리의 사랑도 그러해야 하며, 새로운 본성이 있고 사랑의 법이 마음에 새겨진 곳에서는 그러할 것이다. 이 자애로운 정은 우리로 하여금 베풀 수 있는 가장 큰 정중함과 친절로 말과 행동에서 우리 자신을 표현하게 한다. — 서로. 이것이 우리에게 사랑의 은혜를 천거할 수 있으니, 곧 다른 이들을 사랑하는 것이 우리의 의무가 되었듯이, 우리를 사랑하는 것도 똑같이 그들의 의무가 된다. 사랑하고 사랑받는 것보다 이 천국 이편에서 더 달콤한 것이 무엇이겠는가? 물 대는 자는 자기도 윤택하여진다.
(2.) 존중하는 사랑. 존경하기를 서로 먼저 하며. 우위를 다투는 대신, 다른 이들에게 앞자리를 내어 주기를 앞서자. 이것이 빌 2:3에 설명된다. 각각 자기보다 남을 낫게 여기라. 그리고 이에 대한 합당한 이유가 있으니, 우리가 우리 자신의 마음을 안다면, 우리는 세상의 누구에게서보다 우리 자신에게서 더 많은 악을 알기 때문이다. 우리는 우리 형제의 은사와 은혜와 행위를 알아채고 그에 따라 가치 있게 여기기를 앞서야 하며, 우리 자신보다 다른 이를 칭찬하기를 더 앞서고, 다른 이가 칭찬받는 것을 듣기를 더 기뻐해야 한다. te time allelous proegoumenoi — 존귀에서 서로 앞서가거나, 서로 이끌어 가며. 어떤 이들은 이렇게 읽는다. 존귀를 취함에서가 아니라 존귀를 베풂에서다. "너희 가운데 누가 마땅히 존귀를 받을 자에게 존경을 표하고, 기회가 있는 대로 너희 형제에게 사랑의 모든 그리스도인 직무(이는 모두 '존귀'라는 말에 포함된다)를 행하기를 가장 앞서겠는지 다투라. 너희의 모든 다툼이 누가 가장 겸손하고 유익하며 자신을 낮추겠는지를 다투는 것이 되게 하라." 그래서 그 의미는 딛 3:14와 같으니, 그들도 ... 배우게 하라, proistasthai — 선한 일을 앞서 행하기를이다. 비록 우리가 (우리 번역이 읽는 대로) 다른 이들을 우리 자신보다 더 능력 있고 합당하다고 여겨 그들을 앞세우고 그들을 입어야 하나, 우리는 그것을 우리가 가만히 누워 아무것도 하지 않는 구실로 삼거나, 다른 이들과 그들의 유용함과 행위를 존경한다는 핑계로 우리 자신을 안일과 게으름에 내맡겨서는 안 된다. 그러므로 그는 곧바로 덧붙인다(롬 12:11). 부지런하여 게으르지 말고.
(3.) 너그러운 사랑(롬 12:13). 성도들의 쓸 것을 공급하며. 친절과 존중의 말로만 그치는 것은 사랑의 흉내일 뿐이니, 그동안 우리 형제의 궁핍은 실제적인 도움을 구하고 그것을 베푸는 것이 우리 손의 능력 안에 있을 때 그러하다. [1.] 성도들이 이 세상에서 그들의 육신적 생명을 지탱할 생필품이 부족한 것은 이상한 일이 아니다. 저 초대 시대에는 만연한 박해가 고난받는 많은 성도를 큰 궁핍으로 몰아넣을 수밖에 없었고, 지금도 여전히 가난한 자, 곧 가난한 성도들이 우리 가운데 항상 있다. 진실로 이 세상의 것들은 가장 좋은 것들이 아니다. 만일 그것들이 가장 좋은 것들이라면, 하늘의 사랑받는 자들인 성도들이 그것들을 그렇게 적게 가지고 만족하라고 내버려 두어지지 않았을 것이다. [2.] 가진 자들이 그 궁핍에 공급하는 것(또는 더 잘 읽으면 나누어 주는 것)이 그들의 의무다. 마음을 쏟아내는 것으로 충분치 않고, 우리는 주린 자에게 지갑을 풀어야 한다. 약 2:15,16, 요일 3:17을 보라. 나누어 줌 — koinonountes. 이는 우리의 가난한 형제들이 하나님이 우리에게 주신 것에 일종의 지분을 가진다는 것과, 그들을 돕는 우리의 행위가 마치 우리가 그들과 함께 고난받는 것처럼 그들의 궁핍에 대한 인식과 공감에서 나와야 함을 함축한다. 빌립보 교인들이 바울에게 베푼 자선의 자비는 그의 괴로움에 함께 참여한 것이라 불린다(빌 4:14). 우리는 능력과 기회가 있는 대로 궁핍한 누구든 도울 준비가 되어 있어야 하나, 특별한 의미에서 우리는 성도들에게 나누어 줄 의무가 있다. 우리의 동료 피조물에게 마땅히 갚을 공통의 사랑이 있으나, 우리의 동료 그리스도인에게 마땅히 갚을 특별한 사랑이 있다(갈 6:10). 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라. 나누어 줌, tais mneiais — 성도들의 기념에게. 어떤 고대인들은 tais chreiais 대신 이렇게 읽는다. 믿음과 인내로 약속을 유업으로 받은 자들의 기념에게 마땅히 갚을 빚이 있으니 — 그것을 귀히 여기고, 그것을 변호하며, 그것을 향기롭게 보존하는 것이다. 의인을 기념함은 복되니, 어떤 이들은 잠 10:7을 그렇게 읽는다. 그는 이 너그러운 사랑의 또 다른 가지를 언급한다. 손 대접하기를 힘쓰라. 자기 집을 가진 자들은 선을 행하러 두루 다니는 자들, 또는 박해를 피하여 피난처를 찾아 떠도는 자들을 기꺼이 영접할 준비가 되어 있어야 한다. 그때에는 우리가 가진 만큼 흔한 여관의 편의가 없었거나, 떠도는 그리스도인들이 감히 그것들을 이용하지 못했거나, 그 비용을 댈 것이 없었으니, 그러므로 거저 그들을 환영하는 것은 특별한 친절이었다. 그리고 이것이 아직도 시대에 뒤떨어졌거나 폐지된 의무가 아니니, 기회가 있는 대로 우리는 나그네를 환영해야 하며, 이는 우리가 나그네의 사정을 알기 때문이다. 내가 나그네 되었을 때에 영접하였고는 긍휼히 여김을 받을 자들의 자비로움의 한 예로 언급된다(마 25:35). ten philoxenian diokontes — 손 대접을 따르거나 좇음. 이는 우리가 단지 기회를 잡아야 할 뿐 아니라, 이같이 긍휼을 베풀 기회를 찾아야 함을 함축한다. 마치 장막 문에 앉아 있던 아브라함(창 18:1)과 소돔 성문에 앉아 있던 롯(창 19:1)이 나그네들을 기다려, 친절한 초청으로 그들을 만나 맞이하고자 하였고, 그리하여 그들이 부지중에 천사들을 대접한 것과 같다(히 13:2).
(4.) 공감하는 사랑(롬 12:15). 즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라. 신비한 몸의 지체들 사이에 상호적 사랑이 있는 곳에는 그러한 공감이 있을 것이다. 고전 12:26을 보라. 참된 사랑은 우리로 서로의 슬픔과 기쁨에 참여하게 하고, 그것들을 우리 자신의 것으로 삼도록 가르친다. 이 세상에서 흔히 섞여 있는 것을 살펴보라. 어떤 이는 즐거워하고 다른 이는 우니(백성들이 그러하였듯, 스 3:12,13), 이는 다른 은혜들과 마찬가지로 형제 사랑과 그리스도인의 공감을 시험하기 위함이다. 그렇다고 우리가 누구의 죄악된 즐거움이나 애통에 참여해야 한다는 것이 아니라, 오직 정당하고 합당한 기쁨과 슬픔에만 참여해야 한다는 것이다. 형통한 자들을 시기하지 말고 그들과 함께 즐거워하며, 우리가 갖지 못한 성공과 위안을 다른 이들이 가진 것을 진실로 기뻐하며, 곤경에 처한 자들을 멸시하지 말고 그들을 위하여 마음 쓰며, 우리 자신도 같은 몸 안에 있는 자로서 그들을 도울 준비가 되어 있어야 한다. 이것이 하나님이 행하시는 대로 행하는 것이니, 그는 그의 종의 형통함을 기뻐하실(시 35:27) 뿐 아니라, 또한 그들의 모든 환난에 동참하신다(사 63:9).
(5.) 연합된 사랑. "서로 마음을 같이하며(롬 12:16), 곧 할 수 있는 대로, 인식에서 일치하기를 힘쓰라. 그리고 거기에 이르지 못하는 부분에서는, 그래도 정에서 일치하라. 충돌하고 모순되며 서로 어긋나기를 좋아하지 말고, 다 하나가 되기를 힘쓰며, 화평의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 지키라(빌 2:2; 3:15,16; 고전 1:10). to auto eis allelous phronountes — 너희 자신에게 바라는 것과 같은 선을 다른 이들에게 바라며." 어떤 이들은 이렇게 이해한다. 이것이 우리 형제를 우리 자신처럼 사랑하는 것이니, 그들의 안녕을 우리 자신의 것처럼 바라는 것이다.
(6.) 자신을 낮추는 사랑. 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며(롬 12:16). 참된 사랑은 겸손 없이는 있을 수 없다(엡 4:1,2, 빌 2:3). 우리 주 예수께서 형제 사랑을 가르치시려고 제자들의 발을 씻기셨을 때(요 13:5, 13:34), 그것은 특히 우리에게, 서로를 바르게 사랑한다는 것은 서로의 유익을 위하여 기꺼이 가장 미천한 친절의 직무에까지 몸을 굽히는 것임을 일러 주려는 것이었다. 사랑은 자신을 낮추는 은혜다. Non bene conveniunt — majestas et amor(위엄과 사랑은 서로 잘 어울리지 못한다). 여기서 그것이 어떻게 강조되는지 살펴보라. [1.] 높은 데 마음을 두지 말라. 우리는 명예와 출세를 야망으로 삼지 말고, 세상의 화려함과 위엄을 무절제한 가치나 욕망으로 바라보지 말며, 도리어 거룩한 멸시로 바라보아야 한다. 다윗의 지위가 높았을 때 그의 심령은 겸손하였다(시 131:1). 내가 큰일과 ... 일을 힘쓰지 아니하나이다. 땅의 왕들을 다스리고(계 17:18) 그때에 그 영화의 절정에 있던 황도(皇都)에 살던 로마인들은, 아마 거기서 자신들을 더 높이 여길 빌미를 취하기 쉬웠을 것이다. 거룩한 씨조차 이 누룩에 물들었으니, 로마 그리스도인들은, 마치 어떤 도시민들이 시골 사람들을 대하듯 그러하였다. 그러므로 사도는 그들에게 그토록 자주 교만에 대하여 경계한다. 롬 11:20을 비교하라. 그들은 궁정 가까이 살았고 그 화려함과 웅장함과 날마다 어울렸다. "자," 그가 말한다, "그것에 마음을 두지 말고, 그것을 사랑하지 말라." [2.] 낮은 데 처하라 — Tois tapeinois synapagomenoi. 첫째, 이는 우리가 마땅히 처해야 할 낮은 일들을 의미할 수 있다. 만일 우리의 세상 형편이 가난하고 낮으며, 우리의 누림이 거칠고 빈약하며, 우리의 일이 보잘것없고 멸시받을 만하더라도, 우리는 우리 마음을 거기에 맞추고 그것에 만족해야 한다. 그래서 난외주는 이렇게 읽는다. 낮은 일들에 만족하라. 하나님이 그의 섭리로 우리를 두신 처지가 무엇이든 그것과 화목하라. 우리는 죄 외에는 아무것도 우리에게 낮은 것으로 여겨서는 안 된다. 낮은 거처, 낮은 음식, 낮은 옷, 낮은 형편이 우리의 몫일 때 거기에 몸을 굽히고 불평하지 말라. 아니, 우리는 일종의 추진력에 의해, 새로운 본성의 힘으로(synapagomai라는 단어가 본래 그것을 의미하며, 매우 함축적이다) 낮은 일들을 향하여 이끌려 가야 하니, 곧 하나님이 우리를 거기에 정하실 때 그러하다. 마치 옛 부패한 본성이 높은 일들을 향해 이끌려 나가듯이 말이다. 우리는 낮은 일들에 우리 자신을 맞추어야 한다. 우리는 높은 형편보다 낮은 처지와 낮은 환경을 더 우리 욕망의 중심으로 삼아야 한다. 둘째, 이는 낮은 사람들을 의미할 수도 있다. 그래서 우리가 그렇게 읽는다(나는 둘 다 포함된다고 생각한다). 낮은 데 처한 사람들과 함께하라. 우리는 세상에서 가난하고 낮은 자들이라도, 만일 그들이 하나님을 경외하는 자들이라면, 그들과 어울리고 우리 자신을 그들에게 맞추어야 한다. 다윗은 왕위에 오른 왕이었으나, 그러한 모든 자의 친구였다(시 119:63). 위대하신 하나님이 하늘과 땅을 굽어살피사 그런 자들을 돌아보시거늘, 우리가 낮은 자들과 어울리기를 부끄러워할 필요가 없다. 참된 사랑은 주홍옷을 입은 은혜뿐 아니라 누더기를 입은 은혜도 귀히 여긴다. 보석은 진흙 속에 있어도 보석이다. 이 자신을 낮춤의 반대가 책망받는다(약 2:1-4). 낮은 데 처하라. 곧 너희 자신을 그들에게 맞추고, 그들의 유익을 위하여 그들에게 몸을 굽히라. 바울이 그러하였듯(고전 9:19 이하). 어떤 이들은 원어가 여행자에게서 취한 은유라고 본다. 곧 더 강하고 발이 더 빠른 자들이 약하고 느린 자들을 기다려 멈추어 서서 그들을 함께 데려가는 것이니, 이같이 그리스도인들도 자기의 동료 여행자들에게 자상해야 한다. 이것을 증진하는 수단으로 그는 덧붙인다. 스스로 지혜 있는 체 하지 말라. 롬 12:3과 같은 취지다. 우리 마음에서 우리 자신에 대한 그토록 큰 자만을 발견하는 동안에는, 다른 이들에게 자신을 낮추려는 마음이 결코 우리 마음에 들어서지 못할 것이다. 그러므로 이것은 반드시 죽여야 한다. Me ginesthe phronimoi par heautois — "스스로 지혜 있게 여기지 말라, 너희 자신의 지혜의 충분함을 확신하여 다른 이들을 멸시하거나, 그들이 필요 없다고 여기거나(잠 3:7), 너희가 가진 것을 다른 이들에게 나누어 주기를 꺼리지 말라. 우리는 서로 지체요, 서로 의존하며, 서로에게 매여 있다. 그러므로 스스로 지혜 있게 여기지 말라, 우리가 고백하는 것은 지혜의 상거래임을 기억하라. 자, 상거래는 주고받는 교역에 있다."
(7.) 우리로 하여금, 우리에게 달린 만큼, 모든 사람과 더불어 화목하게 하는 사랑(롬 12:18). 신분이나 직업의 차이로 인하여 우리가 친밀하고 가깝게 함께 살 수 없는 자들과도, 우리는 화목하게 살아야 한다. 곧 우리는 무해하고 거슬리지 않아, 다른 이들에게 우리와 다툴 빌미를 주지 말아야 하며, 또한 원한과 보복심이 없어, 그들과 다툴 빌미를 잡지 말아야 한다. 이같이 우리는 화평이 깨어지지 않도록 보존하고, 깨어졌을 때 그것을 다시 잇기를 힘써야 한다. 위로부터 난 지혜는 성결하고 화평하다. 권면이 어떻게 제한되는지 살펴보라. 그것은 우리를 불가능한 일에 매이게 하는 식으로 표현되지 않는다. 할 수 있거든 너희로서는. 이같이 히 12:14, 화평함을 따르라. 엡 4:3, 힘써 지키라. 화평을 이루는 일들을 힘쓰라. — 할 수 있거든. 하나님을 거스르고 양심을 상하게 하지 않고서는 화평을 보존할 수 없을 때는, 화평을 보존하는 것이 가능하지 않다. Id possumus quod jure possumus(허물을 입지 않고 가능한 것이 가능한 것이다). 위로부터 난 지혜는 먼저 성결하고 그다음에 화평하다(약 3:17). 순결 없는 화평은 마귀의 궁전의 화평이다. — 너희로서는. 화평의 흥정에는 두 마디가 있어야 한다. 우리는 우리 자신을 위해 말할 수 있을 뿐이다. 우리는 불가피하게 다툼을 당할 수 있으니, 마치 다투는 사람이었던 예레미야처럼(렘 15:10), 이것은 우리가 어찌할 수 없다. 우리의 관심은 화평을 보존하는 데 우리 편에서 부족함이 없게 하는 것이라야 한다(시 120:7). 나는 화평을 원할지라도 내가 말할 때에 그들은 싸우려 하는도다.
2. 우리의 원수들에게. 사람이 하나님께 원수가 된 이래로, 그들은 서로에게도 원수가 되기 매우 쉬운 것으로 드러났다. 사랑의 중심이 한번 버려지기만 하면, 그 선들은 충돌하고 어긋나거나, 불편한 거리로 멀어진다. 그리고 모든 사람 중에서, 종교를 받아들인 자들은 그리스도의 미소와 좀처럼 일치하지 않는 세상에서 원수들을 만나리라고 예상할 만한 이유가 있다. 자, 기독교는 우리에게 원수들을 향하여 어떻게 처신할지를 가르치며, 이 가르침에서 다른 모든 규범과 방법과 완전히 다르니, 그것들은 대체로 승리와 지배를 목표로 하나, 이것은 내적 평안과 만족을 목표로 한다. 누가 우리의 원수든, 우리에게 악을 바라고 우리에게 악을 행하려 꾀하는 자든, 우리의 규범은 그들에게 아무런 해도 끼치지 말고, 우리가 할 수 있는 모든 선을 행하는 것이다.
(1.) 그들에게 아무런 해도 끼치지 않는 것(롬 12:17). 아무에게도 악을 악으로 갚지 말라. 이는 짐승 같은 보복이며, 자기 위에 있는 어떤 존재도, 자기 앞에 있는 어떤 상태도 의식하지 못하는 저 동물들에게나 어울리는 것이다. 또는, 만일 인류가 (어떤 이들이 꿈꾸듯) 전쟁 상태로 지어졌다면, 그러한 보복은 충분히 합당하겠으나, 우리는 하나님을 그렇게 배우지 아니하였으니, 그는 자기 원수들을 위하여 그토록 많은 일을 행하시며(마 5:45), 하물며 우리는 그리스도를 그렇게 배우지 아니하였으니, 그는 우리가 원수 되었을 때 우리를 위하여 죽으셨고(롬 5:8,10), 까닭 없이 그를 미워한 그 세상을 그토록 사랑하셨다. — "아무에게도. 유대인에게나 헬라인에게나, 너의 벗이었던 자에게도, 너의 원수였던 자에게도 갚지 말라. 벗에게 악을 악으로 갚으면 너는 반드시 그를 잃을 것이요, 원수에게 악을 악으로 갚지 아니하면 너는 아마 그를 얻을 것이니라." 같은 취지로, 롬 12:19, 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말라. 그런데 어찌하여 이것이, 이 장의 다른 어떤 권면보다, 그토록 애정 어린 호칭으로 도입되어야 하는가? 분명 이는 도발의 분노로 달아오른 노한 심령을 진정시키기 위함이다. 그는 그러한 자들을 누그러뜨리고 가라앉히기 위하여 이 다정한 말로 그들에게 호소한다. 사랑을 내뿜는 것은 무엇이든 피를 식히고, 폭풍을 잠재우며, 무절제한 열기를 식힌다. 노한 형제를 진정시키려는가? 그를 사랑하는 자라 부르라. 그러한 부드러운 말이 합당하게 발해지면 분노를 돌이키는 데 효과적일 수 있다. 친히 원수를 갚지 말라. 곧 누가 너에게 어떤 악을 행하였을 때, 그에게 같은 해악이나 불편을 끼치기를 바라거나 꾀하지 말라. 위정자가 잘못된 자들에게 정의를 베풀어 잘못한 자를 벌하는 것이나, 악행자들에 대하여 정당하고 유익한 법을 만들고 집행하는 것은 금지된 것이 아니다. 그러나 이는 분노와 악의에서 흘러나오는 사사로운 보복을 금하는 것이다. 그리고 이것이 합당하게 금지되니, 이는 우리가 우리 자신의 일에서는 무능한 재판관이라고 여겨지기 때문이다. 아니, 잘못을 당한 자가 법의 보호를 구하고, 위정자가 그것을 베푸는 데서, 어떤 특정한 사사로운 앙심이나 다툼에서 행하고, 공공의 평화와 질서가 유지되고 정의가 행해지기를 바라는 마음에서가 아니라면, 그러한 절차는 비록 겉으로 합법적으로 보일지라도 이 금지된 자기 보복에 해당할 것이다. 이 일에서 그리스도의 법이 얼마나 엄격한지 보라(마 5:38-40). 우리 자신을 갚으려고 우리 손으로 그것을 떠맡는 것뿐 아니라, 복수심을 만족시키기 위하여 우리의 경우에 법이 허락하는 그 심판을 바라고 갈망하는 것까지 금지된다. 이는 부패한 본성에게 어려운 교훈이니, 그러므로 그는 덧붙인다. [1.] 그것에 대한 처방. 오히려 진노하심에 맡기라. 우리 자신의 분노에 맡기라는 것이 아니다. 이것에 자리를 내어 주는 것은 마귀에게 자리를 내어 주는 것이다(엡 4:26,27). 우리는 이것을 대적하고 억누르고 가라앉히고 억제해야 한다. 그러나 첫째, 우리 원수의 분노에 맡기라. "그것에 자리를 내어 주라, 곧 양보하는 성품이 되라. 분노를 분노로 갚지 말고 도리어 사랑으로 갚으라. 유순한 대답은 큰 노여움을 그치게 한다(전 10:4). 마치 돌이 양털 더미에 던져지면 양털이 그것에 길을 내어 주어 그것이 되튀거나 더 나아가지 못하게 하듯이, 모욕과 손해를 받으라." 그래서 그것이 우리 구주의 말씀을 설명한다(마 5:39). 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대라. 한 번의 잘못을 어떻게 갚을지 궁리하는 대신, 또 다른 잘못을 받을 준비를 하라. 사람들의 격정이 일어나 그 물줄기가 거셀 때는, 때아닌 반대로 그것이 더욱 거세게 솟구치지 않도록 그것이 흘러가게 두라. 다른 이들이 노할 때 우리는 잠잠하자. 이것이 보복에 대한 처방이며, 본래의 의미로 보인다. 그러나 둘째, 많은 이들이 이것을 하나님의 진노에 적용한다. "이것에 자리를 내어 드리라, 곧 그가 심판의 보좌에 오르시도록 자리를 비켜 드리고, 너의 원수를 다루시는 일을 그에게 맡기라." [2.] 그것에 대한 이유. 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니. 우리는 그것이 기록된 것을 본다(신 32:35). 하나님은 주권적 왕이시요 의로운 재판장이시니, 정의를 시행하는 것은 그에게 속한 일이다. 이는 그가 무한한 지식의 하나님이시므로, 그에 의해 행동들이 오류 없는 저울에 달리며, 그가 무한한 순결의 하나님이시므로, 죄를 미워하시고 죄악을 차마 보지 못하시기 때문이다. 이 권세의 일부를 그가 민간 위정자들의 손에 맡기셨으니(창 9:6, 롬 13:4), 그러므로 그들의 합법적 형벌은 하나님의 보응의 한 가지로 여겨져야 한다. 이것이 우리가 친히 원수를 갚아서는 안 되는 좋은 이유이니, 이는 만일 보복이 하나님께 속한 것이라면, 첫째, 우리가 그것을 해서는 안 되기 때문이다. 우리가 그렇게 하면 우리는 하나님의 보좌에 발을 들여놓고 그의 일을 그의 손에서 빼앗는 것이다. 둘째, 우리가 그것을 할 필요가 없기 때문이다. 우리가 그 일을 온유하게 그에게 맡기면 하나님이 갚으실 것이니, 그가 이유나 정의가 있는 만큼 우리를 위하여 보복하실 것이며, 그 이상을 우리가 바랄 수도 없다. 시 38:14,15를 보라. 나는 듣지 못하는 자 같으니 ... 주여 내가 주를 바랐사오니 주 ... 께서 들으시리이다. 그리고 하나님이 들으시는데 내가 들을 필요가 무엇 있겠는가?
(2.) 우리는 우리의 원수들에게 해를 끼치지 않을 뿐 아니라, 우리의 종교는 더 높이 나아가 우리에게 그들에게 할 수 있는 모든 선을 행하라고 가르친다. 그것은 기독교에 고유한 명령이며, 기독교를 높이 천거하는 것이다. 너희 원수를 사랑하라(마 5:44). 우리는 여기서 그들에게 그 사랑을 말과 행동 둘 다로 나타내라고 배운다.
[1.] 말로. 너희를 박해하는 자를 축복하라(롬 12:14). 하나님의 백성이 강한 손으로든 악독한 혀로든 박해받는 것은 흔한 운명이었다. 자, 우리는 여기서 우리를 그렇게 박해하는 자들을 축복하라고 배운다. 그들을 축복하라, 곧 첫째, "그들을 좋게 말하라. 그들 안에 칭찬할 만하고 본받을 만한 어떤 것이 있다면, 그것을 알아채고 그들의 명예를 위하여 그것을 언급하라." 둘째, "그들의 처지에 따라 그들에게 정중하게 말하여, 욕을 욕으로, 쓴 것을 쓴 것으로 갚지 말라." 그리고 셋째, 우리는 그들에게 잘되기를 바라고 그들의 선을 바라며, 어떤 보복도 구하기는커녕 그래야 한다. 아니, 넷째, 우리는 그 소원을 그들을 위한 기도로 하나님께 올려 드려야 한다. 만일 우리가 손으로 그들을 위하여 다른 무엇을 할 수 없을지라도, 우리는 그들을 위하여 기도함으로 우리의 선의를 증언할 수 있으니, 이에 대하여 우리 주께서 우리에게 규범뿐 아니라 그 규범을 뒷받침할 본도 주셨다(눅 23:34). — 축복하고 저주하지 말라. 이는 모든 사례와 표현에서의 철저한 선의를 의미한다. "기도할 때는 그들을 축복하고 다른 때는 그들을 저주하라"가 아니라, "그들을 항상 축복하고 결코 저주하지 말라"이다. 저주는 그 일이 하나님을 송축하는 것이요 그 복이 그에게 송축받는 것인 자들의 입에 어울리지 않는다.
[2.] 행동으로(롬 12:20). "네 원수가 주리거든, 네 능력과 기회가 있는 대로, 그에게 어떤 친절이든 베풀고 그의 선을 위하여 어떤 사랑의 직무든 행하기를 준비하고 앞장서라. 그리고 그가 너의 원수였다고 해서 결코 덜 앞장서지 말고, 도리어 더 앞장서서, 그리하여 네가 그를 용서함의 진실함을 증언하게 하라." 크랜머 대주교에 관하여, 그를 자기 친구로 만드는 길은 그에게 악을 행하는 것이라고 한다. 이 교훈은 잠 25:21,22에서 인용된 것이니, 그러므로 그것이 아무리 높아 보일지라도, 구약도 그것에 낯설지 않았다. 여기서 살펴보라, 첫째, 우리가 무엇을 해야 하는지. 우리는 우리 원수들에게 선을 행해야 한다. "그가 주리거든, 그를 깔보며 '이제 하나님이 그에 대하여 나의 원수를 갚으시고 나의 송사를 다루시는도다'라고 말하지 말라. 그의 궁핍을 그렇게 해석하지 말라. 도리어 그를 먹이라." 그가 너의 도움이 필요하고 너에게 그를 굶기고 짓밟을 기회가 있을 때, 그때에 그를 먹이라(psomize auton, 함축적인 단어) — "그를 풍성히 먹이라, 아니, 그를 조심스럽고 자상하게 먹이라." frustulatim pasce(작은 조각으로 먹이라) — "그를 작은 조각들로 먹이라, 우리가 아이들과 병자들을 대하듯 큰 자상함으로 그를 먹이라. 네 사랑을 표현하도록 그것을 궁리하라. 그가 목마르거든 마시게 하라(potize auton — 그에게 마시기를 권하라), 화해와 우정의 표로. 그리하여 그에게 네 사랑을 확증하라." 둘째, 왜 우리가 이것을 해야 하는지. 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓을 것이기 때문이다. 이에 대하여 두 가지 의미가 주어지는데, 나는 그 둘 다를 택일적으로 취해야 한다고 생각한다. 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라, 곧 "너는 둘 중 하나를 할 것이니," 1. "그를 회개와 우정으로 녹이고, 너를 향한 그의 심령을 누그러뜨릴 것이라"(금속을 녹이는 자들에 빗댄 것이니, 그들은 금속 아래에 불을 놓을 뿐 아니라 그 위에 불을 쌓는다. 이같이 사울이 다윗의 친절로 녹아 정복되었다, 삼상 24:16, 26:21) — "너는 그것으로 한 친구를 얻을 것이며, 만일 너의 친절이 그러한 효과를 내지 못하면, 그때에는," 2. "그것이 그의 정죄를 가중시키고, 너를 향한 그의 악의를 더욱 변명할 수 없게 만들 것이라. 너는 이로써 그 위에 하나님의 진노와 보응의 표를 재촉하는 것이라." 그렇다고 이것이 우리가 그에게 친절을 베풀 때의 우리의 의도라야 한다는 것이 아니라, 우리의 격려를 위하여, 그러한 것이 그 효과가 되리라는 것이다. 이 취지로 마지막 절의 권면이 있으니, 그것은 세상이 쉽게 이해하지 못하는 한 역설을 시사한다. 곧 다툼과 분쟁의 모든 일에서, 보복하는 자들은 정복당한 자요, 용서하는 자들이 정복자라는 것이다. (1.) "악에게 지지 말라. 너에게 가해진 어떤 도발의 악이라도 너에 대하여 그러한 힘을 갖거나, 너에게 그러한 자국을 남겨서, 너로 하여금 너 자신을 잃게 하고, 너의 평안을 어지럽히며, 너의 사랑을 무너뜨리고, 너의 심령을 흐트러뜨리고 동요시키며, 너를 어떤 무례함으로 내몰거나, 너로 하여금 어떤 보복을 궁리하거나 시도하게 하도록 두지 말라." 손해를 조용히 견디지 못하는 자는 그것에 완전히 정복당한 것이다. (2.) "도리어 선으로 악을 이기라, 곧 인내와 관용의 선으로, 아니, 너에게 잘못한 자들에게 베푸는 친절과 선행의 선으로. 너에 대한 그들의 악한 계략을 좌절시키고, 그것들을 바꾸거나, 적어도 너 자신의 평안을 보존하기를 배우라." 자기 심령을 이렇게 다스리는 자는 성을 빼앗는 용사보다 낫다.
3. 끝으로, 아직 다루지 않은 두 가지 권면이 남아 있으니, 그것들은 일반적인 것으로서, 다른 모든 것을 그 자체로 선하고 평판이 좋은 것으로 천거한다.
(1.) 그 자체로 선한 것으로서(롬 12:9). 악을 미워하고 선에 속하라. 하나님은 우리에게 무엇이 선한지 보이셨으니, 이 그리스도인의 의무들이 명해졌고, 그것들에 반대되는 것이 악이다. 자, 살펴보라, [1.] 우리는 악을 행하지 않을 뿐 아니라, 악을 미워해야 한다. 우리는 죄를 철저하고 화해할 수 없는 미움으로 미워하고, 그것을 우리의 새로운 본성과 우리의 참된 유익에 반대되는 가장 나쁜 악으로 여겨 그것에 반감을 가지며 — 죄의 모든 외양을, 심지어 육신으로 더럽힌 옷까지도 미워해야 한다. [2.] 우리는 선을 행할 뿐 아니라, 그것에 속해야 한다. 이는 선한 것을 신중히 택하고, 그것을 진실히 사랑하며, 그것에 한결같이 머무름을 의미한다. "그것에 속하여 그것에서 꾀이거나 위협받아 떠나지 말라. 선하신 그분께, 곧 주께 속하여(행 11:23) 의지하고 안식하라." 그것은 형제 사랑의 교훈에 그것을 지도하는 것으로 덧붙여진다. 우리는 우리 형제를 사랑해야 하나, 그들을 위하여 어떤 죄를 짓거나 어떤 의무를 빠뜨릴 만큼 그들을 사랑해서는 안 되며, 죄를 짓는 사람을 위하여 어떤 죄라도 더 좋게 여기지 말고, 도리어 세상의 모든 벗을 버려서라도 하나님과 의무에 속해야 한다.
英語原文
Consecration to God; Duty towards God; Duty towards Ourselves; Due Exercise of Spiritual Gifts; Duty towards Our Brethren; Brotherly Love; Love to Enemies (58 AD)
¹ I beseech you therefore, brethren, by the mercies of God, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto God, which is your reasonable service.
² And be not conformed to this world: but be ye transformed by the renewing of your mind, that ye may prove what is that good, and acceptable, and perfect, will of God.
³ For I say, through the grace given unto me, to every man that is among you, not to think of himself more highly than he ought to think; but to think soberly, according as God hath dealt to every man the measure of faith.
⁴ For as we have many members in one body, and all members have not the same office:
⁵ So we, being many, are one body in Christ, and every one members one of another.
⁶ Having then gifts differing according to the grace that is given to us, whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of faith;
⁷ Or ministry, let us wait on our ministering: or he that teacheth, on teaching;
⁸ Or he that exhorteth, on exhortation: he that giveth, let him do it with simplicity; he that ruleth, with diligence; he that showeth mercy, with cheerfulness.
⁹ Let love be without dissimulation. Abhor that which is evil; cleave to that which is good.
¹⁰ Be kindly affectioned one to another with brotherly love; in honour preferring one another;
¹¹ Not slothful in business; fervent in spirit; serving the Lord;
¹² Rejoicing in hope; patient in tribulation; continuing instant in prayer;
¹³ Distributing to the necessity of saints; given to hospitality.
¹⁴ Bless them which persecute you: bless, and curse not.
¹⁵ Rejoice with them that do rejoice, and weep with them that weep.
¹⁶ Be of the same mind one toward another. Mind not high things, but condescend to men of low estate. Be not wise in your own conceits.
¹⁷ Recompense to no man evil for evil. Provide things honest in the sight of all men.
¹⁸ If it be possible, as much as lieth in you, live peaceably with all men.
¹⁹ Dearly beloved, avenge not yourselves, but rather give place unto wrath: for it is written, Vengeance is mine; I will repay, saith the Lord.
²⁰ Therefore if thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him drink: for in so doing thou shalt heap coals of fire on his head.
²¹ Be not overcome of evil, but overcome evil with good.
We may observe here, according to the scheme mentioned in the contents, the apostle's exhortations,
I. Concerning our duty to God, We see what is godliness.
1. It is to surrender ourselves to God, and so to lay a good foundation. We must first give our own selves unto the Lord, 2Co 8:5. This is here pressed as the spring of all duty and obedience, Ro 12:1,2. Man consists of body and soul, Ge 2:7, Ec 12:7.
(1.) The body must be presented to him, Ro 12:1. The body is for the Lord, and the Lord for the body, 1Co 6:13,14. The exhortation is here introduced very pathetically: I beseech you, brethren. Though he was a great apostle, yet he calls the meanest Christians brethren, a term of affection and concern. He uses entreaty; this is the gospel way: As though God did beseech you by us, 2Co 5:20. Though he might with authority command, yet for love's sake he rather beseeches, Phm 1:8,9. The poor useth entreaty, Pr 18:23. This is to insinuate the exhortation, that it might come with the more pleasing power. Many are sooner wrought upon if they be accosted kindly, are more easily led than driven. Now observe,
[1.] The duty pressed—to present our bodies a living sacrifice, alluding to the sacrifices under the law, which were presented or set before God at the altar, ready to be offered to him. Your bodies—your whole selves; so expressed because under the law the bodies of beasts were offered in sacrifice, 1Co 6:20. Our bodies and spirits are intended. The offering was sacrificed by the priest, but presented by the offerer, who transferred to God all his right, title, and interest in it, by laying his hand on the head of it. Sacrifice is here taken for whatsoever is by God's own appointment dedicated to himself; see 1Pe 2:5. We are temple, priest, and sacrifice, as Christ was in his peculiar sacrificing. There were sacrifices of atonement and sacrifices of acknowledgment. Christ, who was once offered to bear the sins of many, is the only sacrifice of atonement; but our persons and performances, tendered to God through Christ our priest, are as sacrifices of acknowledgment to the honour of God. Presenting them denotes a voluntary act, done by virtue of that absolute despotic power which the will has over the body and all the members of it. It must be a free-will offering. Your bodies; not your beasts. Those legal offerings, as they had their power from Christ, so they had their period in Christ. The presenting of the body to God implies not only the avoiding of the sins that are committed with or against the body, but the using of the body as a servant of the soul in the service of God. It is to glorify God with our bodies (1Co 6:20), to engage our bodies in the duties of immediate worship, and in a diligent attendance to our particular callings, and be willing to suffer for God with our bodies, when we are called to it. It is to yield the members of our bodies as instruments of righteousness, Ro 6:13. Though bodily exercise alone profits little, yet in its place it is a proof and product of the dedication of our souls to God. First, Present them a living sacrifice; not killed, as the sacrifices under the law. A Christian makes his body a sacrifice to God, though he does not give it to be burned. A body sincerely devoted to God is a living sacrifice. A living sacrifice, by way of allusion—that which was dead of itself might not be eaten, much less sacrificed, De 14:21; and by ways of opposition—"The sacrifice was to be slain, but you may be sacrificed, and yet live on"—an unbloody sacrifice. The barbarous heathen sacrificed their children to their idol-gods, not living, but slain sacrifices: but God will have mercy, and not such sacrifice, though life is forfeited to him. A living sacrifice, that is, inspired with the spiritual life of the soul. It is Christ living in the soul by faith that makes the body a living sacrifice, Ga 2:20. Holy love kindles the sacrifices, puts life into the duties; see Ro 6:13. Alive, that is, to God, Ro 12:11. Secondly, They must be holy. There is a relative holiness in every sacrifice, as dedicated to God. But, besides this, there must be that real holiness which consists in an entire rectitude of heart and life, by which we are conformed in both to the nature and will of God: even our bodies must not be made the instruments of sin and uncleanness, but set apart for God, and put to holy uses, as the vessels of the tabernacle were holy, being devoted to God's service. It is the soul that is the proper subject of holiness; but a sanctified soul communicates a holiness to the body it actuates and animates. That is holy which is according to the will of God; when the bodily actions are no, the body is holy. They are the temples of the Holy Ghost, 1Co 6:19. Possess the body in sanctification, 1Th 4:4,5.
[2.] The arguments to enforce this, which are three:—First, Consider the mercies of God: I beseech you by the mercies of God. An affectionate obtestation, and which should melt us into a compliance: dia ton oiktirmon tou Theou. This is an argument most sweetly cogent. There is the mercy that is in God and the mercy that is from God—mercy in the spring and mercy in the streams: both are included here; but especially gospel-mercies (mentioned Ro 11:1-36), the transferring of what the Jews forfeited and lost by their unbelief unto us Gentiles (Eph 3:4-6): the sure mercies of David, Isa 55:3. God is a merciful God, therefore let us present our bodies to him; he will be sure to use them kindly, and knows how to consider the frames of them, for he is of infinite compassion. We receive from him every day the fruits of his mercy, particularly mercy to our bodies: he made them, he maintains them, he bought them, he has put a great dignity upon them. It is of the Lord's mercies that we are not consumed, that our souls are held in life; and the greatest mercy of all is that Christ hath made not his body only, but his soul, an offering for sin, that he gave himself for us and gives himself to us. Now surely we cannot but be studying what we shall render to the Lord for all this. And what shall we render? Let us render ourselves as an acknowledgment of all these favours—all we are, all we have, all we can do; and, after all, it is but very poor returns for very rich receivings: and yet, because it is what we have, Secondly, It is acceptable to God. The great end we should all labour after is to be accepted of the Lord (2Co 5:9), to have him well-pleased with our persons and performances. Now these living sacrifices are acceptable to God; while the sacrifices of the wicked, though fat and costly, are an abomination to the Lord. It is God's great condescension that he will vouchsafe to accept of any thing in us; and we can desire no more to make us happy; and, if the presenting of ourselves will but please him, we may easily conclude that we cannot bestow ourselves better. Thirdly, It is our reasonable service. There is an act of reason in it; for it is the soul that presents the body. Blind devotion, that has ignorance for the mother and nurse of it, is fit to be paid only to those dunghill-gods that have eyes and see not. Our God must be served in the spirit and with the understanding. There is all the reason in the world for it, and no good reason can possibly be produced against it. Come now, and let us reason together, Isa 1:18. God does not impose upon us any thing hard or unreasonable, but that which is altogether agreeable to the principles of right reason. Ten logiken latreian hymon—your service according to the word; so it may be read. The word of God does not leave out the body in holy worship. That service only is acceptable to God which is according to the written word. It must be gospel worship, spiritual worship. That is a reasonable service which we are able and ready to give a reason for, in which we understand ourselves. God deals with us as with rational creatures, and will have us so to deal with him. Thus must the body be presented to God.
(2.) The mind must be renewed for him. This is pressed (Ro 12:2): "Be you transformed by the renewing of your mind; see to it that there be a saving change wrought in you, and that it be carried on." Conversion and sanctification are the renewing of the mind, a change not of the substance, but of the qualities of the soul. It is the same with making a new heart and a new spirit—new dispositions and inclinations, new sympathies and antipathies; the understanding enlightened, the conscience softened, the thoughts rectified; the will bowed to the will of God, and the affections made spiritual and heavenly: so that the man is not what he was—old things are passed away, all things are become new; he acts from new principles, by new rules, with new designs. The mind is the acting ruling part of us; so that the renewing of the mind is the renewing of the whole man, for out of it are the issues of life, Pr 4:23. The progress of sanctification, dying to sin more and more and living to righteousness more and more, is the carrying on of this renewing work, till it be perfected in glory. This is called the transforming of us; it is like putting on a new shape and figure. Metamorphousthe—Be you metamorphosed. The transfiguration of Christ is expressed by this word (Mt 17:2), when he put on a heavenly glory, which made his face to shine like the sun; and the same word is used 2Co 3:18, where we are said to be changed into the same image from glory to glory. This transformation is here pressed as a duty; not that we can work such a change ourselves: we could as soon make a new world as make a new heart by any power of our own; it is God's work, Eze 11:19,36:26,27. But be you transformed, that is, "use the means which God hath appointed and ordained for it." It is God that turns us, and then we are turned; but we must frame our doings to turn, Ho 5:4. "Lay your souls under the changing transforming influences of the blessed Spirit; seek unto God for grace in the use of all the means of grace." Though the new man be created of God, yet we must put it on (Eph 4:24), and be pressing forward towards perfection. Now in this verse we may further observe,
[1.] What is the great enemy to this renewing, which we must avoid; and that is, conformity to this world: Be not conformed to this world. All the disciples and followers of the Lord Jesus must be nonconformists to this world. Me syschematizesthe—Do not fashion yourselves according to the world. We must not conform to the things of the world; they are mutable, and the fashion of them is passing away. Do not conform either to the lusts of the flesh or the lusts of the eye. We must not conform to the men of the world, of that world which lies in wickedness, not walk according to the course of this world (Eph 2:2); that is, we must not follow a multitude to do evil, Ex 23:2. If sinners entice us, we must not consent to them, but in our places witness against them. Nay, even in things indifferent, and which are not in themselves sinful, we must so far not conform to the custom and way of the world as not to act by the world's dictates as our chief rule, nor to aim at the world's favours as our highest end. True Christianity consists much in a sober singularity. Yet we must take heed of the extreme of affected rudeness and moroseness, which some run into. In civil things, the light of nature and the custom of nations are intended for our guidance; and the rule of the gospel in those cases is a rule of direction, not a rule of contrariety.
[2.] What is the great effect of this renewing, which we must labour after: That you may prove what is that good, and acceptable, and perfect will of God. by the will of God here we are to understand his revealed will concerning our duty, what the Lord our God requires of us. This is the will of God in general, even our sanctification, that will which we pray may be done by us as it is done by the angels; especially his will as it is revealed in the New Testament, where he hath in these last days spoken to us by his Son. First, The will of God is good, and acceptable, and perfect; three excellent properties of a law. It is good (Mic 6:8); it is exactly consonant to the eternal reason of good and evil. It is good in itself. It is good for us. Some think the evangelical law is here called good, in distinction from the ceremonial law, which consisted of statutes that were not good, Eze 20:25. It is acceptable, it is pleasing to God; that and that only is so which is prescribed by him. The only way to attain his favour as the end is to conform to his will as the rule. It is perfect, to which nothing can be added. The revealed will of God is a sufficient rule of faith and practice, containing all things which tend to the perfection of the man of God, to furnish us thoroughly to every good work, 2Ti 3:16,17. Secondly, That it concerns Christians to prove what is that will of God which is good, and acceptable, and perfect; that is, to know it with judgment and approbation, to know it experimentally, to know the excellency of the will of God by the experience of a conformity to it. It is to approve things that are excellent (Php 1:10); it is dokimazein (the same word that is used here) to try things that differ, in doubtful cases readily to apprehend what the will of God is and to close in with it. It is to be of quick understanding in the fear of the Lord, Isa 11:3. Thirdly, That those are best able to prove what is the good, and acceptable, and perfect will of God, who are transformed by the renewing of their mind. A living principle of grace is in the soul, as far as it prevails, an unbiassed unprejudiced judgment concerning the things of God. It disposes the soul to receive and entertain the revelations of the divine will. The promise is (Joh 7:17), If any man will do his will, he shall know of the doctrine. A good wit can dispute and distinguish about the will of God; while an honest, humble heart, that has spiritual senses exercised, and is delivered into the mould of the word, loves it, and practises it, and has the relish and savour of it. Thus to be godly is to surrender ourselves to God.
2. When this is done, to serve him in all manner of gospel obedience. Some hints of this we have here (Ro 12:11,12), Serving the Lord. Wherefore do we present ourselves to him, but that we may serve him? Ac 27:23, Whose I am; and then it follows, whom I serve. To be religious is to serve God. How? (1.) We must make a business of it, and not be slothful in that business. Not slothful in business. There is the business of the world, that of our particular calling, in which we must not be slothful, 1Th 4:11. But this seems to be meant of the business of serving the Lord, our Father's business, Lu 2:49. Those that would approve themselves Christians indeed must make religion their business—must choose it, and learn it, and give themselves to it; they must love it, and employ themselves in it, and abide by it, as their great and main business. And, having made it our business, we must not be slothful in it: not desire our own ease, and consult that, when it comes in competition with our duty. We must not drive on slowly in religion. Slothful servants will be reckoned with us wicked servants. (2.) We must be fervent in spirit, serving the Lord. God must be served with the spirit (Ro 1:9, Joh 4:24), under the influences of the Holy Spirit. Whatever we do in religion it is pleasing to God no further than it is done with our spirits wrought upon by the Spirit of God. And there must be fervency in the spirit—a holy zeal, and warmth, and ardency of affection in all we do, as those that love God not only with the heart and soul, but with all our hearts, and with all our souls. This is the holy fire that kindles the sacrifice, and carries it up to heaven, an offering of a sweet-smelling savour.—Serving the Lord. To kairo douleuontes (so some copies read it), serving the time, that is, improving your opportunities and making the best of them, complying with the present seasons of grace. (3.) Rejoicing in hope. God is worshipped and honoured by our hope and trust in him, especially when we rejoice in that hope, take a complacency in that confidence, which argues a great assurance of the reality and a great esteem of the excellency of the good hoped for. (4.) Patient in tribulation. Thus also God is served, not only by working for him when he calls us to work, but by sitting still quietly when he calls us to suffer. Patience for God's sake, and with an eye to his will and glory, is true piety. Observe, Those that rejoice in hope are likely to be patient in tribulation. It is a believing prospect of the joy set before us that bears up the spirit under all outward pressure. (5.) Continuing instant in prayer. Prayer is a friend to hope and patience, and we do in it serve the Lord. Proskarterountes. It signifies both fervency and perseverance in prayer. We should not be cold in the duty, nor soon weary of it, Lu 18:1, 1Th 5:17, Eph 6:18, Col 4:2. This is our duty which immediately respects God.
II. Concerning our duty which respects ourselves; this is sobriety.
1. A sober opinion of ourselves, Ro 12:3. It is ushered in with a solemn preface: I say, through the grace given unto me: the grace f wisdom, by which he understood the necessity and excellency of this duty; the grace of apostleship, by which he had authority to press and enjoin it. "I say it, who am commissioned to say it, in God's name. I say it, and it is not for you to gainsay it." It is said to every one of us, one as well as another. Pride is a sin that is bred in the bone of all of us, and we have therefore each of us need to be cautioned and armed against it.—Not to think of himself more highly than he ought to think. We must take heed of having too great an opinion of ourselves, or putting too high a valuation upon our own judgments, abilities, persons, performances. We must not be self-conceited, nor esteem too much our own wisdom and other attainments, not think ourselves to be something, Ga 6:3. There is a high thought of ourselves which we may and must have to think ourselves too good to be the slaves of sin and drudges to this world. But, on the other hand, we should think soberly, that is, we must have a low and modest opinion of ourselves and our own abilities, our gifts and graces, according to what we have received from God, and not otherwise. We must not be confident and hot in matters of doubtful disputation; not stretch ourselves beyond our line; not judge and censure those that differ from us; not desire to make a fair show in the flesh. These and the like are the fruits of a sober opinion of ourselves. The words will bear yet another sense agreeable enough. Of himself is not in the original; therefore it may be read, That no man be wise above what he ought to be wise, but be wise unto sobriety. We must not exercise ourselves in things too high for us (Ps 131:1,2), not intrude into those things which we have not seen (Col 2:18), those secret things which belong not to us (De 29:29), not covet to be wise above what is written. There is a knowledge that puffs up, which reaches after forbidden fruit. We must take heed of this, and labour after that knowledge which tends to sobriety, to the rectifying of the heart and the reforming of the life. Some understand it of the sobriety which keeps us in our own place and station, from intruding into the gifts and offices of others. See an instance of this sober modest care in the exercise of the greatest spiritual gifts, 2Co 10:13-15. To this head refers also that exhortation (Ro 12:16), Be not wise in your own conceits. It is good to be wise, but it is bad to think ourselves so; for there is more hope of a fool than of him that is wise in his own eyes. It was an excellent thing for Moses to have his face shine and not know it. Now the reasons why we must have such a sober opinion of ourselves, our own abilities and attainments, are these:—
(1.) Because whatever we have that is good, God hath dealt it to us; every good and perfect gift comes from above, Jam 1:17. What have we that we have not received? And, if we have received it, why then do we boast? 1Co 4:7. The best and most useful man in the world is no more, no better, than what the free grace of God makes him every day. When we are thinking of ourselves, we must remember to think not how we attained, as though our might and the power of our hand had gotten us these gifts; but think how kind God hath been to us, for it is he that gives us power to do any thing that is good, and in him is all our sufficiency.
(2.) Because God deals out his gifts in a certain measure: According to the measure of faith. Observe, The measure of spiritual gifts he calls the measure of faith, for this is the radical grace. What we have and do that is good is so far right and acceptable as it is founded in faith, and flows from faith, and no further. Now faith, and other spiritual gifts with it, are dealt by measure, according as Infinite Wisdom sees meet for us. Christ had the Spirit given him without measure, Joh 3:34. But the saints have it by measure; see Eph 4:7. Christ, who had gifts without measure, was meek and lowly; and shall we, that are stinted, be proud and self-conceited?
(3.) Because God has dealt out gifts to others as well as to us: Dealt to every man. Had we the monopoly of the Spirit, or a patent to be sole proprietors of spiritual gifts, there might be some pretence for this conceitedness of ourselves; but others have their share as well as we. God is a common Father, and Christ a common root, to all the saints, who all drive virtue from him; and therefore it ill becomes us to lift up ourselves, and to despise others, as if we only were the people in favour with heaven, and wisdom should die with us. This reasoning he illustrates by a comparison taken from the members of the natural body (as 1Co 12:12, Eph 4:16): As we have many members in one body, etc., Ro 12:4,5. Here observe, [1.] All the saints make up one body in Christ, who is the head of the body, and the common centre of their unity. Believers lie not in the world as a confused disorderly heap, but are organized and knit together, as they are united to one common head, and actuated and animated by one common Spirit. [2.] Particular believers are members of this body, constituent parts, which speak them less than the whole, and in relation to the whole, deriving life and spirits from the head. Some members in the body are bigger and more useful than others, and each receives spirits from the head according to its proportion. If the little finger should receive as much nourishment as the leg, how unseemly and prejudicial would it be! We must remember that we are not the whole; we think above what is meet if we think so; we are but parts and members. [3.] All the members have not the same office (Ro 12:4), but each hath its respective place and work assigned it. The office of the eye is to see, the office of the hand is to work, etc. So in the mystical body, some are qualified for, and called to, one sort of work; others are, in like manner, fitted for, and called to, another sort of work. Magistrates, ministers, people, in a Christian commonwealth, have their several offices, and must not intrude one upon another, nor clash in the discharge of their several offices. [4.] Each member hath its place and office, for the good and benefit of the whole, and of every other member. We are not only members of Christ, but we are members one of another, Ro 12:5. We stand in relation one to another; we are engaged to do all the good we can one to another, and to act in conjunction for the common benefit. See this illustrated at large, 1Co 12:14, etc. Therefore we must not be puffed up with a conceit of our own attainments, because, whatever we have, as we received it, so we received it not for ourselves, but for the good of others.
2. A sober use of the gifts that God hath given us. As we must not on the one hand be proud of our talents, so on the other hand we must not bury them. Take heed lest, under a pretence of humility and self-denial, we be slothful in laying out ourselves for the good of others. We must not say, "I am nothing, therefore I will sit still, and do nothing;" but, "I am nothing in myself, and therefore I will lay out myself to the utmost in the strength of the grace of Christ." He specifies the ecclesiastical offices appointed in particular churches, in the discharge of which each must study to do his own duty, for the preserving of order and the promotion of edification in the church, each knowing his place and fulfilling it. Having then gifts. The following induction of particulars supplies the sense of this general. Having gifts, let us use them. Authority and ability for the ministerial work are the gift of God.—Gifts differing. The immediate design is different, though the ultimate tendency of all is the same. According to the grace, charismata kata ten charin. The free grace of God is the spring and original of all the gifts that are given to men. It is grace that appoints the office, qualifies and inclines the person, works both to will and to do. There were in the primitive church extraordinary gifts of tongues, of discerning, of healing; but he speaks here of those that are ordinary. Compare 1Co 12:4, 1Ti 4:14, 1Pe 4:10. Seven particular gifts he specifies (Ro 12:6-8), which seem to be meant of so many distinct offices, used by the prudential constitution of many of the primitive churches, especially the larger. There are two general ones here expressed by prophesying and ministering, the former the work of the bishops, the latter the work of the deacons, which were the only two standing officers, Php 1:1. But the particular work belonging to each of these might be, and it should seem was, divided and allotted by common consent and agreement, that it might be done the more effectually, because that which is every body's work is nobody's work, and he despatches his business best that is vir unius negotii—a man of one business. Thus David sorted the Levites (1Ch 23:4,5), and in this wisdom is profitable to direct. The five latter will therefore be reduced to the two former.
(1.) Prophecy. Whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of faith. It is not meant of the extraordinary gifts of foretelling things to come, but the ordinary office of preaching the word: so prophesying is taken, 1Co 14:1-3,11:4, 1Th 5:20. The work of the Old-Testament prophets was not only to foretel future things, but to warn the people concerning sin and duty, and to be their remembrancers concerning that which they knew before. And thus gospel preachers are prophets, and do indeed, as far as the revelation of the word goes, foretel things to come. Preaching refers to the eternal condition of the children of men, points directly at a future state. Now those that preach the word must do it according to the proportion of faith—kata ten analogian tes pisteos, that is, [1.] As to the manner of our prophesying, it must be according to the proportion of the grace of faith. He had spoken (Ro 12:3) of the measure of faith dealt to every man. Let him that preaches set all the faith he hath on work, to impress the truths he preaches upon his own heart in the first place. As people cannot hear well, so ministers cannot preach well, without faith. First believe and then speak, Ps 116:10, 2Co 4:13. And we must remember the proportion of faith—that, though all men have not faith, yet a great many have besides ourselves; and therefore we must allow others to have a share of knowledge and ability to instruct, as well as we, even those that in less things differ from us. "Hast thou faith? Have it to thyself; and do not make it a ruling rule to others, remembering that thou hast but thy proportion." [2.] As to the matter of our prophesying, it must be according to the proportion of the doctrine of faith, as it is revealed in the holy scriptures of the Old and New Testament. By this rule of faith the Bereans tried Paul's preaching, Ac 17:11. Compare Ac 26:22, Ga 1:9. There are some staple-truths, as I may call them, some prima axiomata—first axioms, plainly and uniformly taught in the scripture, which are the touchstone of preaching, by which (though we must not despise prophesying) we must prove all things, and then hold fast that which is good, 1Th 5:20,21. Truths that are more dark must be examined by those that are more clear; and then entertained when they are found to agree and comport with the analogy of faith; for it is certain one truth can never contradict another. See here what ought to be the great care of preachers—to preach sound doctrine, according to the form of wholesome words, Tit 2:8, 2Ti 1:13. It is not so necessary that the prophesying be according to the proportion of art, the rules of logic and rhetoric; but it is necessary that it be according to the proportion of faith: for it is the word of faith that we preach. Now there are two particular works which he that prophesieth hath to mind—teaching and exhorting, proper enough to be done by the same person at the same time, and when he does the one let him mind that, when he does the other let him do that too as well as he can. If, by agreement between the ministers of a congregation, this work be divided, either constantly or interchangeably, so that one teaches and the other exhorts (that is, in our modern dialect, one expounds and the other preaches), let each do his work according to the proportion of faith. First, let him that teacheth wait on teaching. Teaching is the bare explaining and proving of gospel truths, without practical application, as in the expounding of the scripture. Pastors and teachers are the same office (Eph 4:11), but the particular work is somewhat different. Now he that has a faculty of teaching, and has undertaken that province, let him stick to it. It is a good gift, let him use it, and give his mind to it. He that teacheth, let him be in his teaching; so some supply it, Ho didaskon, en te didaskalia. Let him be frequent and constant, and diligent in it; let him abide in that which is his proper work, and be in it as his element. See 1Ti 4:15,16, where it is explained by two words, en toutois isthi, and epimene autois, be in these things and continue in them. Secondly, Let him that exhorteth wait on exhortation. Let him give himself to that. This is the work of the pastor, as the former of the teacher; to apply gospel truths and rules more closely to the case and condition of the people, and to press upon them that which is more practical. Many that are very accurate in teaching may yet be very cold and unskilful in exhorting; and on the contrary. The one requires a clearer head, the other a warmer heart. Now where these gifts are evidently separated (that the one excels in the one and the other in the other) it conduces to edification to divide the work accordingly; and, whatsoever the work is that we undertake, let us mind it. To wait on our work is to bestow the best of our time and thoughts upon it, to lay hold of all opportunities for it, and to study not only to do it, but to do it well.
(2.) Ministry. If a man hath diakonian—the office of a deacon, or assistant to the pastor and teacher, let him use that office well—a churchwarden (suppose), an elder, or an overseer of the poor; and perhaps there were more put into these offices, and there was more solemnity in them, and a greater stress of care and business lay upon them in the primitive churches, than we are now well aware of. It includes all those offices which concern the ta exo of the church, the outward business of the house of God. See Ne 11:16. Serving tables, Ac 6:2. Now let him on whom this care of ministering is devolved attend to it with faithfulness and diligence; particularly, [1.] He that giveth, let him do it with simplicity. Those church-officers that were the stewards of the church's alms, collected money, and distributed it according as the necessities of the poor were. Let them do it en aploteti—liberally and faithfully; not converting what they receive to their own use, nor distributing it with any sinister design, or with respect of person: not froward and peevish with the poor, nor seeking pretences to put them by; but with all sincerity and integrity, having no other intention in it than to glorify God and do good. Some understand it in general of all almsgiving: He that hath wherewithal, let him give, and give plentifully and liberally; so the word is translated, 2Co 8:2,9:13. God loves a cheerful bountiful giver. [2.] He that ruleth with diligence. It should seem, he means those that were assistants to the pastors in exercising church-discipline, as their eyes, and hands, and mouth, in the government of the church, or those ministers that in the congregation did chiefly undertake and apply themselves to this ruling work; for we find those ruling that laboured in the word and doctrine, 1Ti 5:17. Now such must do it with diligence. The word denotes both care and industry to discover what is amiss, to reduce those that go astray, to reprove and admonish those that have fallen, to keep the church pure. Those must take a great deal of pains that will approve themselves faithful in the discharge of this trust, and not let slip any opportunity that may facilitate and advance that work. [3.] He that showeth mercy with cheerfulness. Some think it is meant in general of all that in any thing show mercy: Let them be willing to do it, and take a pleasure in it; God loves a cheerful giver. But it seems to be meant of some particular church-officers, whose work it was to take care of the sick and strangers; and those were generally widows that were in this matter servants to the church-deaconesses (1Ti 5:9,10), though others, it is likely, might be employed. Now this must be done with cheerfulness. A pleasing countenance in acts of mercy is a great relief and comfort to the miserable; when they see it is not done grudgingly and unwillingly, but with pleasant looks and gentle words, and all possible indications of readiness and alacrity. Those that have to do with such as are sick and sore, and commonly cross and peevish, have need to put on not only patience, but cheerfulness, to make the work the more easy and pleasant to them, and the more acceptable to God.
III. Concerning that part of our duty which respects our brethren, of which we have many instances, in brief exhortations. Now all our duty towards one another is summer up in one word, and that a sweet work, love. In that is laid the foundation of all our mutual duty; and therefore the apostle mentions this first, which is the livery of Christ's disciples, and the great law of our religion: Let love be without dissimulation; not in compliment and pretence, but in reality; not in word and tongue only, 1Jo 3:18. The right love is love unfeigned; not as the kisses of an enemy, which are deceitful. We should be glad of an opportunity to prove the sincerity of our love, 2Co 8:8. More particularly, there is a love owing to our friends, and to our enemies. He specifies both.
1. To our friends. He that hath friends must show himself friendly. There is a mutual love that Christians owe, and must pay.
(1.) An affectionate love (Ro 12:10): Be kindly affectioned one to another, with brotherly love, philostorgoi—it signifies not only love, but a readiness and inclination to love, the most genuine and free affection, kindness flowing out as from a spring. It properly denotes the love of parents to their children, which, as it is the most tender, so it is the most natural, of any, unforced, unconstrained; such must our love be to one another, and such it will be where there is a new nature and the law of love is written in the heart. This kind affection puts us on to express ourselves both in word and action with the greatest courtesy and obligingness that may be.—One to another. This may recommend the grace of love to us, that, as it is made our duty to love others, so it is as much their duty to love us. And what can be sweeter on this side heaven than to love and be beloved? He that thus watereth shall be watered also himself.
(2.) A respectful love: In honour preferring one another. Instead of contending for superiority, let us be forward to give to others the pre-eminence. This is explained, Php 2:3, Let each esteem other better than themselves. And there is this good reason for it, because, if we know our own hearts, we know more evil by ourselves than we do by any one else in the world. We should be forward to take notice of the gifts, and graces, and performances of our brethren, and value them accordingly, be more forward to praise another, and more pleased to hear another praised, than ourselves; te time allelous proegoumenoi—going before, or leading one another in honour; so some read it: not in taking honour, but in giving honour. "Strive which of you shall be most forward to pay respect to those to whom it is due, and to perform all Christian offices of love (which are all included in the word honour) to your brethren, as there is occasion. Let all your contention be which shall be most humble, and useful, and condescending." So the sense is the same with Tit 3:14, Let them learn, proistasthai—to go before in good works. For though we must prefer others (as our translation reads it), and put on others, as more capable and deserving than ourselves, yet we must not make that an excuse for our lying by and doing nothing, nor under a pretence of honouring others, and their serviceableness and performances, indulge ourselves in ease and slothfulness. Therefore he immediately adds (Ro 12:11), Not slothful in business.
(3.) A liberal love (Ro 12:13): Distributing to the necessities of saints. It is but a mock love which rests in the verbal expressions of kindness and respect, while the wants of our brethren call for real supplies, and it is in the power of our hands to furnish them. [1.] It is no strange thing for saints in this world to want necessaries for the support of their natural live. In those primitive times prevailing persecutions must needs reduce many of the suffering saints to great extremities; and still the poor, even the poor saints, we have always with us. Surely the things of this world are not the best things; if they were, the saints, who are the favourites of heaven, would not be put off with so little of them. [2.] It is the duty of those who have wherewithal to distribute, or (as it might better be read) to communicate to those necessities. It is not enough to draw out the soul, but we must draw out the purse, to the hungry. See Jam 2:15,16, 1Jo 3:17. Communicating—koinonountes. It intimates that our poor brethren have a kind of interest in that which God hath given us; and that our reliving them should come from a sense and fellow-feeling of their wants, as though we suffered with them. The charitable benevolence of the Philippians to Paul is called their communicating with his affliction, Php 4:14. We must be ready, as we have ability and opportunity, to relieve any that are in want; but we are in a special manner bound to communicate to the saints. There is a common love owing to our fellow-creatures, but a special love owing to our fellow-christians (Ga 6:10), Especially to those who are of the household of faith. Communicating, tais mneiais—to the memories of the saints; so some of the ancients read it, instead of tais chreiais. There is a debt owing to the memory of those who through faith and patience inherit the promises—to value it, to vindicate it, to embalm it. Let the memory of the just be blessed; so some read Pr 10:7. He mentions another branch of this bountiful love: Given to hospitality. Those who have houses of their own should be ready to entertain those who go about doing good, or who, for fear of persecution, are forced to wander for shelter. They had not then so much of the convenience of common inns as we have; or the wandering Christians durst not frequent them; or they had not wherewithal to bear the charges, and therefore it was a special kindness to bid them welcome on free-cost. Nor is it yet an antiquated superseded duty; as there is occasion, we must welcome strangers, for we know not the heart of a stranger. I was a stranger, and you took me in, is mentioned as one instance of the mercifulness of those that shall obtain mercy: ten philoxenian diokontes—following or pursuing hospitality. It intimates, not only that we must take opportunity, but that we must seek opportunity, thus to show mercy. As Abraham, who sat at the tent-door (Ge 18:1), and Lot, who sat in the gate of Sodom (Ge 19:1), expecting travellers, whom they might meet and prevent with a kind invitation, and so they entertained angels unawares, Heb 13:2.
(4.) A sympathizing love (Ro 12:15): Rejoice with those that do rejoice, and weep with those that weep. Where there is a mutual love between the members of the mystical body, there will be such a fellow-feeling. See 1Co 12:26. True love will interest us in the sorrows and joys of one another, and teach us to make them our own. Observe the common mixture in this world, some rejoicing, and others weeping (as the people, Ezr 3:12,13), for the trial, as of other graces, so of brotherly love and Christian sympathy. Not that we must participate in the sinful mirths or mournings of any, but only in just and reasonable joys and sorrows: not envying those that prosper, but rejoicing with them; truly glad that others have the success and comfort which we have not; not despising those that are in trouble, but concerned for them, and ready to help them, as being ourselves in the body. This is to do as God does, who not only has pleasure in the prosperity of his servants (Ps 35:27), but is likewise afflicted in all their afflictions, Isa 63:9.
(5.) A united love: "Be of the same mind one towards another (Ro 12:16), that is, labour, as much as you can, to agree in apprehension; and, wherein you come short of this, yet agree in affection; endeavour to be all one, not affecting to clash, and contradict, and thwart one another; but keep the unity of the Spirit in the bond of peace, Php 2:2;3:15,16;1Co 1:10; to auto eis allelous phronountes—wishing the same good to others that you do to yourselves;" so some understand it. This is to love our brethren as ourselves, desiring their welfare as our own.
(6.) A condescending love: Mind not high things, but condescend to men of low estate, Ro 12:16. True love cannot be without lowliness, Eph 4:1,2, Php 2:3. When our Lord Jesus washed his disciples' feet, to teach us brotherly love (Joh 13:5,14:34), it was designed especially to intimate to us that to love one another aright is to be willing to stoop to the meanest offices of kindness for the good of one another. Love is a condescending grace: Non bene conveniunt—majestas et amor—Majesty and love do but ill assort with each other. Observe how it is pressed here. [1.] Mind not high things. We must not be ambitious of honour and preferment, nor look upon worldly pomp and dignity with any inordinate value or desire but rather with a holy contempt. When David's advancements were high, his spirit was humble (Ps 131:1): I do not exercise myself in great matters. The Romans, living in the imperial city, which reigned over the kings of the earth (Re 17:18), and was at that time in the meridian of its splendour, were perhaps ready to take occasion thence to think the better of themselves. Even the holy seed were tainted with this leaven. Roman Christians, as some citizens do upon the country; and therefore the apostle so often cautions them against high-mindedness; compare Ro 11:20. They lived near the court, and conversed daily with the gaiety and grandeur of it: "Well," saith he, "do not mind it, be not in love with it." [2.] Condescend to men of low estate—Tois tapeinois synapagomenoi. First, It may be meant of mean things, to which we must condescend. If our condition in the world be poor and low, our enjoyments coarse and scanty, our employments despicable and contemptible, yet we must bring our minds to it, and acquiesce in it. So the margin: Be contented with mean things. Be reconciled to the place which God in his providence hath put us in, whatever it be. We must account nothing below us but sin: stoop to mean habitations, mean fare, mean clothing, mean accommodations when they are our lot, and not grudge. Nay, we must be carried with a kind of impetus, by the force of the new nature (so the word synapagomai properly signifies, and it is very significant), towards mean things, when God appoints us to them; as the old corrupt nature is carried out towards high things. We must accommodate ourselves to mean things. We should make a low condition and mean circumstances more the centre of our desires than a high condition. Secondly, It may be meant of mean persons; so we read it (I think both are to be included) Condescend to men of low estate. We must associate with, and accommodate ourselves to, those that are poor and mean in the world, if they be such as fear God. David, though a king upon the throne, was a companion for all such, Ps 119:63. We need not be ashamed to converse with the lowly, while the great God overlooks heaven and earth to look at such. True love values grace in rags as well as in scarlet. A jewel is a jewel, though it lie in the dirt. The contrary to this condescension is reproved, Jam 2:1-4. Condescend; that is, suit yourselves to them, stoop to them for their good; as Paul, 1Co 9:19, etc. Some think the original word is a metaphor taken from travellers, when those that are stronger and swifter of foot stay for those that are weak and slow, make a halt, and take them with them; thus must Christians be tender towards their fellow travellers. As a means to promote this, he adds, Be not wise in your own conceits; to the same purport with Ro 12:3. We shall never find in our hearts to condescend to others while we find there so great a conceit of ourselves: and therefore this must needs be mortified. Me ginesthe phronimoi par heautois—"Be not wise by yourselves, be not confident of the sufficiency of your own wisdom, so as to despise others, or think you have no need of them (Pr 3:7), nor be shy of communicating what you have to others. We are members one of another, depend upon one another, are obliged to one another; and therefore, Be not wise by yourselves, remembering it is the merchandise of wisdom that we profess; now merchandise consists in commerce, receiving and returning."
(7.) A love that engages us, as much as lies in us, to live peaceably with all men, Ro 12:18. Even those with whom we cannot live intimately and familiarly, by reason of distance in degree or profession, yet we must with such live peaceably; that is, we must be harmless and inoffensive, not giving others occasion to quarrel with us; and we must be gall-less and unrevengeful, not taking occasion to quarrel with them. Thus must we labour to preserve the peace, that it be not broken, and to piece it again when it is broken. The wisdom from above is pure and peaceable. Observe how the exhortation is limited. It is not expressed so as to oblige us to impossibilities: If it be possible, as much as lies in you. Thus Heb 12:14, Follow peace. Eph 4:3, Endeavouring to keep. Study the things that make for peace.—If it be possible. It is not possible to preserve the peace when we cannot do it without offending God and wounding conscience: Id possumus quod jure possumus—That is possible which is possible without incurring blame. The wisdom that is from above is first pure and then peaceable, Jam 3:17. Peace without purity is the peace of the devil's palace.—As much as lieth in you. There must be two words to the bargain of peace. We can but speak for ourselves. We may be unavoidably striven with; as Jeremiah, who was a man of contention (Jer 15:10), and this we cannot help; our care must be that nothing be wanting on our parts to preserve the peace, Ps 120:7. I am for peace, though, when I speak, they are for war.
2. To our enemies. Since men became enemies to God, they have been found very apt to be enemies one to another. Let but the centre of love be once forsaken, and the lines will either clash and interfere, or be at an uncomfortable distance. And, of all men, those that embrace religion have reason to expect to meet with enemies in a world whose smiles seldom concur with Christ's. Now Christianity teaches us how to behave towards our enemies; and in this instruction it quite differs from all other rules and methods, which generally aim at victory and dominion; but this at inward peace and satisfaction. Whoever are our enemies, that wish us ill and seek to do us ill, our rule is to do them no hurt, but all the good we can.
(1.) To do them no hurt (Ro 12:17): Recompense to no man evil for evil, for that is a brutish recompence, and befitting only those animals which are not conscious either of any being above them or of any state before them. Or, if mankind were made (as some dream) in a state of war, such recompences as these were agreeable enough; but we have not so learned God, who does so much for his enemies (Mt 5:45), much less have we so learned Christ, who died for us when we were enemies (Ro 5:8,10), so loved that world which hated him without a cause.—"To no man; neither to Jew nor Greek; not to one that has been thy friend, for by recompensing evil for evil thou wilt certainly lose him; not to one that has been thine enemy, for by not recompensing evil for evil thou mayest perhaps gain him." To the same purport, Ro 12:19, Dearly beloved, avenge not yourselves. And why must this be ushered in with such an affectionate compellation, rather than any other of the exhortations of this chapter? Surely because this is intended for the composing of angry spirits, that are hot in the resentment of a provocation. He addresses himself to such in this endearing language, to mollify and qualify them. Any thing that breathes love sweetens the blood, lays the storm, and cools the intemperate heat. Would you pacify a brother offended? Call him dearly beloved. Such a soft word, fitly spoken, may be effectual to turn away wrath. Avenge not yourselves; that is, when any body has done you any ill turn, do not desire nor endeavour to bring the like mischief or inconvenience upon him. It is not forbidden to the magistrate to do justice to those that are wronged, by punishing the wrong-doer; nor to make and execute just and wholesome laws against malefactors; but it forbids private revenge, which flows from anger and ill-will; and this is fitly forbidden, for it is presumed that we are incompetent judges in our own case. Nay, if persons wronged in seeking the defence of the law, and magistrates in granting it, act from any particular personal pique or quarrel, and not from a concern that public peace and order be maintained and right done, even such proceedings, though seemingly regular, will fall under this prohibited self-revenging. See how strict the law of Christ is in this matter, Mt 5:38-40. It is forbidden not only to take it into our own hands to avenge ourselves, but to desire and thirst after event that judgment in our case which the law affords, for the satisfying of a revengeful humour. This is a hard lesson to corrupt nature; and therefore he subjoins, [1.] A remedy against it: Rather give place unto wrath. Not to our own wrath; to give place to this is to give place to the devil, Eph 4:26,27. We must resist, and stifle, and smother, and suppress this; but, First, To the wrath of our enemy. "Give place to it, that is, be of a yielding temper; do not answer wrath with wrath, but with love rather. Yielding pacifies great offences, Ec 10:4. Receive affronts and injuries, as a stone is received into a heap of wool, which gives way to it, and so it does not rebound back, nor go any further." So it explains that of our Saviour (Mt 5:39), Whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. Instead of meditating how to revenge one wrong, prepare to receive another. When men's passions are up, and the stream is strong, let it have its course, lest by an unseasonable opposition it be made to rage and swell the more. When others are angry, let us be calm; this is a remedy against revenge, and seems to be the genuine sense. But, Secondly, Many apply it to the wrath of God: "Give place to this, make room for him to take the throne of judgment, and let him alone to deal with thine adversary." [2.] A reason against it: For it is written, Vengeance is mine. We find it written, De 32:35. God is the sovereign King, the righteous Judge, and to him it belongs to administer justice; for, being a God of infinite knowledge, by him actions are weighed in unerring balances; and, being a God of infinite purity, he hates sin and cannot endure to look upon iniquity. Some of this power he hath trusted in the hands of the civil magistrates (Ge 9:6, Ro 13:4); their legal punishments therefore are to be looked upon as a branch of God's revengings. This is a good reason why we should not avenge ourselves; for, if vengeance be God's, then, First, We may not do it. We step into the throne of God if we do and take his work out of his hand. Secondly, We need not do it. For God will, if we meekly leave the matter with him; he will avenge us as far as there is reason or justice for it, and further we cannot desire it. See Ps 38:14,15, I heard not, for thou wilt hear; and if God hears what need is there for me to hear?
(2.) We must not only not to hurt to our enemies, but our religion goes higher, and teaches us to do them all the good we can. It is a command peculiar to Christianity, and which does highly commend it: Love your enemies, Mt 5:44. We are here taught to show that love to them both in word and deed.
[1.] In word: Bless those who persecute you, Ro 12:14. It has been the common lot of God's people to be persecuted, either with a powerful hand or with a spiteful tongue. Now we are here taught to bless those that so persecute us. Bless them; that is, First, "Speak well of them. If there be any thing in them that is commendable and praiseworthy, take notice of it, and mention it to their honour." Secondly, "Speak respectfully to them, according as their place is, not rendering railing for railing, and bitterness for bitterness." And, Thirdly, We must wish well to them, and desire their good, so far from seeking any revenge. Nay, Fourthly, We must offer up that desire to God, by prayer for them. If it be not in the power of our hand to do any thing else for them, yet we can testify our good-will by praying for them, for which our master hath given us not only a rule, but an example to back that rule, Lu 23:34—Bless, and curse not. It denotes a thorough good-will in all the instances and expressions of it; not, "bless them when you are at prayer, and curse them at other times;" but, "bless them always, and curse not at all." Cursing ill becomes the mouths of those whose work it is to bless God, and whose happiness it is to be blessed of him.
[2.] In deed (Ro 12:20): "If thine enemy hunger, as thou hast ability and opportunity, be ready and forward to show him any kindness, and do him any office of love for his good; and be never the less forward for his having been thine enemy, but rather the more, that thou mayest thereby testify the sincerity of thy forgiveness of him." It is said of archbishop Cranmer that the way for a man to make him his friend was to do him an ill turn. The precept is quoted from Pr 25:21,22; so that, high as it seems to be, the Old Testament was not a stranger to it. Observe here, First, What we must do. We must do good to our enemies. "If he hunger, do not insult over him, and say, Now God is avenging me of him, and pleading my cause; do not make such a construction of his wants. But feed him." Then, when he has need of thy help, and thou hast an opportunity of starving him and trampling upon him, then feed him (psomize auton, a significant word)—"feed him abundantly, nay, feed him carefully and indulgently:" frustulatim pasce—feed him with small pieces, "feed him, as we do children and sick people, with much tenderness. Contrive to do it so as to express thy love. If he thirst, give him drink: potize auton—drink to him, in token of reconciliation and friendship. So confirm your love to him." Secondly, Why we must do this. Because in so doing thou shalt heap coals of fire on his head. Two senses are given of this, which I think are both to be taken in disjunctively. Thou shalt heap coals of fire on his head; that is, "Thou shalt either," 1. "Melt him into repentance and friendship, and mollify his spirit towards thee" (alluding to those who melt metals; they not only put fire under them, but heap fire upon them; thus Saul was melted and conquered with the kindness of David, 1Sa 24:16,26:21)—"thou wilt win a friend by it, and if thy kindness have not that effect then," 2. "It will aggravate his condemnation, and make his malice against thee the more inexcusable. Thou wilt hereby hasten upon him the tokens of God's wrath and vengeance." Not that this must be our intention in showing him kindness, but, for our encouragement, such will be the effect. To this purpose is the exhortation in the last verse, which suggests a paradox not easily understood by the world, that in all matters of strife and contention those that revenge are the conquered, and those that forgive are the conquerors. (1.) "Be not overcome of evil. Let not the evil of any provocation that is given you have such a power over you, or make such an impression upon you, as to dispossess you of yourselves, to disturb your peace, to destroy your love, to ruffle and discompose your spirits, to transport you to any indecencies, or to bring you to study or attempt any revenge." He that cannot quietly bear an injury is perfectly conquered by it. (2.) "But overcome evil with good, with the good of patience and forbearance, nay, and of kindness and beneficence to those that wrong you. Learn to defeat their ill designs against you, and either to change them, or at least to preserve your own peace." He that hath this rule over his spirit is better than the mighty.
3. To conclude, there remain two exhortations yet untouched, which are general, and which recommend all the rest as good in themselves, and of good report.
(1.) As good in themselves (Ro 12:9): Abhor that which is evil, cleave to that which is good. God hath shown us what is good: these Christian duties are enjoined; and that is evil which is opposite to them. Now observe, [1.] We must not only not do evil, but we must abhor that which is evil. We must hate sin with an utter and irreconcilable hatred, have an antipathy to it as the worst of evils, contrary to our new nature, and to our true interest—hating all the appearances of sin, even the garment spotted with the flesh. [2.] We must not only do that which is good, but we must cleave to it. It denotes a deliberate choice of, a sincere affection for, and a constant perseverance in, that which is good. "So cleave to it as not to be allured nor affrighted from it, cleave to him that is good, even to the Lord (Ac 11:23), with a dependence and acquiescence." It is subjoined to the precept of brotherly love, as directive of it; we must love our brethren, but not love them so much as for their sakes to commit any sin, or omit any duty; not think the better of any sin for the sake of the person that commits it, but forsake all the friends in the world, to cleave to God and duty.
사도는 기독교의 핵심적이고 근본적인 교리들을 충분히 밝히고 확증한 다음, 이어서 주요한 의무들을 강력히 권면하는 자리로 나아간다. 만일 우리가 우리의 신앙을 한낱 관념들의 체계나 사변(思辨)을 위한 안내서 정도로만 여긴다면, 우리는 우리의 신앙을 잘못 이해하고 있는 것이다. 결코 그렇지 않다. 신앙은 실천적인 종교로서, 삶의 올바른 정돈을 지향한다. 그것은 우리의 판단을 깨우치기 위함일 뿐 아니라, 우리의 마음과 삶을 개혁하기 위해 마련된 것이다. 사도가 이 서신에서, 또한 다른 몇몇 서신에서 글을 써 나가는 방식으로부터(마치 그리스도의 나라에서 주요한 국무대신들이 일을 처리하는 방식으로부터 배우듯이), 하나님의 비밀을 맡은 청지기들은 진리의 말씀을 어떻게 옳게 분별하여 나눌지에 대한 지침을 얻을 수 있다. 곧 의무를 특권에서 떼어 내어 강요해서도 안 되고, 특권을 의무에서 떼어 내어 내세워서도 안 된다. 도리어 이 둘을 함께 두어 서로 얽힌 의도로 나아가게 하라. 그리하면 이 둘은 서로를 크게 촉진하고 도울 것이다. 의무들은 추론의 방식으로 특권들로부터 이끌어 내어진다. 기독교적 실천의 기초는 반드시 기독교적 지식과 믿음 위에 놓여야 한다. 우리는 먼저 우리가 어떻게 주 예수 그리스도를 영접하였는지를 이해해야 하며, 그런 다음에야 우리가 어떻게 그 안에서 행할지를 더 잘 알게 될 것이다. 이 장에는 명령된 의무가 매우 많이 들어 있다. 그 권면들은 짧고도 함축적이어서, 무엇이 선한 것인지, 그리고 우리 주 우리 하나님께서 그리스도 안에서 우리에게 무엇을 요구하시는지를 간략하게 요약하고 있다. 그것은 기독교 지침서의 축약본이요, 복음에 합당하도록 삶을 올바로 정돈하기 위한 규칙들을 훌륭하게 모아 놓은 것이다. 이 장은 "그러므로"라는 말로써 앞의 강론에 이어진다. 설교의 생명이 되는 것은 바로 교리적 진리들을 실천에 적용하는 일이다. 그는 믿음으로 말미암는 칭의에 대하여, 그리고 값없이 베푸시는 은혜의 풍성함에 대하여, 또한 장차 나타날 영광에 대하여 우리가 가진 보증과 확신에 대하여 장황하게 강론해 왔다. 이로부터 육신을 따르는 방종주의자들은 이렇게 추론하기 십상이다. "그러므로 우리는 우리가 원하는 대로 살아도 되며, 우리 마음이 가는 길과 우리 눈이 보는 대로 행하여도 된다." 그러나 이러한 결론은 따라 나오지 않는다. 의롭게 하는 믿음은 "사랑으로써 역사하는" 믿음이다. 그리고 거룩함과 순종의 길 외에는 천국에 이르는 다른 길이 없다. 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라. 이 장의 개별적인 권면들은 기독교적 의무의 세 가지 주요한 항목으로 귀결될 수 있으니, 곧 하나님께 대한 우리의 의무, 우리 자신에 대한 의무, 그리고 우리의 형제에 대한 의무이다. 하나님의 은혜는 우리에게 일반적으로 "경건하고, 근신하며, 의롭게" 살도록 가르치며, 또한 이에 반하는 모든 것을 부인하도록 가르친다. 이제 이 장은 비록 다소간 서로 뒤섞여 있기는 하나, 경건이 무엇이며, 근신이 무엇이며, 의가 무엇인지를 우리로 깨닫게 해 줄 것이다.