서론
無題
英語原文
There are three good lessons taught us in this chapter, where the apostle enlarges more upon his precepts than he had done in the foregoing chapter, finding them more needful to be fully pressed. I. A lesson of subjection to lawful authority, Ro 13:1-6. II. A lesson of justice and love to our brethren, Ro 13:7-10. III. A lesson of sobriety and godliness in ourselves, Ro 13:11-14.
1-6
Obedience to Magistrates Enforced (58 AD)
위정자에 대한 복종의 강조 (주후 58년)
¹ 각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라 권세는 하나님께로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라. ² 그러므로 권세를 거스르는 자는 하나님께서 정하신 바를 거스름이니 거스르는 자들은 심판을 자취하리라. ³ 다스리는 자들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐 선을 행하라 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라. ⁴ 그는 하나님의 사역자가 되어 네게 선을 베푸는 자니라 그러나 네가 악을 행하거든 두려워하라 그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 곧 하나님의 사역자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 집행하는 보응자니라. ⁵ 그러므로 너희가 복종하지 아니할 수 없으니 진노 때문에 할 것이 아니라 양심을 따라 할 것이라. ⁶ 너희가 조세를 바치는 것도 이로 말미암음이라 그들이 하나님의 일꾼이 되어 바로 이 일에 항상 힘쓰느니라.
우리는 여기서 위정자들, 곧 우리 위에 있는 권세 가진 자들—여기서 위에 있는 권세들이라 불리는 자들—에 대하여 어떻게 처신해야 하는지를 배운다. 이 표현은 그들의 권위(그들은 권세이다)와 그들의 위엄(그들은 위에 있는 권세이다)을 시사하는데, 여기에는 최고 통치자인 왕뿐 아니라 그 아래 있는 모든 하급 위정자들까지 포함된다. 그런데 이는 그 권세를 가진 인물들로써가 아니라, 그들이 처해 있는 권세의 자리 그 자체로 표현되어 있다. 비록 그 인물들 자신은 악할 수 있고, 시온의 시민이 멸시하는 저 비천한 자들에 속할 수도 있으나(시 15:4), 그들이 가진 정당한 권세에는 복종하고 순종해야 한다. 사도는 앞 장에서 우리에게 스스로 원수를 갚지 말고 악으로 악을 갚지 말라고 가르쳤다. 그러나 이것이 마치 그리스도인들 사이에서 시민적 위정 제도(civil magistracy)를 폐지하는 것처럼 보일까 하여, 사도는 이 기회를 빌려 그 제도의 필요성과, 그것이 비록 악으로 악을 갚는 것처럼 보일지라도 악행하는 자에게 합당한 형벌을 가하는 일의 필요성을 주장한다. 다음을 살펴보자.
I. 명령된 의무. 각 사람은 복종하라. "각 사람"—한 사람도 빠짐없이 모든 사람, 자기들을 영적 인물이라 칭하는 성직자도 예외가 아니다. 비록 로마 교회는 그런 자들을 시민 권세에 대한 복종에서 면제시킬 뿐 아니라 그들을 시민 권세보다 더 높은 권위에 두어, 가장 위대한 군주들조차 교황에게 복종하게 함으로써 교황을 하나님이라 일컬어지는 모든 것 위에 높이지만 말이다.—각 사람. 그렇다고 우리의 양심이 어떤 사람의 뜻에 복종해야 한다는 것은 아니다. 양심을 직접 구속하는 법을 제정하시는 것은 하나님의 고유한 특권이며, 우리는 하나님의 것은 하나님께 드려야 한다. 다만 이는 우리의 복종이 자유롭고 자발적이며, 진실하고 마음에서 우러나야 함을 시사한다. 왕을 저주하지 말라 마음으로도 하지 말라(전 10:20). 음모하고 마음에 품는 것은 이미 시작된 반역이다. 여기서 요구되는 마음의 복종에는 내적 존경(벧전 2:17)과, 그들에게 말할 때나 그들에 관하여 말할 때나 표하는 외적 경의와 존중이 포함된다—또한 합법적이고 정직한 일에 있어서는 그들의 명령에 순종하는 것이요, 그 밖의 일에 있어서는 저항함이 없이 형벌에 인내로 복종하는 것이며—매사에 신민(臣民)의 신분과 의무에 부합하는 태도로, 우리의 마음을 그 관계와 처지, 그 하위성과 종속성에 맞추어 가져가는 것이다. "그들은 위에 있는 권세들이다. 그들이 그러한 자리에 있음을 기꺼이 받아들이고, 그에 합당하게 그들에게 복종하라." 그런데 시민 위정자에게 복종하는 이 의무를 강조해야 할 충분한 이유가 있었으니, 첫째, 그리스도교가 세상에서 받던 비방 때문이다. 그리스도교는 공공의 평화와 질서와 통치의 원수요, 세상을 뒤엎는 분파요, 그것을 받아들이는 자들은 카이사르의 원수라는 비난을 받았고, 그 지도자들이 갈릴리 사람이었기 때문에 더욱 그러하였다—이것은 오래된 중상이다. 예루살렘은 왕들과 속주들에게 해로운 반역의 성읍으로 묘사되었다(스 4:15,16). 우리 주 예수께서도, 자기 나라가 이 세상에 속한 것이 아니라고 그들에게 말씀하셨음에도 그렇게 비방을 받으셨다. 그러니 그의 추종자들이 모든 시대에 걸쳐 비슷한 무고를 짊어지고 당파적이며 선동적이며 난폭하다는 소리를 들으며 그 땅의 소란자로 여겨진 것도 이상한 일이 아니다. 그들의 원수들은 자기들의 야만적 분노를 정당화하기 위해 그러한 묘사가 필요하다고 보았던 것이다. 그러므로 사도는 이러한 비방을 차단하고 그리스도교를 거기서 깨끗이 하려고, 시민 위정자에게 순종하는 것이 그리스도의 율법 중 하나임을 보여 준다. 그리스도의 종교는 사람을 선한 신민이 되게 하는 데 일조하니, 그 원리와 규례에 정면으로 배치되는 당파성과 반역을 그리스도교의 탓으로 돌리는 것은 심히 부당한 일이었다. 둘째, 그리스도인들이 시민 위정자들에 대하여 달리 마음먹게 될 유혹 아래 있었기 때문이다. 그들 중 일부는 본래 유대인 출신이어서, 아브라함의 후손 된 자가 다른 민족의 사람에게 복종하는 것은 합당치 않으며 자기들의 왕은 반드시 자기 형제 중에서 나와야 한다는 원리(신 17:15)에 물들어 있었다. 게다가 바울은 그들이 율법 아래 있지 아니하며 그리스도로 말미암아 자유롭게 되었다고 가르쳤다. 이 자유가 방종으로 변질되어 당파성과 반역을 옹호하는 것으로 오해될까 하여, 사도는 시민 정부에 순종할 것을 명한다. 위정자들이 이방인이요 불신자라는 사실이 그들의 시민적 권세와 권위를 무효화하지 않았으므로, 이 명령은 지금 더욱 강조될 필요가 있었다. 더욱이 그 시민 권세는 박해하는 권세였으니, 법의 전체 체계가 그들에게 불리하였다.
II. 이 의무를 강조하는 근거들. 우리는 왜 복종해야 하는가?
1. 진노 때문이다. 저항함으로써 우리 자신이 빠져드는 위험 때문이다. 위정자들은 칼을 가졌으니, 그들에게 대적하는 것은 이 세상에서 우리에게 소중한 모든 것을 거는 일이다. 칼을 가진 자와 다투는 것은 무익한 일이기 때문이다. 그때 그리스도인들은 박해의 시대에 자기들의 종교 때문에 위정자의 칼에 노출되어 있었으니, 반역으로 스스로를 더욱 위험에 빠뜨릴 필요가 없었다. 그리스도인에게서 저항이나 선동의 기미가 조금이라도 보이면 곧바로 부풀려지고 확대되어, 전체 공동체에 매우 해로운 결과를 가져왔을 것이다. 그러므로 그들은 다른 사람들보다 더욱 복종에 정확할 필요가 있었으니, 그들의 하나님과 관련된 일로 그토록 많은 빌미를 잡으려는 자들에게 다른 빌미를 주지 않게 하기 위함이었다. 이 항목에 다음 논증을 결부시켜야 한다(롬 13:2). 거스르는 자들은 심판을 자취하리라. krima lēpsontai(헬라어, 그들이 심판을 받으리라), 그들은 그 일에 대하여 책임을 추궁당하리라는 것이다. 하나님께서 그들에게 그 일을 따져 물으시리니, 그 저항이 하나님께 누(累)를 돌리는 것이기 때문이다. 위정자들도 그들에게 그 일을 따져 물을 것이다. 그들은 법의 채찍 아래 들어갈 것이요, 위에 있는 권세들이 짓밟히기에는 너무 높다는 것을 알게 될 것이다. 모든 시민 정부는 반역과 모반에 대하여 마땅히 엄격하고 준엄하다. 그래서 이어지는 말씀이 있다(롬 13:3). 다스리는 자들은 두려움이 되나니. 이것은 좋은 논증이지만, 그리스도인에게는 낮은 차원의 논증이다.
2. 우리는 복종해야 하되, 진노 때문만이 아니라 양심을 따라 복종해야 한다. formidine pœnæ(라틴어, 형벌에 대한 두려움에서)라기보다는 오히려 virtutis amore(라틴어, 덕을 사랑함에서) 복종해야 한다. 평범한 시민적 의무라도 양심을 따라, 곧 하나님을 바라보며—우리를 그러한 관계에 두신 그의 섭리와, 그 관계의 의무로서 복종을 명하신 그의 계명을 바라보며—행할 때 하나님께 받으심직한 일이 된다. 이렇게 동일한 일이라도 전혀 다른 원리에서 행해질 수 있다. 이제 양심을 이 복종에 매기 위하여 사도는 다음과 같이 논증한다(롬 13:1-4,6).
(1.) 위정 제도의 제정으로부터. 권세는 하나님께로부터 나지 않음이 없나니. 세계의 통치자요 다스리는 자이신 하나님께서 위정의 제도를 정하셨으니, 모든 시민 권세는 그 근원이신 그에게서 나온 것이요, 그 권세를 가진 자가 누구든 그는 자기 섭리로써 그 행정을 그 손에 맡기셨다. 그로 말미암아 왕들이 통치한다(잠 8:15). 권세의 찬탈과 권세의 남용은 하나님께로부터 난 것이 아니니, 그는 죄의 조성자가 아니시기 때문이다. 그러나 권세 자체는 하나님께로부터 난 것이다. 우리의 타고난 능력이 비록 종종 남용되어 죄의 도구가 될지라도 하나님의 창조 능력에서 나온 것이듯, 시민 권세도 하나님의 통치 능력에서 나온 것이다. 세상에서 가장 불의하고 압제적인 군주들이라도 위에서 주신 것이 아니면 아무 권세도 가지지 못하니(요 19:11), 하나님의 섭리는 국가와 나라들에, 그리고 그토록 많은 개개인과 작은 공동체들에 막대한 영향을 미치는 그러한 정권의 변화와 혁명들에 특별한 방식으로 관여하신다. 혹은 이 말씀은 통치 일반을 가리키는 것으로 볼 수도 있다. 하나님께서 인류를 다스리는 자와 다스림 받는 자로 구별하는 그러한 상태에 두시고, 큰 물고기가 작은 물고기를 삼키는 바다의 물고기들처럼 내버려 두지 않으신 것은 인류를 다스리시는 하나님의 지혜와 능력과 선하심의 한 본보기이다. 그는 이로써 자기 피조물의 유익을 도모하셨다.—모든 권세. 그 통치의 특정한 형태와 방식이 무엇이든—군주정이든, 귀족정이든, 민주정이든—통치 권력이 어디에 자리하든, 그것은 하나님께서 정하신 제도이며 그에 합당하게 받아들이고 복종해야 한다. 비록 직접적으로는 사람의 제도이지만(벧전 2:13), 근원적으로는 하나님의 제도이다.—하나님께서 정하신 바—tetagmenai(헬라어). 이것은 군대 용어로서, 위정자의 임명뿐 아니라 군대에서처럼 하급 위정자가 상급 위정자에게 종속됨을 의미한다. 위정자들 사이에는 은사와 직임과 봉사의 다양성이 있기 때문이다. 그래서 이어지는 말씀이 있다(롬 13:2). 권세를 거스르는 자는 하나님께서 정하신 바를 거스름이라. 하나님께로부터 오는 다른 것들 중에는 가장 큰 재앙이 되는 것들도 있다. 그러나 위정 제도는 하나의 제도로서, 곧 큰 율법이요 큰 복으로서 하나님께로부터 온 것이다. 그러므로 통치의 멍에를 견디지 못하는 벨리알의 자식들은 율법을 어기고 복을 멸시하는 자로 드러날 것이다. 그래서 위정자들은 신(神)이라 불리니(시 82:6), 그들이 하나님의 권위의 형상을 지니고 있기 때문이다. 그리고 그들의 권세를 짓밟는 자들은 하나님 자신께 누를 돌리는 것이다. 이것은 결코 왕과 왕국의 특정한 권리들이나 그 정체(政體)의 세부 사항에 적용되는 것이 아니며, 통치자와 피치자 사이의 근원적 계약을 어떻게 짤 것인가에 대한 확실한 규칙을 여기서 도출할 수 있는 것도 아니다. 다만 이것은 사인(私人)이 사적인 입장에서, 하나님께서 자기 섭리로 그들 위에 세우신 시민 권세에 합당한 존중을 표하며, 하나님께서 그들을 두신 그 영역에서 조용하고 평화롭게 처신하도록 인도하기 위함이다(딤전 2:1,2). 위정자들은 여기서 거듭거듭 하나님의 사역자라 불린다. 그는 하나님의 사역자이다(롬 13:4,6). 위정자들은 보다 특별한 의미에서 하나님의 종이다. 그들이 지닌 위엄은 의무를 요구한다. 그들이 우리에게는 주인이지만, 하나님께는 종이어서, 그를 위하여 할 일이 있고 그에게 셈을 바쳐야 한다. 공적 정의를 시행하고, 분쟁을 판결하며, 무죄한 자를 보호하고, 억울한 자의 원한을 풀어 주며, 범죄자를 처벌하고, 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하지 못하도록 나라의 평화와 질서를 보존하는 일—이러한 일에 있어서 위정자들은 하나님의 사역자로서 행하는 것이다. 하급 위정자가 실제로 자기 직무를 수행하는 중에 그를 죽이는 것이 군주에 대한 반역으로 간주되듯이, 어떤 위정자든 그 직책의 이러한 의무를 수행하는 중에 그에게 저항하는 것은 하나님께서 정하신 제도에 저항하는 것이다.
(2.) 위정 제도의 목적으로부터. 다스리는 자들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 등등. 위정 제도는 다음과 같이 되도록 의도되었다.
[1.] 악한 일과 악을 행하는 자들에게 두려움이 되도록. 그들은 칼을 가졌으니, 전쟁의 칼만이 아니라 정의의 칼도 가졌다. 그들은 제재를 맡은 자로서 범죄자들에게 수치를 안긴다. 라이스에는 그런 자가 없었다(삿 18:7). 죄와 부패의 세력이 너무도 강하여, 많은 사람이 하나님과 자연의 법이나 장차 임할 진노를 조금도 개의치 않고 가장 끔찍하며 인간 사회에 가장 해로운 흉악한 짓에서 자제하려 하지 않으니, 오직 일시적 형벌에 대한 두려움으로만 억제될 뿐이다. 타락한 인류의 고집과 패역함이 그러한 형벌을 필요하게 만든 것이다. 그러므로 무법한 자와 불순종하는 자를 위한 형벌이 있는 법(딤전 1:9)이 그리스도교 국가에서 제정되어야 하며, 그것이 복음과 합치하고 모순되지 않음이 여기서 드러난다. 사람들이 그러한 짐승, 서로에게 그토록 사나운 짐승이 되었을 때에는, 그에 합당하게 다루어, in terrorem(라틴어, 다른 이들을 경계하게 하기 위하여) 붙잡혀 멸함을 받아야 한다. 말과 노새는 이렇게 재갈과 굴레로 제어해야 한다. 이 일에 있어서 위정자는 하나님의 사역자이다(롬 13:4). 그는 보응이 그에게 속한 하나님의 대리인으로서 행하는 것이니, 그러므로 자기 판결에 자신의 사사로운 개인적 원한을 끼워 넣지 않도록 조심해야 한다.—악을 행하는 자에게 진노하심을 집행하는. 이 점에 있어서, 가장 빈틈없고 신실한 위정자들의 사법 절차라 할지라도, 비록 저 큰 날의 심판을 어렴풋이 닮은 모습이요 전조이기는 하나, 하나님의 심판에는 한참 못 미친다. 그들은 악한 행위에만 미치며 악을 행하는 자에게만 진노를 집행할 수 있다. 그러나 하나님의 심판은 악한 생각에까지 미치며, 마음의 의도를 분별하시는 분이시다.—그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니. 하나님께서 위정자의 손에 그러한 권세를 주신 것은 헛된 일이 아니며, 무질서를 억제하고 진압하기 위함이다. 그러므로 "네가 악을 행하거든, 곧 시민 위정자의 인지와 책망의 대상이 되는 악을 행하거든, 두려워하라. 시민 권세는 눈이 빠르고 팔이 길기 때문이다." 악행자에 대한 형벌이 하나님께서 제정하고 정하신 제도로서 시행될 때, 그것은 좋은 일이다. 첫째, 죄를 미워하시는 거룩하신 하나님으로서—죄가 나타나 머리를 들 때 이로써 그에 대한 공적 증거를 보이시는 것이다. 둘째, 만국의 왕이시요 평화와 질서의 하나님으로서—이로써 평화와 질서가 보존된다. 셋째, 선한 자의 보호자로서—이로써 그들의 인신과 가정과 재산과 명예가 둘러 보호된다. 넷째, 죄인의 영원한 멸망을 원치 않으시고 도리어 어떤 자들을 처벌함으로써 다른 이들을 두렵게 하여 같은 악행을 막으시며, 다른 이들이 듣고 두려워하여 다시는 함부로 행하지 않게 하시는 분으로서이다. 아니, 그것은 처벌받는 자들에게도 자비로 의도된 것이니, 육신의 멸함을 통하여 영이 주 예수의 날에 구원을 받게 하려는 것이다.
[2.] 선을 행하는 자들에게 칭찬이 되도록. 자기 의무의 길을 지키는 자들은 시민 권세의 인정과 보호를 받아, 자기 명예와 평안을 누리게 될 것이다. "선을 행하라(롬 13:3). 그러면 권세를 두려워할 필요가 없으니, 권세가 비록 두려운 것이지만 스스로 죄를 지어 거기에 노출되는 자 외에는 아무에게도 미치지 않기 때문이다. 불은 탈 만한 것만 태운다. 아니, 너는 도리어 그에게서 칭찬을 받으리라." 이것이 위정 제도의 목적이다. 그러므로 우리는 양심을 따라, 모든 사익이 양보해야 할 공공의 선을 위해 마련된 제도로서 그것에 복종해야 한다. 그러나 이 은혜로운 목적이 도리어 뒤틀려, 칼을 가진 자들이 죄를 옹호하고 묵인하면서 선을 행하는 자들에게 두려움이 되는 것은 참으로 안타까운 일이다. 그러나 비천한 자들이 높임을 받을 때(시 12:1,8) 실제로 그러한 일이 일어난다. 그러나 그러한 때에도 공통의 보호와, 통치와 질서의 외양이 주는 복과 유익이 큰 까닭에, 그러한 경우에는 어떤 불법적이고 무질서한 행동으로 시정을 꾀하기보다는, 차라리 선을 행하다가 받는 박해에 복종하고 인내로 견디는 것이 우리의 의무이다. 일찍이 어떤 군주도 네로만큼 통치의 목적을 뒤틀어 놓은 자가 없었으나, 바울은 바로 그에게 상소하였고, 그 아래에서 한 번 이상 법과 하급 위정자들의 보호를 받았다. 나쁜 정부라도 정부가 전혀 없는 것보다는 낫다.
(3.) 그 제도에 대한 우리의 이해관계로부터. "그는 네게 선을 베푸는 하나님의 사역자니라. 너는 그 통치의 혜택과 이익을 누리니, 그러므로 그것을 보존하기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 하고, 그것을 어지럽히는 일은 아무것도 해서는 안 된다." 보호는 충성을 이끌어 낸다. 우리가 정부로부터 보호를 받는다면 우리는 그것에 복종할 의무가 있으니, 정부를 떠받침으로써 우리 자신의 울타리를 지키는 것이다. 이 복종은 또한 우리가 바치는 조세로써 동의되는 것이다(롬 13:6). "이로 말미암아 너희가 조세를 바치는 것은, 너희 복종의 증거요, 양심상 그것이 마땅하다고 여긴다는 표시이다. 너희는 세금을 냄으로써 그 권세를 떠받치는 데 너희 몫을 보태는 것이다. 그러므로 너희가 복종하지 않는다면, 한 손으로 떠받치는 것을 다른 손으로 허무는 셈이니, 그것이 양심이겠느냐?" "너희는 조세를 바침으로써 위정자의 권위를 인정할 뿐 아니라, 그 권위가 너희 자신에게 주는 복도 인정하는 것이다. 너희가 그렇게 함으로써 그것을 인식하고 있음을 증거하며, 위정자가 통치에 쏟는 큰 수고에 대한 보상으로 그것을 그에게 주는 것이다. 영예는 짐이기 때문이다. 그리고 그가 마땅히 해야 할 대로 한다면, 그는 바로 이 일에 항상 힘쓰는 것이니, 그것은 한 사람의 온갖 생각과 시간을 다 차지하기에 충분한 일이다. 이 노고를 고려하여 우리는 조세를 바치며 복종해야 한다."—조세를 바치라, phorous teleite(헬라어). 사도는 "너희가 그것을 구제로 주라"고 하지 않고, "너희가 그것을 정당한 빚으로 갚으라, 혹은 너희가 그 혜택을 누리는 공적 통치의 온갖 복과 유익으로 되갚음 받도록 그것을 꾸어 주라"고 말한다. 이것이 사도가 가르치는 교훈이며, 모든 그리스도인이 이를 배우고 실천하는 것이 마땅하다. 그리하여 (다른 이들이 어떠하든) 그 땅의 경건한 자들은 그 땅에서 조용하고 평화로운 자로 드러나야 한다.
英語原文
Obedience to Magistrates Enforced (58 AD)
¹ Let every soul be subject unto the higher powers. For there is no power but of God: the powers that be are ordained of God.
² Whosoever therefore resisteth the power, resisteth the ordinance of God: and they that resist shall receive to themselves damnation.
³ For rulers are not a terror to good works, but to the evil. Wilt thou then not be afraid of the power? do that which is good, and thou shalt have praise of the same:
⁴ For he is the minister of God to thee for good. But if thou do that which is evil, be afraid; for he beareth not the sword in vain: for he is the minister of God, a revenger to execute wrath upon him that doeth evil.
⁵ Wherefore ye must needs be subject, not only for wrath, but also for conscience sake.
⁶ For for this cause pay ye tribute also: for they are God's ministers, attending continually upon this very thing.
We are here taught how to conduct ourselves towards magistrates, and those that are in authority over us, called here the higher powers, intimating their authority (they are powers), and their dignity (they are higher powers), including not only the king as supreme, but all inferior magistrates under him: and yet it is expressed, not by the persons that are in that power, but the place of power itself, in which they are. However the persons themselves may be wicked, and of those vile persons whom the citizen of Zion contemneth (Ps 15:4), yet the just power which they have must be submitted to and obeyed. The apostle had taught us, in the foregoing chapter, not to avenge ourselves, nor to recompense evil for evil; but, lest it should seem as if this did cancel the ordinance of a civil magistracy among Christians, he takes occasion to assert the necessity of it, and of the due infliction of punishment upon evil doers, however it may look like recompensing evil for evil. Observe,
I. The duty enjoined: Let every soul be subject. Every soul—every person, one as well as another, not excluding the clergy, who call themselves spiritual persons, however the church of Rome may not only exempt such from subjection to the civil powers, but place them in authority above them, making the greatest princes subject to the pope, who thus exalteth himself above all that is called God.—Every soul. Not that our consciences are to be subjected to the will of any man. It is God's prerogative to make laws immediately to bind conscience, and we must render to God the things that are God's. But it intimates that our subjection must be free and voluntary, sincere and hearty. Curse not the king, no, not in thy thought, Ec 10:20. To compass and imagine are treason begun. The subjection of soul here required includes inward honour (1Pe 2:17) and outward reverence and respect, both in speaking to them and in speaking of them—obedience to their commands in things lawful and honest, and in other things a patient subjection to the penalty without resistance—a conformity in every thing to the place and duty of subjects, bringing our minds to the relation and condition, and the inferiority and subordination of it. "They are higher powers; be content they should be so, and submit to them accordingly." Now there was good reason for the pressing of this duty of subjection to civil magistrates, 1. Because of the reproach which the Christian religion lay under in the world, as an enemy to public peace, order, and government, as a sect that turned the world upside down, and the embracers of it as enemies to Cæsar, and the more because the leaders were Galileans—an old slander. Jerusalem was represented as a rebellious city, hurtful to kings and provinces, Ezr 4:15,16. Our Lord Jesus was so reproached, though he told them his kingdom was not of this world: no marvel, then, if his followers have been loaded in all ages with the like calumnies, called factious, seditious, and turbulent, and looked upon as the troublers of the land, their enemies having found such representations needful for the justifying of their barbarous rage against them. The apostle therefore, for the obviating of this reproach and the clearing of Christianity from it, shows that obedience to civil magistrates is one of the laws of Christ, whose religion helps to make people good subjects; and it was very unjust to charge upon Christianity that faction and rebellion to which its principles and rules are so directly contrary. 2. Because of the temptation which the Christians lay under to be otherwise affected to civil magistrates, some of them being originally Jews, and so leavened with a principle that it was unmeet for any of the seed of Abraham to be subject to one of another nation—their king must be of their brethren, De 17:15. Besides, Paul had taught them that they were not under the law, they were made free by Christ. Lest this liberty should be turned into licentiousness, and misconstrued to countenance faction and rebellion, the apostle enjoins obedience to civil government, which was the more necessary to be pressed now because the magistrates were heathens and unbelievers, which yet did not destroy their civil power and authority. Besides, the civil powers were persecuting powers; the body of the law was against them.
II. The reasons to enforce this duty. Why must we be subject?
1. For wrath's sake. Because of the danger we run ourselves into by resistance. Magistrates bear the sword, and to oppose them is to hazard all that is dear to us in this world; for it is to no purpose to contend with him that bears the sword. The Christians were then in those persecuting times obnoxious to the sword of the magistrate for their religion, and they needed not make themselves more obnoxious by their rebellion. The least show of resistance or sedition in a Christian would soon be aggravated and improved, and would be very prejudicial to the whole society; and therefore they had more need than others to be exact in their subjection, that those who had so much occasion against them in the matter of their God might have no other occasion. To this head must that argument be referred (Ro 13:2), Those that resist shall receive to themselves damnation: krima lepsontai, they shall be called to an account for it. God will reckon with them for it, because the resistance reflects upon him. The magistrates will reckon with them for it. They will come under the lash of the law, and will find the higher powers too high to be trampled upon, all civil governments being justly strict and severe against treason and rebellion; so it follows (Ro 13:3), Rulers are a terror. This is a good argument, but it is low for a Christian.
2. We must be subject, not only for wrath, but for conscience' sake; not so much formidine pœnæ—from the fear of punishment, as virtutis amore—from the love of virtue. This makes common civil offices acceptable to God, when they are done for conscience' sake, with an eye to God, to his providence putting us into such relations, and to his precept making subjection the duty of those relations. Thus the same thing may be done from a very different principle. Now to oblige conscience to this subjection he argues, Ro 13:1-4,6,
(1.) From the institution of magistracy: There is no power but of God. God as the ruler and governor of the world hath appointed the ordinance of magistracy, so that all civil power is derived from him as from its original, and he hath by his providence put the administration into those hands, whatever they are that have it. By him kings reign, Pr 8:15. The usurpation of power and the abuse of power are not of God, for he is not the author of sin; but the power itself is. As our natural powers, though often abused and made instruments of sin, are from God's creating power, so civil powers are from God's governing power. The most unjust and oppressive princes in the world have no power but what is given them from above (Joh 19:11), the divine providence being in a special manner conversant about those changes and revolutions of governments which have such an influence upon states and kingdoms, and such a multitude of particular persons and smaller communities. Or, it may be meant of government in general: it is an instance of God's wisdom, power, and goodness, in the management of mankind, that he has disposed them into such a state as distinguishes between governors and governed, and has not left them like the fishes of the sea, where the greater devour the less. He did herein consult the benefit of his creatures.—The powers that be: whatever the particular form and method of government are—whether by monarchy, aristocracy, or democracy—wherever the governing power is lodged, it is an ordinance of God, and it is to be received and submitted to accordingly; though immediately an ordinance of man (1Pe 2:13), yet originally an ordinance of God.—Ordained of God—tetagmenai; a military word, signifying not only the ordination of magistrates, but the subordination of inferior magistrates to the supreme, as in an army; for among magistrates there is a diversity of gifts, and trusts, and services. Hence it follows (Ro 13:2) that whosoever resisteth the power resisteth the ordinance of God. There are other things from God that are the greatest calamities; but magistracy is from God as an ordinance, that is, it is a great law, and it is a great blessing: so that the children of Belial, that will not endure the yoke of government, will be found breaking a law and despising a blessing. Magistrates are therefore called gods (Ps 82:6), because they bear the image of God's authority. And those who spurn at their power reflect upon God himself. This is not at all applicable to the particular rights of kings and kingdoms, and the branches of their constitution; nor can any certain rule be fetched from this for the modelling of the original contracts between the governors and governed; but it is intended for direction to private persons in their private capacity, to behave themselves quietly and peaceably in the sphere in which God has set them, with a due regard to the civil powers which God in his providence has set over them, 1Ti 2:1,2. Magistrates are here again and again called God's ministers. He is the minister of God, Ro 13:4,6. Magistrates are in a more peculiar manner God's servants; the dignity they have calls for duty. Though they are lords to us, they are servants to God, have work to do for him, and an account to render to him. In the administration of public justice, the determining of quarrels, the protecting of the innocent, the righting of the wronged, the punishing of offenders, and the preserving of national peace and order, that every man may not do what is right in his own eyes—in these things it is that magistrates act as God's ministers. As the killing of an inferior magistrate, while he is actually doing his duty, is accounted treason against the prince, so the resisting of any magistrates in the discharge of these duties of their place is the resisting of an ordinance of God.
(2.) From the intention of magistracy: Rulers are not a terror to good works, but to the evil, etc. Magistracy was designed to be,
[1.] A terror to evil works and evil workers. They bear the sword; not only the sword of war, but the sword of justice. They are heirs of restraint, to put offenders to shame; Laish wanted such, Jdg 18:7. Such is the power of sin and corruption that many will not be restrained from the greatest enormities, and such as are most pernicious to human society, by any regard to the law of God and nature or the wrath to come; but only by the fear of temporal punishments, which the wilfulness and perverseness of degenerate mankind have made necessary. Hence it appears that laws with penalties for the lawless and disobedient (1Ti 1:9) must be constituted in Christian nations, and are agreeable with, and not contradictory to, the gospel. When men are become such beasts, such ravenous beasts, one to another, they must be dealt with accordingly, taken and destroyed in terrorem—to deter others. The horse and the mule must thus be held in with bit and bridle. In this work the magistrate is the minister of God, Ro 13:4. He acts as God's agent, to whom vengeance belongs; and therefore must take heed of infusing into his judgments any private personal resentments of his own.—To execute wrath upon him that doeth evil. In this the judicial processes of the most vigilant faithful magistrates, though some faint resemblance and prelude of the judgments of the great day, yet come far short of the judgment of God: they reach only to the evil act, can execute wrath only on him that doeth evil: but God's judgment extends to the evil thought, and is a discerner of the intents of the heart.—He beareth not the sword in vain. It is not for nothing that God hath put such a power into the magistrate's hand; but it is intended for the restraining and suppressing of disorders. And therefore, "If thou do that which is evil, which falls under the cognizance and censure of the civil magistrate, be afraid; for civil powers have quick eyes and long arms." It is a good thing when the punishment of malefactors is managed as an ordinance of God, instituted and appointed by him. First, As a holy God, that hates sin, against which, as it appears and puts up its head, a public testimony is thus borne. Secondly, As King of nations, and the God of peace and order, which are hereby preserved. Thirdly, As the protector of the good, whose persons, families, estates, and names, are by this means hedged about. Fourthly, As one that desires not the eternal ruin of sinners, but by the punishment of some would terrify others, and so prevent the like wickedness, that others may hear and fear, and do no more presumptuously. Nay, it is intended for a kindness to those that are punished, that by the destruction of the flesh the spirit may be saved in the day of the Lord Jesus.
[2.] A praise to those that do well. Those that keep in the way of their duty shall have the commendation and protection of the civil powers, to their credit and comfort. "Do that which is good (Ro 13:3), and thou needest not be afraid of the power, which, though terrible, reaches none but those that by their own sin make themselves obnoxious to it; the fire burns only that which is combustible: nay, thou shalt have praise of it." This is the intention of magistracy, and therefore we must, for conscience' sake, be subject to it, as a constitution designed for the public good, to which all private interests must give way. But pity it is that ever this gracious intention should be perverted, and that those who bear the sword, while they countenance and connive at sin, should be a terror to those who do well. But so it is, when the vilest men are exalted (Ps 12:1,8); and yet even then the blessing and benefit of a common protection, and a face of government and order, are such that it is our duty in that case rather to submit to persecution for well-doing, and to take it patiently, than by any irregular and disorderly practices to attempt a redress. Never did sovereign prince pervert the ends of government as Nero did, and yet to him Paul appealed, and under him had the protection of the law and the inferior magistrates more than once. Better a bad government than none at all.
(3.) From our interest in it: "He is the minister of God to thee for good. Thou hast the benefit and advantage of the government, and therefore must do what thou canst to preserve it, and nothing to disturb it." Protection draws allegiance. If we have protection from the government, we owe subjection to it; by upholding the government, we keep up our own hedge. This subjection is likewise consented to by the tribute we pay (Ro 13:6): "For this cause pay you tribute, as a testimony of your submission, and an acknowledgment that in conscience you think it to be due. You do by paying taxes contribute your share to the support of the power; if therefore you be not subject, you do but pull down with one hand what you support with the other; and is that conscience?" "By your paying tribute you not only own the magistrate's authority, but the blessing of that authority to yourselves, a sense of which you thereby testify, giving him that as a recompence for the great pains he takes in the government; for honour is a burden: and, if he do as he ought, he is attending continually upon this very thing, for it is enough to take up all a man's thoughts and time, in consideration of which fatigue, we pay tribute, and must be subject."—Pay you tribute, phorous seleite. He does not say, "You give it as an alms," but, "You pay it as a just debt, or lend it to be repaid in all the blessings and advantages of public government, of which you reap the benefit." This is the lesson the apostle teaches, and it becomes all Christians to learn and practise it, that the godly in the land may be found (whatever others are) the quiet and the peaceable in the land.
7-10
Justice and Charity (58 AD)
공의와 사랑 (주후 58년)
⁷ 모든 자에게 줄 것을 주되, 조세를 받을 자에게 조세를 바치고, 관세를 받을 자에게 관세를 바치고, 두려워할 자를 두려워하며, 존경할 자를 존경하라. ⁸ 피차 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라. 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라. ⁹ 간음하지 말라, 살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓 증언하지 말라, 탐내지 말라 한 것과 그 외에 다른 계명이 있을지라도 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 그 말씀 가운데 다 들었느니라. ¹⁰ 사랑은 이웃에게 악을 행하지 아니하나니 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라.
우리는 여기서 공의와 사랑에 관한 교훈을 배운다.
I. 공의에 관하여 (롬 13:7): 모든 자에게 줄 것을 주되. 특별히 위정자(관원)에게 줄 것을 주라. 이는 앞에 나온 내용을 가리키기 때문이다. 또한 마찬가지로 우리가 관계하는 모든 사람에게도 그리하라. 공의롭다는 것은 모든 사람에게 그들이 받아야 할 것을 주는 것이요, 모든 사람에게 그들의 것을 주는 것이다. 우리가 가진 것은 청지기로서 가진 것이니, 다른 이들이 그것에 대한 몫을 가지고 있으며 그들의 것을 받아야 한다. "먼저 하나님께 그분의 것을 드리고, 그다음 너희 자신에게, 너희 가족에게, 너희 친족에게, 국가에, 교회에, 가난한 자들에게, 그리고 사고팔고 교환하는 등 너희가 거래하는 자들에게 그들의 것을 주라. 모든 자에게 줄 것을 주되, 기꺼이 그리고 즐거이 하며, 법으로 강제될 때까지 미루지 말라." 그는 다음을 구체적으로 명시한다. 1. 마땅히 내야 할 세금: 조세를 받을 자에게 조세를 바치고, 관세를 받을 자에게 관세를 바치라. 복음이 처음 전파된 대부분의 나라들은 당시 로마의 멍에 아래 있었으며 제국의 속주가 되어 있었다. 그는 이 글을 로마인들에게 썼는데, 그들은 부유하였던 만큼 세금과 부과금으로 인해 재물이 빠져나가고 있었으므로, 사도는 그것들을 정직하고 정당하게 납부하도록 여기서 그들을 권면한다. 어떤 이들은 조세(tribute)와 관세(custom)를 구별하여, 전자는 고정적으로 항상 내는 세금으로, 후자는 때때로 요구되는 세금으로 이해하는데, 이 둘 다 법적으로 마땅히 내야 할 때에 신실하고 양심적으로 납부해야 한다. 우리 주님은 그분의 어머니가 호적하러 갈 때에 태어나셨으며, 가이사에게 조세 바치기를 명하셨다. 다른 일에서는 공의로워 보이는 많은 사람들이 이 일에 대해서는 전혀 양심의 거리낌이 없이, 왕(국가)을 속이는 것은 죄가 아니라는 그릇되고 추한 격언으로 넘겨버리는데, 이는 조세를 받을 자에게 조세를 바치라는 바울의 규칙에 정면으로 어긋난다. 2. 마땅한 존경: 두려워할 자를 두려워하며, 존경할 자를 존경하라. 이는 우리가 위정자뿐 아니라 모든 윗사람, 곧 부모, 주인, 주 안에서 우리 위에 있는 모든 자에게 마땅히 드려야 할 의무를 요약한 것으로, 제5계명에 따른 것이다. 네 부모를 공경하라. 레 19:3과 비교하라. 너희 각 사람은 부모를 경외하라. 이는 놀라 떠는 두려움이 아니라, 사랑이 담긴, 공경하며, 존경하는, 순종하는 두려움이다. 우리 마음속에 윗사람에 대한 이러한 존경이 없는 곳에서는 다른 어떤 의무도 바르게 이행되지 않을 것이다. 3. 마땅한 빚의 변제 (롬 13:8): "아무에게든지 아무 빚도 지지 말라. 곧 갚을 능력이 있는 한, 적어도 너희가 빚진 자의 묵시적 동의를 받은 경우를 넘어서서 누구에게든 계속 빚진 채로 있지 말라. 각 사람에게 그의 것을 주라. 다른 이들에게 갚아야 할 것을 너희 자신에게 써버리지 말라." 악인은 꾸고 갚지 아니하나, 시 37:21. 빚지는 것의 곤란함은 깊이 느끼면서도 그 죄에 대해서는 거의 생각하지 않는 사람이 많다.
II. 사랑에 관하여: 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라; opheilete(오페일레테)—너희가 빚지고 있다; 어떤 이들은 이렇게 읽는다. "너희가 어떤 친족에게나, 또는 너희가 관계하는 어떤 사람에게 빚진 것이 무엇이든, 그것은 이 사랑의 빚 가운데 탁월하게 요약되고 포함되어 있다. 그러나 서로 사랑하는 것, 이것은 언제나 갚고 있으면서도 언제나 빚지고 있는 빚이다." 사랑은 빚이다. 하나님의 율법과 인류의 유익이 그것을 그렇게 만든다. 그것은 우리가 임의로 선택할 수 있는 것이 아니라, 사람이 서로에게 마땅히 행해야 할 모든 의무의 원리이자 요약으로서 우리에게 명령된 것이다. 이는 사랑이 율법의 완성이기 때문이다. 완전하게는 아니지만, 그것을 향한 훌륭한 한 걸음이다. 그것은 그가 롬 13:9에서 구체적으로 밝히는바, 둘째 돌판의 모든 의무를 포함하며, 이 의무들은 하나님을 사랑하는 것을 전제로 한다. 요일 4:20을 보라. 사랑이 진실하다면, 그것은 율법의 완성으로 받아들여진다. 진실로 우리는 선한 주인을 섬기는 것이니, 그분은 우리의 모든 의무를 한 마디 말로 요약하셨으며, 그것도 짧은 말이요 달콤한 말—사랑, 곧 우주의 아름다움과 조화이다. 사랑하고 사랑받는 것이야말로 지성 있는 존재의 모든 즐거움이요, 기쁨이요, 행복이다. 하나님은 사랑이시라(요일 4:16), 그리고 사랑은 영혼 위에 새겨진 그분의 형상이다. 사랑이 있는 곳에서는 영혼이 잘 빚어지고 마음이 모든 선한 일에 합당하게 된다. 이제 사랑이 율법의 완성임을 증명하기 위해, 그는 우리에게 다음을 제시한다. 1. 개별 계명들에 대한 귀납적 열거, 롬 13:9. 그는 십계명 중 마지막 다섯 계명을 구체적으로 들고, 이것들이 모두 이 왕의 법 안에 요약됨을 지적한다. 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라—여기서 "같이"라는 말은 정도가 같음이 아니라 성질이 같음을 가리킨다—"네가 너 자신을 사랑하는 것과 같은 진실함으로, 비록 같은 분량과 정도는 아닐지라도." 자기 이웃을 자기 자신과 같이 사랑하는 자는 자기 자신의 몸과 재물과 명예의 안녕을 바라듯이 자기 이웃의 몸과 재물과 명예의 안녕을 바랄 것이다. 이 위에 우리가 대접받고자 하는 대로 남을 대접하라는 저 황금률이 세워진다. 이런 일들에 대해 인간의 법에 따른 제약이나 받게 될 형벌(인간 본성의 악함 때문에 필요하게 된)이 전혀 없을지라도, 사랑의 법은 그 자체만으로도 그러한 모든 잘못과 해악을 막고 우리 가운데 화평과 선한 질서를 지키기에 효력이 있을 것이다. 이 계명들을 열거함에 있어, 사도는 제7계명을 제6계명보다 앞에 두고 이것을 먼저 언급한다. 간음하지 말라; 비록 이것이 흔히 사랑이라는 이름으로 통하지만(그토록 좋은 말이 그렇게 남용되니 안타까운 일이다), 이것은 실제로 살인이나 도둑질이 그러하듯 사랑에 대한 큰 위반이다. 이는 참된 형제 사랑이 무엇보다 먼저 우리 형제의 영혼을 향한 사랑임을 보여준다. 다른 이들을 죄로 유혹하고 그들의 마음과 양심을 더럽히는 자는, 비록 가장 열정적인 사랑을 가장할지라도(잠 7:15, 18), 실제로는 그들을 미워하는 것이니, 마치 영혼을 대적하여 싸우는 마귀가 그러한 것과 같다. 2. 형제 사랑의 본질에 관한 일반적인 규칙: 사랑은 악을 행하지 아니하나니(롬 13:10)—사랑 가운데 행하는 자, 곧 사랑의 원리에 의해 움직이고 다스림을 받는 자는 악을 행하지 아니한다. 그는 자기 이웃에게, 곧 자기가 관계하는 어떤 사람에게도 악을 행하지도, 꾀하지도 아니한다. ouk ergazetai(우크 에르가제타이). 악을 도모하는 것은 사실상 그것을 행하는 것이다. 그래서 죄악을 꾀하는 것을 침상에서 악을 행하는 것이라 부른다, 미 2:1. 사랑은 누구에게도 악을 의도하거나 도모하지 아니하며, 누구에게든 손해나 모욕이나 슬픔이 될 만한 일을 행하는 것을 전적으로 반대한다. 그것은 악을 행하지 아니한다; 곧 그것은 어떤 악을 행하는 것을 금한다. 표현된 것보다 함축된 것이 더 많으니, 그것은 악을 행하지 않을 뿐 아니라, 행할 수 있는 모든 선을 행하며, 너그러운 일을 꾀한다. 이는 네 이웃에게 악을 꾀하는 것이 죄일 뿐 아니라, 마땅히 베풀어야 할 자들에게 선을 베풀지 않는 것도 죄이기 때문이다. 잠 3:27-29에서 이 둘은 함께 금지된다. 이것은 사랑이 율법의 완성임을, 곧 율법의 모든 목적에 부응함을 증명한다. 율법의 목적이란 우리를 악행에서 막고 선행으로 이끄는 것 외에 무엇이겠는가? 사랑은 율법 전체에 대한 순종의 살아 있고 활동적인 원리이다. 사랑의 법이 마음에 있으면, 율법 전체가 마음에 기록된 것이다.
英語原文
Justice and Charity (58 AD)
⁷ Render therefore to all their dues: tribute to whom tribute is due; custom to whom custom; fear to whom fear; honour to whom honour.
⁸ Owe no man any thing, but to love one another: for he that loveth another hath fulfilled the law.
⁹ For this, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not kill, Thou shalt not steal, Thou shalt not bear false witness, Thou shalt not covet; and if there be any other commandment, it is briefly comprehended in this saying, namely, Thou shalt love thy neighbour as thyself.
¹⁰ Love worketh no ill to his neighbour: therefore love is the fulfilling of the law.
We are here taught a lesson of justice and charity.
I. Of justice (Ro 13:7): Render therefore to all their dues, especially to magistrates, for this refers to what goes before; and likewise to all with whom we have to do. To be just is to give to all their due, to give every body his own. What we have we have as stewards; others have an interest in it, and must have their dues. "Render to God his due in the first place, to yourselves, to you families, your relations, to the commonwealth, to the church, to the poor, to those that you have dealings with in buying, selling, exchanging, etc. Render to all their dues; and that readily and cheerfully, not tarrying till you are by law compelled to it." He specifies, 1. Due taxes: Tribute to whom tribute is due, custom to whom custom. Most of the countries where the gospel was first preached were subject at this time to the Roman yoke, and were made provinces of the empire. He wrote this to the Romans, who, as they were rich, so they were drained by taxes and impositions, to the just and honest payment of which they are here pressed by the apostle. Some distinguish between tribute and custom, understanding by the former constant standing taxes, and by the latter those which were occasionally required, both which are to be faithfully and conscientiously paid as they become legally due. Our Lord was born when his mother went to be taxed; and he enjoined the payment of tribute to Cæsar. Many, who in other things seem to be just, yet make no conscience of this, but pass it off with a false ill-favoured maxim, that it is no sin to cheat the king, directly contrary to Paul's rule, Tribute to whom tribute is due. 2. Due respect: Fear to whom fear, honour to whom honour. This sums up the duty which we owe not only to magistrates, but to all superiors, parents, masters, all that are over us in the Lord, according to the fifth commandment: Honour thy father and mother. Compare Le 19:3, You shall fear every man his mother and his father; not with a fear of amazement, but a loving, reverent, respectful, obediential fear. Where there is not this respect in the heart to our superiors, no other duty will be paid aright. 3. Due payment of debts (Ro 13:8): "Owe no man any thing; that is, do not continue in any one's debt, while you are able to pay it, further than by, at least, the tacit consent of the person to whom you are indebted. Give every one his own. Do not spend that upon yourselves, which you owe to others." The wicked borroweth, and payeth not again, Ps 37:21. Many that are very sensible of the trouble think little of the sin of being in debt.
II. Of charity: Owe no man any thing; opheilete—you do owe no man any thing; so some read it: "Whatever you owe to any relation, or to any with whom you have to do, it is eminently summer up and included in this debt of love. But to love one another, this is a debt that must be always in the paying, and yet always owing." Love is a debt. The law of God and the interest of mankind make it so. It is not a thing which we are left at liberty about, but it is enjoined us, as the principle and summary of all duty owing one to another; for love is the fulfilling of the law; not perfectly, but it is a good step towards it. It is inclusive of all the duties of the second table, which he specifies, Ro 13:9, and these suppose the love of God. See 1Jo 4:20. If the love be sincere, it is accepted as the fulfilling of the law. Surely we serve a good master, that has summed up all our duty in one word, and that a short word and a sweet word—love, the beauty and harmony of the universe. Loving and being loved is all the pleasure, joy, and happiness, of an intelligent being. God is love (1Jo 4:16), and love is his image upon the soul: where it is, the soul is well moulded, and the heart fitted for every good work. Now, to prove that love is the fulfilling of the law, he gives us, 1. An induction of particular precepts, Ro 13:9. He specifies the last five of the ten commandments, which he observes to be all summed up in this royal law, Thou shalt love thy neighbour as thyself—with an as of quality, not of equality—"with the same sincerity that thou lovest thyself, though not in the same measure and degree." He that loves his neighbour as himself will be desirous of the welfare of his neighbour's body, goods, and good name, as of his own. On this is built that golden rule of doing as we would be done by. Were there no restraints of human laws in these things, no punishments incurred (which the malignity of human nature hath made necessary), the law of love would of itself be effectual to prevent all such wrongs and injuries, and to keep peace and good order among us. In the enumeration of these commandments, the apostle puts the seventh before the sixth, and mentions this first, Thou shalt not commit adultery; for though this commonly goes under the name of love (pity it is that so good a word should be so abused) yet it is really as great a violation of it as killing and stealing is, which shows that true brotherly love is love to the souls of our brethren in the first place. He that tempts others to sin, and defiles their minds and consciences, though he may pretend the most passionate love (Pr 7:15,18), does really hate them, just as the devil does, who wars against the soul. 2. A general rule concerning the nature of brotherly love: Love worketh no ill (Ro 13:10)—he that walks in love, that is actuated and governed by a principle of love, worketh no ill; he neither practises nor contrives any ill to his neighbour, to any one that he has any thing to do with: ouk ergazetai. The projecting of evil is in effect the performing of it. Hence devising iniquity is called working evil upon the bed, Mic 2:1. Love intends and designs no ill to any body, is utterly against the doing of that which may turn to the prejudice, offence, or grief of any. It worketh no ill; that is, it prohibits the working of any ill: more is implied than is expressed; it not only worketh no ill, but it worketh all the good that may be, deviseth liberal things. For it is a sin not only to devise evil against thy neighbour, but to withhold good from those to whom it is due; both are forbidden together, Pr 3:27-29. This proves that love is the fulfilling of the law, answers all the end of it; for what else is that but to restrain us from evil-doing, and to constrain us to well-doing? Love is a living active principle of obedience to the whole law. The whole law is written in the heart, if the law of love be there.
11-14
The Christian Directory (58 AD)
기독교인 지침서 (主後 58년)
¹¹ 또한 너희가 이 시기를 알거니와 자다가 깰 때가 벌써 되었으니 이는 이제 우리의 구원이 처음 믿을 때보다 가까웠음이라
¹² 밤이 깊고 낮이 가까웠으니 그러므로 우리가 어둠의 일을 벗고 빛의 갑옷을 입자
¹³ 낮에와 같이 단정히 행하고 방탕하거나 술 취하지 말며 음란하거나 호색하지 말며 다투거나 시기하지 말고
¹⁴ 오직 주 예수 그리스도로 옷 입고 정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라
여기서 우리는 우리 자신 안에서 가지는 절제와 경건의 교훈을 배운다. 우리의 주된 관심사는 우리 자신을 살피는 것이어야 한다. 여기서 우리는 기독교인이 하루의 일과를 수행하기 위한 지침으로 네 가지를 배운다. 곧 언제 깨어날 것인가, 어떻게 우리 자신을 단장할 것인가, 어떻게 행할 것인가, 그리고 무슨 준비를 할 것인가이다.
I. 언제 깨어날 것인가. 자다가 깰 때가 벌써 되었으니(롬 13:11), 곧 죄의 잠에서 깨어날 때이며(죄에 빠진 상태는 곧 잠자는 상태이므로), 육신적 안일과 게으름과 태만의 잠에서, 영적 죽음의 잠에서, 그리고 영적 무감각의 잠에서 깨어날 때이다. 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들이 다 졸며 잤다(마 25:5). 우리는 자주 자극받고 일깨움을 받아 깨어날 필요가 있다. 그리스도의 모든 제자에게 주신 명령의 말씀은 깨어 있으라는 것이다. "깨어라 — 너희 영혼과 너희 영원한 유익에 대하여 마음을 쓰라. 죄를 삼가고, 선한 일을 행할 준비를 하며 그 일에 진지하라. 그리고 우리 주의 오심을 끊임없이 기대하며 살라. 이것을 고려하건대," 1. "우리가 던져진 시기를 고려하라. 이 시기를 알거니와. 지금이 우리에게 하루 중 어느 때인지를 생각하면, 깰 때가 벌써 되었음을 알게 될 것이다. 지금은 복음의 때요, 은혜 받을 만한 때요, 일할 때이다. 지금은 하나님께서 눈감아 주셨던 그 무지의 때, 사람들이 어둠 가운데 앉았던 때보다 더 많은 것이 요구되는 때이다. 깰 때가 벌써 되었으니, 해가 떠오른 지 오래되어 우리 얼굴을 비추고 있기 때문이다. 우리가 이 빛 가운데서 잠을 잘 것인가? 살전 5:5,6을 보라. 깰 때가 벌써 되었으니, 우리 주변의 다른 이들이 깨어 일어나 활동하고 있기 때문이다. 지금이 바쁜 때임을 알라. 우리에게는 할 일이 많고, 우리 주인께서 거듭거듭 우리를 그 일로 부르고 계신다. 지금이 위태로운 때임을 알라. 우리는 원수들과 올무들 한가운데 있다. 깰 때가 벌써 되었으니, 블레셋 사람이 우리에게 닥쳤기 때문이다. 우리 이웃의 집에 불이 났고 우리 자신의 집도 위험하다. 깰 때가 되었으니, 우리가 충분히 잤기 때문이다(벧전 4:3). 참으로 깰 때가 벌써 되었으니, 보라 신랑이 오는도다." 2. "우리가 그 직전에 다다른 구원을 고려하라. 이제 우리의 구원이 처음 믿을 때보다 가까웠음이라 — 곧 우리가 처음 믿고 기독교의 신앙고백을 취하였을 때보다 가까웠다는 것이다. 우리가 우리의 분깃으로 택한 영원한 행복이 우리가 기독교인이 되었을 때보다 지금 우리에게 더 가까이 있다. 우리의 길에 마음을 쓰고 우리의 발걸음을 재촉하자. 우리는 우리가 처음 사랑을 가졌을 때보다 이제 우리 여정의 끝에 더 가까이 있기 때문이다. 우리가 중심에 가까울수록 우리의 운동은 더 빨라져야 한다. 우리와 하늘 사이에 한 걸음만 남았는데도, 우리가 그리스도인의 행로에서 그토록 느리고 둔하며 그렇게 무겁게 움직일 것인가? 날이 짧아질수록, 그리고 은혜가 더해질수록, 우리의 구원은 더 가까워지니, 우리의 영적 운동에서 우리는 더욱 신속하고 활기차야 한다."
II. 어떻게 우리 자신을 단장할 것인가. 우리가 깨어 일어났을 때, 이것이 그다음 관심사이다. "밤이 깊고 낮이 가까웠으니, 그러므로 우리 자신을 단장할 때이다. 빛이 점점 더 퍼져 나가듯이, 복음의 은혜에 대한 더 분명한 발견들이 지금까지 이루어진 것보다 속히 이루어질 것이다. 유대인의 분노와 잔혹의 밤은 곧 끝나려 하니, 그들의 박해하는 권세가 종말에 가까웠고, 그들로부터 우리가 구원받는 날, 곧 그리스도께서 약속하신 그 구속의 날이 가까웠다(눅 21:28). 그리고 하늘의 영광 가운데서 우리가 온전히 구원받는 날이 가까웠다. 그러므로 살펴보라,"
1. "우리가 무엇을 벗어야 하는가. 밖에 나가 입고 다니기에 부끄러운 우리의 밤옷을 벗으라. 어둠의 일을 벗으라." 죄의 일은 어둠의 일이다. 그것은 무지와 오류의 어둠에서 나오고, 은밀함과 감춤의 어둠을 탐하며, 지옥과 멸망의 어둠으로 끝난다. "그러므로 낮에 속한 우리는 그것들을 벗어 버리자. 그것들을 행하기를 그칠 뿐만 아니라 그것들을 미워하고 혐오하며 더 이상 그것들과 관계하지 말자. 영원이 바로 문 앞에 있으므로, 그때 우리에게 불리하게 작용할 일을 행하다가 발견되지 않도록 조심하자"(벧후 3:11,14).
2. "우리가 무엇을 입어야 하는가." 우리의 관심사는 우리가 무엇을 입을 것인가, 곧 우리 영혼을 어떻게 단장할 것인가가 되어야 한다. (1.) 빛의 갑옷을 입으라. 기독교인은 원수들 한가운데 있는 군사요, 그들의 삶은 하나의 전쟁이다. 그러므로 그들이 자기를 방어하기 위해 서 있을 수 있도록 그들의 차림은 갑옷이어야 한다 — 곧 우리가 입도록 지시받은 하나님의 전신 갑주이다(엡 6:13 등을 보라). 무장하지 않은 기독교인은 자신이 옷을 입지 않았다고 여길 수 있다. 성령의 은혜들이 바로 이 갑옷이니, 사탄의 시험과 이 악한 세상의 공격으로부터 영혼을 지키기 위한 것이다. 이것을 빛의 갑옷이라 부르는데, 어떤 이들은 이것이 로마 군인들이 즐겨 입던 밝게 빛나는 갑옷을 빗댄 것이라고 생각하며, 혹은 우리가 대낮에 입기에 합당한 그런 갑옷이라고 본다. 성령의 은혜들은 합당하고 찬란한 장식이며, 하나님 보시기에 매우 값진 것이다. (2.) 주 예수 그리스도로 옷 입으라(롬 13:14). 이것은 롬 13:13에 언급된 수많은 천한 정욕들과 대조를 이룬다. 방탕과 술 취함을 벗어 버려야 한다. 누구나 그다음에 따라오는 말이 "절제와 절도와 정결을 입으라"는 그 반대 덕목일 것이라고 생각하겠지만, 그렇지 않다. "그리스도로 옷 입으라, 이것이 모든 것을 포함한다. 칭의를 위하여 그리스도의 의로 옷 입으라. 사람이 자기 옷을 입은 채로 발견되듯이 그분 안에서 발견되라(빌 3:9). 그 옷을 입은 채로 복을 얻기 위하여, 맏형의 제사장 예복을 입으라. 성화를 위하여 그리스도의 영과 은혜로 옷 입으라. 새 사람을 입으라(엡 4:24). 은혜의 습관을 굳게 하고 그 행위들을 활기 있게 하라." 예수 그리스도는 기독교인이 자기를 꾸미고 자기를 무장하기에 가장 좋은 옷이다. 그것은 단정하고, 구별되게 하며, 존귀하게 하고, 보호한다. 그리스도가 없으면 우리는 벌거벗었고 흉하다. 다른 모든 것은 더러운 누더기요, 무화과 잎이요, 형편없는 피난처일 뿐이다. 하나님께서는 우리에게 가죽옷을 — 곧 넉넉하고, 튼튼하고, 따뜻하고, 오래가는 옷을 — 마련해 주셨다. 세례로 우리는 신앙고백상 그리스도로 옷 입었다(갈 3:27). 우리가 그것을 진실함과 신실함으로 행하자. 주 예수 그리스도. "그분을 너희를 다스리실 주로, 너희를 구원하실 예수로, 그리고 이 두 가지 점에서 다스리시며 구원하시는 그 일을 위하여 아버지께서 기름 부으시고 세우신 그리스도로 옷 입으라."
III. 어떻게 행할 것인가. 우리가 일어나 옷을 입었을 때, 우리는 수도사들이나 은둔자들처럼 일부러 칩거하고 은둔하며 가만히 앉아 있어서는 안 된다. 우리가 좋은 옷을 가진 것이 밖에 나가 그 옷을 입고 나타나기 위함이 아니면 무엇을 위함이겠는가? — 우리가 행하자. 기독교는 우리를 지켜보시는 하나님을 기쁘시게 하도록 어떻게 행할 것인지를 우리에게 가르친다. 살전 4:1, 낮에와 같이 단정히 행하라. 엡 5:8과 비교하라, 빛의 자녀들처럼 행하라. 우리의 행실은 복음에 합당해야 한다. 단정히 행하라. euschemonos — 곧 예의 바르고 합당하게 행하여, 너희의 신앙고백에 신뢰를 더하고, 우리 구주이신 하나님의 교훈을 빛나게 하며, 그 아름다움으로 종교를 다른 이들에게 권하도록 하라. 기독교인은 특별히, 사람들이 자기를 주목하는 그런 일들에서 자신을 바르게 처신하도록 조심해야 하며, 사랑스럽고 칭찬받을 만한 것을 힘써야 한다. 특별히 여기에 우리가 경계해야 할 세 쌍의 죄가 있다. — 1. 우리는 방탕과 술 취함 가운데 행하지 말아야 한다. 우리는 먹고 마시는 일의 모든 지나침을 삼가야 한다. 우리는 흥청거림을 조금도 용인해서는 안 되며, 어떤 은밀한 무절제로도 우리의 육적 욕망을 채워서는 안 된다. 기독교인은 방탕함과 술 취함으로 자기 마음을 무겁게 해서는 안 된다(눅 21:34). 이것은 낮에와 같이 행하는 것이 아니니, 취하는 자들은 밤에 취하기 때문이다(살전 5:7). 2. 음란과 호색 가운데 행하지 말라. 일곱째 계명에서 금하는 그 육신의 정욕들, 그 어둠의 일들 중 어느 것에도 빠지지 말라. 노골적인 간음과 음행이 여기서 금하는 음란이다. 그 부정함으로 이끌고 그 단계가 되는 음란한 생각과 정서, 음란한 시선과 말과 책과 노래와 몸짓과 춤과 희롱 — 이것들이 여기서 금하는 호색이니, 곧 정결과 정숙의 순결하고 거룩한 법을 범하는 모든 것이다. 3. 다툼과 시기 가운데 행하지 말라. 이것들 또한 어둠의 일이다. 다툼과 시기의 행위와 사례가 매우 흔하지만, 아무도 기꺼이 그 근원을 인정하려 하지 않고, 자기가 시기하고 다투기를 좋아하는 자임을 시인하려 하지 않기 때문이다. 가장 훌륭한 성도라도 시기를 당하고 다툼을 받는 처지가 될 수 있다. 그러나 시기하고 다투는 것은 평화롭고 겸손하신 예수의 제자와 추종자에게 어울리지 않는다. 방탕과 술 취함이 있는 곳에는 대개 음란과 호색이 있고, 다툼과 시기가 있다. 솔로몬은 이 모든 것을 한데 묶어 놓는다(잠 23:29 등). 포도주에 빠진 자들(잠 23:30)은 까닭 없이 다툼과 상처를 입으며(잠 23:29) 그들의 눈은 음란한 여인을 바라본다(잠 23:33).
IV. 무슨 준비를 할 것인가(롬 13:14). "육신의 일을 도모하지 말라. 몸에 대하여 염려하지 말라." 우리의 큰 관심사는 우리 영혼을 위하여 준비하는 것이어야 한다. 그러나 우리는 우리 몸에 대해서는 아무 돌봄도 하지 말아야 하는가? 몸이 필요로 할 때 우리는 그것을 위하여 준비하지 말아야 하는가? 그렇지 않다. 다만 여기서 두 가지가 금지된다. — 1. 무절제한 염려로 우리 자신을 괴롭히는 것이니, 이 말씀 pronoian me poieisthe(육신을 위하여 미리 도모하지 말라)에 암시되어 있다. "몸을 위하여 미리 헤아리는 데 골몰하지 말라. 이 준비를 하는 데 너희의 지혜를 짜내거나 너희의 생각을 팽팽한 틀 위에 펼쳐 놓지 말라. 그것에 대하여 근심하거나 얽매이지 말라. 염려하지 말라"(마 6:31). 이것은 불안하게 얽매이는 염려를 금한다. 2. 절제 없는 욕망 가운데 우리 자신을 방종하게 하는 것이다. 우리가 단지 몸을 위하여 준비하는 것이 금지된 것은 아니다(몸은 기름을 공급해 주어야 하는 등불이다). 그러나 우리는 그 정욕을 채우는 것이 금지되어 있다. 몸의 필요는 고려해야 하지만, 몸의 정욕은 충족시켜서는 안 된다. 본성적인 욕구는 응답해 주어야 하지만, 음란한 욕망은 억제하고 거부해야 한다. 우리의 필요를 위하여 양식을 구하는 것은 의무이니, 우리는 일용할 양식을 구하도록 배운다. 그러나 우리의 정욕을 위하여 양식을 구하는 것은 노여움을 일으키는 일이다(시 78:18). 성령을 따라 행한다고 공언하는 자들은 육신의 정욕을 채워서는 안 된다(갈 5:16).
英語原文
The Christian Directory (58 AD)
¹¹ And that, knowing the time, that now it is high time to awake out of sleep: for now is our salvation nearer than when we believed.
¹² The night is far spent, the day is at hand: let us therefore cast off the works of darkness, and let us put on the armour of light.
¹³ Let us walk honestly, as in the day; not in rioting and drunkenness, not in chambering and wantonness, not in strife and envying.
¹⁴ But put ye on the Lord Jesus Christ, and make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof.
We are here taught a lesson of sobriety and godliness in ourselves. Our main care must be to look to ourselves. Four things we are here taught, as a Christian's directory for his day's work: when to awake, how to dress ourselves, how to walk, and what provision to make.
I. When to awake: Now it is high time to awake (Ro 13:11), to awake out of the sleep of sin (for a sinful condition is a sleeping condition), out of the sleep of carnal security, sloth and negligence, out of the sleep of spiritual death, and out of the sleep of spiritual deadness; both the wise and foolish virgins slumbered and slept, Mt 25:5. We have need to be often excited and stirred up to awake. The word of command to all Christ's disciples is, Watch. "Awake—be concerned about your souls and your eternal interest; take heed of sin, be ready to, and serious in, that which is good, and live in a constant expectation of the coming of our Lord. Considering," 1. "The time we are cast into: Knowing the time. Consider what time of day it is with us, and you will see it is high time to awake. It is gospel time, it is the accepted time, it is working time; it is a time when more is expected than was in the times of that ignorance which God winked at, when people sat in darkness. It is high time to awake; for the sun has been up a great while, and shines in our faces. Have we this light to sleep in? See 1Th 5:5,6. It is high time to awake; for others are awake and up about us. Know the time to be a busy time; we have a great deal of work to do, and our Master is calling us to it again and again. Know the time to be a perilous time. We are in the midst of enemies and snares. It is high time to awake, for the Philistines are upon us; our neighbour's house is on fire, and our own in danger. It is time to awake, for we have slept enough (1Pe 4:3), high time indeed, for behold the bridegroom cometh." 2. "The salvation we are upon the brink of: Now is our salvation nearer than when we believed—than when we first believed, and so took upon us the profession of Christianity. The eternal happiness we chose for our portion is now nearer to us than it was when we became Christians. Let us mind our way and mend our pace, for we are now nearer our journey's end than we were when we had our first love. The nearer we are to our centre the quicker should our motion be. Is there but a step between us and heaven, and shall we be so very slow and dull in our Christian course, and move so heavily? The more the days are shortened, and the more grace is increased, the nearer is our salvation, and the more quick and vigorous we should be in our spiritual motions."
II. How to dress ourselves. This is the next care, when we are awake and up: "The night is far spent, the day is at hand; therefore it is time to dress ourselves. Clearer discoveries will be quickly made of gospel grace than have been yet made, as light gets ground. The night of Jewish rage and cruelty is just at an end; their persecuting power is near a period; the day of our deliverance from them is at hand, that day of redemption which Christ promised, Lu 21:28. And the day of our complete salvation, in the heavenly glory, is at hand. Observe then,"
1. "What we must put off; put off our night-clothes, which it is a shame to appear abroad in: Cast off the works of darkness." Sinful works are works of darkness; they come from the darkness of ignorance and mistake, they covet the darkness of privacy and concealment, and they end in the darkness of hell and destruction. "Let us therefore, who are of the day, cast them off; not only cease from the practice of them, but detest and abhor them, and have no more to do with them. Because eternity is just at the door, let us take heed lest we be found doing that which will then make against us," 2Pe 3:11,14.
2. "What we must put on." Our care must be wherewithal we shall be clothed, how shall we dress our souls? (1.) Put on the armour of light. Christians are soldiers in the midst of enemies, and their life a warfare, therefore their array must be armour, that they may stand upon their defence—the armour of God, to which we are directed, Eph 6:13, etc. A Christian may reckon himself undressed if he be unarmed. The graces of the Spirit are this armour, to secure the soul from Satan's temptations and the assaults of this present evil world. This is called the armour of light, some think alluding to the bright glittering armour which the Roman soldiers used to wear; or such armour as it becomes us to wear in the day-light. The graces of the Spirit are suitable splendid ornaments, are in the sight of God of great price. (2.) Put on the Lord Jesus Christ, Ro 13:14. This stands in opposition to a great many base lusts, mentioned Ro 13:13. Rioting and drunkenness must be cast off: one would think it should follows, but, "Put on sobriety, temperance, chastity," the opposite virtues: no, "Put on Christ, this includes all. Put on the righteousness of Christ for justification; be found in him (Php 3:9) as a man is found in his clothes; put on the priestly garments of the elder brother, that in them you may obtain the blessing. Put on the spirit and grace of Christ for sanctification; put on the new man (Eph 4:24); get the habit of grace confirmed, the acts of it quickened." Jesus Christ is the best clothing for Christians to adorn themselves with, to arm themselves with; it is decent, distinguishing, dignifying, and defending. Without Christ, we are naked, deformed; all other things are filthy rages, fig-leaves, a sorry shelter. God has provided us coats of skins—large, strong, warm, and durable. By baptism we have in profession put on Christ, Ga 3:27. Let us do it in truth and sincerity. The Lord Jesus Christ. "Put him on as Lord to rule you, as Jesus to save you, and in both as Christ, anointed and appointed by the Father to this ruling saving work."
III. How to walk. When we are up and dressed, we are not to sit still in an affected closeness and privacy, as monks and hermits. What have we good clothes for, but to appear abroad in them?—Let us walk. Christianity teaches us how to walk so as to please God, whose eye is upon us: 1Th 4:1, Walk honestly as in the day. Compare Eph 5:8, Walk as children of light. Our conversation must be as becomes the gospel. Walk honestly; euschemonos—decently and becomingly, so as to credit your profession, and to adorn the doctrine of God our Saviour, and recommend religion in its beauty to others. Christians should be in a special manner careful to conduct themselves well in those things wherein men have an eye upon them, and to study that which is lovely and of good report. Particularly, here are three pairs of sins we are cautioned against:—1. We must not walk in rioting and drunkenness; we must abstain from all excess in eating and drinking. We must not give the least countenance to revelling, nor indulge our sensual appetite in any private excesses. Christians must not overcharge their hearts with surfeiting and drunkenness, Lu 21:34. This is not walking as in the day; for those that are drunk are drunk in the night, 1Th 5:7. 2. Not in chambering and wantonness; not in any of those lusts of the flesh, those works of darkness, which are forbidden in the seventh commandment. Downright adultery and fornication are the chambering forbidden. Lascivious thoughts and affections, lascivious looks, words, books, sons, gestures, dances, dalliances, which lead to, and are degrees of, that uncleanness, are the wantonness here forbidden—whatsoever transgresseth the pure and sacred law of chastity and modesty. 3. Not in strife and envying. These are also works of darkness; for, though the acts and instances of strife and envy are very common, yet none are willing to own the principles, or to acknowledge themselves envious and contentious. It may be the lot of the best saints to be envied and striven with; but to strive and to envy ill becomes the disciples and followers of the peaceable and humble Jesus. Where there are riot and drunkenness, there usually are chambering and wantonness, and strife and envy. Solomon puts them all together, Pr 23:29, etc. Those that tarry long at the wine (Pr 23:30) have contentions and wounds without cause (Pr 23:29) and their eyes behold strange women, Pr 23:33.
IV. What provision to make (Ro 13:14): "Make not provision for the flesh. Be not careful about the body." Our great care must be to provide for our souls; but must we take no care about our bodies? Must we not provide for them, when they need it? Yes, but two things are here forbidden:—1. Perplexing ourselves with an inordinate care, intimated in these words, pronoian me poieisthe. "Be not solicitous in forecasting for the body; do not stretch your wits, nor set your thoughts upon the tenter-hooks, in making this provision; be not careful and cumbered about it; do not take thought," Mt 6:31. It forbids an anxious encumbering care. 2. Indulging ourselves in an irregular desire. We are not forbidden barely to provide for the body (it is a lamp that must be supplied with oil), but we are forbidden to fulfil the lusts thereof. The necessities of the body must be considered, but the lusts of it must not be gratified. Natural desires must be answered, but wanton appetites must be checked and denied. To ask meat for our necessities is duty: we are taught to pray for daily bread; but to ask meat for our lusts is provoking, Ps 78:18. Those who profess to walk in the spirit must not fulfil the lusts of the flesh, Ga 5:16.
이 장에서 우리는 세 가지 좋은 교훈을 배운다. 여기서 사도는 앞 장에서보다 자신의 교훈들을 더 폭넓게 부연하는데, 이는 그 교훈들을 한층 충분히 강조할 필요가 있음을 알았기 때문이다. I. 합법적 권세에 복종하라는 교훈, 롬 13:1-6. II. 우리의 형제들에게 정의와 사랑을 베풀라는 교훈, 롬 13:7-10. III. 우리 자신 안에서 절제와 경건을 지키라는 교훈, 롬 13:11-14.