서론
無題
英語原文
The apostle, having fully explained the doctrine of justification, and pressed the necessity of sanctification, in this chapter applies himself to the consolation of the Lord's people. Ministers are helpers of the joy of the saints. "Comfort ye, comfort ye my people," so runs our commission, Isa 40:1. It is the will of God that his people should be a comforted people. And we have here such a draught of the gospel charter, such a display of the unspeakable privileges of true believers, as may furnish us with abundant matter for joy and peace in believing, that by all these immutable things, in which it is impossible for God to lie, we might have strong consolation. Many of the people of God have, accordingly, found this chapter a well-spring of comfort to their souls, living and dying, and have sucked and been satisfied from these breasts of consolation, and with joy drawn water out of these wells of salvation. There are three things in this chapter: I. The particular instances of Christians' privileges, Ro 8:1-28. II. The ground thereof laid in predestination, Ro 8:29,30. III. The apostle's triumph herein, in the name of all the saints, Ro 8:31-39.
1-9
The Believer's Privileges (58 AD)
신자의 특권 (주후 58년)
¹ 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 그들은 육신을 따라 행하지 아니하고 그 영을 따라 행하느니라. ² 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 나를 해방하였음이라. ³ 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니, 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 ⁴ 육신을 따르지 않고 그 영을 따라 행하는 우리에게 율법의 의가 이루어지게 하려 하심이니라. ⁵ 육신을 따르는 자는 육신의 일을, 영을 따르는 자는 영의 일을 생각하나니 ⁶ 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라. ⁷ 육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라. ⁸ 육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라. ⁹ 만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니, 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라.
I. 사도는 여기서 참 그리스도인의 한 가지 두드러진 특권을 말하는 것으로 시작하며, 그 특권이 속한 자들의 성품을 묘사한다. 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 (롬 8:1). 이것은 앞 장에서의 그 우울한 탄식과 갈등 — 죄가 남아 있고 어지럽히며 괴롭게 하나, 그러나 하나님께 감사하게도 멸망시키지는 못하는 — 후에 그가 부르짖는 승리의 외침이다. 그 탄식은 그가 자신에게 돌리되, 그 위로는 겸손히 그 자신과 더불어 모든 참 신자들에게로 옮긴다. 그들 모두가 이 위로에 관여되어 있기 때문이다. 1. 그리스도 예수 안에 있는 모든 자들에게는 그러므로 이제 결코 정죄함이 없다는 것이야말로 그들 모두의 형언할 수 없는 특권이요 위로이다. 그는 "그들을 거스르는 고소가 없다"라고 말하지 않는다. 고소는 있기 때문이다. 그러나 그 고소는 기각되었고 공소장은 파기되었다. 그는 "그들 안에 정죄받아 마땅한 것이 아무것도 없다"라고 말하지 않는다. 그런 것은 있으며, 그들은 그것을 보고 인정하며 그 일로 슬퍼하고 그것 때문에 자신을 정죄하기 때문이다. 그러나 그것이 그들의 멸망이 되지는 않을 것이다. 그는 "그들에게는 십자가도 없고 환난도 없으며 환난 가운데 어떤 불쾌한 것도 없다"라고 말하지 않는다. 그런 것은 있을 수 있기 때문이다. 그러나 정죄함은 없다. 그들은 주께 징계를 받을지언정 세상과 함께 정죄받지는 않는다. 그런데 이것은 그들이 그리스도 예수 안에 있다는 데서 비롯된다. 믿음을 통한 그분과의 연합으로 말미암아 그들은 이렇게 안전하게 보호된다. 그들은 그리스도 예수 안에, 마치 그들의 도피성 안에 있는 것처럼 있으니, 그리하여 피의 보복자로부터 보호받는다. 그분은 그들의 변호자이시며 그들을 무사히 건져내신다. 그러므로 정죄함이 없으니, 이는 그들이 그리스도께서 죽으심으로 율법에 대해 이루신 그 만족(satisfaction)에 관여되어 있기 때문이다. 그리스도 안에서 하나님은 그들을 정죄하지 않으실 뿐만 아니라 그들을 기뻐하신다 (마 17:5). 2. 정죄에서 벗어날 만큼 그렇게 그리스도 예수 안에 있는 모든 자들의 의심할 여지 없는 성품은 그들이 육신을 따르지 않고 영을 따라 행한다는 것이다. 보라, 그 성품은 그들의 행함(walk)에서, 곧 어떤 하나의 특정한 행위에서가 아니라 그들의 진로와 행로에서 주어진다. 그리고 큰 문제는 그 행함의 원리가 무엇이냐는 것이다 — 육신이냐 영이냐, 옛 본성이냐 새 본성이냐, 부패함이냐 은혜냐? 우리는 이 가운데 어느 것을 생각하며, 어느 것을 위해 준비하며, 어느 것에 의해 다스림을 받으며, 어느 것의 편을 드는가?
II. 이렇게 진술된 이 큰 진리를 그는 롬 8:2-9에서 자세히 설명하며, 우리가 어떻게 이 큰 특권에 이르게 되는지, 또 우리가 어떻게 이 성품에 부합할 수 있는지를 보여 준다.
1. 우리가 어떻게 이 특권들에 이르게 되는가 — 우리에게 정죄함이 없다는 칭의의 특권과, 우리가 육신을 따르지 않고 영을 따라 행한다는 성화의 특권이니, 이는 우리의 의무인 동시에 그에 못지않게 우리의 특권이다. 어떻게 이런 일이 일어나는가?
(1.) 율법은 이것을 할 수 없었다 (롬 8:3). 그것은 의롭게도 할 수 없고 거룩하게도 할 수 없었으니, 죄의 죄책에서도 그 권세에서도 우리를 자유롭게 하지 못하였다. 사함이나 은혜의 약속을 갖지 못하였기 때문이다. 율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였으니, 그것은 연약하였다. 율법이 이 복된 목적들을 향하여 어떤 시도를 하기는 하였으나, 슬프다! 그것은 연약하여 그 목적들을 이룰 수 없었다. 그러나 그 연약함은 율법 자체의 어떤 결함 때문이 아니라 육신으로 말미암은 것이니, 곧 인간 본성의 부패함 때문이었다. 그로 인하여 우리는 율법에 의해 의롭게 되거나 거룩하게 될 수 없게 되었다. 우리는 율법을 지킬 수 없게 되었고, 그 실패의 경우에 율법은, 행위 언약으로서, 아무런 대책도 마련해 두지 않았으며, 그리하여 우리를 발견한 그대로 내버려 두었다. 혹은 이를 의식법(ceremonial law)으로 이해할 수도 있으니, 그것은 상처를 덮기에 충분히 넓지 못한 고약(膏藥)이어서 결코 죄를 제거할 수 없었다 (히 10:4).
(2.) 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 그것을 한다 (롬 8:2). 그리스도 안에서 우리와 맺어진 은혜 언약은 공로와 은혜의 보고(寶庫)이니, 거기서 우리는 사함과 새 본성을 받으며, 죄와 사망의 법에서 해방되었으니, 곧 죄의 죄책과 권세 둘 다에서 — 율법의 형벌과 육신의 지배에서 — 해방된 것이다. 우리는 또 다른 언약 아래, 또 다른 주인 아래, 또 다른 남편 아래, 곧 성령의 법 아래 있으니, 이는 성령을 주는 법이요, 우리로 하여금 영원한 생명을 받기에 합당하게 하는 영적 생명을 주는 법이다. 이 자유의 기초는 우리를 위한 그리스도의 보증 사역에 놓여 있으니, 이에 관하여 그는 롬 8:3에서 하나님이 자기 아들을 보내사라고 말한다. 보라, 율법이 실패하였을 때 하나님은 또 다른 방법을 마련하셨다. 그리스도께서 오셔서 율법이 할 수 없었던 그것을 하신다. 모세는 이스라엘 자손을 가나안 경계까지 인도하고는 죽어 그들을 거기 남겨 두었으나, 여호수아는 모세가 할 수 없었던 그것을 행하여 그들로 가나안을 차지하게 하였다. 이와 같이 율법이 할 수 없었던 것을 그리스도께서 행하셨다. 이 절에 대한 가장 좋은 해설을 우리는 히 10:1-10에서 본다. 우리 번역에서는 다소 난해하게 된 이 말씀의 뜻을 분명하게 하기 위해, 어순을 조금 바꾸어 이렇게 읽을 수 있다 — 하나님이 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로, 또 죄를 위한 제물로 보내어 육신에 죄를 정하셨으니, 이는 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없었던 그것이라, 등 (롬 8:4). 보라, [1.] 그리스도께서 어떻게 나타나셨는가. 죄 있는 육신의 모양으로. 죄 있는 것이 아니니, 이는 그가 거룩하고 악이 없고 더러움이 없으셨기 때문이다. 그러나 죄 있는 그 육신의 모양으로 나타나셨다. 그는 부패한 그 본성을 취하셨으되, 그 본성의 부패함으로부터는 완전히 떠나 계셨다. 그가 할례를 받으시고, 속량되시고, 요한의 세례로 세례 받으신 것은 죄 있는 육신의 모양을 나타낸다. 불뱀에 물린 것이 놋뱀으로 고침을 받았으니, 그 놋뱀은 그들을 문 뱀들의 형상은 가졌으되 그 독은 없었던 것이다. 하나님이신 분이 육신의 모양으로 지음을 받으신 것은 큰 겸비(謙卑)였으나, 거룩하신 분이 죄 있는 육신의 모양으로 지음을 받으신 것은 훨씬 더 큰 겸비였다. 또 죄로 말미암아 — 여기에 가장 좋은 헬라어 사본들은 쉼표를 둔다. 하나님은 그를 보내셨으니, en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias — 죄 있는 육신의 모양으로, 그리고 죄를 위한 제물로. 70인역(LXX.)은 속죄제를 다름 아닌 peri hamartias — 죄를 위하여라고 부른다. 그러므로 그리스도는 제물이셨으니, 그렇게 되도록 보내심을 받으셨다 (히 9:26). [2.] 그의 이 나타나심으로 무엇이 이루어졌는가. 죄가 정죄되었으니, 곧 하나님이 이로써 일찍이 나타내신 것보다 더 크게 죄에 대한 그의 미워하심을 나타내셨다. 또한 그뿐 아니라, 그리스도께 속한 모든 자들을 위하여 죄의 정죄하는 권세와 지배하는 권세가 다 깨어지고 제거되었다. 정죄받은 자는 고소할 수도 다스릴 수도 없으니, 그의 증언은 무효이며 그의 권위는 무효이다. 이와 같이 그리스도로 말미암아 죄가 정죄되었으니, 비록 죄가 살아 남아 있을지라도, 성도들 안에서의 그 생명은 여전히 정죄받은 죄수의 생명과 같을 뿐이다. 죄를 정죄함으로써 사망이 무장 해제되었고, 사망의 권세를 잡았던 마귀가 멸하여졌다. 죄를 정죄함이 죄인을 정죄에서 구원하였다. 그리스도께서 우리를 위하여 죄가 되셨으니 (고후 5:21), 그렇게 죄가 되셨기에, 그가 정죄받으셨을 때 죄가 그리스도의 육신에서 정죄되었고, 그 인성(人性)에서 정죄되었다. 그리하여 하나님의 공의가 만족되었고 죄인의 구원을 위한 길이 열렸다. [3.] 이것이 우리에게 미친 복된 결과 (롬 8:4). 우리에게 율법의 의가 이루어지게 하려 하심이니라. 우리의 칭의에서와 우리의 성화에서, 율법의 의가 이루어진다. 율법을 어긴 것에 대한 만족의 의는 그리스도의 완전하고 온전한 의를 전가(轉嫁)하심으로써 이루어지니, 그 의는 율법의 가장 극단적인 요구까지도 다 충족시킨다. 마치 속죄소(mercy-seat)가 궤(ark)와 같은 길이와 너비였던 것처럼 말이다. 율법의 명령들에 대한 순종의 의는 우리 안에서 이루어지니, 성령으로 말미암아 사랑의 법이 마음에 기록될 때 그러하며, 그 사랑이 곧 율법의 완성이다 (롬 13:10). 비록 율법의 의가 우리에 의해(by us) 이루어지지는 않으나, 하나님께 감사하게도, 그것이 우리 안에서(in us) 이루어진다. 모든 참 신자 위에와 안에는 율법의 의도에 부합하는 것이 있다. 육신을 따르지 않고 영을 따라 행하는 우리에게. 이것은 이 특권에 관여된 모든 자들의 묘사이니 — 그들은 육적인 원리가 아니라 영적인 원리에서 행한다. 그러나 다른 자들로 말하면, 율법의 의가 그들의 멸망 가운데서 그들 위에 이루어질 것이다. 이제,
2. 우리가 어떻게 이 성품에 부합할 수 있는지 보라 (롬 8:5 이하).
(1.) 우리의 생각을 살핌으로써. 우리가 육신을 따르는지 영을 따르는지를 어떻게 알 수 있는가? 우리가 무엇을 생각하는지, 곧 육신의 일을 생각하는지 영의 일을 생각하는지를 살핌으로써이다. 육적인 쾌락, 세상적인 이익과 명예, 감각과 시간에 속한 것들이 육신의 일이니, 거듭나지 못한 자들은 이것을 생각한다. 하나님의 은총, 영혼의 안녕, 영원에 관한 일들이 영의 일이니, 영을 따르는 자들은 이것을 생각한다. 사람은 그 생각하는 바와 같다. 생각은 사상(思想)을 벼리는 풀무이다. 대저 그 마음의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉 (잠 23:7). 어느 쪽으로 생각이 가장 큰 즐거움을 가지고 움직이는가? 무엇 위에 가장 큰 만족을 가지고 머무는가? 생각은 지혜의 자리이다. 계획과 궁리는 어느 쪽으로 향하는가? 우리가 세상을 위해 더 지혜로운가, 우리 영혼을 위해 더 지혜로운가? phronousi ta tes sarkos — 그들은 육신의 일을 음미한다(savour). 이 단어는 마 16:23에서 그렇게 번역되었다. 우리의 음미하는 바가 무엇인지, 어떤 진리, 어떤 소식, 어떤 위로를 우리가 가장 맛있게 여기며 우리에게 가장 합당한 것으로 여기는지는 큰 문제이다. 이제 우리에게 이 육적인 생각을 경계하게 하려고, 그는 그것의 큰 비참함과 악독함을 보이며, 그것을 영적인 생각의 형언할 수 없는 탁월함과 위로와 대비시킨다. [1.] 그것은 사망이다 (롬 8:6). 그것은 영적 사망이요, 영원한 사망에 이르는 확실한 길이다. 그것은 영혼의 사망이니, 이는 하나님과의 단절(alienation)이기 때문이다. 하나님과의 연합과 교제 안에 영혼의 생명이 있다. 육적인 영혼은 죽은 영혼이니, 영혼이 죽을 수 있는 만큼 죽어 있다. 향락하는 그 여자는 죽은 것이라 (딤전 5:6). 죄책 있는 자로서 율법상 죽었을 뿐 아니라, 육적인 자로서 그 상태가 죽어 있는 것이다. 사망은 모든 비참함을 포함하니, 육적인 영혼은 비참한 영혼이다. 그러나 영적인 생각, phronema tou pneumatos — 영적인 음미(위로부터 오는 지혜, 은혜의 원리)는 생명과 평안이다. 그것은 영혼의 복락(福樂)이요 행복이다. 영혼의 생명은 그 생각으로 영적인 것들과 연합하는 데 있다. 거룩하게 된 영혼은 살아 있는 영혼이며, 그 생명은 곧 평안이니, 이는 매우 위로가 되는 생명이다. 영적 지혜의 모든 길은 평안의 길이다. 그것은 이 세상에서뿐 아니라 저 세상에서도 생명과 평안이다. 영적인 생각은 시작된 영원한 생명과 평안이며, 그 온전함의 확실한 보증금이다. [2.] 그것은 하나님과 원수가 되는 것이며 (롬 8:7), 이것은 앞의 것보다 더 나쁘다. 앞의 것은 육적인 죄인을 죽은 사람이라고 말하니 이것도 나쁘지만, 이것은 그를 사람의 탈을 쓴 마귀라고 말한다. 그것은 단지 원수일 뿐 아니라 원수 됨(enmity) 그 자체이다. 그것은 단지 영혼이 하나님으로부터 단절되는 것일 뿐 아니라, 영혼이 하나님을 거슬러 대적하는 것이다. 그것은 그분의 권위에 반역하고, 그분의 계획을 거스르며, 그분의 이익을 대적하고, 그분의 얼굴에 침을 뱉으며, 그분의 심장(bowels)을 걷어찬다. 이보다 더 큰 원수 됨이 있을 수 있겠는가? 원수는 화목하게 될 수 있으나, 원수 됨 그 자체는 화목하게 될 수 없다. 이것이 어떻게 우리를 겸손하게 하며, 또 우리에게 육적인 생각을 경계하게 하여야 하겠는가! 우리의 창조자요 소유자요 통치자요 은혜를 베푸시는 분이신 하나님과 원수 되는 그것을 우리가 품고 탐닉하겠는가? 이를 증명하기 위해 그는 그것이 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없다고 역설한다. 하나님의 법의 거룩함과 육적인 생각의 부정함은 빛과 어둠처럼 화해할 수 없다. 육적인 사람은 하나님의 은혜의 능력으로 하나님의 법에 굴복하게 될 수 있으나, 육적인 생각은 결코 그럴 수 없다. 이것은 반드시 깨어지고 쫓겨나야 한다. 인간의 부패한 의지가 죄에 얼마나 비참하게 노예가 되어 있는지 보라. 육적인 생각이 우세한 만큼은 하나님의 법을 향한 어떤 기울어짐도 없다. 그러므로 변화가 일어나는 곳마다 그것은 하나님의 은혜의 능력에 의한 것이지 인간 의지의 자유에 의한 것이 아니다. 그리하여 그는 추론한다 (롬 8:8). 육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라. 육적인 거듭나지 못한 상태에서 죄가 다스리는 권세 아래 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 하는 일들을 할 수 없으니, 이는 기쁘게 하는 원리인 은혜가 없고, 또 기쁘게 하는 중보자이신 그리스도께 관여됨이 없기 때문이다. 악인의 제사 그 자체가 가증한 것이라 (잠 15:8). 하나님을 기쁘시게 하는 것이 우리의 가장 높은 목적인데, 육신에 있는 자들은 거기에 미치지 못할 수밖에 없다. 그들은 그분을 기쁘시게 할 수 없을 뿐 아니라, 도리어 그분을 불쾌하게 하지 않을 수 없다. 우리는 우리의 상태와 성품을 알 수 있으니,
(2.) 우리에게 하나님과 그리스도의 영이 있는지 없는지를 살핌으로써이다 (롬 8:9). 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니. 이것은 영혼의 매우 다른 상태와 형편을 표현한다. 모든 성도에게는 육신과 영이 그들 안에 있으나, 육신에 있는 것과 영에 있는 것은 정반대이다. 그것은 우리가 이 두 원리 중 하나에 의해 압도되고 굴복된 것을 나타낸다. 우리가 어떤 사람을 두고 그가 사랑에 빠졌다거나 술에 취했다고 말하는 것처럼, 곧 그것에 의해 압도된 것이다. 이제 큰 문제는 우리가 육신에 있는지 영에 있는지이다. 그러면 우리가 어떻게 이것을 알 수 있는가? 그것은 곧 하나님의 영이 우리 안에 거하시는지를 살핌으로써이다. 성령이 우리 안에 거하시는 것이야말로 우리가 영에 있다는 가장 좋은 증거이니, 그 거하심은 상호적이기 때문이다 (요일 4:16). 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라. 성령은 거듭나지 못한 많은 자들을 그의 감동(motions)으로 찾아오시나, 그들은 그것을 거역하고 소멸하나, 거룩하게 된 모든 자들 안에는 그가 거하신다. 거기서 그가 머무시며 다스리신다. 그는 자기 자신의 집에 있는 사람처럼 거기 계시니, 거기서 항상 계시며 환영받으시고 또 주권을 가지신다. 이 질문을 우리 자신의 마음에 던져 보자. 누가 여기 거하며, 누가 다스리며, 누가 집을 지키는가? 어느 편이 우세한가? 이에 그는 일반적인 시험의 규칙을 덧붙인다. 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라. 그리스도께 속하는 것 (곧 참으로 그리스도인이 되는 것, 그분의 자녀, 그분의 종, 그분의 친구 중 하나가 되어 그분과 연합하는 것)은 하나의 특권이요 영예이니, 그 일에 아무런 분깃도 몫도 없는 많은 자들이 이를 주장한다. 그의 영을 가진 자들 외에는 아무도 그의 사람이 아니다. 곧, [1.] 그가 영을 받으셨던 것과 같은 영을 받은 자들이니 — 그가 그러하셨던 것처럼 온유하고, 겸손하고, 낮아지고, 화평하고, 오래 참고, 자비로운 자들이다. 우리에게 그의 영이 없으면 우리는 그의 발자취를 따라 걸을 수 없다. 우리 영혼의 틀과 기질이 그리스도의 본보기에 일치되어야 한다. [2.] 거룩하게 하시는 분, 가르치시는 분, 위로하시는 분으로서의 하나님의 성령에 의해 움직여지고 인도함을 받는 자들이다. 그리스도의 영을 가지는 것은 하나님의 영이 우리 안에 거하시게 하는 것과 같은 것이다. 그러나 이 둘은 거의 하나로 귀결된다. 자기들의 규범(rule)으로서 하나님의 영에 의해 움직여지는 모든 자들은 자기들의 본보기(pattern)로서의 그리스도의 영에 일치되기 때문이다. 이제 정죄에서 벗어나는 이 첫째 특권이 속한 자들의 성품에 대한 이 묘사는, 뒤따라오는 다른 모든 특권들에도 적용되어야 한다.
英語原文
The Believer's Privileges (58 AD)
¹ There is therefore now no condemnation to them which are in Christ Jesus, who walk not after the flesh, but after the Spirit.
² For the law of the Spirit of life in Christ Jesus hath made me free from the law of sin and death.
³ For what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh:
⁴ That the righteousness of the law might be fulfilled in us, who walk not after the flesh, but after the Spirit.
⁵ For they that are after the flesh do mind the things of the flesh; but they that are after the Spirit the things of the Spirit.
⁶ For to be carnally minded is death; but to be spiritually minded is life and peace.
⁷ Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be.
⁸ So then they that are in the flesh cannot please God.
⁹ But ye are not in the flesh, but in the Spirit, if so be that the Spirit of God dwell in you. Now if any man have not the Spirit of Christ, he is none of his.
I. The apostle here begins with one signal privilege of true Christians, and describes the character of those to whom it belongs: There is therefore now no condemnation to those that are in Christ Jesus, Ro 8:1. This is his triumph after that melancholy complaint and conflict in the foregoing chapter—sin remaining, disturbing, vexing, but, blessed be God, not ruining. The complaint he takes to himself, but humbly transfers the comfort with himself to all true believers, who are all interested in it. 1. It is the unspeakable privilege and comfort of all those that are in Christ Jesus that there is therefore now no condemnation to them. He does not say, "There is no accusation against them," for this there is; but the accusation is thrown out, and the indictment quashed. He does not say, "There is nothing in them that deserves condemnation," for this there is, and they see it, and own it, and mourn over it, and condemn themselves for it; but it shall not be their ruin. He does not say, "There is no cross, no affliction to them or no displeasure in the affliction," for this there may be; but no condemnation. They may be chastened of the Lord, but not condemned with the world. Now this arises from their being in Christ Jesus; by virtue of their union with him through faith they are thus secured. They are in Christ Jesus, as in their city of refuge, and so are protected from the avenger of blood. He is their advocate, and brings them off. There is therefore no condemnation, because they are interested in the satisfaction that Christ by dying made to the law. In Christ, God does not only not condemn them, but is well pleased with them, Mt 17:5. 2. It is the undoubted character of all those who are so in Christ Jesus as to be freed from condemnation that they walk not after the flesh but after the Spirit. Observe, The character is given from their walk, not from any one particular act, but from their course and way. And the great question is, What is the principle of the walk, the flesh or the spirit, the old or the new nature, corruption or grace? Which of these do we mind, for which of these doe we make provision, by which of these are we governed, which of these do we take part with?
II. This great truth, thus laid down, he illustrates in the Ro 8:2-9; and shows how we come by this great privilege, and how we may answer this character.
1. How we come by these privileges—the privilege of justification, that there is no condemnation to us—the privilege of sanctification, that we walk after the Spirit, and not after the flesh, which is no less our privilege than it is our duty. How comes it about?
(1.) The law could not do it, Ro 8:3. It could neither justify nor sanctify, neither free us from the guilt nor from the power of sin, having not the promises either of pardon or grace. The law made nothing perfect: It was weak. Some attempt the law made towards these blessed ends, but, alas! it was weak, it could not accomplish them: yet that weakness was not through any defect in the law, but through the flesh, through the corruption of human nature, by which we became incapable either of being justified or sanctified by the law. We had become unable to keep the law, and, in case of failure, the law, as a covenant of works, made no provision, and so left us as it found us. Or understand it of the ceremonial law; that was a plaster not wide enough for the wound, it could never take away sin, Heb 10:4.
(2.) The law of the Spirit of life in Christ Jesus does it, Ro 8:2. The covenant of grace made with us in Christ is a treasury of merit and grace, and thence we receive pardon and a new nature, are freed from the law of sin and death, that is, both from the guilt and power of sin—from the course of the law, and the dominion of the flesh. We are under another covenant, another master, another husband, under the law of the Spirit, the law that gives the Spirit, spiritual life to qualify us for eternal. The foundation of this freedom is laid in Christ's undertaking for us, of which he speaks Ro 8:3, God sending his own Son. Observe, When the law failed, God provided another method. Christ comes to do that which the law could not do. Moses brought the children of Israel to the borders of Canaan, and then died, and left them there; but Joshua did that which Moses could not do, and put them in possession of Canaan. Thus what the law could not do Christ did. The best exposition of this verse we have Heb 10:1-10. To make the sense of the words clear, which in our translation is a little intricate, we may read it thus, with a little transposition:—God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and a sacrifice for sin, condemned sin in the flesh, which the law could not do, in that it was weak through the flesh, etc., Ro 8:4. Observe, [1.] How Christ appeared: In the likeness of sinful flesh. Not sinful, for he was holy, harmless, undefiled; but in the likeness of that flesh which was sinful. He took upon him that nature which was corrupt, though perfectly abstracted from the corruptions of it. His being circumcised, redeemed, baptized with John's baptism, bespeaks the likeness of sinful flesh. The bitings of the fiery serpents were cured by a serpent of brass, which had the shape, though free from the venom, of the serpents that bit them. It was great condescension that he who was God should be made in the likeness of flesh; but much greater that he who was holy should be made in the likeness of sinful flesh. And for sin,—here the best Greek copies place the comma. God sent him, en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias—in the likeness of sinful flesh, and as a sacrifice for sin. The LXX. call a sacrifice for sin no more than peri hamartias—for sin; so Christ was a sacrifice; he was sent to be so, Heb 9:26. [2.] What was done by this appearance of his: Sin was condemned, that is, God did therein more than ever manifest his hatred of sin; and not only so, but for all that are Christ's both the damning and the domineering power of sin is broken and taken out of the way. He that is condemned can neither accuse nor rule; his testimony is null, and his authority null. Thus by Christ is sin condemned; though it live and remain, its life in the saints is still but like that of a condemned malefactor. It was by the condemning of sin that death was disarmed, and the devil, who had the power of death, destroyed. The condemning of sin saved the sinner from condemnation. Christ was made sin for us (2Co 5:21), and, being so made, when he was condemned sin was condemned in the flesh of Christ, condemned in the human nature: So was sanctification made to divine justice, and way made for the salvation of the sinner. [3.] The happy effect of this upon us (Ro 8:4): That the righteousness of the law might be fulfilled in us. Both in our justification and in our sanctification, the righteousness of the law if fulfilled. A righteousness of satisfaction for the breach of the law is fulfilled by the imputation of Christ's complete and perfect righteousness, which answers the utmost demands of the law, as the mercy-seat was as long and as broad as the ark. A righteousness of obedience to the commands of the law is fulfilled in us, when by the Spirit the law of love is written upon the heart, and that love is the fulfilling of the law, Ro 13:10. Though the righteousness of the law is not fulfilled by us, yet, blessed be God, it is fulfilled in us; there is that to be found upon and in all true believers which answers the intention of the law. Us who walk not after the flesh, but after the Spirit. This is the description of all those that are interested in this privilege—they act from spiritual and not from carnal principles; as for others, the righteousness of the law will be fulfilled upon them in their ruin. Now,
2. Observe how we may answer to this character, Ro 8:5, etc.
(1.) By looking to our minds. How may we know whether we are after the flesh or after the Spirit? By examining what we mind, the things of the flesh or the things of the spirit. Carnal pleasure, worldly profit and honour, the things of sense and time, are the things of the flesh, which unregenerate people mind. The favour of God, the welfare of the soul, the concerns of eternity, are the things of the Spirit, which those that are after the Spirit do mind. The man is as the mind is. The mind is the forge of thoughts. As he thinketh in his heart, so is he, Pr 23:7. Which way do the thoughts move with most pleasure? On what do they dwell with most satisfaction? The mind is the seat of wisdom. Which way go the projects and contrivances? whether are we more wise for the world or for our souls? phronousi ta tes sarkos—they savour the things of the flesh; so the word is rendered, Mt 16:23. It is a great matter what our savour is, what truths, what tidings, what comforts, we do most relish, and are most agreeable to us. Now, to caution us against this carnal-mindedness, he shows the great misery and malignity of it, and compares it with the unspeakable excellency and comfort of spiritual-mindedness. [1.] It is death, Ro 8:6. It is spiritual death, the certain way to eternal death. It is the death of the soul; for it is its alienation from God, in union and communion with whom the life of the soul consists. A carnal soul is a dead soul, dead as a soul can die. She that liveth in pleasure is dead (1Ti 5:6), not only dead in law as guilty, but dead in state as carnal. Death includes all misery; carnal souls are miserable souls. But to be spiritually minded, phronema tou pneumatos—a spiritual savour (the wisdom that is from above, a principle of grace) is life and peace; it is the felicity and happiness of the soul. The life of the soul consists in its union with spiritual things by the mind. A sanctified soul is a living soul, and that life is peace; it is a very comfortable life. All the paths of spiritual wisdom are paths of peace. It is life and peace in the other world, as well as in this. Spiritual-mindedness is eternal life and peace begun, and an assuring earnest of the perfection of it. [2.] It is enmity to God (Ro 8:7), and this is worse than the former. The former speaks the carnal sinner a dead man, which is bad; but this speaks him a devil of a man. It is not only an enemy, but enmity itself. It is not only the alienation of the soul from God, but the opposition of the soul against God; it rebels against his authority, thwarts his design, opposes his interest, spits in his face, spurns at his bowels. Can there be a greater enmity? An enemy may be reconciled, but enmity cannot. How should this humble us for and warn us against, carnal-mindedness! Shall we harbour and indulge that which is enmity to God our creator, owner, ruler, and benefactor? To prove this, he urges that it is not subject to the law of God, neither indeed can be. The holiness of the law of God, and the unholiness of the carnal mind, are as irreconcilable as light and darkness. The carnal man may, by the power of divine grace, be made subject to the law of God, but the carnal mind never can; this must be broken and expelled. See how wretchedly the corrupt will of man is enslaved to sin; as far as the carnal mind prevails, there is no inclination to the law of God; therefore wherever there is a change wrought it is by the power of God's grace, not by the freedom of man's will. Hence he infers (Ro 8:8), Those that are in the flesh cannot please God. Those that are in a carnal unregenerate state, under the reigning power of sin, cannot do the things that please God, wanting grace, the pleasing principle, and an interest in Christ, the pleasing Mediator. The very sacrifice of the wicked is an abomination, Pr 15:8. Pleasing God is our highest end, of which those that are in the flesh cannot but fall short; they cannot please him, nay, they cannot but displease him. We may know our state and character,
(2.) By enquiring whether we have the Spirit of God and Christ, or not (Ro 8:9): You are not in the flesh, but in the Spirit. This expresses states and conditions of the soul vastly different. All the saints have flesh and spirit in them; but to be in the flesh and to be in the Spirit are contrary. It denotes our being overcome and subdued by one of these principles. As we say, A man is in love, or in drink, that is, overcome by it. Now the great question is whether we are in the flesh or in the Spirit; and how may we come to know it? Why, by enquiring whether the Spirit of God dwell in us. The Spirit dwelling in us is the best evidence of our being in the Spirit, for the indwelling is mutual (1Jo 4:16): Dwelleth in God, and God in him. The Spirit visits many that are unregenerate with his motions, which they resist and quench; but in all that are sanctified he dwells; there he resides and rules. He is there as a man at his own house, where he is constant and welcome, and has the dominion. Shall we put this question to our own hearts, Who dwells, who rules, who keeps house, here? Which interest has the ascendant? To this he subjoins a general rule of trial: If any man has not the Spirit of Christ, he is none of his. To be Christ's (that is, to be a Christian indeed, one of his children, his servants, his friends, in union with him) is a privilege and honour which many pretend to that have no part nor lot in the matter. None are his but those that have his Spirit; that is, [1.] That are spirited as he was spirited—are meek, and lowly, and humble, and peaceable, and patient, and charitable, as he was. We cannot tread in his steps unless we have his spirit; the frame and disposition of our souls must be conformable to Christ's pattern. [2.] That are actuated and guided by the Holy Spirit of God, as a sanctifier, teacher, and comforter. Having the Spirit of Christ is the same with having the Spirit of God to dwell in us. But those two come much to one; for all that are actuated by the Spirit of God as their rule are conformable to the spirit of Christ as their pattern. Now this description of the character of those to whom belongs this first privilege of freedom from condemnation is to be applied to all the other privileges that follow.
10-16
The Believer's Privileges (58 AD)
신자의 특권 (AD 58)
¹⁰ 또 그리스도께서 너희 안에 계시면 몸은 죄로 말미암아 죽은 것이나 영은 의로 말미암아 살아 있는 것이니라
¹¹ 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라
¹² 그러므로 형제들아 우리가 빚진 자로되 육신에게 져서 육신대로 살 것이 아니니라
¹³ 너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니
¹⁴ 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라
¹⁵ 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라
¹⁶ 성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니
이 구절들에서 사도는 참 신자에게 속한 두 가지 더욱 탁월한 유익을 제시한다.
I. 생명이다. 이 행복은 단지 소극적인 행복, 곧 정죄받지 않는 것에 그치지 않고, 적극적인 행복이며, 사람에게 형언할 수 없는 행복이 될 생명으로의 진보다(롬 8:10,11). 그리스도께서 너희 안에 계시면. 주목하라. 만일 성령이 우리 안에 계시면, 그리스도께서 우리 안에 계신 것이다. 그분은 믿음으로 말미암아 마음에 거하신다(엡 3:17). 이제 그리스도께서 그 안에 계신 자들의 몸과 영혼이 어떻게 되는지를 우리에게 일러 준다.
1. 우리는 몸이 죽은 것이라고 말하지 않을 수 없다. 그것은 연약하고 죽을 수밖에 없으며 사멸해 가는 몸이요, 머지않아 죽을 것이다. 그것은 흙으로 된 집이요, 그 터는 티끌 속에 있다(욥 4:19 참조). 값 주고 사신 바 되고 약속된 생명이 현재 상태의 몸을 불멸하게 만드는 것은 아니다. 그것은 죽은 것이니, 곧 죽도록 정해졌고 사형 선고 아래 있는 것이다. 우리가 정죄받은 자를 가리켜 죽은 사람이라 말하는 것과 같다. 생명의 한가운데서 우리는 죽음 가운데 있다. 우리 몸이 아무리 강하고 건강하고 잘생겼다 할지라도, 그것은 죽은 것이나 다름없으며(히 11:12), 이는 죄로 말미암음이라. 몸을 죽이는 것은 죄다. 이 결과는 첫 번째 위협이 가져온 것이다(창 3:19). 너는 흙이니. 내가 생각하기에, 다른 논거가 없다 할지라도, 우리 몸을 사랑하는 마음은 마땅히 우리로 죄를 미워하게 해야 한다. 죄가 우리 몸의 그토록 큰 원수이기 때문이다. 성도들의 몸까지도 죽는 것은 죄에 대한 하나님의 진노가 남아 있는 표징이다.
2. 그러나 영, 곧 그 귀한 영혼은 생명이다. 그것은 이제 영적으로 살아 있을 뿐만 아니라, 그것이 곧 생명이다. 영혼 안에 있는 은혜는 그것의 새로운 본성이다. 성도의 생명은 영혼 안에 있으나, 죄인의 생명은 몸을 넘어서지 못한다. 몸이 죽어 흙으로 돌아갈 때에도 영은 생명이라. 단지 살아 있고 불멸할 뿐만 아니라 생명에 삼킨 바 된다. 성도에게 죽음은 다만 하늘에서 태어난 영을 이 몸의 무거운 짐과 굴레로부터 자유롭게 하여, 영원한 생명에 참여하기에 합당하게 하는 것일 뿐이다. 아브라함이 죽었을 때에도 하나님은 여전히 아브라함의 하나님이셨으니, 그때에도 그의 영은 생명이었기 때문이다(마 22:31,32). 시 49:15을 보라. 그리고 이는 의로 말미암음이라. 그들에게 전가된 그리스도의 의는 영혼, 곧 더 나은 부분을 죽음으로부터 안전하게 지킨다. 그들 안에 내재한 그리스도의 의, 곧 영혼 위에 새겨진 하나님의 새로워진 형상은 그것을 보존하며, 하나님의 작정하심을 따라 죽음의 때에 그것을 들어 올리고 향상시켜 빛 가운데 있는 성도의 기업에 참여하기에 합당하게 한다. 영혼의 영원한 생명은 하나님을 뵙고 누리는 데 있으며, 이 둘은 다 닮아가게 하는 것이니, 영혼은 성화의 의로 말미암아 이를 위해 합당하게 된다. 나는 시 17:15을 언급하는 바이다. 나는 의로운 중에 주의 얼굴을 뵈오리니.
3. 마침내 그 가련한 몸을 위해서도 예비된 생명이 있다. 그가 또한 너희 죽을 몸도 살리시리라(롬 8:11). 주께서는 몸을 위하시는 분이다. 죽음의 때에 그 몸이 멸시받아 깨진 그릇처럼, 아무도 기뻐하지 않는 그릇처럼 내버려질지라도, 하나님은 그 손으로 지으신 것을 사모하시며(욥 14:15), 흙과 맺으신 언약을 기억하시고, 그 한 알갱이도 잃지 않으실 것이다. 도리어 몸은 영혼과 다시 연합되어 그것에 합당한 영광으로 입혀질 것이다. 낮은 몸이 새롭게 빚어질 것이다(빌 3:21; 고전 15:42). 몸의 부활에 대한 두 가지 큰 보증이 언급된다 — (1.) 그리스도의 부활이다. 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 또한 살리시리라. 그리스도는 모든 성도의 머리요 첫 열매요 선구자로서 부활하셨다(고전 15:20). 그리스도의 몸은 택함받은 모든 자의 죄를 전가받은 채 무덤에 누우셨으나 그것을 뚫고 나오셨다. 오 죽음아, 그러니 네 승리가 어디 있느냐? 우리가 부활할 것은 그리스도 부활의 효력으로 말미암는 것이다. (2.) 성령의 내주하심이다. 지금 영혼을 살리시는 바로 그 성령이 머지않아 몸도 살리실 것이다. 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아. 성도들의 몸은 성령의 전이다(고전 3:16; 6:19). 이제 비록 이 전들이 한동안 폐허로 누워 있도록 허용될지라도, 그것들은 다시 세워질 것이다. 무너진 다윗의 장막은, 길을 막는 큰 산들이 무엇이든, 다시 회복될 것이다. 성령이 죽고 마른 뼈들 위에 입김을 불어넣으시면 그것들이 살아날 것이요, 성도들은 그 육체로도 하나님을 뵈올 것이다. 이로부터 사도는 곁들여, 육신을 따라 행하지 말고 영을 따라 행하는 것이 우리의 마땅한 본분임을 추론한다(롬 8:12,13). 우리의 생명이 육신의 뜻과 충동을 따르지 않게 하라. 여기서 그는 두 가지 동기를 언급한다 — [1.] 우리는 육신에게 빚진 자가 아니니, 혈연으로나 감사로나 그 어떤 결속이나 의무로도 그러하다. 우리는 우리의 육적 욕망에 어떤 충성이나 봉사도 빚지지 않았다. 우리는 참으로 하나님을 섬기는 가운데 영혼의 종으로서 몸을 입히고 먹이고 돌볼 의무가 있으나, 그 이상은 아니다. 우리는 그것에게 빚진 자가 아니다. 육신은 결코 우리에게 그것을 섬길 만큼의 친절을 베푼 적이 없다. 여기에는 우리가 그리스도와 성령께 빚진 자라는 뜻이 함축되어 있다. 거기에는 우리의 모든 것, 곧 우리가 가진 모든 것과 우리가 할 수 있는 모든 것을, 천 가지 결속과 의무로 빚지고 있다. 그토록 큰 대가로 그토록 큰 죽음에서 건짐받았으니, 우리는 우리를 건지신 분께 깊이 빚진 자다. 고전 6:19,20을 보라. [2.] 그 결과, 곧 그 길의 끝에 무엇이 있을지를 생각하라. 여기에 생명과 죽음, 복과 저주가 우리 앞에 놓여 있다. 너희가 육신대로 살면 반드시 죽으리니, 곧 영원히 죽으리라는 것이다. 영혼을 멸망시키는 것은 육신을 기쁘게 하고 섬기고 만족시키는 것이니, 그것이 곧 둘째 사망이다. 참으로 죽는 것은 영혼의 죽음이다. 성도의 죽음은 다만 잠일 뿐이다. 그러나 다른 한편으로, 너희는 살리니, 영원토록 살며 복을 누리리니, 그것이 참 생명이다. 너희가 영으로써 몸의 행실을 죽이면, 곧 모든 육적 정욕과 정념을 굴복시키고 억누르며, 몸을 기쁘게 하고 그 비위를 맞추는 데서 자기를 부인하면, 그리고 이것을 영으로써 하면 그러하다. 성령이 우리 안에서 그것을 이루지 않으시면 우리는 그것을 할 수 없으며, 또한 성령은 우리가 우리의 힘써 노력함이 없이는 그것을 이루지 않으신다. 그리하여 한마디로 우리는 이 양자택일 앞에 놓인다. 곧 몸을 불쾌하게 하든지, 아니면 영혼을 멸망시키든지.
II. 양자의 영은 그리스도 예수 안에 있는 자들에게 속한 또 하나의 특권이다(롬 8:14-16).
1. 그리스도께 속한 모든 자는 하나님의 자녀라는 관계 안으로 받아들여진다(롬 8:14). 주목하라. (1.) 그들의 속성이다. 그들은 하나님의 영으로 인도함을 받는다. 학생이 배움에서 그 스승의 인도를 받듯, 나그네가 그 여정에서 안내자의 인도를 받듯, 군사가 그 전투에서 그 대장의 인도를 받듯이 인도함을 받는다. 짐승처럼 몰리는 것이 아니라 이성적 피조물로서 인도함을 받으며, 사람의 줄과 사랑의 끈으로 이끌림을 받는다. 모든 참 신자의 의심할 여지 없는 특징은 그들이 하나님의 영으로 인도함을 받는다는 것이다. 믿음으로 그분의 인도하심에 자기를 복종시켰으므로, 그들은 순종 가운데 그 인도하심을 따르며, 모든 진리와 모든 본분으로 부드럽게 인도함을 받는다. (2.) 그들의 특권이다. 그들은 하나님의 아들들이다. 양자됨으로 하나님의 자녀의 수에 받아들여졌고, 그분의 자녀로서 인정받고 사랑받는다.
2. 그리고 하나님의 아들들인 자들은 성령을 모시고 있으니,
(1.) 그들 안에 자녀의 성품을 이루기 위함이요,
[1.] 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였으니(롬 8:15). 이를 이렇게 이해하라. 첫째로, 구약의 교회가 그 경륜의 어둠과 두려움으로 말미암아 그 아래 있었던 종의 영에 관한 것이다. 휘장은 종 됨을 의미했다(고후 3:15). 롬 8:17과 비교하라. 양자의 영은 그때에는 지금처럼 그렇게 풍성히 부어지지 않았으니, 율법은 상처를 드러냈으나 치료책은 거의 보이지 않았기 때문이다. 이제 너희는 그 경륜 아래 있지 않으며, 그 영을 받지 아니하였다. 둘째로, 성도들 자신 가운데 많은 이들이 회심할 때에 성령에 의해 그 마음에 새겨진 죄와 진노에 대한 깨우침 아래에서 처했던 종의 영에 관한 것이다. 행 2:37의 사람들과 같고, 간수(행 16:30)와 같으며, 바울(행 9:6)과 같다. 그때에 성령은 친히 성도들에게 종의 영이 되셨다. 그러나 사도는 말한다. "너희에게는 이것이 지나갔다." 맨턴 박사는 말하기를, "하나님은 재판관으로서 종의 영으로 말미암아 우리를 중보자이신 그리스도께 보내시며, 중보자이신 그리스도는 양자의 영으로 말미암아 우리를 다시 아버지이신 하나님께 돌려보내신다." 비록 하나님의 자녀가 다시 종 됨의 두려움 아래 들어올 수 있고 자신의 자녀 됨을 의심할 수 있을지라도, 복되신 성령은 다시는 종의 영이 되지 않으시니, 그렇게 되면 그분이 거짓을 증언하시는 것이 되기 때문이다.
[2.] 그러나 너희는 양자의 영을 받았다. 사람은 양자의 증서를 줄 수 있으나, 하나님께서 양자로 삼으실 때에 양자의 영, 곧 자녀의 본성을 주시는 것은 하나님의 고유한 특권이다. 양자의 영은 하나님의 자녀들 안에 아버지이신 하나님께 대한 자녀로서의 사랑과, 그분 안에서 누리는 기쁨과, 아버지이신 그분께 대한 의지를 이루어 낸다. 성화된 영혼은 자녀가 아버지의 형상을 지니듯이 하나님의 형상을 지닌다. 이로써 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라. 기도는 여기서 부르짖음이라 불리니, 이는 간절할 뿐만 아니라 갈망의 자연스러운 표현이다. 말하지 못하는 어린아이는 부르짖음으로 그 갈망을 발한다. 이제 성령은 기도 가운데 우리로 하여금 거룩하고 겸손한 확신을 가지고 아버지께 나아가도록 가르치시며, 그 본분 가운데서 영혼을 담대하게 하신다. 아빠 아버지. "아빠"(Abba)는 아버지 또는 나의 아버지를 뜻하는 시리아어 단어요, "파테르"(pater)는 헬라어 단어다. 그런데 어찌하여 둘 다, 아빠 아버지라 했는가? 그리스도께서 기도 가운데 그렇게 말씀하셨고(막 14:36), 아빠 아버지, 또한 우리가 그 아들의 영을 받았기 때문이다. 그것은 애정 어린 간절한 졸라댐과, 그 관계에 둔 믿음의 무게를 나타낸다. 어린아이들이 부모에게 간구할 때에 아버지, 아버지 외에는 거의 말하지 못하지만, 그것으로 충분한 설득이 된다. 그것은 또한 양자됨이 유대인과 이방인 모두에게 공통됨을 나타낸다. 유대인은 그분을 그들의 언어로 아빠라 부르고, 헬라인은 그분을 그들의 언어로 파테르라 부를 수 있으니, 그리스도 예수 안에서는 헬라인이나 유대인의 구별이 없기 때문이다.
(2.) 자녀라는 관계를 증언하기 위함이다(롬 8:16). 앞의 것은 성화자로서의 성령의 사역이요, 이것은 위로자로서의 사역이다. 우리의 영과 더불어 증언하시나니. 많은 사람이 성령의 합치된 증언은 없으면서도 자기 상태의 선함에 대한 자기 영의 증언은 가지고 있다. 많은 이들이 하늘의 하나님께서 평안을 말씀하시지 않는데도 자기 자신에게 평안을 말한다. 그러나 성화된 자들은 하나님의 영이 그들의 영과 더불어 증언하시는 바를 가지고 있으니, 이것은 어떤 직접적이고 비상한 계시로 이해할 것이 아니라, 위로의 수단 안에서 그리고 그 수단으로 말미암아 영혼에게 평안을 말씀하시는 성령의 통상적인 사역으로 이해해야 한다. 이 증언은 언제나 기록된 말씀과 일치하며, 그러므로 언제나 성화에 근거를 둔다. 마음속의 성령은 말씀 속의 성령과 모순될 수 없기 때문이다. 성령은 자녀의 본성과 성품을 갖지 못한 누구에게도 자녀의 특권을 증언하지 않으신다.
英語原文
The Believer's Privileges (58 AD)
¹⁰ And if Christ be in you, the body is dead because of sin; but the Spirit is life because of righteousness.
¹¹ But if the Spirit of him that raised up Jesus from the dead dwell in you, he that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by his Spirit that dwelleth in you.
¹² Therefore, brethren, we are debtors, not to the flesh, to live after the flesh.
¹³ For if ye live after the flesh, ye shall die: but if ye through the Spirit do mortify the deeds of the body, ye shall live.
¹⁴ For as many as are led by the Spirit of God, they are the sons of God.
¹⁵ For ye have not received the spirit of bondage again to fear; but ye have received the Spirit of adoption, whereby we cry, Abba, Father.
¹⁶ The Spirit itself beareth witness with our spirit, that we are the children of God:
In these verses the apostle represents two more excellent benefits, which belong to true believers.
I. Life. The happiness is not barely a negative happiness, not to be condemned; but it is positive, it is an advancement to a life that will be the unspeakable happiness of the man (Ro 8:10,11): If Christ be in you. Observe, If the Spirit be in us, Christ is in us. He dwells in the heart by faith, Eph 3:17. Now we are here told what becomes of the bodies and souls of those in whom Christ is.
1. We cannot say but that the body is dead; it is a frail, mortal, dying body, and it will be dead shortly; it is a house of clay, whose foundation is in the dust. The life purchased and promised does not immortalize the body in its present state. It is dead, that is, it is appointed to die, it is under a sentence of death: as we say one that is condemned is a dead man. In the midst of life we are in death: be our bodies ever so strong, and healthful, and handsome, they are as good as dead (Heb 11:12), and this because of sin. It is sin that kills the body. This effect the first threatening has (Ge 3:19): Dust thou art. Methinks, were there no other argument, love to our bodies should make us hate sin, because it is such an enemy to our bodies. The death even of the bodies of the saints is a remaining token of God's displeasure against sin.
2. But the spirit, the precious soul, that is life; it is now spiritually alive, nay, it is life. Grace in the soul is its new nature; the life of the saint lies in the soul, while the life of the sinner goes no further than the body. When the body dies, and returns to the dust, the spirit if life; not only living and immortal, but swallowed up of life. Death to the saints is but the freeing of the heaven-born spirit from the clog and load of this body, that it may be fit to partake of eternal life. When Abraham was dead, yet God was the God of Abraham, for even then his spirit was life, Mt 22:31,32. See Ps 49:15. And this because of righteousness. The righteousness of Christ imputed to them secures the soul, the better part, from death; the righteousness of Christ inherent in them, the renewed image of God upon the soul, preserves it, and, by God's ordination, at death elevates it, and improves it, and makes it meet to partake of the inheritance of the saints in light. The eternal life of the soul consists in the vision and fruition of God, and both assimilating, for which the soul is qualified by the righteousness of sanctification. I refer to Ps 17:15, I will behold thy face in righteousness.
3. There is a life reserved too for the poor body at last: He shall also quicken your mortal bodies, Ro 8:11. The Lord is for the body; and though at death it is cast aside as a despised broken vessel, a vessel in which is no pleasure, yet God will have a desire to the work of his hands (Job 14:15), will remember his covenant with the dust, and will not lose a grain of it; but the body shall be reunited to the soul, and clothed with a glory agreeable to it. Vile bodies shall be newly fashioned, Php 3:21, 1Co 15:42. Two great assurances of the resurrection of the body are mentioned:— (1.) The resurrection of Christ: He that raised up Christ from the dead shall also quicken. Christ rose as the head, and first-fruits, and forerunner of all the saints, 1Co 15:20. The body of Christ lay in the grave, under the sin of all the elect imputed, and broke through it. O grave, then, where is thy victory? It is in the virtue of Christ's resurrection that we shall rise. (2.) The indwelling of the Spirit. The same Spirit that raiseth the soul now will raise the body shortly: By his Spirit that dwelleth in you. The bodies of the saints are the temples of the Holy Ghost, 1Co 3:16,6:19. Now, though these temples may be suffered for awhile to lie in ruins, yet they shall be rebuilt. The tabernacle of David, which has fallen down, shall be repaired, whatever great mountains may be in the way. The Spirit, breathing upon dead and dry bones, will make them live, and the saints even in their flesh shall see God. Hence the apostle by the way infers how much it is our duty to walk not after the flesh, but after the Spirit, Ro 8:12,13. Let not our life be after the wills and motions of the flesh. Two motives he mentions here:— [1.] We are not debtors to the flesh, neither by relation, gratitude, nor any other bond or obligation. We owe no suit nor service to our carnal desires; we are indeed bound to clothe, and feed, and take care of the body, as a servant to the soul in the service of God, but no further. We are not debtors to it; the flesh never did us so much kindness as to oblige us to serve it. It is implied that we are debtors to Christ and to the Spirit: there we owe our all, all we have and all we can do, by a thousand bonds and obligations. Being delivered from so great a death by so great a ransom, we are deeply indebted to our deliverer. See 1Co 6:19,20. [2.] Consider the consequences, what will be at the end of the way. Here are life and death, blessing and cursing, set before us. If you live after the flesh, you shall die; that is, die eternally. It is the pleasing, and serving, and gratifying, of the flesh, that are the ruin of souls; that is, the second death. Dying indeed is the soul's dying: the death of the saints is but a sleep. But, on the other hand, You shall live, live and be happy to eternity; that is the true life: If you through the Spirit mortify the deeds of the body, subdue and keep under all fleshly lusts and affections, deny yourselves in the pleasing and humouring of the body, and this through the Spirit; we cannot do it without the Spirit working it in us, and the Spirit will not do it without our doing our endeavour. So that in a word we are put upon this dilemma, either to displease the body or destroy the soul.
II. The Spirit of adoption is another privilege belonging to those that are in Christ Jesus, Ro 8:14-16.
1. All that are Christ's are taken into the relation of Children to God, Ro 8:14. Observe, (1.) Their property: They are led by the Spirit of God, as a scholar in his learning is led by his tutor, as a traveller in his journey is led by his guide, as a soldier in his engagements is led by his captain; not driven as beasts, but led as rational creatures, drawn with the cords of a man and the bands of love. It is the undoubted character of all true believers that they are led by the Spirit of God. Having submitted themselves in believing to his guidance, they do in their obedience follow that guidance, and are sweetly led into all truth and all duty. (2.) Their privilege: They are the sons of God, received into the number of God's children by adoption, owned and loved by him as his children.
2. And those that are the sons of God have the Spirit,
(1.) To work in them the disposition of children.
[1.] You have not received the spirit of bondage again to fear, Ro 8:15. Understand it, First, Of that spirit of bondage which the Old-Testament church was under, by reason of the darkness and terror of that dispensation. The veil signified bondage, 2Co 3:15. Compare Ro 8:17. The Spirit of adoption was not then so plentifully poured out as now; for the law opened the wound, but little of the remedy. Now you are not under that dispensation, you have not received that spirit. Secondly, Of that spirit of bondage which many of the saints themselves were under at their conversion, under the convictions of sin and wrath set home by the Spirit; as those in Ac 2:37, the jailer (Ac 16:30), Paul, Ac 9:6. Then the Spirit himself was to the saints a spirit of bondage: "But," says the apostle, "with you this is over." "God as a Judge," says Dr. Manton, "by the spirit of bondage, sends us to Christ as Mediator, and Christ as Mediator, by the spirit of adoption, sends us back again to God as a Father." Though a child of God may come under fear of bondage again, and may be questioning his sonship, yet the blessed Spirit is not again a spirit of bondage, for then he would witness an untruth.
[2.] But you have received the Spirit of adoption. Men may give a charter of adoption; but it is God's prerogative, when he adopts, to give a spirit of adoption—the nature of children. The Spirit of adoption works in the children of God a filial love to God as a Father, a delight in him, and a dependence upon him, as a Father. A sanctified soul bears the image of God, as the child bears the image of the father. Whereby we cry, Abba, Father. Praying is here called crying, which is not only an earnest, but a natural expression of desire; children that cannot speak vent their desires by crying. Now, the Spirit teaches us in prayer to come to God as a Father, with a holy humble confidence, emboldening the soul in that duty. Abba, Father. Abba is a Syriac word signifying father or my father; pater, a Greek work; and why both, Abba, Father? Because Christ said so in prayer (Mk 14:36), Abba, Father: and we have received the Spirit of the Son. It denotes an affectionate endearing importunity, and a believing stress laid upon the relation. Little children, begging of their parents, can say little but Father, Father, and that is rhetoric enough. It also denotes that the adoption is common both to Jews and Gentiles: the Jews call him Abba in their language, the Greeks may call him pater in their language; for in Christ Jesus there is neither Greek nor Jew.
(2.) To witness to the relation of children, Ro 8:16. The former is the work of the Spirit as a Sanctifier; this as a Comforter. Beareth witness with our spirit. Many a man has the witness of his own spirit to the goodness of his state who has not the concurring testimony of the Spirit. Many speak peace to themselves to whom the God of heaven does not speak peace. But those that are sanctified have God's Spirit witnessing with their spirits, which is to be understood not of any immediate extraordinary revelation, but an ordinary work of the Spirit, in and by the means of comfort, speaking peace to the soul. This testimony is always agreeable to the written word, and is therefore always grounded upon sanctification; for the Spirit in the heart cannot contradict the Spirit in the word. The Spirit witnesses to none the privileges of children who have not the nature and disposition of children.
17-25
The Believer's Privileges (58 AD)
신자의 특권 (주후 58년)
¹⁷ 자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라 ¹⁸ 생각하건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다 ¹⁹ 피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니 ²⁰ 피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요 오직 굴복하게 하시는 이로 말미암음이라 그러나 소망 가운데 있나니 ²¹ 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라 ²² 피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것을 우리가 아느니라 ²³ 그뿐 아니라 또한 우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로 탄식하여 양자 될 것 곧 우리 몸의 속량을 기다리느니라 ²⁴ 우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요 ²⁵ 만일 우리가 보지 못하는 것을 바라면 참음으로 기다릴지니라
이 말씀에서 사도는 신자의 행복의 네 번째 빛나는 가지, 곧 장차 임할 영광에 대한 권리를 묘사한다. 이것은 우리의 아들 됨에 합당하게 덧붙여져 있다. 왜냐하면 아들의 양자 됨이 우리에게 그 영광에 대한 권리를 부여하듯이, 아들의 성품이 우리를 그 영광에 합당하게 만들고 준비시키기 때문이다. 자녀이면 또한 상속자니(롬 8:17). 지상의 상속에서는 이 규칙이 적용되지 않으며, 오직 장자만이 상속자이다. 그러나 교회는 장자들의 교회이니, 그들이 모두 상속자이기 때문이다. 하늘은 모든 성도가 상속할 기업이다. 그들은 자신의 어떤 공로나 노력으로 사들이는 구매자로서 그것에 이르는 것이 아니라, 순전히 하나님의 행위로 말미암아 상속자로서 이르는 것이다. 이는 하나님께서 상속자를 삼으시기 때문이다. 성도는 비록 이 세상에서는 미성년의 상속자일지라도 상속자이니, 갈 4:1,2을 보라. 그들의 현재 상태는 그 기업을 위한 교육과 준비의 상태이다. 이것이 하나님의 모든 자녀에게 얼마나 큰 위로가 되는가! 그들이 지금 소유한 것이 아무리 적을지라도, 상속자로서 장차 받을 몫(reversion, 후일 귀속될 권리)에 충분한 것을 가지고 있으니 말이다! 그러나 상속자의 영예와 행복은 그가 상속받을 대상의 가치와 진가에 달려 있다. 우리는 바람을 상속하는 자들에 대해 읽는다(욥 7:7 참조). 그러므로 여기에 그 전제(premises, 상속받을 대상)에 대한 요약이 나와 있다. 1. 하나님의 상속자. 주님 자신이 성도의 기업의 분깃이시니(시 16:5), 아름다운 기업이로다(롬 8:6 참조). 성도는 주님을 자기의 기업으로 모신 영적 제사장이다(민 18:20). 하나님을 뵙는 것과 하나님을 누리는 것이 성도가 상속할 기업을 이룬다. 하나님 자신이 그들과 함께 계시며 그들의 하나님이 되실 것이다(계 21:3). 2. 그리스도와 함께 한 상속자. 그리스도는 중보자로서 만유의 상속자라 일컬어지며(히 1:2), 참 신자는 그와 연합함으로 말미암아 만물을 상속하리라(계 21:7). 이제 그리스도의 형제로서 그분의 영을 함께 받은 자들은, 그분의 형제로서 그분의 영광에 참여할 것이며(요 17:24), 그분과 함께 그분의 보좌에 앉을 것이다(계 3:21). 주여, 사람이 무엇이기에 주께서 이같이 그를 존귀케 하시나이까! 이제 이 장래의 영광은 더 나아가 현재 고난의 상급으로서, 또한 현재 소망의 성취로서 언급된다.
I. 성도의 현재 고난에 대한 상급으로서이니, 그것은 풍성한 상급이다. 우리가 그와 함께 고난도 함께 받아야 할 것이니라(롬 8:17), 혹은 우리가 그와 함께 고난을 받으므로이다. 이 세상에서 교회의 상태는 언제나 그러하지만 특별히 그 당시에는 고난받는 상태였으니, 그리스도인이 된다는 것은 분명 고난받는 자가 되는 것이었다. 이제 사도는 그러한 고난과 관련하여 그들을 위로하기 위하여, 그들이 그리스도와 함께 고난받는 것이라고 — 그분을 위하여, 그분의 영예를 위하여, 그리고 선한 양심의 증거를 위하여 고난받는 것이라고 — 그리고 그분과 함께 영광을 받을 것이라고 말한다. 다윗이 박해받던 상태에서 그와 함께 고난받은 자들은 그가 왕위에 올랐을 때 그에 의해 그와 함께 높임을 받았으니, 딤후 2:12을 보라. 그리스도를 위하여 고난받는 것의 유익을 보라. 비록 우리가 그분을 위하여 잃는 자가 될지라도, 결국에는 그분으로 말미암아 잃는 자가 되지 않을 것이며, 될 수도 없다. 복음은 이에 대한 확신으로 가득 차 있다. 이제 고난받는 성도가 하늘에 대한 소망에서 강한 버팀과 위로를 얻을 수 있도록, 사도는 그 둘을 비교하는 저울을 든다(롬 8:18). 이는 주목할 만하다. 1. 한쪽 저울에 그는 현재의 고난을 올려놓는다. 성도의 고난은 단지 현재의 고난일 뿐이며, 시간에 속한 것들보다 더 깊이 미치지 않고, 현재의 시간보다 더 오래 지속되지 않으며(고후 4:17), 가벼운 환난이요 잠시뿐이다. 그래서 고난에 대해 그는 *데겔(tekel, 다니엘 5:27의 "저울에 달아 부족함이 보였다")*을 기록하노니, 저울에 달아 보매 가벼운 것이라. 2. 다른 쪽 저울에 그는 영광을 올려놓으며, 그것이 한 무게요, 지극히 크고 영원한 무게임을 발견한다. 장차 나타날 영광. 우리의 현재 상태에서 우리는 그 영광을 누리는 데서뿐 아니라 그것을 아는 데서도 부족하다(고전 2:9, 요일 3:2). 그것은 나타날 것이다. 그것은 우리가 지금까지 보고 안 모든 것을 능가한다. 현재 베풀어진 은혜들도 달고 귀하며, 매우 귀하고 매우 달지만, 장차 임할 어떤 것, 휘장 뒤에 있는 어떤 것이 있으니, 그것이 이 모든 것을 능가하여 빛날 것이다. 우리에게 나타날 영광이라. 이는 단지 우리에게 나타나 보이게 될 뿐 아니라, 우리 안에 나타나 누리게 될 영광이다. 하나님의 나라는 너희 안에 있고, 영원히 그러할 것이다. 3. 사도는 그 고난을 영광과 비교할 수 없는 것 — ouk axia pros tēn doxan(영광에 비교할 가치가 없는) — 으로 결론짓는다. 그 고난은 그 영광을 공로로 얻을 수 없다. 그리고 그리스도를 위하여 고난받는 것이 공로가 되지 못한다면, 행하는 것은 더욱 그러하지 못할 것이다. 그 고난은 우리가 부지런하고 간절히 그 영광을 추구하는 것을 결코 막거나 두렵게 하지 못한다. 고난은 작고 짧으며 몸에만 관계되지만, 영광은 풍성하고 크며 영혼에 관계되고 영원하다. 이것이 사도가 생각하는 바이다. 내가 생각하건대 — logizomai(헤아리다, 셈하다). 이것은 성급하고 갑작스러운 판단이 아니라, 매우 진지하고 신중한 숙고의 산물이다. 그는 자기 속에서 그 문제를 따져 보았고, 양편의 논거를 저울질하였으며, 그리하여 마침내 그 점에 대한 결론을 내렸다. 오 현재의 고난에 관하여 말씀의 판단은 세상의 견해와 얼마나 크게 다른가! 내가 생각하건대, 마치 계산을 맞추어 보는 산술가처럼. 그는 먼저 현재의 고난 가운데서 그리스도를 위하여 지출된 것을 합산하여 그것이 매우 적은 것에 이름을 발견한다. 그런 다음 그는 장차 나타날 영광 가운데서 그리스도로 말미암아 우리에게 확보된 것을 합산하여, 이것이 무한한 액수요, 모든 상상을 초월하는 것이며, 지출이 넉넉히 보상되고 손실이 무한히 상쇄됨을 발견한다. 그러니 누가 그리스도를 위하여 고난받기를 두려워하겠는가? 그분은 고난에서 우리보다 앞서 가셨듯이, 보상에서도 우리보다 뒤처지지 않으실 것이니 말이다. 이제 바울은 이 점에 관하여 단순한 사람 중에 일찍이 그 누구보다도 적격한 판단자였다. 그는 기술로만이 아니라 경험으로도 셈할 수 있었으니, 그가 그 둘을 다 알았기 때문이다. 그는 현재의 고난이 무엇인지 알았으니, 고후 11:23-28을 보라. 그는 하늘의 영광이 무엇인지 알았으니, 고후 12:3,4을 보라. 그리고 그 둘을 다 살펴본 후에 그는 여기서 이 판단을 내린다. 현재의 모든 고난 아래서 영을 붙들어 주고 떠받쳐 주는 데는, 장차 나타날 영광을 믿음으로 바라보는 것만 한 것이 없다. 그리스도를 위한 비방은 상 주심을 바라보는 자들에게는 재물로 여겨지니라(히 11:26).
II. 성도의 현재 소망과 기대의 성취로서이니, 롬 8:19 이하이다. 성도가 그것을 위하여 고난받듯이, 또한 그것을 기다리고 있다. 그러므로 하늘은 확실하다. 왜냐하면 하나님께서 그분의 영으로 그 소망을 일으키시고 격려하신 것이 다만 그것을 좌절시키고 실망케 하시려는 것이 아니기 때문이다. 그분은 자기 종들에게 바라게 하신 그 말씀을 그들에게 굳게 세우실 것이며(시 119:49), 그러므로 하늘은 달다. 왜냐하면 소망이 더디 이루어지면 마음이 상하게 되지만, 소원이 이루어지는 것은 곧 생명나무가 될 것이기 때문이다(잠 13:12). 이제 사도는 이 영광에 대한 기대를 관찰한다.
1. 피조물 안에서이니, 롬 8:19-22. 모든 피조물이 그토록 간절히 기대하며 사모하는 그것은 분명 위대하고 초월적인 영광임에 틀림없다. 이 구절들에 나오는 이 관찰에는 다소 난해한 점이 있어 해석자들을 조금 당혹케 하는데, 더욱이 이것은 비교할 만한 다른 어떤 성경 구절에서도 발견되지 않는 언급이기 때문에 그러하다. 여기서 피조물이란, 어떤 이들이 하듯이 이방 세계와 그들의 그리스도 및 복음에 대한 기대로 이해할 것이 — 이는 매우 동떨어지고 억지스러운 해석이다 — 아니라, 자연의 전체 틀, 특히 이 낮은 세계의 틀 — 곧 무생물과 감각 있는 피조물의 전체 구조 — 로 이해해야 한다. 이것들은 그 조화와 상호 의존성 때문에, 그리고 그것들이 모두 하나의 세계를 구성하고 이루기 때문에, 단수형으로 피조물이라 일컬어진다. 이 네 구절에 담긴 사도의 뜻은 다음 관찰들에서 취할 수 있다. (1.) 사람의 죄로 말미암아 피조물이 굴복하게 된 현재의 허무함이 있다는 것이다(롬 8:20). 사람이 죄를 지었을 때, 사람으로 인하여 땅이 저주를 받았고, 그와 더불어 모든 피조물(특히 우리와 친숙한 이 낮은 세계의 피조물)이 그 저주 아래 놓이게 되었으며, 변하기 쉽고 죽을 것이 되었다. 썩어짐의 종 노릇 한 데서(롬 8:21). 피조물이 사람의 타락으로 인하여 떠안게 된 부정함과 일그러짐과 연약함이 있다. 피조계는 더럽혀지고 얼룩졌으며, 세계의 아름다움의 많은 부분이 사라졌다. 한 피조물이 다른 피조물에 대하여 적대함이 있고, 그것들은 모두 끊임없는 개체의 변질과 쇠퇴에 종속되어 있으며, 사람에게 임하는 하나님의 심판의 타격을 받기 쉽다. 세계가 물에 잠기고 그 안의 거의 모든 피조물이 잠겼을 때, 분명 그때 피조물은 참으로 허무함에 굴복하였다. 피조물의 전체 종(種)은 불로 말미암는 완전한 소멸을 향하여 정해져 있고, 그것을 향하여 서둘러 가고 있다. 그리고 그것들이 사람에 의해 죄의 도구로 사용되는 것, 아니 오용되는 것은, 그 허무함과 종 노릇의 적지 않은 부분이다. 피조물은 종종 그 창조주의 욕됨에, 그분의 자녀의 해침에, 혹은 그분의 원수들의 섬김에 오용된다. 피조물이 우리 정욕의 양식과 연료가 될 때, 그것들은 허무함에 굴복하며, 죄의 법에 사로잡힌다. 그리고 이것은 자기 뜻이 아니요, 자기 자신의 선택에 의한 것이 아니다. 모든 피조물은 자신의 완성과 완전을 사모한다. 그것들이 죄의 도구가 될 때, 그것은 자기 뜻으로 그러한 것이 아니다. 혹은, 그것들이 이렇게 사로잡힌 것은 그것들이 범한 자기 자신의 어떤 죄 때문이 아니라 사람의 죄 때문이니, 굴복하게 하시는 이로 말미암음이라. 아담은 공로상으로(meritoriously, 자신의 행위의 결과로) 그것을 행하였으니, 피조물이 그에게 맡겨졌을 때, 그가 죄로 자신을 넘겨주면서 그것들 또한 썩어짐의 종 노릇으로 넘겨주었다. 하나님은 사법적으로(judicially) 그것을 행하셨으니, 사람의 죄로 인하여 피조물에 대한 선고를 내리셨고, 그로 인하여 그것들이 굴복하게 되었다. 그리고 이 멍에를 (가련한 피조물들이여) 그것들은 언제까지나 그러하지는 않으리라는 소망 가운데서 진다. Ep elpidi hoti kai(소망 가운데서, …것도) 등 — 그 피조물 자신도 소망 가운데서라고 많은 헬라어 사본이 그 말씀을 연결한다. 우리는 우리의 죄로 인하여 허무함에 굴복하게 된 그 가련한 피조물들을 불쌍히 여길 이유가 있다. (2.) 피조물이 이 허무함과 썩어짐 아래서 함께 탄식하며 함께 고통을 겪는다는 것이다(롬 8:22). 이는 비유적 표현이다. 죄는 온 피조계에 짐이 된다. 유대인들이 그리스도를 십자가에 못 박은 죄는 그들 아래 땅을 진동케 하였다. 우상들은 지친 짐승에게 짐이 되었다(사 46:1). 사람의 죄에 대한 온 피조계의 일반적인 부르짖음이 있으니, 돌이 담에서 부르짖고(합 2:11), 땅이 부르짖는다(욥 31:38). (3.) 지금 이렇게 짐 지운 피조물이, 만물이 회복되는 때에, 이 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르리라는 것이다(롬 8:21). 그것들은 더 이상 허무함과 썩어짐과 저주의 다른 열매들에 종속되지 않을 것이며, 도리어 이 낮은 세계가 새롭게 될 것이다. 새 하늘이 있을 때 새 땅이 있을 것이며(벧후 3:13, 계 21:1), 모든 피조물에게 영광이 부여될 것이니, 그 영광은 (그것들의 본성의 비율에 따라) 하나님의 자녀들의 영광이 그들에게 그러할 것만큼이나 합당하고 큰 향상이 될 것이다. 마지막 날의 불은 정련하는 불이지, 파괴하여 절멸시키는 불이 아닐 것이다. 아래로 내려가는 짐승들의 혼이 어떻게 되는지는 아무도 말할 수 없다. 그러나 성경에 비추어 보면 그것들에게도 어떤 종류의 회복이 있을 것으로 여겨진다. 그리고 그것들이 영화롭게 된 성도에게 무슨 소용이 있겠느냐고 반론한다면, 우리는 그것들이 무죄 상태의 아담에게 소용이 되었던 것만큼 소용이 되리라고 생각할 수 있다. 그리고 그것이 다만 그 창조주의 지혜와 능력과 선하심을 드러내기 위함일 뿐이라 해도, 그것으로 충분하다. 이것을 시 96:10-13과 시 98:7-9과 비교해 보라. 여호와 앞에서 하늘이 기뻐할지어다 이는 그가 임하심이로다. (4.) 그러므로 피조물이 하나님의 자녀들이 나타나는 것을 간절히 기대하며 기다린다는 것이다(롬 8:19). 보라, 그리스도의 재림 때에 하나님의 자녀들이 나타남이 있을 것이다. 지금 성도는 하나님의 감추인 자들이며, 알곡은 한 무더기의 쭉정이 속에 묻혀 잃어버린 것처럼 보인다. 그러나 그때 그들이 나타날 것이다. 우리가 장차 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으나(요일 3:2), 그때 그 영광이 나타날 것이다. 하나님의 자녀들이 자기의 본색으로 드러날 것이다. 그리고 피조물의 이 속량은 그때까지 보류되어 있다. 왜냐하면 그것들이 사람과 함께 사람으로 인하여 저주 아래 떨어졌듯이, 사람과 함께 사람으로 인하여 해방될 것이기 때문이다. 지금 피조물에 들러붙어 있는 모든 저주와 더러움이 그때에 제거될 것이니, 곧 땅에서 그리스도와 함께 고난받은 자들이 땅에서 그분과 함께 다스릴 때이다. 이것을 온 피조계가 바라보며 사모한다. 그리고 이것은 이제 선한 사람이 자기 짐승에게 자비를 베풀어야 하는 한 가지 이유가 될 수 있다.
2. 새로운 피조물인 성도 안에서이니, 롬 8:23-25. 보라, (1.) 성도 안에 있는 이 기대의 근거. 그것은 우리가 성령의 처음 익은 열매를 받았다는 것이니, 이것은 우리의 갈망을 일으키며 우리의 소망을 격려하고, 두 길로 우리의 기대를 높인다. 처음 익은 열매는 그 덩어리를 거룩하게 하고 또한 보증하였다. 은혜는 영광의 처음 익은 열매요, 시작된 영광이다. 이 광야에서 그러한 송이들을 받은 우리는, 하늘의 가나안에서의 온전한 포도 수확을 사모하지 않을 수 없다. 그뿐 아니라 — 성령의 처음 익은 열매와 같은 행복을 누릴 수 없는 피조물뿐 아니라, 그러한 현재의 풍성한 받음을 가진 우리까지도, 더 많고 더 큰 어떤 것을 사모하지 않을 수 없다. 성령의 처음 익은 열매를 가짐으로 우리는 매우 귀한 것을 가지고 있으나, 우리가 가지기를 원하는 전부를 가진 것은 아니다. 우리가 속으로 탄식하나니, 이는 이 갈망의 강렬함과 은밀함을 나타낸다. 곡식과 새 포도주 때문에 침상에서 울부짖는 위선자들처럼 큰 소리를 내는 것이 아니라(호 7:14 참조), 은밀한 탄식으로이니, 그것은 그 무엇보다도 가장 빨리 하늘에 사무친다. 혹은, 우리가 우리끼리 탄식한다. 이것은 온 교회의 만장일치의 표결이요, 한 마음의 갈망이니, 모두가 이에 동의한다. 주 예수여 오시옵소서, 속히 오시옵소서. 그 탄식은 매우 간절하고 절박한 갈망, 곧 그 지연으로 인해 아파하는 영혼을 나타낸다. 현재의 받음과 위로는 수많은 탄식과 양립한다. 죽어가는 자의 단말마가 아니라, 해산하는 여인의 진통과 같은 것이다 — 죽음이 아니라 생명의 징후인 탄식이다. (2.) 이 기대의 대상. 우리가 이렇게 사모하며 기다리는 것이 무엇인가? 우리가 무엇을 얻고자 하는가? 양자 될 것 곧 우리 몸의 속량이라. 비록 영혼이 사람의 주된 부분이지만, 주님은 몸을 위해서도 자기 자신을 선언하셨고, 몸을 위하여 큰 영예와 행복을 예비하셨다. 여기서 부활은 우리 몸의 속량이라 일컬어진다. 그때 몸은 사망과 무덤의 권세에서, 그리고 썩어짐의 종 노릇에서 건짐을 받을 것이다. 그리고 비록 비천한 몸일지라도, 그것은 정련되고 아름답게 되어, 그리스도의 그 영광스러운 몸과 같이 될 것이다(빌 3:21, 고전 15:42). 이것이 양자 됨이라 일컬어진다. [1.] 그것은 천사와 사람, 곧 온 세상 앞에서 나타나는 양자 됨이다. 이제 우리는 하나님의 아들들이지만 아직 나타나지 아니하였으며, 그 영예는 지금 가려져 있다. 그러나 그때 하나님께서 그분의 모든 자녀를 공개적으로 인정하실 것이다. 지금 기록되고 서명되고 인쳐진 그 양자의 증서가, 그때 인정되고 선포되고 공표될 것이다. 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨듯이(롬 1:4), 성도도 그러할 것이다. 그때 그것은 의심의 여지가 없게 될 것이다. [2.] 그것은 온전하게 되고 완성된 양자 됨이다. 하나님의 자녀들은 영혼뿐 아니라 몸도 가지고 있으니, 그 몸이 하나님의 자녀들의 영광스러운 자유에 이르기까지는 양자 됨이 온전하지 못하다. 그러나 그때 그것이 완성될 것이니, 곧 우리 구원의 창시자가 많은 아들들을 영광으로 이끄실 때이다(히 2:10). 이것이 우리가 기대하는 바이며, 이를 소망하여 우리 육체가 안식한다(시 16:9,10). 우리는 우리에게 정해진 모든 날 동안 이 변화가 임할 때까지 기다리나니, 곧 그분이 부르시고 우리가 대답하며 그분이 그 손으로 지으신 것을 그리워하실 때이다(욥 14:14,15). (3.) 이것이 우리의 현재 상태에 부합함, 롬 8:24,25. 우리의 행복은 현재의 소유에 있지 않다. 우리가 소망으로 구원을 얻었으매. 이 점에서도 다른 일들에서와 같이, 하나님은 우리의 현재 상태를 시험과 연단의 상태로 — 곧 우리의 상급이 보이지 않게 — 만드셨다. 하나님과 거래하려는 자는 신뢰로 거래해야 한다. 그리스도인의 주된 은혜 중 하나가 소망임은 인정되는 바이며(고전 13:13), 그것은 필연적으로 장차 임할 선한 것, 곧 그 소망의 대상을 내포한다. 믿음은 약속에 관계되고, 소망은 약속된 것에 관계된다. 믿음은 보이지 않는 것들의 증거요, 소망은 그것들의 기대이다. 믿음은 소망의 어머니이다. 우리가 참음으로 기다린다. 이 영광을 소망함에 있어 우리는 인내가 필요하니, 그것에 이르는 길에서 만나는 고난과 그것의 지연을 견디기 위함이다. 우리의 길은 험하고 멀다. 그러나 오실 그분이 오실 것이요 지체하지 아니하시리라. 그러므로 그분이 지체하시는 것처럼 보일지라도, 우리는 그분을 기다리는 것이 마땅하다.
英語原文
The Believer's Privileges (58 AD)
¹⁷ And if children, then heirs; heirs of God, and joint-heirs with Christ; if so be that we suffer with him, that we may be also glorified together.
¹⁸ For I reckon that the sufferings of this present time are not worthy to be compared with the glory which shall be revealed in us.
¹⁹ For the earnest expectation of the creature waiteth for the manifestation of the sons of God.
²⁰ For the creature was made subject to vanity, not willingly, but by reason of him who hath subjected the same in hope,
²¹ Because the creature itself also shall be delivered from the bondage of corruption into the glorious liberty of the children of God.
²² For we know that the whole creation groaneth and travaileth in pain together until now.
²³ And not only they, but ourselves also, which have the firstfruits of the Spirit, even we ourselves groan within ourselves, waiting for the adoption, to wit, the redemption of our body.
²⁴ For we are saved by hope: but hope that is seen is not hope: for what a man seeth, why doth he yet hope for?
²⁵ But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it.
In these words the apostle describes a fourth illustrious branch of the happiness of believers, namely, a title to the future glory. This is fitly annexed to our sonship; for as the adoption of sons entitles us to that glory, so the disposition of sons fits and prepares us for it. If children, then heirs, Ro 8:17. In earthly inheritances this rule does not hold, only the first-born are heirs; but the church is a church of first-born, for they are all heirs. Heaven is an inheritance that all the saints are heirs to. They do not come to it as purchasers by any merit or procurement of their own; but as heirs, purely by the act of God; for God makes heirs. The saints are heirs though in this world they are heirs under age; see Ga 4:1,2. Their present state is a state of education and preparation for the inheritance. How comfortable should this be to all the children of God, how little soever they have in possession, that, being heirs, they have enough in reversion! But the honour and happiness of an heir lie in the value and worth of that which he is heir to: we read of those that inherit the wind; and therefore we have here an abstract of the premises. 1. Heirs of God. The Lord himself is the portion of the saints' inheritance (Ps 16:5), a goodly heritage, Ro 8:6. The saints are spiritual priests, that have the Lord for their inheritance, Nu 18:20. The vision of God and the fruition of God make up the inheritance the saints are heirs to. God himself will be with them, and will be their God, Re 21:3. 2. Joint-heirs with Christ. Christ, as Mediator, is said to be the heir of all things (Heb 1:2), and true believers, by virtue of their union with him, shall inherit all things, Re 21:7. Those that now partake of the Spirit of Christ, as his brethren, shall, as his brethren, partake of his glory (Joh 17:24), shall sit down with him upon his throne, Re 3:21. Lord, what is man, that thou shouldst thus magnify him! Now this future glory is further spoken of as the reward of present sufferings and as the accomplishment of present hopes.
I. As the reward of the saints' present sufferings; and it is a rich reward: If so be that we suffer with him (Ro 8:17), or forasmuch as we suffer with him. The state of the church in this world always is, but was then especially, an afflicted state; to be a Christian was certainly to be a sufferer. Now, to comfort them in reference to those sufferings, he tells them that they suffered with Christ—for his sake, for his honour, and for the testimony of a good conscience, and should be glorified with him. Those that suffered with David in his persecuted state were advanced by him and with him when he came to the crown; see 2Ti 2:12. See the gains of suffering for Christ; though we may be losers for him, we shall not, we cannot, be losers by him in the end. This the gospel is filled with the assurances of. Now, that suffering saints may have strong supports and consolations from their hopes of heaven, he holds the balance (Ro 8:18), in a comparison between the two, which is observable. 1. In one scale he puts the sufferings of this present time. The sufferings of the saints are but sufferings of this present time, strike no deeper than the things of time, last no longer than the present time (2Co 4:17), light affliction, and but for a moment. So that on the sufferings he writes tekel, weighed in the balance and found light. 2. In the other scale he puts the glory, and finds that a weight, an exceeding and eternal weight: Glory that shall be revealed. In our present state we come short, not only in the enjoyment, but in the knowledge of that glory (1Co 2:9, 1Jo 3:2): it shall be revealed. It surpasses all that we have yet seen and known: present vouchsafements are sweet and precious, very precious, very sweet; but there is something to come, something behind the curtain, that will outshine all. Shall be revealed in us; not only revealed to us, to be seen, but revealed in us, to be enjoyed. The kingdom of God is within you, and will be so to eternity. 3. He concludes the sufferings not worthy to be compared with the glory—ouk axia pros ten doxan. They cannot merit that glory; and, if suffering for Christ will not merit, much less will doing. They should not at all deter and frighten us from the diligent and earnest pursuit of that glory. The sufferings are small and short, and concern the body only; but the glory is rich and great, and concerns the soul, and is eternal. This he reckons. I reckon—logizomai. It is not a rash and sudden determination, but the product of a very serious and deliberate consideration. He had reasoned the case within himself, weighed the arguments on both sides, and thus at last resolves the point. O how vastly different is the sentence of the word from the sentiment of the world concerning the sufferings of this present time! I reckon, as an arithmetician that is balancing an account. He first sums up what is disbursed for Christ in the sufferings of this present time, and finds they come to very little; he then sums up what is secured to us by Christ in the glory that shall be revealed, and this he finds to be an infinite sum, transcending all conception, the disbursement abundantly made up and the losses infinitely countervailed. And who would be afraid then to suffer for Christ, who as he is before-hand with us in suffering, so he will not be behind-hand with us in recompence? Now Paul was as competent a judge of this point as ever any mere man was. He could reckon not by art only, but by experience; for he knew both. He knew what the sufferings of this present time were; see 2Co 11:23-28. He knew what the glory of heaven is; see 2Co 12:3,4. And, upon the view of both, he gives this judgment here. There is nothing like a believing view of the glory which shall be revealed to support and bear up the spirit under all the sufferings of this present time. The reproach of Christ appears riches to those who have respect to the recompence of reward, Heb 11:26.
II. As the accomplishment of the saints' present hopes and expectations, Ro 8:19, etc. As the saints are suffering for it, so they are waiting for it. Heaven is therefore sure; for God by his Spirit would not raise and encourage those hopes only to defeat and disappoint them. He will establish that word unto his servants on which he has caused them to hope (Ps 119:49), and heaven is therefore sweet; for, if hope deferred makes the heart sick, surely when the desire comes it will be a tree of life, Pr 13:12. Now he observes an expectation of this glory,
1. In the creatures Ro 8:19-22. That must needs be a great, a transcendent glory, which all the creatures are so earnestly expecting and longing for. This observation in these verses has some difficulty in it, which puzzles interpreters a little; and the more because it is a remark not made in any other scripture, with which it might be compared. By the creature here we understand, not as some do the Gentile world, and their expectation of Christ and the gospel, which is an exposition very foreign and forced, but the whole frame of nature, especially that of this lower world—the whole creation, the compages of inanimate and sensible creatures, which, because of their harmony and mutual dependence, and because they all constitute and make up one world, are spoken of in the singular number as the creature. The sense of the apostle in these four verses we may take in the following observations:—(1.) That there is a present vanity to which the creature, by reason of the sin of man, is made subject, Ro 8:20. When man sinned, the ground was cursed for man's sake, and with it all the creatures (especially of this lower world, where our acquaintance lies) became subject to that curse, became mutable and mortal. Under the bondage of corruption, Ro 8:21. There is an impurity, deformity, and infirmity, which the creature has contracted by the fall of man: the creation is sullied and stained, much of the beauty of the world gone. There is an enmity of one creature to another; they are all subject to continual alteration and decay of the individuals, liable to the strokes of God's judgments upon man. When the world was drowned, and almost all the creatures in it, surely then it was subject to vanity indeed. The whole species of creatures is designed for, and is hastening to, a total dissolution by fire. And it is not the least part of their vanity and bondage that they are used, or abused rather, by men as instruments of sin. The creatures are often abused to the dishonour of their Creator, the hurt of his children, or the service of his enemies. When the creatures are made the food and fuel of our lusts, they are subject to vanity, they are captivated by the law of sin. And this not willingly, not of their own choice. All the creatures desire their own perfection and consummation; when they are made instruments of sin it is not willingly. Or, They are thus captivated, not for any sin of their own, which they had committed, but for man's sin: By reason of him who hath subjected the same. Adam did it meritoriously; the creatures being delivered to him, when he by sin delivered himself he delivered them likewise into the bondage of corruption. God did it judicially; he passed a sentence upon the creatures for the sin of man, by which they became subject. And this yoke (poor creatures) they bear in hope that it will not be so always. Ep elpidi hoti kai, etc.—in hope that the creature itself; so many Greek copies join the words. We have reason to pity the poor creatures that for our sin have become subject to vanity. (2.) That the creatures groan and travail in pain together under this vanity and corruption, Ro 8:22. It is a figurative expression. Sin is a burden to the whole creation; the sin of the Jews, in crucifying Christ, set the earth a quaking under them. The idols were a burden to the weary beast, Isa 46:1. There is a general outcry of the whole creation against the sin of man: the stone crieth out of the wall (Hab 2:11), the land cries, Job 31:38. (3.) That the creature, that is now thus burdened, shall, at the time of the restitution of all things, be delivered from this bondage into the glorious liberty of the children of God (Ro 8:21)—they shall no more be subject to vanity and corruption, and the other fruits of the curse; but, on the contrary, this lower world shall be renewed: when there will be new heavens there will be a new earth (2Pe 3:13, Re 21:1); and there shall be a glory conferred upon all the creatures, which shall be (in the proportion of their natures) as suitable and as great an advancement as the glory of the children of God shall be to them. The fire at the last day shall be a refining, not a destroying annihilating fire. What becomes of the souls of brutes, that go downwards, none can tell. But it should seem by the scripture that there will be some kind of restoration of them. And if it be objected, What use will they be of to glorified saints? we may suppose them of as much use as they were to Adam in innocency; and if it be only to illustrate the wisdom, power, and goodness of their Creator, that is enough. Compare with this Ps 96:10-13,98:7-9. Let the heavens rejoice before the Lord, for he cometh. (4.) That the creature doth therefore earnestly expect and wait for the manifestation of the children of God, Ro 8:19. Observe, At the second coming of Christ there will be a manifestation of the children of God. Now the saints are God's hidden ones, the wheat seems lost in a heap of chaff; but then they shall be manifested. It does not yet appear what we shall be (1Jo 3:2), but then the glory shall be revealed. The children of God shall appear in their own colours. And this redemption of the creature is reserved till then; for, as it was with man and for man that they fell under the curse, so with man and for man they shall be delivered. All the curse and filth that now adhere to the creature shall be done away then when those that have suffered with Christ upon earth shall reign with him upon the earth. This the whole creation looks and longs for; and it may serve as a reason why now a good man should be merciful to his beast.
2. In the saints, who are new creatures, Ro 8:23-25. Observe, (1.) The grounds of this expectation in the saints. It is our having received the first-fruits of the Spirit, which both quickens our desires and encourages our hopes, and both ways raises our expectations. The first-fruits did both sanctify and ensure the lump. Grace is the first-fruits of glory, it is glory begun. We, having received such clusters in this wilderness, cannot but long for the full vintage in the heavenly Canaan. Not only they—not only the creatures which are not capable of such a happiness as the first-fruits of the Spirit, but even we, who have such present rich receivings, cannot but long for something more and greater. In having the first-fruits of the Spirit we have that which is very precious, but we have not all we would have. We groan within ourselves, which denotes the strength and secrecy of these desires; not making a loud noise, as the hypocrites howling upon the bed for corn and wine, but with silent groans, which pierce heaven soonest of all. Or, We groan among ourselves. It is the unanimous vote, the joint desire, of the whole church, all agree in this: Come, Lord Jesus, come quickly. The groaning denotes a very earnest and importunate desire, the soul pained with the delay. Present receivings and comforts are consistent with a great many groans; not as the pangs of one dying, but as the throes of a woman in travail—groans that are symptoms of life, not of death. (2.) The object of this expectation. What is it we are thus desiring and waiting for? What would we have? The adoption, to wit, the redemption of our body. Though the soul be the principal part of the man, yet the Lord has declared himself for the body also, and has provided a great deal of honour and happiness for the body. The resurrection is here called the redemption of the body. It shall then be rescued from the power of death and the grave, and the bondage of corruption; and, though a vile body, yet it shall be refined and beautified, and made like that glorious body of Christ, Php 3:21, 1Co 15:42. This is called the adoption. [1.] It is the adoption manifested before all the world, angels and men. Now are we the sons of God, but it does not yet appear, the honour is now clouded; but then God will publicly own all his children. The deed of adoption, which is now written, signed, and sealed, will then be recognized, proclaimed, and published. As Christ was, so the saints will be, declared to be the sons of God with power, by the resurrection from the dead, Ro 1:4. It will then be put past dispute. [2.] It is the adoption perfected and completed. The children of God have bodies as well as souls; and, till those bodies are brought into the glorious liberty of the children of God, the adoption is not perfect. But then it will be complete, when the Captain of our salvation shall bring the many sons to glory, Heb 2:10. This is that which we expect, in hope of which our flesh rests, Ps 16:9,10. All the days of our appointed time we are waiting, till this change shall come, when he shall call, and we shall answer, and he will have a desire to the work of his hands, Job 14:14,15. (3.) The agreeableness of this to our present state, Ro 8:24,25. Our happiness is not in present possession: We are saved by hope. In this, as in other things, God hath made our present state a state of trial and probation—that our reward is out of sight. Those that will deal with God must deal upon trust. It is acknowledged that one of the principal graces of a Christian is hope (1Co 13:13), which necessarily implies a good thing to come, which is the object of that hope. Faith respects the promise, hope the thing promised. Faith is the evidence, hope the expectation, of things not seen. Faith is the mother of hope. We do with patience wait. In hoping for this glory we have need of patience, to bear the sufferings we meet with in the way to it and the delays of it. Our way is rough and long; but he that shall come will come, and will not tarry; and therefore, though he seem to tarry, it becomes us to wait for him.
26-28
The Believer's Privileges (58 AD)
신자의 특권 (주후 58년)
²⁶ 이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라 ²⁷ 마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아시나니 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 간구하심이니라 ²⁸ 우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라
사도는 여기서 참 그리스도인들이 누릴 자격이 있는 두 가지 특권을 더 제시한다.—
I. 기도에 있어서 성령의 도우심. 우리가 이 세상에 있는 동안, 보지 못하는 것을 소망하며 기다리는 동안, 우리는 반드시 기도해야 한다. 소망은 갈망을 전제하며, 그 갈망을 하나님께 올려 드리는 것이 기도다. 우리는 탄식한다. 이제 살펴보자.
1. 기도에 있어서 우리의 연약함: 우리는 마땅히 빌 바를 알지 못한다. (1.) 우리가 구할 내용에 관하여, 우리는 무엇을 구해야 할지 알지 못한다. 우리는 자신의 처지를 제대로 판단할 능력이 없다. 이 세상에서 사람에게 무엇이 좋은지 누가 알겠는가? 전 6:12. 우리는 근시안적이며, 육신 편으로 심히 치우쳐 있어, 목적을 그 수단에서 떼어 내기 일쑤다. 너희가 구하는 것을 너희가 알지 못하는도다, 마 20:22. 우리는 어리석은 아이들과 같아서, 열매가 익어 자기에게 합당하기도 전에 그것을 달라고 울기 일쑤다. 눅 9:54,55를 보라. (2.) 그 방식에 관하여, 우리는 마땅히 빌 바와 같이 어떻게 기도할지를 알지 못한다. 선한 일을 행하는 것만으로는 충분하지 않고, 그것을 잘 행하여야 하며, 합당한 순서로 구해야 한다. 그런데 여기서 우리는 흔히 어찌할 바를 모른다.—은혜는 약하고, 정서는 차가우며, 생각은 방황하고, 기도할 마음을 찾는 것이 항상 쉬운 것이 아니다, 삼하 7:27. 사도는 이를 1인칭으로 말한다. 우리는 알지 못한다. 그는 자신을 나머지 사람들 가운데 둔다. 기도에 있어서의 어리석음과 연약함과 산만함은 모든 성도들이 한탄하는 바다. 바울처럼 그렇게 위대한 성도조차 무엇을 구해야 할지 알지 못하였다면, 하물며 우리가 자신의 힘으로 그 의무를 행하러 나아갈 무슨 작은 명분이라도 있겠는가!
2. 그 의무에 있어서 성령께서 우리에게 주시는 도우심. 그는 우리의 연약함을 도우신다, 이는 특히 우리의 기도하는 연약함, 곧 그 의무에서 우리를 가장 쉽게 얽매는 연약함을 가리키며, 성령은 그것에 맞서 도우신다. 세상에 계신 성령이 도우신다. 우리를 돕기 위한 많은 규례와 약속이 말씀 안에 있다. 마음에 계신 성령이 도우시니, 우리 안에 거하시며, 우리 안에서 역사하시되, 은혜와 간구의 영으로서 그리하시며, 특히 우리가 고난의 상태에 있을 때, 곧 우리의 믿음이 가장 쉽게 쇠하려 할 때 우리가 처한 연약함과 관련하여 그리하신다. 이 목적을 위하여 성령이 부어지셨다. 도우심(Helpeth), synantilambanetai(쉬난틸람바네타이)—우리와 함께, 우리 맞은편에서 들어 올리신다, 마치 우리가 짐을 들어 올리려는 자를 도울 때 그 반대편 끝에서 맞들어 주듯이 도우신다—우리와 함께 도우시니, 곧 우리가 애써 우리가 가진 힘을 다하는 동안 우리와 함께 도우신다는 뜻이다. 우리는 가만히 앉아서 성령이 모든 것을 행하시리라 기대해서는 안 된다. 성령이 우리보다 앞서 가실 때 우리는 스스로 분발해야 한다. 우리는 하나님 없이는 할 수 없고, 그분은 우리 없이는 하지 않으실 것이다. 어떤 도우심인가? 다름 아니라, 성령이 친히 우리를 위하여 간구하시며, 우리의 간구할 바를 일러 주시고, 우리의 청원을 적어 주시며, 우리를 위하여 우리의 탄원서를 작성해 주신다. 그리스도는 하늘에서 우리를 위하여 간구하시고, 성령은 우리 마음 안에서 우리를 위하여 간구하신다. 이처럼 하나님은 기도하는 남은 자들을 격려하시기 위하여 은혜롭게 준비해 두셨다. 성령은 조명하시는 영으로서 우리가 무엇을 구해야 할지를 가르치시고, 성화하시는 영으로서 기도하는 은혜를 일으키고 불러일으키시며, 위로하시는 영으로서 우리의 두려움을 잠잠하게 하시고 우리가 모든 낙심을 이겨 내도록 도우신다. 성령은 하나님을 향한 우리의 모든 갈망과 사모함의 근원이시다. 이제 성령이 행하시는 이 간구는, (1.) 말할 수 없는 탄식으로 하시는 것이다. 이로써 성령이 일으키시는 그 갈망들의 강렬함과 간절함이 암시된다. 한 마디 말도 발설되지 않는 곳에서도 성령 안에서 기도함이 있을 수 있다. 모세가 기도한 것과 같고(출 14:15), 한나가 기도한 것과 같다, 삼상 1:13. 성령이 간구자로서 우리 안에서 일으키시는 것은 우리 기도의 수사나 웅변이 아니라, 우리 기도의 믿음과 간절함이다. 말할 수 없으니; 그 갈망들은 너무도 혼란스럽고, 영혼은 시험과 환난으로 인해 너무도 분주하여, 우리는 무슨 말을 해야 할지도, 어떻게 자신을 표현해야 할지도 알지 못한다. 여기서 성령이 말할 수 없는 탄식으로 간구하신다. 우리가 그저 아바, 아버지라 부르짖으며, 거룩하고 겸손한 담대함으로 우리 자신을 그분께 맡길 수 있을 때, 이것이 곧 성령의 역사다. (2.) 하나님의 뜻대로, 롬 8:27. 마음 안에 계신 성령은 결코 말씀 안에 계신 성령과 모순되지 않는다. 하나님의 뜻에 어긋나는 갈망들은 성령에게서 나오지 않는다. 우리 안에서 간구하시는 성령은 언제나 우리의 뜻을 하나님의 뜻에 녹여 넣으신다. 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서.
3. 이 간구들의 확실한 성공: 마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아신다, 롬 8:27. 그 종교가 온통 혀끝에만 있는 위선자에게는, 하나님께서 마음을 살피시고 그의 모든 위장을 꿰뚫어 보신다는 것보다 더 두려운 것이 없다. 그러나 자기 의무를 마음으로 행하는 신실한 그리스도인에게는, 하나님께서 마음을 살피신다는 것보다 더 위로가 되는 것이 없으니, 이는 그분께서 우리가 말로 표현할 줄 모르는 그 갈망들을 들으시고 응답하실 것이기 때문이다. 그분은 우리가 구하기 전에 우리에게 있어야 할 것을 아신다, 마 6:8. 그분은 우리 안에 계신 자기 자신의 영의 생각이 무엇인지를 아신다. 그리고 그분이 항상 우리를 위하여 간구하시는 아들의 말씀을 들으시듯이, 그분은 항상 우리 안에서 간구하시는 성령의 말씀을 들으시니, 이는 성령의 간구가 하나님의 뜻을 따르는 것이기 때문이다. 주의 백성이 하나님께 나아가는 모든 일에 있어서, 그들의 위로를 위하여 이보다 더 무엇을 행하실 수 있었겠는가? 그리스도께서는 "너희가 그의 뜻대로 무엇이든지 아버지께 구하면 그가 너희에게 주시리라"라고 말씀하셨다. 그러나 우리가 어떻게 그분의 뜻대로 구하는 것을 배울 수 있겠는가? 다름 아니라, 성령이 그것을 우리에게 가르치실 것이다. 그러므로 야곱의 씨는 결코 헛되이 구하는 법이 없다.
II. 그리스도께 속한 자들의 유익을 위하여 모든 섭리가 함께 협력함, 롬 8:28. 이 모든 특권에도 불구하고, 우리는 신자들이 여러 가지 환난에 둘러싸여 있는 것을 본다고 반론을 제기할 수 있다. 성령이 그들을 위하여 간구하시는데도 그들의 환난은 계속된다고 말이다. 그것은 매우 참된 말이다. 그러나 바로 이 점에서 성령의 간구는 언제나 효력이 있으니, 그들에게 어떤 일이 일어나든지 이 모든 것이 그들의 유익을 위하여 합력한다는 것이다. 여기서 살펴보자.
1. 이 특권에 관여하는 성도들의 특징. 그들은 여기서 참으로 성화된 모든 자들에게 공통된 속성들로 묘사된다. (1.) 그들은 하나님을 사랑한다. 이는 최고선이요 최고의 목적이신 하나님을 향한 영혼의 모든 정서의 흘러나옴을 포함한다. 모든 섭리를 달콤하게, 따라서 유익하게 만드는 것은 바로 하나님을 향한 우리의 사랑이다. 하나님을 사랑하는 자들은 그분이 행하시는 모든 일을 가장 선하게 받아들이며, 모든 것을 좋게 여긴다. (2.) 그들은 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들이니, 영원한 뜻을 따라 효력 있게 부르심을 받았다. 그 부르심은 효력이 있으니, 우리의 어떤 공로나 자격을 따른 것이 아니라, 하나님 자신의 은혜로운 뜻을 따른 것이다.
2. 성도들의 특권, 곧 모든 것이 그들에게 합력하여 선을 이룬다는 것, 다시 말해 그들과 관계된 하나님의 모든 섭리가 그러하다는 것이다. 하나님이 행하시는 모든 것을 그분은 그들을 위하여 행하신다, 시 57:2. 그들의 죄는 그분이 행하시는 것이 아니므로 여기서 의도된 것이 아니다. 비록 그분이 죄를 허용하시는 것조차 그들의 유익을 위하여 협력하게 하시기는 하지만 말이다, 대하 32:31. 그러나 하나님의 모든 섭리는 그들의 것이다.—긍휼의 섭리든, 괴롭게 하는 섭리든, 개인적인 것이든, 공적인 것이든 그러하다. 그것들은 모두 선을 위한 것이다. 어쩌면 요셉의 환난처럼 현세적 선을 위한 것이거나, 적어도 영적이고 영원한 선을 위한 것이다. 그들의 영혼을 이롭게 하는 것이 곧 그들에게 선한 것이다. 직접적으로든 간접적으로든, 모든 섭리는 하나님을 사랑하는 자들의 영적 유익을 향하는 경향이 있으니, 그들을 죄에서 끊어 내고, 하나님께 더 가까이 이끌며, 세상에서 떼어 놓고, 천국에 합당하게 한다. 합력하여 일한다(Work together). 그것들은 약이 몸에 작용하듯이, 의사의 의도에 따라 여러 가지 방식으로 작용하지만, 모두 환자의 유익을 위한 것이다. 그것들은 함께 작용하니, 마치 약 안의 여러 성분이 그 의도에 부응하기 위하여 협력하는 것과 같다. 하나님이 이것과 저것을 서로 마주 세워 두셨다(전 7:14). synergei(쉬네르게이), 곧 복수 명사와 함께 쓰인 매우 독특한 단수 동사로서, 섭리의 조화와 그 한결같은 의도를 나타내니, 모든 바퀴가 하나의 바퀴와 같다, 겔 10:13. 그가 모든 것을 합력하여 선을 이루신다; 어떤 이들은 그렇게 읽는다. 이는 섭리들 자체에 있는 어떤 고유한 성질에서 나오는 것이 아니라, 이 섭리들 안에서, 이 섭리들과 함께, 이 섭리들로 말미암아 역사하시는 하나님의 능력과 은혜에서 나오는 것이다. 이 모든 것을 우리가 안다—하나님의 말씀으로부터, 우리 자신의 경험으로부터, 그리고 모든 성도의 경험으로부터, 그것을 확실하게 안다.
英語原文
The Believer's Privileges (58 AD)
²⁶ Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought: but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered.
²⁷ And he that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because he maketh intercession for the saints according to the will of God.
²⁸ And we know that all things work together for good to them that love God, to them who are the called according to his purpose.
The apostle here suggests two privileges more to which true Christians are entitled:—
I. The help of the Spirit in prayer. While we are in this world, hoping and waiting for what we see not, we must be praying. Hope supposes desire, and that desire offered up to God is prayer; we groan. Now observe,
1. Our weakness in prayer: We know not what we should pray for as we ought. (1.) As to the matter of our requests, we know not what to ask. We are not competent judges of our own condition. Who knows what is good for a man in this life? Ec 6:12. We are short-sighted, and very much biassed in favour of the flesh, and apt to separate the end from the way. You know not what you ask, Mt 20:22. We are like foolish children, that are ready to cry for fruit before it is ripe and fit for them; see Lu 9:54,55. (2.) As to the manner, we know not how to pray as we ought. It is not enough that we do that which is good, but we must do it well, seek in a due order; and here we are often at a loss—graces are weak, affections cold, thoughts wandering, and it is not always easy to find the heart to pray, 2Sa 7:27. The apostle speaks of this in the first person: We know not. He puts himself among the rest. Folly, and weakness, and distraction in prayer, are what all the saints are complaining of. If so great a saint as Paul knew not what to pray for, what little reason have we to go forth about that duty in our own strength!
2. The assistances which the Spirit gives us in that duty. He helps our infirmities, meant especially of our praying infirmities, which most easily beset us in that duty, against which the Spirit helps. The Spirit in the world helps; many rules and promises there are in the word for our help. The Spirit in the heart helps, dwelling in us, working in us, as a Spirit of grace and supplication, especially with respect to the infirmities we are under when we are in a suffering state, when our faith is most apt to fail; for this end the Holy Ghost was poured out. Helpeth, synantilambanetai—heaves with us, over against us, helps as we help one that would lift up a burden, by lifting over against him at the other end—helps with us, that is, with us doing our endeavour, putting forth the strength we have. We must not sit still, and expect that the Spirit should do all; when the Spirit goes before us we must bestir ourselves. We cannot without God, and he will not without us. What help? Why, the Spirit itself makes intercession for us, dictates our requests, indites our petitions, draws up our plea for us. Christ intercedes for us in heaven, the Spirit intercedes for us in our hearts; so graciously has God provided for the encouragement of the praying remnant. The Spirit, as an enlightening Spirit, teaches us what to pray for, as a sanctifying Spirit works and excites praying graces, as a comforting Spirit silences our fears, and helps us over all our discouragements. The Holy Spirit is the spring of all our desires and breathings towards God. Now this intercession which the Spirit makes is, (1.) With groanings that cannot be uttered. The strength and fervency of those desires which the Holy Spirit works are hereby intimated. There may be praying in the Spirit where there is not a word spoken; as Moses prayed (Ex 14:15), and Hannah, 1Sa 1:13. It is not the rhetoric and eloquence, but the faith and fervency, of our prayers, that the Spirit works, as an intercessor, in us. Cannot be uttered; they are so confused, the soul is in such a hurry with temptations and troubles, we know not what to say, nor how to express ourselves. Here is the Spirit interceding with groans that cannot be uttered. When we can but cry, Abba, Father, and refer ourselves to him with a holy humble boldness, this is the work of the Spirit. (2.) According to the will of God, Ro 8:27. The Spirit in the heart never contradicts the Spirit in the word. Those desires that are contrary to the will of God do not come from the Spirit. The Spirit interceding in us evermore melts our wills into the will of God. Not as I will, but as thou wilt.
3. The sure success of these intercessions: He that searches the heart knoweth what is the mind of the Spirit, Ro 8:27. To a hypocrite, all whose religion lies in his tongue, nothing is more dreadful than that God searches the heart and sees through all his disguises. To a sincere Christian, who makes heart-work of his duty, nothing is more comfortable than that God searches the heart, for then he will hear and answer those desires which we want words to express. He knows what we have need of before we ask, Mt 6:8. He knows what is the mind of his own Spirit in us. And, as he always hears the Son interceding for us, so he always hears the Spirit interceding in us, because his intercession is according to the will of God. What could have been done more for the comfort of the Lord's people, in all their addresses to God? Christ had said, "Whatever you ask the Father according to his will he will give it you." But how shall we learn to ask according to his will? Why, the Spirit will teach us that. Therefore it is that the seed of Jacob never seek in vain.
II. The concurrence of all providences for the good of those that are Christ's, Ro 8:28. It might be objected that, notwithstanding all these privileges, we see believers compassed about with manifold afflictions; though the Spirit makes intercession for them, yet their troubles are continued. It is very true; but in this the Spirit's intercession is always effectual, that, however it goes with them, all this is working together for their good. Observe here.
1. The character of the saints, who are interested in this privilege; they are here described by such properties as are common to all that are truly sanctified. (1.) They love God. This includes all the out-goings of the soul's affections towards God as the chief good and highest end. It is our love to God that makes every providence sweet, and therefore profitable. Those that love God make the best of all he does, and take all in good part. (2.) They are the called according to his purpose, effectually called according to the eternal purpose. The call is effectual, not according to any merit or desert of ours, but according to God's own gracious purpose.
2. The privilege of the saints, that all things work together for good to them, that is, all the providences of God that concern them. All that God performs he performs for them, Ps 57:2. Their sins are not of his performing, therefore not intended here, though his permitting sin is made to work for their good, 2Ch 32:31. But all the providences of God are theirs—merciful providences, afflicting providences, personal, public. They are all for good; perhaps for temporal good, as Joseph's troubles; at least, for spiritual and eternal good. That is good for them which does their souls good. Either directly or indirectly, every providence has a tendency to the spiritual good of those that love God, breaking them off from sin, bringing them nearer to God, weaning them from the world, fitting them for heaven. Work together. They work, as physic works upon the body, various ways, according to the intention of the physician; but all for the patient's good. They work together, as several ingredients in a medicine concur to answer the intention. God hath set the one over against the other (Ec 7:14): synergei, a very singular, with a noun plural, denoting the harmony of Providence and its uniform designs, all the wheels as one wheel, Eze 10:13. He worketh all things together for good; so some read it. It is not from any specific quality in the providences themselves, but from the power and grace of God working in, with, and by, these providences. All this we know—know it for a certainty, from the word of God, from our own experience, and from the experience of all the saints.
29-30
The Believer's Privileges (58 AD)
신자의 특권 (주후 58년)
²⁹ 하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라 ³⁰ 또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라
사도는 참 신자의 행복을 이루는 그토록 많은 요소들을 헤아린 후에, 이제 여기서 그 모든 것의 근거를 제시하는데, 그것을 예정(predestination)에 두고 있다. 이 귀한 특권들은 언약의 증서를 통하여 우리에게 전달되지만, 그것들은 하나님의 경륜(counsel) 위에 세워져 있으며, 그 경륜이 그 결과를 틀림없이 보증한다. 값을 치르신 분이신 예수 그리스도께서 헛되이 수고하시거나 자신의 힘과 생명을 무익하고 헛되이 쏟지 않으시도록, 그분께 한 남은 무리가 주어지고, 그분께서 보실 한 씨가 주어져서, 여호와께서 기뻐하시는 뜻이 그분의 손에서 형통하게 되는 것이다. 이를 설명하기 위하여 사도는 여기서 우리 구원의 원인들의 순서, 곧 끊어질 수 없는 금사슬을 우리 앞에 제시한다. 그것에는 네 개의 고리가 있다.—
I. 하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니. 하나님께서 영광과 행복을 그 목적으로 정하신 모든 자들을 그분은 그 길로서 은혜와 거룩함에 이르도록 작정하셨다. 이는 하나님께서 거룩하리라고 미리 아신 자들을 거룩하도록 예정하셨다는 뜻이 아니다. 하나님의 경륜과 작정은 인간의 연약하고 변덕스러운 의지에 굴복하지 않는다. 결코 그렇지 않다. 하나님께서 성도들을 미리 아심은 그분께서 그들을 사랑하셨다고 일컬어지는 그 영원한 사랑과 동일한 것이다(렘 31:3). 하나님께서 자기 백성을 아심은 그들을 자기 소유로 인정하심과 동일하다(시 1:6, 요 10:14, 딤후 2:19). 롬 11:2를 보라. 성경에서 "안다"는 말은 흔히 애정을 나타낸다. 여기서도 그러하다. 곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 택하심을 받은 자들이다(벧전 1:2). 그리고 같은 단어가 미리 정하신 바 된으로 번역되었다(벧전 1:20). 하나님이 미리 아신 자들, 곧 그분께서 자신의 벗과 사랑하는 자로 삼으시려고 지정하신 자들이다. 하나님께서 모세에게 내가 너를 이름으로도 안다고 말씀하셨다(출 33:12). 이제 하나님께서 이렇게 미리 아신 자들을 그분은 그리스도를 본받게 하기로 미리 정하셨다. 1. 거룩함은 우리가 그리스도의 형상을 본받는 데 있다. 이는 성화의 전부를 포함하며, 그리스도는 성화의 위대한 본보기요 모범이시다. 그리스도께서 가지셨던 마음을 품는 것, 그리스도께서 걸으시고 사셨던 것처럼 행하고 사는 것, 그리스도께서 그러셨던 것처럼 우리의 고난을 인내로 견디는 것이다. 그리스도는 그 아버지의 본체의 형상이시며, 성도들은 그리스도의 형상을 본받는다. 이와 같이 그리스도의 중보와 개입을 통하여 우리는 하나님의 사랑을 회복하고 하나님의 형상을 새롭게 받는데, 사람의 행복은 바로 이 두 가지에 있다. 2. 하나님께서 영원 전부터 호의로 미리 아신 모든 자들을 그분은 이 본받음에 이르도록 미리 정하셨다. 우리 스스로를 그리스도께 본받게 할 수 있는 것은 우리가 아니다. 우리가 우리 자신을 그리스도께 드림은 하나님께서 우리를 그분께 주심에서 비롯되며, 그리고 우리를 그분께 주심에 있어서 하나님은 우리가 그분의 형상을 본받도록 미리 정하셨다. 그러므로 선택의 교리를 방종한 교리라고 부르며, 마치 목적을 그 길에서, 행복을 거룩함에서 떼어내듯이, 그것이 죄에 격려를 준다고 주장하는 것은 한낱 트집에 불과하다. 아무도 자신의 선택을 알 수 없으되 오직 그리스도의 형상을 본받음으로써만 알 수 있으니, 이는 택하심을 받은 모든 자가 거룩함에 이르도록 택하심을 받았기 때문이며(살후 2:13), 자기가 그리스도를 본받도록 미리 정해졌다고 믿는 것이 어느 누구에게도 세상을 본받으라는 유혹이 될 수는 없는 것이 확실하다. 3. 이 일에서 주로 의도된 바는 예수 그리스도의 영광이니, 곧 그분으로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이다. 다시 말해, 그리스도께서 위대한 군주이실 뿐 아니라 위대한 본보기가 되시는 영예를 가지시고, 다른 모든 일에서와 같이 이 일에서도 으뜸이 되시게 하려 하심이다. 율법 아래에서는 모든 자녀가 맏아들 안에서 하나님께 헌신되었다. 맏아들은 가족의 머리였으며, 나머지 모두가 그에게 의존하였다. 이제 성도들의 가족 안에서 그리스도께서 맏아들이 되시는 영예를 가지셔야 한다. 그리고 많은 형제가 있다는 것을 인하여 하나님을 찬송할지어다. 비록 그들이 한 곳에서 한 때에는 적은 무리로 보일지라도, 그들 모두가 함께 모일 때에는 큰 무리가 될 것이다. 그러므로 그리스도께서 맡으신 일의 목적이 틀림없이 보증되도록, 미리 정해진 일정한 수가 있다. 만일 그 결과가 신적 경륜 안에서 불확실한 채로 남겨져 인간 의지의 우연한 향방에 의존하게 되었더라면, 그리스도께서는 형제가 거의 없거나 아예 없는 가운데서 맏아들이 되셨을 수도 있으니—병사 없는 대장이요 백성 없는 군주가 되셨을 수도 있다.—이를 막고 그분께 많은 형제를 보증하기 위하여, 그 작정은 절대적이며, 그 일은 확정되어, 그분께서 자기 씨를 반드시 보시게 하려고, 그분의 형상을 본받도록 미리 정해진 한 남은 무리가 있는 것이다. 이 작정은 그 택하신 족속의 거룩함과 행복 안에서 반드시 성취될 것이다. 그리하여 어둠의 권세들의 모든 대적에도 불구하고, 그리스도께서는 많은, 매우 많은 형제 중에서 맏아들이 되실 것이다.
II. 미리 정하신 그들을 또한 부르시고, 이는 외적 부르심뿐 아니라(택하심을 받지 못한 자들도 많이 부르심을 받았으니, 마 20:16, 마 22:14), 내적이며 효과적인 부르심으로 부르신 것이다. 전자는 귀에만 이르지만, 이것은 마음에까지 이른다. 하나님께서 영원 전부터 은혜와 영광에 이르도록 미리 정하신 모든 자들을 그분은 때가 차매 효과적으로 부르신다. 우리가 그 부르심에 응할 때 그 부르심은 효과적인 것이 되며, 우리는 성령께서 우리를 이끄실 때 그 부르심에 응하게 된다. 곧 성령께서 양심에 죄와 진노를 깨닫게 하시고, 지각을 밝히시며, 의지를 굽히시고, 약속 안에서 그리스도를 영접하도록 설득하시고 능하게 하시며, 그분의 능력의 날에 우리를 자원하게 하실 때이다. 이는 자아와 땅으로부터 우리의 목적이신 하나님과 그리스도와 하늘로—죄와 헛됨으로부터 우리의 길인 은혜와 거룩함과 진지함으로 향하는 효과적인 부르심이다. 이것이 복음의 부르심이다. 그들을 부르시고, 이는 선택을 따른 하나님의 뜻이 서게 하려 하심이다. 우리는 우리가 택하심을 받은 그것으로 부르심을 받는다. 그러므로 우리의 선택을 확실하게 하는 유일한 길은 우리의 부르심을 확실하게 하는 것이다(벧후 1:10).
III. 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고. 효과적으로 부르심을 받은 모든 자들은 의롭다 하심을 받고, 죄책에서 사면되며, 예수 그리스도를 통하여 의로운 자로 용납된다. 그들은 recti in curia—법정에서 무죄한 자들이다. 그들이 일찍이 범한 어떤 죄도 그들을 정죄하려고 그들을 거슬러 나오지 못할 것이다. 그 장부는 줄로 지워졌고, 그 채무 증서는 말소되었으며, 그 판결은 무효가 되었고, 그 사권 박탈은 철회되었다. 그리하여 그들은 더 이상 범죄자로 취급되지 않고, 벗과 사랑하는 자로 인정받고 사랑받는다. 이같이 그 불의가 사함을 받은 사람은 복이 있도다. 효과적으로 부르심을 받은 자들 외에는 아무도 이렇게 의롭다 하심을 받지 못한다. 복음의 부르심을 끝까지 거역하는 자들은 죄책과 진노 아래 머물러 있다.
IV. 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라. 효과적인 부르심에서 부패의 권세가 꺾이고, 의롭다 하심에서 죄책이 제거되매, 방해가 되는 그 모든 것이 제거되어, 그 어떤 것도 그 영혼과 영광 사이에 끼어들 수 없다. 주목하라, 이는 이미 이루어진 일로 말해진다. 곧 영화롭게 하셨느니라고 하는 것은 그 일의 확실성을 인함이다. 그분은 우리를 구원하셨고, 거룩하신 부르심으로 우리를 부르셨다. 모든 택하신 자들의 영원한 영화 안에서, 하나님의 사랑의 경륜은 그 온전한 성취를 이룬다. 이것이 바로 하나님께서 처음부터 끝까지 목표하신 바였으니—곧 그들을 하늘로 데려가는 것이다. 그 영광에 미치지 못하는 것은 무엇이라도, 하나님으로서 그들에 대한 그분의 언약적 관계의 충만함을 채우지 못할 것이다. 그러므로 그분이 그들을 위하여, 또 그들 안에서 행하시는 모든 일에서 그분은 이것을 눈여겨보신다. 그들이 택하심을 받았는가? 그것은 구원에 이르도록이다. 부르심을 받았는가? 그것은 그분의 나라와 영광에 이르도록이다. 거듭 태어났는가? 그것은 썩지 아니할 유업에 이르도록이다. 환난을 받는가? 그것은 그들을 위하여 이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 이루기 위함이다. 주목하라, 이 모든 일의 주체는 동일하시다. 미리 정하시고, 부르시고, 의롭다 하시고, 영화롭게 하시는 분은 하나님 자신이시다. 그리하여 여호와께서 홀로 그를 인도하셨고 그와 함께 한 다른 신이 없었도다. 피조된 의지는 너무도 변덕스럽고, 피조된 능력은 너무도 연약하여, 만일 이 일들 가운데 어느 하나라도 피조물에게 의존했더라면, 그 전부가 흔들렸을 것이다. 그러나 하나님 자신이 처음부터 끝까지 그 일을 이루시기로 맡으셨으니, 이는 우리로 하여금 그분께 항상 의존하고 그분께 복종하는 가운데 거하게 하시며, 모든 찬송을 그분께 돌리게 하시려—곧 모든 면류관을 보좌 앞에 던지게 하시려 함이다. 이는 우리의 믿음과 소망에 큰 격려가 된다. 이는 하나님으로 말하면, 그분의 길과 그분의 일이 완전하기 때문이다. 그 터를 놓으신 분이 그 위에 세우실 것이며, 마침내 머릿돌이 외침과 함께 나오게 될 것이요, "그 돌에 은총, 은총이 있을지어다" 하고 외치는 것이 우리의 영원한 일이 될 것이다.
英語原文
The Believer's Privileges (58 AD)
²⁹ For whom he did foreknow, he also did predestinate to be conformed to the image of his Son, that he might be the firstborn among many brethren.
³⁰ Moreover whom he did predestinate, them he also called: and whom he called, them he also justified: and whom he justified, them he also glorified.
The apostle, having reckoned up so many ingredients of the happiness of true believers, comes here to represent the ground of them all, which he lays in predestination. These precious privileges are conveyed to us by the charter of the covenant, but they are founded in the counsel of God, which infallibly secures the event. That Jesus Christ, the purchaser, might not labour in vain, nor spend his strength and life for nought and in vain, there is a remnant given him, a seed that he shall see, so that the good pleasure of the Lord shall prosper in his hands. For the explication of this he here sets before us the order of the causes of our salvation, a golden chain, which cannot be broken. There are four links of it:—
I. Whom he did foreknow he also did predestinate to be conformed to the image of his Son. All that God designed for glory and happiness as the end he decreed to grace and holiness as the way. Not, whom he did foreknow to be holy those he predestinated to be so. The counsels and decrees of God do not truckle to the frail and fickle will of men; no, God's foreknowledge of the saints is the same with that everlasting love wherewith he is said to have loved them, Jer 31:3. God's knowing his people is the same with his owning them, Ps 1:6, Joh 10:14, 2Ti 2:19. See Ro 11:2. Words of knowledge often in scripture denote affection; so here: Elect according to the foreknowledge of God, 1Pe 1:2. And the same word is rendered fore-ordained, 1Pe 1:20. Whom he did foreknow, that is, whom he designed for his friends and favourites. I know thee by name, said God to Moses, Ex 33:12. Now those whom god thus foreknew he did predestinate to be conformed to Christ. 1. Holiness consists in our conformity to the image of Christ. This takes in the whole of sanctification, of which Christ is the great pattern and sampler. To be spirited as Christ was, to walk and live as Christ did, to bear our sufferings patiently as Christ did. Christ is the express image of his Father, and the saints are conformed to the image of Christ. Thus it is by the mediation and interposal of Christ that we have God's love restored to us and God's likeness renewed upon us, in which two things consists the happiness of man. 2. All that God hath from eternity foreknown with favour he hath predestinated to this conformity. It is not we that can conform ourselves to Christ. Our giving ourselves to Christ takes rise in God's giving us to him; and, in giving us to him, he predestinated us to be conformable to his image. It is a mere cavil therefore to call the doctrine of election a licentious doctrine, and to argue that it gives encouragement to sin, as if the end were separated from the way and happiness from holiness. None can know their election but by their conformity to the image of Christ; for all that are chosen are chosen to sanctification (2Th 2:13), and surely it cannot be a temptation to any to be conformed to the world to believe that they were predestinated to be conformed to Christ. 3. That which is herein chiefly designed is the honour of Jesus Christ, that he might be the first-born among many brethren; that is, that Christ might have the honour of being the great pattern, as well as the great prince, and in this, as in other things, might have pre-eminence. It was in the first-born that all the children were dedicated to God under the law. The first-born was the head of the family, on whom all the rest did depend: now in the family of the saints Christ must have the honour of being the first-born. And blessed be God that there are many brethren; though they seem but a few in one place at one time, yet, when they come all together, they will be a great many. There is, therefore, a certain number predestinated, that the end of Christ's undertaking might be infallibly secured. Had the event been left at uncertainties in the divine counsels, to depend upon the contingent turn of man's will, Christ might have been the first-born among but few or no brethren—a captain without soldiers and a prince without subjects—to prevent which, and to secure to him many brethren, the decree is absolute, the thing ascertained, that he might be sure to see his seed, there is a remnant predestinated to be conformed to his image, which decree will certainly have its accomplishment in the holiness and happiness of that chosen race; and so, in spite of all the opposition of the powers of darkness, Christ will be the first-born among many, very many brethren.
II. Whom he did predestinate those he also called, not only with the external call (so many are called that were not chosen, Mt 20:16,22:14), but with the internal and effectual call. The former comes to the ear only, but this to the heart. All that God did from eternity predestinate to grace and glory he does, in the fulness of time, effectually call. The call is then effectual when we come at the call; and we then come at the call when the Spirit draws us, convinces the conscience of guilt and wrath, enlightens the understanding, bows the will, persuades and enables us to embrace Christ in the promises, makes us willing in the day of his power. It is an effectual call from self and earth to God, and Christ, and heaven, as our end—from sin and vanity to grace, and holiness, and seriousness as our way. This is the gospel call. Them he called, that the purpose of God, according to election, might stand: we are called to that to which we were chosen. So that the only way to make our election sure is to make sure our calling, 2Pe 1:10.
III. Whom he called those he also justified. All that are effectually called are justified, absolved from guilt, and accepted as righteous through Jesus Christ. They are recti in curia—right in court; no sin that ever they have been guilty of shall come against them, to condemn them. The book is crossed, the bond cancelled, the judgment vacated, the attainder reversed; and they are no longer dealt with as criminals, but owned and loved as friends and favourites. Blessed is the man whose iniquity is thus forgiven. None are thus justified but those that are effectually called. Those that stand it out against the gospel call abide under guilt and wrath.
IV. Whom he justified those he also glorified. The power of corruption being broken in effectual calling, and the guilt of sin removed in justification, all that which hinders is taken out of the way, and nothing can come between that soul and glory. Observe, It is spoken of as a thing done: He glorified, because of the certainty of it; he hath saved us, and called us with a holy calling. In the eternal glorification of all the elect, God's design of love has its full accomplishment. This was what he aimed at all along—to bring them to heaven. Nothing less than that glory would make up the fulness of his covenant relation to them as God; and therefore, in all he does for them, and in them, he has this in his eye. Are they chosen? It is to salvation. Called? It is to his kingdom and glory. Begotten again? It is to an inheritance incorruptible. Afflicted: It is to work for them this exceeding and eternal weight of glory. Observe, The author of all these is the same. It is God himself that predestinated, calleth, justifieth, glorifieth; so the Lord alone did lead him, and there was no strange God with him. Created wills are so very fickle, and created powers so very feeble, that, if any of these did depend upon the creature, the whole would shake. But God himself hath undertaken the doing of it from first to last, that we might abide in a constant dependence upon him and subjection to him, and ascribe all the praise to him—that every crown may be cast before the throne. This is a mighty encouragement to our faith and hope; for, as for God, his way, his work, is perfect. He that hath laid the foundation will build upon it, and the top-stone will at length be brought forth with shoutings, and it will be our eternal work to cry, Grace, grace to it.
31-39
The Believer's Triumph (58 AD)
신자의 개가(凱歌) (주후 58년)
³¹ 그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요
³² 자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 거저 주지 아니하시겠느냐
³³ 누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니
³⁴ 누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라
³⁵ 누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴
³⁶ 기록된 바 우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살할 양 같이 여김을 받았나이다 함과 같으니라
³⁷ 그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라
³⁸ 내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나
³⁹ 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라
사도는 신자들의 특권에 관한 이 탁월한 논설을, 모든 성도의 이름으로 드리는 거룩한 개가로 마무리한다. 그리스도 안에서 우리를 향하신 하나님의 사랑의 신비와, 그분으로 말미암아 우리가 누리는 심히 크고 보배로운 특권들을 폭넓게 펼쳐 보인 후에, 그는 마치 웅변가처럼 결론을 내린다. 그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요? 지금까지 말한 모든 것을 우리는 어떻게 활용할 것인가? 그는 그 일을 묵상하고 경탄하는 가운데 놀라 압도된 사람처럼 말하니, 지식을 뛰어넘는 그리스도의 사랑의 높이와 깊이와 길이와 넓이에 경이로워한다. 우리가 다른 것들을 더 많이 알수록 그것들에 대한 놀라움은 줄어든다. 그러나 복음의 신비들에 대한 앎으로 더 깊이 인도될수록 우리는 그것들에 대한 경탄에 더욱 사로잡힌다. 만일 바울이 이 일에 대하여 무슨 말을 해야 할지 몰랐다면, 우리가 그렇더라도 이상할 것이 없다. 그러면 그는 무슨 말을 하는가? 바울이 하늘 이편에서 개선의 병거를 타 본 적이 한 번이라도 있다면, 바로 여기였다. 그는 이 특권들을 헤아리는 가운데, 이토록 거룩한 고양됨과 영혼의 용맹함으로, 또 이토록 유려하고 풍성한 표현으로, 여기서 자신과 하나님의 모든 백성을 위로한다. 일반적으로 그는 여기서 하나의 도전을 던지니, 말하자면 장갑을 내던지며 성도들의 모든 원수에게 할 수 있는 대로 다 해 보라고 도전한다. 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요? 이 도전의 근거는 하나님께서 우리를 위하신다는 사실이다. 이 한마디에 그는 우리의 모든 특권을 요약한다. 하나님이 우리를 위하신다는 이 말은 모든 것을 포함한다. 그분은 우리와 화목하게 되셨을 뿐 아니라, 그래서 우리를 대적하지 아니하실 뿐 아니라, 우리와 언약을 맺으시고 우리를 위하여 헌신하신다. 그분의 모든 속성이 우리를 위하며, 그분의 약속들이 우리를 위한다. 그분이신 모든 것, 그분이 가지신 모든 것, 그분이 행하시는 모든 것이 그분의 백성을 위함이다. 그분은 그들을 위하여 모든 일을 이루신다. 그분이 그들을 거스르시는 것처럼 보일 때조차 그들을 위하신다. 그렇다면 누가 우리를 대적하여, 우리를 이기고, 우리의 행복을 가로막을 수 있겠는가? 그들이 아무리 크고 강하며, 아무리 수가 많고, 아무리 능력 있으며, 아무리 악의에 차 있다 한들 그들이 무엇을 할 수 있겠는가? 하나님이 우리를 위하시고 우리가 그분의 사랑 안에 머무는 한, 우리는 거룩한 담대함으로 흑암의 모든 권세를 향하여 도전할 수 있다. 사탄으로 하여금 할 수 있는 대로 다 하게 하라. 그는 결박되어 있다. 세상으로 하여금 할 수 있는 대로 다 하게 하라. 그것은 정복되었다. 그리스도의 십자가에서 통치자들과 권세자들이 노략당하고 무장 해제되며 승리의 구경거리가 되었다(골 2:15 참조). 그러니 하나님 친히 우리를 위하여 싸우시는데, 누가 감히 우리를 대적하여 싸우겠는가? 이것이 우리가 이 일에 대하여 하는 말이요, 이것이 이 전제들로부터 우리가 끌어내는 추론이다. 좀 더 구체적으로 살펴보자.
I. 우리는 우리의 모든 궁핍 가운데서 공급을 받을 준비가 되어 있다(롬 8:32). 자기 아들을 아끼지 아니하시고 등등. 누가 우리를 대적하여, 우리를 헐벗게 하고, 우리의 위로를 빼앗을 수 있겠는가? 우리에게 나아갈 샘이 있는데, 누가 우리의 시냇물을 끊을 수 있겠는가? 1. 우리의 소망이 세워지는 근거로서, 하나님께서 우리를 위하여 행하신 일을 보라. 자기 아들을 아끼지 아니하셨다. 그분이 우리의 구원을 떠맡으셔야 했을 때, 아버지께서는 그 아들과 기꺼이 작별하시고, 그를 가련한 영혼들의 구원을 위해 내주시기에 너무 귀한 선물로 여기지 아니하셨다. 이제 우리는 그분이 우리를 사랑하심을 알 수 있으니, 곧 아브라함에 대하여 말씀하신 것처럼(창 22:12), 그분이 자기 아들, 자기의 친아들, 자기의 독생자를 우리에게서 아끼지 아니하셨기 때문이다. 만일 그보다 못한 것으로 사람을 구원할 수 없다면, 사람이 멸망하게 하느니 차라리 그분의 품에서라도 그를 내어주려 하셨다. 이렇게 그분은 우리 모든 사람을 위하여 그를 내주셨으니, 곧 택함받은 모든 자를 위함이라. 우리 모든 사람을 위하여 — 이는 단지 우리의 유익을 위해서만이 아니라 우리를 대신하여, 죄를 위한 화목제물이 되시는 속죄의 제물로 내주신 것이다. 그 일을 떠맡으셨을 때, 그분은 그를 아끼지 아니하셨다. 비록 그가 자기 아들이었으나, 우리를 위하여 죄로 삼으신 바 되었으므로, 여호와께서는 그를 상하게 하기를 기뻐하셨다(사 53:10 참조). 우크 에페이사토(Ouk epheisato) — 그를 아끼지 아니하셨다 — 그 큰 빚에서 단 한 푼도 감해 주지 아니하시고 끝까지 다 갚도록 부과하셨다. 깰지어다 칼아(슥 13:7 참조). 그분은 자기를 섬긴 자기 아들을 아끼지 아니하셨으니, 이는 우리를 아끼시기 위함이라. 비록 우리가 그분께 그토록 많은 불경을 행하였을지라도. 2. 그러므로 우리가 그분께 기대할 수 있는 바는 이러하다. 그분은 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 거저 주실 것이다. (1.) 여기에는 그분이 우리에게 그리스도를 주실 것이 함축되어 있으니, 다른 것들이 그와 함께 베풀어지기 때문이다. 우리를 위하여 내주신 그와 함께일 뿐 아니라, 우리에게 주신 그와 함께이다. 우리를 위하여 그 값을 치르려고 그토록 큰 대가를 자기에게 지우신 분이, 분명 우리에게 그것을 적용하시기를 주저하지 아니하실 것이다. (2.) 그분은 그 아들과 함께 모든 것을, 곧 우리에게 필요하고 요긴하다고 보시는 모든 것, 모든 좋은 것을 우리에게 거저 주실 것이다. 그 이상을 우리는 바라지도 말아야 한다(시 34:10). 무한하신 지혜께서 그것이 우리에게 좋고 요긴한지 아닌지를 판단하실 것이다. 거저 주신다 — 거저, 곧 마지못함 없이. 그분은 기꺼이 주시며, 우리를 그분의 은총으로 맞아 주신다. 또한 거저, 곧 보상 없이, 돈도 없이, 값도 없이 주신다. 어찌 아니하시겠느냐? 그분이 더 큰 일을 행하시고 더 작은 일을 행하지 않으시리라고 상상할 수 있겠는가? 우리가 원수 되었을 때 우리를 위하여 그토록 큰 선물을 주신 분이, 이제 그분으로 말미암아 우리가 친구가 되고 자녀가 되었는데도 우리에게 어떤 좋은 것을 거절하시리라고? 이렇게 우리는 믿음으로 우리의 궁핍에 대한 두려움을 논박할 수 있다. 우리를 위하여 면류관과 나라를 예비하신 분이, 분명 그곳으로 가는 길에서 우리의 비용을 감당하기에 충분한 것을 주실 것이다. 우리가 성년이 될 때 아들들의 기업을 받도록 우리를 정하신 분이, 그동안 우리에게 필요한 것이 부족하게 두지 아니하실 것이다.
II. 우리는 모든 고발에 대한 답변과 모든 정죄에 대한 보장을 갖추고 있다(롬 8:33,34). 누가 능히 무엇을 고발하리요? 율법이 그들을 고발하는가? 그들 자신의 양심이 그들을 고발하는가? 형제들을 참소하는 자 마귀가 우리 하나님 앞에서 밤낮으로 그들을 고발하는가? 이 한마디면 그 모든 고발에 답하기에 충분하니, 의롭다 하신 이는 하나님이시니라. 사람들은 바리새인들이 그러하였듯 스스로 의롭다 할 수 있으나, 그래도 고발은 그들을 향하여 온전히 효력을 발휘할 수 있다. 그러나 하나님이 의롭다 하시면, 이것이 모든 것에 답한다. 그분은 재판장이시요 왕이시며 모욕당하신 당사자이시니, 그분의 판단은 진리를 따른 것이요, 조만간 온 세상이 그분의 마음에 동의하게 될 것이다. 그러므로 우리는 우리의 모든 고발자에게 나아와 고소장을 제출해 보라고 도전할 수 있다. 이것이 그들 모두를 뒤엎으니, 의롭다 하시는 이는 의롭고 신실하신 하나님이심이라. 누가 정죄하리요? 비록 그들이 그 고발을 입증할 수 없을지라도 기꺼이 정죄하려 들 것이다. 그러나 우리에게는 판결의 정지를 청구할 변론, 곧 결코 기각될 수 없는 변론이 준비되어 있다. 죽으실 뿐 아니라 그리스도이시니 등등. 우리가 이렇게 안전한 것은 우리가 그리스도 안에서 갖는 몫과, 그분과의 관계와, 그분과의 연합 덕분이다. 1. 그분의 죽으심. 죽으신 이는 그리스도이시니. 그분은 자기 죽으심의 공로로 우리의 빚을 갚으셨으니, 보증인의 지불은 빚을 묻는 소송에 대한 정당한 변론이다. 그분은 그리스도, 곧 능력 있고 완전히 충분하신 구주이시다. 2. 그분의 부활하심. 다시 살아나신 이는 더욱이라. 이것은 훨씬 더 큰 격려이니, 이는 그분의 죽으심의 공로로 하나님의 공의가 만족되었다는 확증적 증거이기 때문이다. 그분의 부활은 그분의 영수증이요 법적 면제였다. 그러므로 사도는 더욱이라는 말로 그것을 언급한다. 만일 그분이 죽으시고 다시 살아나지 아니하셨다면, 우리는 본래 있던 자리에 그대로 있었을 것이다. 3. 그분이 하나님 우편에 앉아 계심. 그분은 바로 하나님 우편에 계시니 — 이는 그분이 자기 일을 다 이루셨다는 더 깊은 증거요, 모든 고발과 관련하여 우리에게 큰 격려가 되니, 우리에게 한 친구, 그것도 그러한 친구가 법정에 있기 때문이다. 하나님 우편에 계심은, 그분이 그곳에 준비되어 — 늘 가까이 — 계심을 가리키며, 또한 그분이 그곳에서 통치하시며 — 모든 권세가 그분께 주어졌음을 가리킨다. 우리의 친구가 친히 재판장이시다. 4. 그분이 그곳에서 행하시는 중보. 그분은 우리에게 무관심한 채로, 우리를 잊으신 채로 그곳에 계신 것이 아니라, 간구하시며 계신다. 그분은 그곳에서 우리의 대리인이시요, 우리를 위한 변호인이시니, 모든 고발에 답하시고, 우리의 변론을 제출하시며, 그것을 효력 있게 진행하시고, 우리를 위하여 출두하시며, 우리의 청원을 상달하신다. 이것이 위로의 풍성한 재료가 아니겠는가? 우리가 이 일에 대하여 무슨 말을 하겠는가? 주 하나님이여 이것이 사람의 법이니이까?(삼하 7:19 참조) 의심과 불안이 들어설 자리가 어디 있겠는가? 내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하는가?(시 42:5 참조) 어떤 이들은 여기서 말하는 고발과 정죄를 고난당하는 성도들이 사람들에게서 당한 것으로 이해한다. 초대 그리스도인들에게는 많은 추악한 죄목 — 이단, 선동, 반역, 그 밖에 무엇이든 — 이 씌워졌다. 이런 것들로 통치 권력은 그들을 정죄하였다. "그러나 그것은 문제가 되지 않는다"(라고 사도는 말한다). "우리가 하나님의 법정에서 바로 설 동안에는, 우리가 사람들의 법정에서 어떻게 서는가는 그리 중요한 일이 아니다. 사람들의 모든 가혹한 비난, 악의에 찬 중상, 부당하고 불의한 판결에 대하여, 우리는 그리스도 예수로 말미암아 하나님 앞에서 받은 우리의 칭의를, 그것들을 충분히 상쇄하고도 남는 것으로서 위로 가운데 맞세울 수 있다"(고전 4:3,4).
III. 우리는 이 복된 상태 안에서 우리의 보전과 지속에 대한 든든한 보증을 가지고 있다(롬 8:35-39). 성도들이 그리스도를 붙든 자기 손을 놓칠까 하는 두려움은 종종 매우 낙심케 하고 불안하게 하며 큰 동요를 일으킨다. 그러나 여기에는 그들의 두려움을 잠재우고 그러한 폭풍을 잔잔케 할 것이 있으니, 곧 아무것도 그들을 끊을 수 없다는 것이다. 여기서 우리는 사도에게서 다음을 받는다.
1. 할 수 있다면 성도들을 그리스도의 사랑에서 끊어 보라고 성도들의 모든 원수에게 던지는 담대한 도전. 누가 끊으리요? 아무도 끊지 못하리라(롬 8:35-37). 하나님께서 우리를 위하여 자기 아들을 내주심으로 그분의 사랑을 나타내시고 그 일에 주저하지 아니하셨거늘, 다른 어떤 것이 그 사랑을 돌이키거나 와해시킬 수 있으리라고 우리가 상상할 수 있겠는가? 여기서 보라.
(1.) 그리스도의 사랑하시는 자들이 처할 수 있는 현재의 재난들이 가정되어 있다 — 그들이 사방에서 환난을 만나며, 곤고 가운데 처하여 이 세상에서 어떤 도움이나 구제를 어디서 구해야 할지 알지 못하고, 항상 그리스도께서 사랑하시는 자들을 미워하던 성난 악의의 세상으로부터 박해에 시달리며, 기근으로 쪼들리고 *적신(赤身)*으로 굶주리며, 모든 피조물의 위로를 빼앗기고, 가장 큰 위험에 노출되어, 관리의 칼이 그들을 향해 뽑혀 그들의 창자에 꽂힐 듯, 그들의 피로 적셔질 듯하다. 이보다 더 암담하고 처참한 경우를 상상할 수 있겠는가? 이것은 시편 44:22에서 인용한 한 구절로 예증된다(롬 8:36). 우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당한다. 이는 우리가, 불 같고 피로 물든 시험에 대하여라도 이상히 여기지 말아야 함을 시사한다. 우리는 구약의 성도들도 동일한 처지를 겪었음을 본다. 우리보다 먼저 있던 선지자들도 그렇게 박해를 받았다(마 5:12 참조). 종일 죽임을 당한다는 것은, 곧 끊임없이 치명적인 일격에 노출되어 그것을 기다리고 있다는 것이다. 여전히 날마다, 온종일, 하나님의 백성 가운데 누군가가 박해하는 원수들의 분노 아래 피 흘리며 죽어 가고 있다. 도살할 양 같이 여김을 받았다. 그들은 그리스도인을 죽이는 것을 양을 도살하는 것보다 더 대수롭게 여기지 않는다. 양은 살아 있을 때 해롭기 때문이 아니라 죽었을 때 쓸모 있기 때문에 도살된다. 그들은 자기를 만족시키려고, 자기 악의의 먹이로 삼으려고 그리스도인을 죽인다. 떡 먹듯이 내 백성을 먹는다(시 14:4).
(2.) 이 모든 것이 우리를 그리스도의 사랑에서 끊을 수 없음. 그것들이 그리하겠는가, 그리할 수 있겠는가? 아니다, 결코 그럴 수 없다. 이 모든 것이 그리스도와 참된 신자들 사이에 있는 사랑과 우정의 결속을 끊지 못한다. [1.] 그리스도께서는 이 모든 일에도 불구하고 우리를 조금도 덜 사랑하지 않으시며, 앞으로도 그러하실 것이다. 이 모든 환난은 주 예수의 강하고 변함없는 사랑과 온전히 양립한다. 그것들은 그분의 사랑이 식었다는 원인도 아니요 증거도 아니다. 바울이 채찍질당하고 매 맞고 옥에 갇히고 돌에 맞았을 때, 그리스도께서 그를 조금이라도 덜 사랑하셨던가? 그분의 은총이 끊겼던가? 그분의 미소가 조금이라도 거두어졌던가? 그분의 방문이 더 뜸해졌던가? 결코 그렇지 않았고 오히려 그 반대였다. 이런 일들은 다른 친구들의 사랑에서는 우리를 끊어 놓는다. 바울이 네로 앞에 끌려갔을 때 모든 사람이 그를 버렸으나, 그때 주께서 그의 곁에 서셨다(딤후 4:16,17). 박해하는 원수들이 우리에게서 무엇을 빼앗아 가든, 그들은 그리스도의 사랑을 빼앗을 수 없고, 그분의 사랑의 증표를 가로챌 수 없으며, 그분의 방문을 끊거나 막을 수 없다. 그러므로 그들로 하여금 할 수 있는 대로 다 하게 하라. 그들은 참된 신자를 비참하게 만들 수 없다. [2.] 우리도 이 일로 인하여 그분을 조금도 덜 사랑하지 않으며, 앞으로도 그러할 것이다. 그 이유는, 우리는 그분이 우리를 조금도 덜 사랑하신다고 생각하지 않기 때문이다. 사랑은 악한 것을 생각하지 아니하며(고전 13:5 참조), 의심하는 생각을 품지 아니하고, 가혹한 결론을 내리지 아니하며, 매정한 해석을 하지 아니하고, 사랑에서 나오는 모든 것을 선하게 받아들인다. 참된 그리스도인은 그리스도를 위하여 고난당할지라도 결코 그분을 덜 사랑하지 아니하며, 그분을 위하여 모든 것을 잃을지라도 결코 그분을 더 못하게 여기지 아니한다.
(3.) 이 가운데서 신자들이 누리는 승리(롬 8:37). 그러나 이 모든 일에 우리가 넉넉히 이기느니라.
[1.] 우리는 이기는 자이다. 종일 죽임을 당할지라도 이기는 자이다. 이상한 정복의 방식이나, 그것이 곧 그리스도의 방식이었다. 그분은 이렇게 자기 십자가에서 통치자들과 권세자들을 이기셨다. 믿음과 인내로 이기는 것이 불과 칼로 이기는 것보다 더 확실하고 더 고귀한 정복의 길이다. 원수들은 때때로 순교자들의 무적의 용기와 견고함 앞에서 자기들이 좌절하고 패배당하였음을 자백하였으니, 순교자들은 이렇게 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니함으로써 가장 승승장구하던 군주들을 이겼던 것이다(계 12:11).
[2.] 우리는 넉넉히 이기는 자이다. 이 시험들을 인내로 견디는 가운데 우리는 단지 이기는 자일 뿐 아니라 넉넉히 이기는 자, 곧 개선하는 자이다. 넉넉히 이기는 자는 다음과 같이 이기는 자이다. 첫째, 손실은 적게. 많은 승리는 값비싼 대가로 얻어진다. 그러나 고난당하는 성도들이 잃는 것이 무엇인가? 그들은 금이 풀무에서 잃는 것, 곧 찌꺼기 외에는 아무것도 잃지 않는다. 본래 존재하지 않는 것 — 땅에 속하여 흙으로 된 몸 — 을 잃는 것은 큰 손실이 아니다. 둘째, 큰 이득은 많게. 그 전리품은 심히 풍성하니, 곧 영광과 존귀와 평강이요, 시들지 아니하는 의의 면류관이다. 이 가운데서 고난당하는 성도들은 개선하였다. 그리스도의 사랑에서 끊어지지 않았을 뿐 아니라, 그 사랑의 가장 절실한 다정함과 품으로 영접받았다. 환난이 넘치는 것 같이 위로도 넘친다(고후 1:5). 분량 이상으로 짓눌릴 때 넉넉히 이기는 자가 있다. 화형 기둥을 끌어안고 "그리스도의 십자가여 환영한다, 영원한 생명이여 환영한다"라고 말한 사람, 레오나 감옥의 즐거운 과수원에서 편지의 날짜를 적은 사람, "이 불꽃 속에서 나는 솜털 침상 위에 누운 것 이상의 고통을 느끼지 않는다"라고 말한 사람, 순교 직전에 어떠하냐는 물음에 "잘 있고 즐거우며 천국으로 가고 있다"라고 답한 여인, 미소 지으며 화형 기둥으로 나아가고 불꽃 속에서 노래하며 서 있던 자들 — 이들이 넉넉히 이기는 자였다.
[3.] 이것은 오직 우리를 사랑하시는 그리스도로 말미암은 것이니, 그분의 죽으심의 공로가 이 모든 환난에서 쏘는 침을 제거하고, 그분의 은혜의 영이 우리를 강건케 하시며, 거룩한 용기와 견고함으로 그것들을 견디도록 우리를 능히 하시고, 특별한 위로와 붙드심으로 함께하시기 때문이다. 이렇게 우리는 이기는 자가 되니, 우리 자신의 힘으로가 아니라 그리스도 예수 안에 있는 은혜로 그러하다. 우리는 그리스도의 승리에 우리가 참여한 몫 덕분에 이기는 자이다. 그분은 세상을 우리를 위하여 이기셨으니(요 16:33), 그 세상의 좋은 것들과 악한 것들을 다 이기셨다. 그리하여 우리는 그저 그 승리를 좇아가서 전리품을 나누기만 하면 되며, 그래서 넉넉히 이기는 자가 되는 것이다.
2. 이 모든 일에 대한 직접적이고 적극적인 결론. 내가 확신하노니(롬 8:38,39). 이는 하나님의 사랑의 능력과 감미로움을 체험한 데서 솟아나는, 충만하고 강하며 애틋한 확신을 가리킨다. 그리고 여기서 그는 그리스도와 신자들 사이를 끊을 법하다고 여겨질 만한 모든 것을 열거하며, 그것이 결코 행해질 수 없다고 결론짓는다. (1.) 사망이나 생명이나 — 한편으로 죽음의 공포도, 다른 한편으로 생명의 위로와 쾌락도, 죽음의 두려움도 생명의 소망도 끊지 못한다. 혹은, 우리는 죽음 가운데서도 생명 가운데서도 그 사랑에서 끊어지지 아니할 것이다. (2.) 천사들이나 권세자들이나 능력이나. 선한 천사들과 악한 천사들이 모두 권세자들과 능력이라 불린다. 선한 천사들은 엡 1:21, 골 1:16에서, 악한 천사들은 엡 6:12, 골 2:15에서 그러하다. 그리고 그 어느 쪽도 그리하지 못한다. 선한 천사들은 그리하지 않을 것이요, 악한 천사들은 그리하지 못할 것이며, 어느 쪽도 그리할 수 없다. 선한 천사들은 헌신된 친구들이요, 악한 천사들은 제지당한 원수들이다. (3.) 현재 일이나 장래 일이나 — 현재 환난을 느끼는 것도, 장래 환난을 두려워하는 것도 끊지 못한다. 시간도 우리를 끊지 못하고, 영원도 끊지 못할 것이다. 현재 일은 우리를 장래 일에서 떼어 놓고, 장래 일은 우리를 현재 일에서 떼어 놓아 끊는다. 그러나 어느 것도 우리를 그리스도의 사랑에서 끊지 못하니, 그분의 은총은 현재 일과 장래 일 모두에 얽혀 있기 때문이다. (4.) 높음이나 깊음이나 — 번영과 승진의 높음도, 역경과 치욕의 깊음도 끊지 못한다. 위로 하늘에서 오는 그 어떤 것도, 어떤 폭풍이나 광풍도, 아래로 땅에서 오는 그 어떤 것도, 어떤 바위나 바다나 토굴도 끊지 못한다. (5.) 다른 어떤 피조물이라도 — 이름 붙일 수 있거나 생각할 수 있는 그 어떤 것이라도. 그것은 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊지 못할 것이요, 끊을 수 없다. 그것은 하나님을 향한 우리의 사랑이나 우리를 향한 하나님의 사랑을 끊거나 손상시킬 수 없다. 죄 외에는 아무것도 그리하지 못하고 그리할 수 없다. 보라, 하나님과 참된 신자들 사이에 존재하는 사랑은 그리스도로 말미암는 것이다. 그분은 우리 사랑의 중보자이시니, 하나님께서 우리를 사랑하실 수 있고 우리가 감히 하나님을 사랑할 수 있는 것은 그분 안에서 그분으로 말미암는 것이다. 이것이 그 사랑의 견고함의 근거이다. 그러므로 하나님께서는 그분의 사랑 안에서 쉬시니(습 3:17), 이는 하나님께서 그분 안에서 우리를 사랑하시는 그 예수 그리스도께서 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시기 때문이다(히 13:8 참조).
스코틀랜드 에어(Ayr) 출신의 저명한 그리스도인이었던 휴 케네디(Hugh Kennedy) 씨는, 임종할 때 성경을 가져오라 하였다. 그러나 자기 시력이 사라진 것을 알고는 이렇게 말하였다. "나를 로마서 8장으로 펴 주고, 내가 확신하노니 사망이나 생명이나 등등 하는 이 말씀에 내 손가락을 얹어 다오." 그러고는 "이제 내 손가락이 그 위에 있느냐?"라고 말하였다. 그들이 그렇다고 일러 주자, 그는 더 말하지 아니하고 이렇게 말하였다. "이제, 하나님이 너희와 함께 계시기를, 내 자녀들아. 나는 너희와 아침을 먹었고, 오늘 밤에는 내 주 예수 그리스도와 함께 저녁을 먹으리라." 그리고 이렇게 세상을 떠났다.
英語原文
The Believer's Triumph (58 AD)
³¹ What shall we then say to these things? If God be for us, who can be against us?
³² He that spared not his own Son, but delivered him up for us all, how shall he not with him also freely give us all things?
³³ Who shall lay any thing to the charge of God's elect? It is God that justifieth.
³⁴ Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us.
³⁵ Who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword?
³⁶ As it is written, For thy sake we are killed all the day long; we are accounted as sheep for the slaughter.
³⁷ Nay, in all these things we are more than conquerors through him that loved us.
³⁸ For I am persuaded, that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, nor things present, nor things to come,
³⁹ Nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord.
The apostle closes this excellent discourse upon the privileges of believers with a holy triumph, in the name of all the saints. Having largely set forth the mystery of God's love to us in Christ, and the exceedingly great and precious privileges we enjoy by him, he concludes like an orator: What shall we then say to these things? What use shall we make of all that has been said? He speaks as one amazed and swallowed up with the contemplation and admiration of it, wondering at the height and depth, and length and breadth, of the love of Christ, which passeth knowledge. The more we know of other things the less we wonder at them; but the further we are led into an acquaintance with gospel mysteries the more we are affected with the admiration of them. If Paul was at a loss what to say to these things, no marvel if we be. And what does he say? Why, if ever Paul rode in a triumphant chariot on this side of heaven, here it was: with such a holy height and bravery of spirit, with such a fluency and copiousness of expression, does he here comfort himself and all the people of God, upon the consideration of these privileges. In general, he here makes a challenge, throws down the gauntlet, as it were, dares all the enemies of the saints to do their worst: If God be for us, who can be against us? The ground of the challenge is God's being for us; in this he sums up all our privileges. This includes all, that God is for us; not only reconciled to us, and so not against us, but in covenant with us, and so engaged for us—all his attributes for us, his promises for us. All that he is, and has, and does, is for his people. He performs all things for them. He is for them, even when he seems to act against them. And, if so, who can be against us, so as to prevail against us, so as to hinder our happiness? Be they ever so great and strong, ever so many, ever so might, ever so malicious, what can they do? While God is for us, and we keep in his love, we may with a holy boldness defy all the powers of darkness. Let Satan do his worst, he is chained; let the world do its worst, it is conquered: principalities and powers are spoiled and disarmed, and triumphed over, in the cross of Christ. Who then dares fight against us, while God himself is fighting for us? And this we say to these things, this is the inference we draw from these premises. More particularly.
I. We have supplies ready in all our wants (Ro 8:32): He that spared, etc. Who can be against us, to strip us, to deprive us of our comforts? Who can cut off our streams, while we have a fountain to go to? 1. Observe what God has done for us, on which our hopes are built: He spared not his own Son. When he was to undertake our salvation, the Father was willing to part with him, did not think him too precious a gift to bestow for the salvation of poor souls; now we may know that he loves us, in that he hath not withheld his Son, his own Son, his only Son, from us, as he said of Abraham, Ge 22:12. If nothing less will save man, rather than man shall perish let him go, though it were out of his bosom. Thus did he deliver him up for us all, that is, for all the elect; for us all, not only for our good, but in our stead, as a sacrifice of atonement to be a propitiation for sin. When he had undertaken it, he did not spare him. Though he was his own Son, yet, being made sin for us, it pleased the Lord to bruise him. Ouk epheisato—he did not abate him a farthing of that great debt, but charged it home. Awake, O sword. He did not spare his own Son that served him, that he might spare us, though we have done him so much disservice. 2. What we may therefore expect he will do: He will with him freely give us all things. (1.) It is implied that he will give us Christ, for other things are bestowed with him: not only with him given for us, but with him given to us. He that put himself to so much charge to make the purchase for us surely will not hesitate at making the application to us. (2.) He will with him freely give us all things, all things that he sees to be needful and necessary for us, all good things, and more we should not desire, Ps 34:10. And Infinite Wisdom shall be the judge whether it be good for us and needful for us or no. Freely give—freely, without reluctancy; he is ready to give, meets us with his favours;—and freely, without recompence, without money, and without price. How shall he not? Can it be imagined that he should do the greater and not do the less? that he should give so great a gift for us when we were enemies, and should deny us any good thing, now that through him we are friends and children? Thus may we by faith argue against our fears of want. He that hath prepared a crown and kingdom for us will be sure to give us enough to bear our charges in the way to it. He that hath designed us for the inheritance of sons when we come to age will not let us want necessaries in the mean time.
II. We have an answer ready to all accusations and a security against all condemnations (Ro 8:33,34): Who shall lay any thing? Doth the law accuse them? Do their own consciences accuse them? Is the devil, the accuser of the brethren, accusing them before our God day and night? This is enough to answer all those accusations, It is God that justifieth. Men may justify themselves, as the Pharisees did, and yet the accusations may be in full force against them; but, if God justifies, this answers all. He is the judge, the king, the party offended, and his judgment is according to truth, and sooner or later all the world will be brought to be of his mind; so that we may challenge all our accusers to come and put in their charge. This overthrows them all; it is God, the righteous faithful God, that justifieth. Who is he that condemneth? Though they cannot make good the charge yet they will be ready to condemn; but we have a plea ready to move in arrest of judgment, a plea which cannot be overruled. It is Christ that died, etc. It is by virtue of our interest in Christ, our relation to him, and our union with him, that we are thus secured. 1. His death: It is Christ that died. By the merit of his death he paid our debt; and the surety's payment is a good plea to an action of debt. It is Christ, an able all-sufficient Saviour. 2. His resurrection: Yea, rather, that has risen again. This is a much greater encouragement, for it is a convincing evidence that divine justice was satisfied by the merit of his death. His resurrection was his acquittance, it was a legal discharge. Therefore the apostle mentions it with a yea, rather. If he had died, and not risen again, we had been where we were. 3. His sitting at the right hand of God: He is even at the right hand of God—a further evidence that he has done his work, and a mighty encouragement to us in reference to all accusations, that we have a friend, such a friend, in court. At the right hand of God, which denotes that he is ready there—always at hand; and that he is ruling there—all power is given to him. Our friend is himself the judge. 4. The intercession which he makes there. He is there, not unconcerned about us, not forgetful of us, but making intercession. He is agent for us there, an advocate for us, to answer all accusations, to put in our plea, and to prosecute it with effect, to appear for us and to present our petitions. And is not this abundant matter for comfort? What shall we say to these things? Is this the manner of men, O Lord God? What room is left for doubting and disquietment? Why art thou cast down, O my soul? Some understand the accusation and condemnation here spoken of of that which the suffering saints met with from men. The primitive Christians had many black crimes laid to their charge—heresy, sedition, rebellion, and what not? For these the ruling powers condemned them: "But no matter for that" (says the apostle); "while we stand right at God's bar it is of no great moment how we stand at men's. To all the hard censures, the malicious calumnies, and the unjust and unrighteous sentences of men, we may with comfort oppose our justification before God through Christ Jesus as that which doth abundantly countervail," 1Co 4:3,4.
III. We have good assurance of our preservation and continuance in this blessed state, Ro 8:35-39. The fears of the saints lest they should lose their hold of Christ are often very discouraging and disquieting, and create them a great deal of disturbance; but here is that which may silence their fears, and still such storms, that nothing can separate them. We have here from the apostle,
1. A daring challenge to all the enemies of the saints to separate them, if they could, from the love of Christ. Who shall? None shall, Ro 8:35-37. God having manifested his love in giving his own Son for us, and not hesitating at that, can we imagine that any thing else should divert or dissolve that love? Observe here,
(1.) The present calamities of Christ's beloved ones supposed—that they meet with tribulation on all hands, are in distress, know not which way to look for any succour and relief in this world, are followed with persecution from an angry malicious world that always hated those whom Christ loved, pinched with famine, and starved with nakedness, when stripped of all creature-comforts, exposed to the greatest perils, the sword of the magistrate drawn against them, ready to be sheathed in their bowels, bathed in their blood. Can a case be supposed more black and dismal? It is illustrated (Ro 8:36) by a passage quoted from Ps 44:22, For thy sake we are killed all the day long, which intimates that we are not to think strange, no not concerning the fiery bloody trial. We see the Old-Testament saints had the same lot; so persecuted they the prophets that were before us. Killed all the day long, that is, continually exposed to and expecting the fatal stroke. There is still every day, and all the day long, one or other of the people of God bleeding and dying under the rage of persecuting enemies. Accounted as sheep for the slaughter; they make no more of killing a Christian than of butchering a sheep. Sheep are killed, not because they are hurtful while they live, but because they are useful when they are dead. They kill the Christians to please themselves, to be food to their malice. They eat up my people as they eat bread, Ps 14:4.
(2.) The inability of all these things to separate us from the love of Christ. Shall they, can they, do it? No, by no means. All this will not cut the bond of love and friendship that is between Christ and true believers. [1.] Christ doth not, will not, love us the less for all this. All these troubles are very consistent with the strong and constant love of the Lord Jesus. They are neither a cause nor an evidence of the abatement of his love. When Paul was whipped, and beaten, and imprisoned, and stoned, did Christ love him ever the less? Were his favours intermitted? his smiles any whit suspended? his visits more shy? By no means, but the contrary. These things separate us from the love of other friends. When Paul was brought before Nero all men forsook him, but then the Lord stood by him, 2Ti 4:16,17. Whatever persecuting enemies may rob us of, they cannot rob us of the love of Christ, they cannot intercept his love-tokens, they cannot interrupt nor exclude his visits: and therefore, let them do their worst, they cannot make a true believer miserable. [2.] We do not, will not, love him the less for this; and that for this reason, because we do not think that he loves us the less. Charity thinks no evil, entertains no misgiving thoughts, makes no hard conclusions, no unkind constructions, takes all in good part that comes from love. A true Christian loves Christ never the less though he suffer for him, thinks never the worse of Christ through he lose all for him.
(3.) The triumph of believers in this (Ro 8:37): Nay, in all these things we are more than conquerors.
[1.] We are conquerors: though killed all the day long, yet conquerors. A strange way of conquering, but it was Christ's way; thus he triumphed over principalities and powers in his cross. It is a surer and a nobler way of conquest by faith and patience than by fire and sword. The enemies have sometimes confessed themselves baffled and overcome by the invincible courage and constancy of the martyrs, who thus overcame the most victorious princes by not loving their lives to the death, Re 12:11.
[2.] We are more than conquerors. In our patiently bearing these trials we are not only conquerors, but more than conquerors, that is, triumphers. Those are more than conquerors that conquer, First, With little loss. Many conquests are dearly bought; but what do the suffering saints lose? Why, they lose that which the gold loses in the furnace, nothing but the dross. It is no great loss to lose things which are not—a body that is of the earth, earthy. Secondly, With great gain. The spoils are exceedingly rich; glory, honour, and peace, a crown of righteousness that fades not away. In this the suffering saints have triumphed; not only have not been separated from the love of Christ, but have been taken into the most sensible endearments and embraces of it. As afflictions abound, consolations much more abound, 2Co 1:5. There is one more than a conqueror, when pressed above measure. He that embraced the stake, and said, "Welcome the cross of Christ, welcome everlasting life,"—he that dated his letter from the delectable orchard of the Leonine prison,—he that said, "In these flames I feel no more pain than if I were upon a bed of down,"—she who, a little before her martyrdom, being asked how she did, said, "Well and merry, and going to heaven,"—those that have gone smiling to the stake, and stood singing in the flames—these were more than conquerors.
[3.] It is only through Christ that loved us, the merit of his death taking the sting out of all these troubles, the Spirit of his grace strengthening us, and enabling us to bear them with holy courage and constancy, and coming in with special comforts and supports. Thus we are conquerors, not in our own strength, but in the grace that is in Christ Jesus. We are conquerors by virtue of our interest in Christ's victory. He hath overcome the world for us (Joh 16:33), both the good things and the evil things of it; so that we have nothing to do but to pursue the victory, and to divide the spoil, and so are more than conquerors.
2. A direct and positive conclusion of the whole matter: For I am persuaded, Ro 8:38,39. It denotes a full, and strong, and affectionate persuasion, arising from the experience of the strength and sweetness of the divine love. And here he enumerates all those things which might be supposed likely to separate between Christ and believers, and concludes that it could not be done. (1.) Neither death nor life—neither the terrors of death on the one hand nor the comforts and pleasures of life on the other, neither the fear of death nor the hope of life. Or, We shall not be separated from that love either in death or in life. (2.) Nor angels, nor principalities, nor powers. Both the good angels and the bad are called principalities and powers: the good, Eph 1:21, Col 1:16; the bad, Eph 6:12, Col 2:15. And neither shall do it. The good angels will not, the bad shall not; and neither can. The good angels are engaged friends, the bad are restrained enemies. (3.) Nor things present, nor things to come—neither the sense of troubles present nor the fear of troubles to come. Time shall not separate us, eternity shall not. Things present separate us from things to come, and things to come separate and cut us off from things present; but neither from the love of Christ, whose favour is twisted in with both present things and things to come. (4.) Nor height, nor depth—neither the height of prosperity and preferment, nor the depth of adversity and disgrace; nothing from heaven above, no storms, no tempests; nothing on earth below, no rocks, no seas, no dungeons. (5.) Nor any other creature—any thing that can be named or thought of. It will not, it cannot, separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord. It cannot cut off or impair our love to God, or God's to us; nothing does it, can do it, but sin. Observe, The love that exists between God and true believers is through Christ. He is the Mediator of our love: it is in and through him that God can love us and that we dare love God. This is the ground of the stedfastness of the love; therefore God rests in his love (Zep 3:17), because Jesus Christ, in whom he loves us, is the same yesterday, to-day, and for ever.
Mr. Hugh Kennedy, an eminent Christian of Ayr, in Scotland, when he was dying, called for a Bible; but, finding his sight gone, he said, "Turn me to the eighty of the Romans, and set my finger at these words, I am persuaded that neither death nor life," etc. "Now," said he, "is my finger upon them?" And, when they told him it was, without speaking any more, he said, "Now, God be with you, my children; I have breakfasted with you, and shall sup with my Lord Jesus Christ this night;" and so departed.
사도는 칭의 교리를 충분히 설명하고 성화의 필요성을 역설한 후에, 이 장에서는 주님의 백성을 위로하는 일에 전념한다. 사역자들은 성도들의 기쁨을 돕는 자들이다. "너희는 위로하라 내 백성을 위로하라"(사 40:1), 우리가 받은 사명이 이러하다. 자기 백성이 위로받는 백성이 되는 것이 하나님의 뜻이다. 그리고 여기에는 복음 헌장(charter)의 청사진, 참된 신자들이 누리는 형언할 수 없는 특권들의 펼쳐 보임이 담겨 있으니, 이는 믿음 안에서 기쁨과 평강을 누릴 풍성한 재료를 우리에게 공급해 주어, 하나님이 거짓말하실 수 없는 이 모든 변치 않는 것들을 통하여 우리로 큰 위로를 받게 하려 함이다. 그리하여 하나님의 백성 중 많은 이가 이 장을 그들의 영혼에 위로의 샘으로 삼아 살고 또 죽었으며, 이 위로의 젖가슴에서 빨아 만족을 얻었고, 기쁨으로 이 구원의 우물에서 물을 길었다. 이 장에는 세 가지가 있다. I. 그리스도인의 특권에 대한 구체적인 사례들(롬 8:1-28). II. 그 근거가 예정에 놓여 있음(롬 8:29-30). III. 이로 인하여 모든 성도의 이름으로 드리는 사도의 승리의 개가(롬 8:31-39).