성경 주석서

이 장에서 우리는 다음 내용을 보게 된다. I. 서신서 전체의 머리말 곧 서론(고전 1:1-9). II. 이 편지를 쓰게 된 한 가지 주된 계기에 대한 암시, 곧 그들의 분쟁과 그 분쟁의 기원(고전 1:10-13). III. 바울이 그들 가운데서 행한 사역에 대한 설명으로, 그것은 주로 복음을 전파하는 일이었다(고전 1:14-17). IV. 그가 복음을 전한 방식과 그 복음이 거둔 서로 다른 결실, 그리고 그 복음이 하나님께 영광을 돌리며 사람의 교만과 허영을 꺾기에 얼마나 놀랍도록 적합하였는지에 대한 설명(고전 1:17-31).

서론

이 서신의 진정성은 로마의 클레멘트[고린도인들에게 보낸 첫째 서신, 47], 폴리카르포스[빌립보인들에게 보낸 서신, 11], 이레나이우스[이단 반박, 4.27.3]가 증언한다. 이 서신이 보내진 도시는 부와 상업으로 유명했는데, 이는 주로 펠로폰네소스와 그리스를 잇는 지협 위에서 이오니아 해와 에게 해 사이에 자리한 위치 때문이었다. 바울 시대에 고린도는 아가야 속주의 수도였고 로마 총독의 소재지였다(행 18:12).

그곳의 도덕 상태는 방탕으로 악명 높았으며, 방종한 이교 세계 안에서도 그러했다. 그래서 "고린도화하다"는 말이 "음란하게 굴다"라는 속담처럼 쓰일 정도였다. 이 때문에 고린도 그리스도교 교회의 순결에는 위험이 생겼다. 그 교회는 바울이 처음 방문했을 때 세웠다(행 18:1-17). 그는 일 년 반 동안 그곳에 머무르며 많은 이방인(고전 12:2)과 몇몇 유대인(행 18:8)을 회심시키는 도구가 되었다. 이는 후자의 동족들이 격렬히 반대했음에도 이루어진 일이었다(행 18:5). 회심자들은 주로 낮은 계층에 속했다(고전 1:26 등). 그러나 그리스보(고전 1:14; 행 18:8), 에라스도, 가이오(가이우스)는 지위 있는 사람들이었다(롬 16:23). 고전 11:22도 여러 계층이 있었음을 암시한다.

주변의 부패와 접촉함으로 오염될 위험, 그리고 그리스 철학과 수사학을 갈망하려는 유혹(아볼로의 웅변적인 문체가 오히려 이를 조장하는 경향이 있었다, 행 18:24 등)이, 바울의 단순한 십자가에 못 박히신 그리스도 설교(고전 2:1 등)와 대조되었다. 여기에 어떤 교사들이 바울을 반대하는 일까지 더해져 자연히 바울은 염려하게 되었다. 팔레스타인의 유대주의자들이 보낸 사절들은 믿음의 중심지인 예루살렘에서 온 "추천서"를 자랑했다. 그들은 단순한 갈라디아 사람들 가운데서처럼 세련된 고린도에서 할례를 고집하지는 않았다. 그런 시도는 가망이 없었기 때문이다. 그러나 그들은 바울의 사도적 권위를 공격했다(고전 9:1, 2; 고후 10:1, 7, 8). 그들 중 어떤 이들은 으뜸 사도인 게바의 추종자라고 선언했고, 또 다른 이들은 자신들이 그리스도 자신에게 속한다고 자랑했다(고전 1:12; 고후 10:7). 그러면서 그들은 모든 하위 교훈을 교만하게 배척했다. 그 사람들은 스스로를 사도라고 내세웠다(고후 11:5, 13).

그들이 취한 입장은 바울이 열두 사도 중 하나도 아니고 복음 사건의 목격자도 아니며, 그리스도교 교회에서 생계를 요구하여 자기 사도직을 입증할 용기도 없다는 것이었다. 또 다른 무리는 자신들이 바울 자신을 따른다고 공언했지만, 그 역시 당파 정신으로 한 일이어서 그리스도보다 사역자를 높였다. 아볼로의 추종자들은 그의 알렉산드리아식 학문과 웅변을 지나치게 높이 평가하여, 그리스도교적 단순성에서 벗어나지 않으려 애쓴 사도를 깎아내렸다(고전 2:1-5). 이 마지막 철학적 당파의 어떤 이들에게는 반율법주의적 경향이 생겼을 수 있다. 그들은 자신들의 실제 부도덕을 이론적으로 변호하려 했고, 그래서 미래 부활을 부정하며 이교 고린도에 널리 퍼진 에피쿠로스적 표어, "내일 죽을 터이니 먹고 마시자"를 받아들였다(고전 15:32).

아마 여기서, 이른바 그리스도인 공동체의 한 사람이 아버지가 살아 있는 동안 계모와 근친상간 관계를 계속 유지하는 일을 묵인하는 태도도 생겨났을 것이다. 글로에의 집 사람들은 바울에게 그 밖의 많은 악, 곧 다툼과 분열, 그리스도인이라고 공언하는 이들이 형제를 이교 법정에 고소하는 일, 영적 은사를 과시와 광신의 기회로 남용하는 일, 동시에 무질서하게 사역하여 공예배를 방해하는 일, 여자들이 베일을 쓰지 않고 말함으로써(동방 관습에 반하여) 예법을 어기고 남자의 직분을 찬탈하는 일, 성찬 참여자들의 탐욕과 흥청거림으로 거룩한 성찬까지 더럽혀진 일을 알렸다. 또한 고린도에서 온 다른 사자들도 바울에게 찾아와 (1) 우상에게 바친 고기에 관한 논쟁, (2) 독신과 결혼에 관한 논쟁, (3) 공예배에서 영적 은사를 올바르게 사용하는 문제, (4) 예루살렘 성도들을 위해 바울이 요청한 연보를 모으는 최선의 방법(고전 16:1 등)에 관하여 자문을 구했다. 이러한 상황들이 모든 서신 가운데 주제가 가장 다양한 고린도전서를 낳게 했다.

고전 5:9의 "내가 너희에게 쓴 편지에 음행하는 자들을 사귀지 말라 하였거니와"라는 말은 바울이 이전에 고린도인들에게 편지 하나를 썼음을 암시한다(지금은 잃어버렸다). 아마 그 편지에서 그는 예루살렘의 가난한 성도들을 위해 헌금하라고도 명했을 것이며, 이에 그들은 그 방법에 대한 지침을 물었던 듯하다. 이제 그는 이에 답한다(고전 16:2). 또한 그 편지는 아마도 바울이 마케도니아로 가는 길에 그들을 방문하고, 마케도니아에서 돌아오는 길에 다시 방문하려는 의도를 알렸을 것이다(고후 1:15, 16). 그러나 그는 글로에의 집 사람들로부터 좋지 않은 소식을 듣고 그 계획을 바꾸었다(고전 16:5-7). 이 일 때문에 그는 변덕스럽다는 비난을 받았다(고후 1:17). 우리가 가진 첫째 서신에서 음행의 문제는 처음 꺼내는 것이라기보다, 그 일에 대한 책망 뒤에 제기된 변명에 답하는 듯한 방식으로만 언급된다[ALFORD]. 이 이전 편지보다 앞서 그는 고린도를 두 번째 방문했던 것으로 보인다. 고후 12:14; 13:1에서 그는 그들에게 세 번째 방문할 뜻을 말하는데, 이는 이미 두 번 방문했음을 암시한다. 고후 2:1; 고후 13:2 및 고후 1:15; 고후 1:16 주석도 보라.

그가 에베소에서 삼 년 동안 머무는 동안 고린도의 회심자들을 다시 방문하지 않았으리라고 보기는 어렵다. 두 도시 사이에는 끊임없는 해상 교류가 있어 바다로 쉽게 갈 수 있었기 때문이다. 이 두 번째 방문은 아마 짧았을 것이고(고전 16:7 비교), 자기 회심자들 중 많은 이들의 추문스러운 행실 때문에 고통과 굴욕을 동반했을 것이다(고후 2:1; 12:21). 그때의 온건한 책망이 개혁을 낳지 못하자, 그는 "음행하는 자들과 사귀지 말라"고 짧게 써 보냈다. 그들이 이 명령을 오해하자, 그는 현존하는 두 서신 중 첫째 서신에서 이를 더 충분히 설명했다(고전 5:9, 12). 사도행전이 그 두 번째 방문을 언급하지 않는다고 해서 실제로 없었다고 할 수는 없다. 사도행전은 단편적이며, 바울 생애의 다른 중요한 사건들, 예컨대 아라비아, 수리아, 길리기아 방문도 생략한다(갈 1:17-21).

기록 장소는 에베소로 확정된다(고전 16:8). 영어 성경의 부기인 "빌립보에서"는 아무 권위가 없으며, 아마 고전 16:5의 "내가 마케도니아를 지나갈 터이니"라는 말을 잘못 번역한 데서 생긴 듯하다. 기록 당시 바울은 그 해 오순절 뒤에 에베소를 떠날 뜻을 암시한다(고전 16:8). 그는 실제로 주후 57년 무렵 오순절 즈음에 그곳을 떠났다. 행 19:20과 비교하라. 우리의 그리스도교 유월절, 곧 부활절과 관련하여 유월절 이미지를 언급한 점(고전 5:7)은 그 시기가 부활절 무렵이었을 가능성을 높인다. 그러므로 이 서신의 연대는 상당히 정확하게, 에베소 거주 삼 년째인 주후 57년 부활절 무렵, 확실히 오순절 이전으로 정해진다. 다른 논거는 CONYBEARE와 HOWSON의 성 바울의 생애와 서신들을 보라.

이 서신은 "[우리] 형제" 소스데네의 이름으로 쓰였다. BIRKS는 그가 행 18:17의 소스데네와 동일 인물이며, 그 사건 뒤에 회심했다고 본다. 그는 서신 자체에서는 아무 역할도 하지 않는다. 사도는 바로 다음 절들(고전 1:4 등)에서 1인칭을 사용하기 때문이다. 디모데도 고후 1:1에서 이와 같이 소개된다. 이 서신을 전달한 이들은 아마 스데바나, 브드나도, 아가이고였을 것이다(고전 16:24 부기 참조). 바울은 그들이 당시 자기와 함께 있었으나 고린도로 돌아가려는 이들임을 암시하며(고전 16:17, 18), 그래서 고린도인들에게 그들을 존중하라고 권한다.

고린도전서 서론

제1절. 고린도의 위치와 그 주민의 성격

고린도는 정확히 말하면 그리스의 작은 왕국 또는 영토였으며, 동쪽으로는 사론 만, 남쪽으로는 아르고스 왕국, 서쪽으로는 시키온, 북쪽으로는 메가리스 왕국과 고린도 지협의 상부 및 고린도 만에 접해 있었다. 이 고린도 만은 지금 골포 데 레판토, 곧 레판토 만이라 불린다. 이 지역은 규모가 크지 않았고 몇몇 비옥한 평야를 지녔지만, 대체로 지세가 고르지 못하고 토질도 보통 정도에 그쳤다. 고린도 시는 이 지역의 수도였다. 그 도시는 지협의 거의 중앙에 자리했는데, 지협의 가장 좁은 부분은 폭이 약 6마일이었고, 고린도가 자리한 곳은 그보다 조금 더 넓었다. 이곳은 서쪽 이오니아 해에서 동쪽 에게 해로 물자를 옮기는 자연스러운 육상 운송로, 곧 포티지였다. 그리스인들이, 그리고 뒤에는 로마인들이 이 지협을 절단하여 에게 해와 아드리아 해를 연결하려고 여러 차례 시도했으며, 그 흔적은 아직도 남아 있다. 배를 육로로 옮기기 위한 장치까지 고안되었다. 이 지협은 또한 펠로폰네소스의 관문이었으므로 특별히 중요했고, 이를 요새화하려는 시도도 자주 있었다. 그 도시에는 두 항구가 있었다. 하나는 서쪽 고린도 만, 또는 크리사 해에 있는 레카이움으로, 길이 12스타디아, 곧 약 1마일 반에 이르는 이중 성벽으로 도시와 이어져 있었다. 다른 하나는 동쪽 사론 해에 있는 겐그레아로, 약 70스타디아, 곧 거의 9마일 떨어져 있었다. 그러므로 이 위치는 상업에 특별히 유리했고, 그리스 방어에도 매우 중요했다.

그 도시는 트로이 포위전보다 훨씬 이전에 시시포스가 세웠다고 전해지며, 당시에는 에피라라 불렸다. 그러나 그 도시가 세워진 시기는 알려져 있지 않다. 고린도라는 이름은 코린투스에게서 유래한 것으로 여겨졌는데, 여러 저자에 따르면 그는 유피테르의 아들, 또는 마라톤의 아들, 또는 그 도시를 재건하고 장식했다고 전해지는 펠롭스의 아들이었다고 한다.

고린도 시는 높은 언덕의 기슭에 세워졌고, 그 정상에는 성채가 있었다. 이 언덕은 도시 남쪽에 있었으며, 그 사면이 매우 가팔랐기 때문에 그쪽 방어선 역할을 했다. 다른 세 면은 견고하고 높은 성벽으로 보호되었다. 도시 자체의 둘레는 약 40스타디아, 곧 5마일가량이었다. 그 위치는 도시에게 큰 상업적 이점을 주었다. 그 지역 전체가 산지이고 비교적 척박했으며, 도시의 위치가 특별한 상업적 이점을 제공했으므로, 주민들은 일찍부터 상업에 관심을 돌렸고 큰 부를 축적했다. 이 사실은 훗날 그 도시가 그토록 두드러지게 된 사치, 나약함, 악덕의 토대가 적지 않게 되었다.

이탈리아, 시칠리아, 서방 여러 민족의 상품은 서쪽 레카이움에 내려졌고, 에게 해의 섬들, 소아시아, 페니키아 사람들 및 다른 동방 민족들의 상품은 동쪽 겐그레아에 내려졌다. 이처럼 고린도 시는 아시아와 유럽의 시장이 되었다. 그 배들은 바다를 뒤덮었고, 그 상업을 보호하기 위한 해군을 형성했다. 고린도는 새롭고 개선된 형태의 갤리선과 선박을 건조한 일로 유명했고, 그 해군력은 다른 민족들의 존중을 얻게 했다. 이렇게 외국인들의 유입으로 인구와 부가 증가했다. 비록 그리스 군대 안에서 가장 용감하고 뛰어난 지도자 몇 사람을 배출하기는 했으나, 고린도는 군사적 업적보다는 부와 해군력과 상업으로 더 두드러진 도시가 되었다.

그 인구가 늘고 성격이 어느 정도 형성된 데에는 또 다른 사정도 있었다. 도시 근처에서는 이스트미아 경기가 열렸는데, 이 경기는 큰 관심을 끌었고 세계의 먼 지역에서 많은 이방인들을 불러들였다. 사도 바울은 그리스도인의 열심과 활동성을 권면할 때 이 경기들을 자주 언급한다. 고린도전서 9:24, 고린도전서 9:26-27 주석을 보라. 히브리서 12:1과 비교하라.

이러한 원인들 때문에 고린도 시는 모든 고대 도시들 가운데 부와 사치와 방탕으로 이름을 떨쳤다. 그곳은 세계의 시장이었다. 부는 사방에서 그곳으로 흘러들었다. 사치와 오락과 방탕은 자연스러운 결과였고, 마침내 고린도는 그 시대에 가장 화려하고 방종한 도시, 곧 고대의 파리가 되었다.

그 도시의 방탕하고 부패한 성격에 기여한 또 다른 원인이 있었다. 그것은 그 도시의 종교이다. 그 도시에서 예배받던 주된 신은 비너스였다. 에베소에서 다이애나가, 아테네에서 미네르바가 주된 숭배 대상이었던 것과 같다. 고대 도시들은 대개 어떤 특정한 신이나 여신에게 바쳐졌고, 그 특별한 보호 아래 있다고 여겨졌다. 사도행전 14:13 주석을 보라. 고린도는 이와 같이 사랑, 또는 방종한 정욕의 여신에게 바쳐지고 헌정되었으며, 그 결과는 쉽게 짐작할 수 있다. 비너스의 성전은 도시 남쪽에 있는, 높이가 약 반 마일 되는 산인 아크로코린투스의 북쪽 면 또는 비탈에 세워졌다. 그 정상에서는 북쪽으로 파르나소스와 헬리콘, 동쪽으로 아이기나 섬과 아테네 성채, 서쪽으로 시키온의 풍요롭고 아름다운 평야가 장엄하게 펼쳐졌다. 이 산은 성전들과 화려한 집들로 덮여 있었지만, 특히 비너스에게 바쳐졌고 그녀의 예배 장소였다.

그녀의 신전은 다른 신들의 신전들보다 높이 드러나 있었다. 그리고 법으로 1,000명의 아름다운 여인들이 사랑의 여신 제단 앞에서 창녀, 곧 공적인 매춘부로 봉사하도록 정해져 있었다. 공적 재난과 임박한 위험의 때에는 이 여인들이 제사에 참석하고, 다른 시민들과 함께 거룩한 찬가를 부르며 행진했다. 크세르크세스가 그리스를 침공했을 때, 임박한 재앙을 피하기 위해 그들의 중보에 의지했다. 그들은 주로 외국인들에 의해 부양되었고, 그들의 악덕에서 나온 수익으로 도시는 풍부한 재정을 얻었다. 개인들은 자기 사업의 성공을 보장하기 위해 일정 수의 창녀들을 비너스에게 바치겠다고 서원했고, 그들은 먼 나라들에 사람을 보내 이 여인들을 구해 왔다. 외국 상인들은 이런 방식으로 고린도에 끌려왔고, 며칠 사이에 모든 재산을 빼앗기곤 했다. 그리하여 “고린도에 가는 것은 아무에게나 되는 일이 아니다”라는 속담이 생겼다. - (οὐ παντὸς ἀνδρὸς εἰς Κόρινθον ἐστίν; πλους ou pantas andros eis Korinthon estin plous).

이것이 그 도시의 도덕에 미친 영향은 쉽게 이해할 수 있다. 고린도는 그리스에서 가장 경박하고 방탕하고 부패했으며, 결국 가장 나약하고 무력한 지역이 되었다. 이러한 진술이 필요한 까닭은, 그런 도시에 교회를 모으신 하나님의 지극한 은혜와, 우리 본성의 가장 강하고 더럽혀진 정욕을 이기는 복음의 능력을 보여 주기 때문이다. 또한 고린도 교회 안에서 일어나 사도에게 이 서신을 쓰게 한 여러 무질서의 적지 않은 부분이, 백성 사이에 널리 퍼진 이 방종함과, 거칠고 음란한 정욕들이 법의 승인과 공론의 후원을 받았다는 사실에서 비롯되었기 때문이다. 고린도전서 5:1-13, 고린도전서 7장을 보라. Biographical Dictionaries의 Luis 항목을 보라.

고린도는 이처럼 방탕하고 음란한 성격을 지녔지만, 동시에 세련됨과 학문으로도 유명했다. 그곳에서는 문학의 모든 분야가 계발되었으므로, 로마인들에 의해 파괴되기 전에 키케로(prolege Man. cap. v.)는 주저하지 않고 그곳을 totius Graeciae lumen, 곧 온 그리스의 빛이라고 불렀다.

물론 고린도도 그리스의 다른 도시들에게 닥친 모든 변화와 재난에 노출되어 있었다. 여기서 반복할 필요가 없는 여러 정치적 변혁을 거친 뒤, 그 도시는 그리스도 전 147년에 로마 집정관 L. 뭄미우스에게 점령되었다. 도시에서 발견된 재물은 막대했다. 화재 때 그곳에 있던 모든 금속이 녹아 함께 흘러, 고린도 청동으로 그렇게 유명해진 값진 합금이 형성되었다고 전해진다. 그러나 다른 이들은 더 그럴듯하게, 고린도 장인들이 황동에 소량의 금과 은을 섞어 한 금속을 만들곤 했고, 그것이 매우 찬란했기 때문에 이 금속이 특별히 높이 평가되었다고 말한다. 그러나 고린도는 다시 재건되었다. 율리우스 카이사르 시대에 그의 명령으로 식민 도시가 되었고, 곧 다시 이전의 장엄함 일부를 회복했다.

로마인들은 그리스 전체를 마케도니아와 아가야 두 속주로 나누었다. 고린도는 그중 아가야의 수도였으며, 바울이 방문했을 때의 상태가 바로 그러했다. 고린도는 고대의 찬란함과 더불어 곧 이전의 방탕과 음란함으로도 다시 빠져들었다. 바울이 그곳을 방문했을 때, 그 도시는 아마도 역사상 어느 시기 못지않게 방종했을 것이다. 고린도의 이후 역사를 추적할 필요는 없다. 로마 제국이 분할되자 당연히 동로마 제국에 속하게 되었고, 그것이 튀르크인들에게 무너졌을 때 그들의 손에 들어갔으며, 최근 그리스 혁명 때까지 그들의 지배 아래 남아 있었다. 지금도 그 고대 이름을 간직하고 있지만, 고대의 장엄함은 아무것도 남아 있지 않다. 전해지는 바에 따르면, 해체된 단 하나의 성전과 폐허들만이 고대의 가장 찬란한 도시들 가운데 하나였던 그 장소를 표시하고 있을 뿐이다. 이러한 진술의 근거는 Travels of Anacharsis, vol. iii. pp. 369-388; Edin. Ency. art. Corinth; Lempriere's Classical Dictionary, 그리고 Bayle's Dictionary, article: Corinth를 보라.

제2절. 고린도 교회의 설립

사도 바울은 주후 52년경 고린도를 처음 방문했다(Lardner). 사도행전 18:1을 보라. 그는 그때 마케도니아에서 예루살렘으로 가는 길이었다. 그는 아테네에서 얼마 동안 머물며 복음을 전했으나, 그곳에 남거나 교회를 조직할 만큼 성공을 거두지는 못했다. 사도행전 17장 주석을 보라. 그는 아테네에서 혼자였고, 실라와 디모데가 그곳에서 자기와 합류하기를 기대했으나, 그 기대는 이루어지지 않았다. 사도행전 17:15; 사도행전 18:5와 비교하라. 그는 혼자 고린도에 왔지만, 최근 로마에서 온 아굴라와 브리스길라를 그곳에서 만났고, 그들과 함께 실라와 디모데의 도착을 기다렸다. 그들이 도착하자, 바울은 그 화려하고 방탕한 도시에서 복음을 전하는 큰 일을 시작했다. 먼저 유대인들에게 전했고, 그들이 거절하자 헬라인들에게 전했다. 사도행전 18:5-6. 이 일에 착수했을 때의 심정을 그는 고린도전서 16:2-5에서 직접 밝혔다. 그곳의 주석을 보라. 그의 난처함과 낙담은 주께서 그와 함께하시고 그를 버리지 않으시며, 그곳에 교회를 모으시는 것이 주의 목적이라는 은혜로운 약속으로 대면되었다. 사도행전 18:9-10 주석을 보라. 바울은 그 도시에서 18개월 동안 머물며(사도행전 18:11) 주저함 없이 전파했다. 그러다가 유대인들과 그들의 지도자 소스데네의 반대를 받아 갈리오 앞에 끌려갔다. 갈리오가 그 사건을 듣기를 거절하고 바울이 풀려난 뒤에도, 그는 그곳에 “여러 날” 더 머물렀다고 하며(사도행전 18:18), 그 후 수리아로 항해했다.

그곳에 처음 조직된 교회의 규모와 회심자들의 일반적 성격에 대해서는, 이 서신 안에 담긴 것 외에는 아는 바가 없다. 바울을 갈리오 앞에 고발하는 일에서 유대인들의 주요 대리자였던 소스데네가 회심했을 것이라고 생각할 만한 이유가 있다(고린도전서 1:1을 보라). 또 아마 몇몇 유력한 인물들도 있었을 것이다. 그러나 그 교회가 주로 더 낮은 사회적 처지에 있던 사람들로 이루어졌다는 것은 분명하다. 고린도전서 1:26-29 주석을 보라. 쾌락과 유행과 사치와 음란의 도시 안에 교회가 조직되었다는 것은 하나님의 은혜와 복음의 능력을 두드러지게 보여 주는 사례였다. 그것은 복음이 모든 형태의 악을 만나 이기며, 모든 계층의 사람들을 그 자체에 복종시키기에 적합하다는 것을 보여 준다. 경박하고 방탕한 아가야의 수도에 교회가 세워졌다면, 오늘날 지상에 있는 어떤 도시도 너무 화려하거나 너무 타락해서 같은 복음이 그 부패를 만나 그리스도의 십자가에 복종시킬 수 없는 곳은 없다. 바울은 이후 주후 58년경, 곧 그곳에 교회가 세워진 지 6년 뒤에 고린도를 방문했다. 그는 마케도니아에서 예루살렘으로 가는 여정, 곧 예루살렘을 다섯 번째로 방문하는 길에서 그리스에서 겨울을 보냈다. 의심할 바 없이 고린도와 그 인근에서였을 것이다. 고린도에 머무는 동안 그는 로마서를 썼다. 로마서 서론을 보라.

제3절. 고린도전서의 기록 시기와 장소

이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 한결같이 여겨져 왔다. 서신 자체 안에 우연히 언급되는 여러 사정은 이 점을 의심할 수 없게 한다. 이 서신은 로마서처럼 바울이 그 수신지에 가 본 적 없이 기록한 편지가 아니라, 그가 고린도에 있었던 뒤에 기록한 편지로 나타난다. “형제들아 내가 너희에게 나아갔을 때에 말의 탁월함으로 하지 아니하고” 등, 고린도전서 2:1. 또한 이 서신은 그가 그 교회를 다시 방문하려 할 때 기록한 것으로 나타난다. 고린도전서 4:19, “주께서 허락하시면 내가 너희에게 속히 나아가서”; 고린도전서 16:5, “내가 마케도니아를 지날 터이니 마케도니아를 지난 후에 너희에게 가서.” 이제 사도행전의 역사는 바울이 실제로 아가야, 그리고 의심할 바 없이 고린도를 두 번 방문했다고 알려 준다. 사도행전 18:1 이하; 사도행전 20:1-3을 보라. 같은 역사서는 또한 바울이 에베소에서 그리스로 갔다고 알려 준다. 그리고 이 서신이 그 여행 직전에 기록된 것으로 나타나므로, 역사와 일치하려면 이 서신은 그가 에베소에 있을 때 기록되었어야 한다. 사도행전의 서술은 또한 바울이 그리스로 두 번째 여행을 떠나기 전에 에베소에서 2년을 보냈다고 알려 준다.

이 가정과 함께, 이 서신 안에 언급된 사도의 당시 소재지와 관련된 모든 사정이 일치한다. “내가 사람의 방식으로 에베소에서 맹수와 더불어 싸웠다면 죽은 자가 살아나지 못한다면 내게 무슨 유익이 있겠느냐?” 고린도전서 15:32. 팔리 박사(Horae Paulinae)가 지적하듯, 사도는 어디에 있든 이 말을 할 수 있었던 것이 사실이다. 그러나 그가 당시 에베소에 있었고, 그 표현이 가리키는 충돌 한가운데 있었다면, 그렇게 말하는 것이 훨씬 더 자연스럽고 훨씬 더 적절했다. “아시아의 교회들이 너희에게 문안하고,” 고린도전서 16:19. 이 말에서 바울이 그 교회들 가까이에 있었고 그들과 접촉하고 있었음이 분명하다. 그러나 사도행전과 바울 서신 전체에서 아시아는 보통 아시아 전체나 소아시아 전체를 뜻하지 않고, 에베소를 수도로 하는 소아시아 내륙의 한 지역을 뜻한다. 사도행전 2:9 주석, 사도행전 6:9 주석, 사도행전 16:6 주석, 사도행전 20:16 주석을 보라.

“아굴라와 브리스길라가 너희에게 문안하고,” 고린도전서 16:19. 내가 이 서신이 기록되었다고 보이려는 시기에 아굴라와 브리스길라는 에베소에 있었다. 사도행전 18:26. 이것이 사실이라면, 이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 분명하다. “내가 오순절까지 에베소에 머물려 함은,” 고린도전서 16:8. 이것은 이 서신이 기록될 때 그가 에베소에 있었다는 거의 명시적인 선언이다. “내게 광대하고 유효한 문이 열렸고 대적하는 자가 많음이라,” 고린도전서 16:9. 이것이 역사와 얼마나 잘 맞는지는, 바울이 에베소에 있었을 때의 사도행전 기록과 비교해 보면 알 수 있다. 사도행전 19:20, “이와 같이 주의 말씀이 힘이 있어 흥왕하여 세력을 얻으니라.” “대적하는 자가 많았다”는 것은 같은 시기의 기록인 사도행전 19:9에서 볼 수 있다. “어떤 사람들은 마음이 굳어 순종하지 않고 무리 앞에서 이 도를 비방하거늘 그들을 떠나 제자들을 따로 세우고.” 사도행전 19:23-41과 비교하라.

이러한 사정들로부터, 이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 논쟁의 여지가 없게 된다. 바울이 쓴 편지와 누가가 쓴 독립적인 역사 사이의 이런 정황적이고 의도되지 않은 일치들은, 참된 저작물에서 흔히 발견되는 강력한 증거들 가운데 하나로서, 어느 쪽도 위조가 아님을 보여 준다. 사도행전 같은 역사를 위조하고, 이어 서신을 위조하려 한 사기꾼이라면, 이런 일치들을 생각해 내거나 여기에서처럼 그런 방식으로 삽입하지 않았을 것이다. 역사와 서신 안의 시간, 장소, 사정에 관한 표시들이 서로 맞추려고 도입된 것이 아니라, 진정성과 진실성을 온전히 드러낸다는 것은 매우 명백하다. 이 서신에 관한 Paley의 Horae Paulinae를 보라.

이 서신이 기록된 장소와 관련하여 언급된 사정들은 그 작성 시기도 정하는 데 도움이 된다. 고린도전서 16:8에서 바울이 오순절까지 에베소에 머물려고 했다는 것은 분명하다. 그러나 이 서신은 데메드리오가 일으킨 소요(사도행전 19:23-41) 이전에 기록되어 보내졌음이 틀림없다. 그 직후 바울은 에베소를 떠나 마케도니아로 갔기 때문이다(사도행전 20:1-2). 바울이 오순절까지 에베소에 머물려고 한 이유는 복음 전파에서 만난 성공 때문이었다(고린도전서 16:9). 그러나 데메드리오가 일으킨 소요 이후 이 소망은 어느 정도 좌절되었고, 그는 곧 그 도시를 떠났다. 이러한 사정들은 이 서신이 기록된 시기를 사도행전 19:22-23에 기록된 일들 사이의 간격으로 정하게 한다. 이것은 주후 56년 또는 57년경의 일이다. 피어슨과 밀은 그 연대를 주후 57년으로, 라드너는 주후 56년 봄으로 둔다.

바울이 이 서신의 저자라는 사실은 의심받은 적이 없다. 이 서신은 그의 이름을 지니고 있고, 그가 썼다는 내적 증거를 가지고 있으며, 고대의 일치된 증언에 의해 그에게 귀속된다. 그러나 이것이 바울이 그들에게 쓴 첫 번째 편지였는지, 아니면 그 전에 지금은 소실된 서신을 그들에게 쓴 일이 있었는지는 문제가 되어 왔다. 이 질문은 고린도전서 5:9에서 바울이 “내가 너희에게 쓴 편지에” 등이라고 말한 데서 비롯되었다. 그가 여기서 이 서신보다 앞서 그들에게 써 보냈으나 그들이 무시했던 다른 서신을 가리키는지, 아니면 이 서신의 앞 장들을 가리키는지, 또는 그들이 읽을 것으로 기대되었던 다른 교회에 보낸 편지를 가리키는지는 문제가 되어 왔다. 이 문제는 그 절의 주석에서 다룰 것이다.

제4절. 이 서신이 기록된 계기

이 서신이 고린도 교회가 바울에게 보낸 편지에 대한 답장으로 기록되었다는 것은 분명하다. 고린도전서 7:1, “너희가 쓴 문제에 대하여는” 등. 그 편지는 에베소에 있던 바울에게 스데바나와 브드나도와 아가이고의 손으로 전달되었다. 그들은 고린도 교회의 상태에 관해 그와 의논하려고 왔다(고린도전서 16:17-18). 이와 더불어, 바울은 고린도 교회 안에 들어온 여러 무질서에 관한 다양한 보고를 들었고, 그것들은 그의 주의와 교정을 요구했다. 자연스러운 일이지만, 그들이 그에게 보낸 편지에는 그런 무질서가 언급되지 않았던 것 같다. 그러나 그는 글로에의 집안 사람들 몇몇을 통해 우연히 그것들을 들었다(고린도전서 1:11). 그것들은 다음 주제들과 관련되어 있었다.

(1) 큰 소동을 일으킨 한 교사의 인기로 인해 교회 안에 생긴 분열들, 고린도전서 1:12-13. 아마 이 교사는 태생상 유대인이었고, 사두개인의 분파에 속했을 가능성도 없지 않다(고린도후서 11:22). 그의 가르침은 이 서신에서 바울이 죽은 자의 부활 교리를 그렇게 넓게 증명하게 된 계기가 되었을 수 있다. 고린도전서 15장.

(2) 고린도 사람들은 다른 모든 헬라인들처럼 교묘한 철학과 눈부신 웅변에 속아 넘어가고 끌려갈 큰 위험에 있었다. 그곳의 거짓 교사가 이것을 이용하여 파당을 일으키고, 바울에 대한 편견을 만들며, 그가 이런 재능들을 내세우지 않았다는 이유로 그의 권위를 낮추는 계기로 삼았을 가능성이 없지 않다. 그러므로 바울에게는 그들의 철학의 참된 성격과 가치, 그리고 복음을 받을 때 지배해야 할 영을 보여 주는 일이 중요했다. 고린도전서 1:18-31; 고린도전서 2장; 고린도전서 3장.

(3) 바울의 사도적 권위가 의문시되었다. 아마도 그곳에서 생겨난 파당들을 일으킨 거짓 교사 또는 교사들에 의해 그렇게 되었을 것이다. 그러므로 그에게는 자기 권위를 변호하고, 교회를 조직하며 그 권징과 순결을 위해 지시를 내린 권리가 무엇인지 보여 줄 필요가 있었다. 고린도전서 4장; 9장.

(4) 교회 안에서 근친상간 사건이 일어났으나 권징의 대상이 되지 않았다(고린도전서 5:1-13). 이 사건은 복음에 대한 노골적인 위반이었다. 그런데도 거짓 교사들에 의해 완화되거나 옹호되었을 가능성이 없지 않으며, 교회 자체 안에서도 아무런 수치심을 일으키지 않았던 것은 확실하다. 그런 사건들은 방탕한 고린도 사람들에게 범죄로 여겨지지 않았다. 비너스에게 바쳐진 도시에서는 음란의 죄들이 공개적으로 방임되었고, 그들은 특히 이런 죄에 노출되어 있었다. 그러므로 바울은 사도적 권위를 행사하여 이 경우의 범죄자를 교회의 교제에서 제거하고, 그를 그리스도인의 권징의 엄중함을 보여 주는 본보기로 삼을 필요가 있었다.

(5) 고린도 사람들은 소송을 좋아하는 정신, 곧 자기들 사이에서 문제를 해결하려 애쓰기보다 이교 법정 앞에 사건을 가져가는 성향을 드러냈다. 이는 종교에 큰 수치를 끼치는 일이었다. 사도는 이 사실도 보고받았고, 이것 역시 그의 권위 있는 개입을 요구했다. 고린도전서 6:1-8.

(6) 아마 거짓 교사들의 영향 아래 절제, 정절 등에 관한 잘못된 견해와 관행이 생겨났다. 고린도 그리스도인들은 이전 습관과 동족들의 관습 때문에 무절제, 음란, 탐식의 악덕에 특별히 노출되어 있었다. 이런 악덕들은 해롭지 않은 것으로 판단되어 자유롭게 방임되었고, 사도의 견해는 불필요하게 엄격하고 가혹하며 경직된 것으로 조롱받았을 가능성이 없지 않다. 그러므로 그들의 견해를 바로잡고, 그리스도인의 요구가 지니는 참된 성격을 밝힐 필요가 있었다. 고린도전서 6:8-20.

(7) 사도는 이렇게 우연히 들은 것들을 논한 뒤, 그들이 편지로 그에게 문의한 문제들을 특별히 다루기 시작한다. 그것들은 다음과 같았다.

(a) 결혼과 그들의 형편에서 결혼과 관련된 의무, 고린도전서 7장.

(b) 우상에게 바쳐진 것들을 먹는 문제, 고린도전서 8:1-13. 특정 음식의 사용이 걸림돌을 주는 계기가 된다면 그것을 삼가야 한다는 의무에 관해 자신이 말한 견해를 강화하기 위해, 바울은 고린도전서 9장에서 그것이 자기 사역에서 행해 온 큰 원리였음을 보여 준다. 그는 자신이 지키지 않는 것을 그들에게 부과하는 것이 아님을 밝힌다. 그는 사도로서 복음 전파의 지원을 요구할 충분한 권위가 있었지만, 평화와 교회의 번영을 위해 자발적으로 자기 권리를 포기했고, 어떻게 해서든 몇 사람이라도 구원하고자 모든 수단을 다했다고 말한다(고린도전서 9장). 이 본보기로 그는 그들을 탐식과 음행과 자기 방종의 삶에서 가능한 한 멀리 떨어진 삶으로 설득하려 하며, 그들이 유대인들처럼 큰 은혜를 입었더라도 그들처럼 또한 넘어질 수 있음을 확신시킨다. 고린도전서 10:1-12.

그는 우상들과 함께하는 잔치와 축제에 참여하는 문제, 그리고 그렇게 함으로써 그들이 자신들을 노출하게 될 위험들을 언급함으로써 이 원리들을 설명한다. 그리고 그런 고기가 제물로 우상에게 바쳐졌다는 것이 알려졌다면, 그런 상황에서는 그것을 먹는 일에 전적으로 참여하지 않는 것이 합당하다고 결론짓는다. 이것은 아무에게도 걸림돌을 주지 않아야 한다는 원리에 따라 행해져야 했다. 이렇게 해서 그에게 제기된 두 번째 질문이 처리되었다. 고린도전서 10:13-33. 이와 관련하여, 또한 그가 행했고 그들도 행하기를 바라는 원리, 곧 상호 덕을 세우고 걸림돌을 피하는 원리를 설명하면서, 그는 고린도전서 11장에서 두 가지 다른 주제를 언급한다. 하나는 여자가 남자와 맺는 적절한 관계와, 여자가 그에게 복종해야 할 일반적 의무이다(고린도전서 11:1-16). 다른 하나는 훨씬 더 중요한 문제, 곧 성찬을 올바르게 거행하는 방식이다(고린도전서 11:17-34).

그가 이 문제를 말하게 된 것은 아마도 그들의 잔치에 관해 논의하도록 초청받은 데서 비롯되었을 것이다. 그 주제에 대한 논의는 자연스럽게 그들이 성찬을 거행하는 방식이라는 훨씬 더 중요한 주제를 고려하게 했다. 그것은 폭음, 무질서, 남용의 목적에 크게 악용되었고, 그런 남용은 공적 축제에 대한 그들의 이전 견해와 습관에서 직접 자라났다. 그들은 그런 견해와 습관을 성찬 거행에 옮겨 놓았다. 그러므로 사도는 그 견해들을 바로잡고, 이 규례의 참된 목적을 밝히며, 부적절한 거행 방식의 결과를 보여 주고, 그들의 준수 방식을 개혁하려고 애쓸 필요가 있었다. 고린도전서 11:17-34.

(c) 편지에서 그에게 제출되었을 가능성이 있는 또 다른 주제는 성령의 은사의 성격, 방언하는 능력의 목적, 그리고 이 문제와 관련하여 교회 안에서 지켜야 할 적절한 질서였다. 이 능력들은 고린도 사람들에게 특별한 정도로 부여되었던 것 같다. 그러나 대부분의 다른 것들처럼 그것들도 다툼과 야망을 촉진하고, 그 소유를 자랑하며, 공적 집회 안에서 불규칙과 무질서를 일으키는 데 악용되었다. 사도는 이 전체 주제를 고린도전서 12-14장에서 논한다. 그는 이 은사를 주신 목적, 교회 안에서 그것을 사용해야 할 방식, 모든 지체와 직분자 안에 있어야 할 합당한 종속의 필요성을 진술한다. 그리고 어떤 언어로도 아름다움에서 견줄 데 없는 장인 고린도전서 13장에서, 이런 가장 높은 은사들도 친절하고 보편적인 정신, 곧 사랑의 지배보다 열등함을 보여 준다. 그렇게 하여 그는 사랑의 영이 지배하게 함으로써 우월성을 얻으려는 모든 논쟁과 다툼을 가라앉히려 한다. 이와 관련하여 고린도전서 14장에서 그는 다른 문제들에서 그랬던 것처럼 이 주제에서 생겨난 남용을 책망하고, 모든 무질서를 억제하려 한다.

(8) 사도는 매우 중요한 주제 하나를 서신 끝부분에 남겨 두었다. 그것은 죽은 자의 부활이다(고린도전서 15장). 그가 왜 이곳에서 그것을 논하기로 택했는지는 알려져 있지 않다. 그에게 보낸 편지에서 이 주제에 대해 문의받지 않았을 가능성이 매우 크다. 그러나 이 주제에 관한 잘못된 견해들이 품어졌고, 아마 고린도의 종교 교사들에 의해 주입되었음은 분명하다. 우리가 아는 대로 헬라인들의 철학적 정신은 이 교리를 조롱하는 경향이 컸고(사도행전 17:32), 고린도 교회 안에서도 그것은 의문시되었거나 크게 왜곡되었다(고린도전서 15:12). 같은 몸이 일으켜질 것이라는 사실이 부정되었고, 믿게 된 교리는 아마 단순히 장래 상태가 있다는 것과, 유일한 부활은 영혼이 죄에서 일어나는 부활이며 그것은 이미 지나갔다는 것이었을 것이다. 디모데후서 2:18과 비교하라. 사도가 이전에는 이 주제를 다루지 않았던 것은 아마도 그가 이 문제에 대해 문의받지 않았고, 또한 그들의 무질서를 책망하고 그들의 질문에 답한 뒤에 이 주제가 더 적절한 자리를 찾을 수 있었기 때문일 것이다. 그 모든 논의를 마친 뒤, 그들 가운데 퍼져 있던 모든 견해와 관행을 살핀 뒤, 그들이 모두 고백하면서도 그토록 남용했던 종교가 하늘로부터 왔음을 그들에게 상기시키고 증명함으로써 서신을 마무리하는 것이 합당했다. 그 증거는 구주의 죽은 자 가운데서의 부활이었다. 그것을 그 명백한 의미로 붙드는 것이 필수적이었다. 그리고 그것을 붙들면 그들 자신의 부활의 진리가 입증되고, 그것을 부정한 자들의 오류가 드러났다.

(9) 이 증명을 마친 뒤, 사도는 고린도전서 16장에서 몇 가지 잡다한 지시와 문안으로 서신을 마친다.

제5절. 이 서신의 구분

이 서신도 성경의 다른 책들과 마찬가지로 장과 절로 나뉘어 있으나, 그 구분은 임의적이며 자주 적절하게 이루어진 것은 아니다. 복음서 주석 서론을 보라. 마음에 적절한 분석을 제시하기 위해 이 서신에 대한 여러 구분이 제안되어 왔다. 여기 제출하는 구분은 이 서신의 범위와 목적에 관해 앞서 진술한 데서 나오는 것이며, 나의 분석의 기초가 될 것이다. 이 견해에 따르면, 이 서신의 본문은 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 사도가 보고를 통해 우연히 알게 된, 고린도 교회 안에 널리 퍼진 불규칙과 남용에 대한 논의, 고린도전서 1-6장.

II. 교회가 편지로 그에게 제출한 여러 주제들과, 그 문의에서 나온 여러 문제에 대한 논의, 고린도전서 7-14장.

III. 그리스도의 부활이라는 큰 교리, 곧 인간 소망의 기초에 대한 논의와, 거기에서 비롯되는 그리스도교가 참되고 그리스도인들의 소망이 잘 세워져 있다는 증명, 고린도전서 15장. 주석 앞에 붙인 “분석”을 보라.

제6절. 이 서신을 고린도 교회에 보낸 전달자들과 그 성과

바울이 고린도 교회의 상황에 대해 가장 깊은 염려를 느꼈다는 것은 분명하다. 그는 글로에의 집안 사람들을 통해 그들의 불규칙과 무질서에 대해 듣자마자(고린도전서 1; 2), 가능하다면 자라나는 분열과 불규칙을 억제하도록 디모데를 그들에게 보낸 것으로 보인다(고린도전서 4:17). 그 사이에 고린도 교회는 어떤 문제들에 대한 그의 견해를 알아보려고 그에게 편지를 썼고(고린도전서 7:1), 이 편지를 받은 것이 그들의 무질서와 어려움이라는 주제를 길게 다루는 계기가 되었다. 그러나 그는 그 편지가 어떻게 받아들여질지, 그리고 교회에 어떤 영향을 미칠지에 대해 가장 깊은 염려 속에서 그 편지를 썼다. 고린도후서 2:4, “내가 마음에 큰 눌림과 걱정이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니” 등. 바울에게는 마음에 소중하고, 그가 온 힘을 다해 촉진하려 애쓰던 또 다른 목적이 있었다. 그것은 예루살렘의 가난하고 고난받는 성도들을 위해 마련하려고 했던 연보였다. 로마서 15:25-26 주석을 보라.

그는 이 시점에 이 목적을 고린도 교회에 강하게 권하고자 했다(고린도전서 16:1-4). 그러므로 자기 편지의 성공을 보장하고 그 연보를 수월하게 하기 위해, 그는 그 편지와 함께 디도를 고린도 교회에 보내어 연보를 준비해 두도록 지시했다(고린도후서 7:7-8, 고린도후서 7:13, 고린도후서 7:15). 디도는 이 연보를 마무리해 달라는 요청을 받았다(고린도후서 8:6). 바울은 디도와 함께 또 다른 형제를 보냈는데, 그는 아마 에베소 교회의 한 지체였을 것이다(고린도후서 12:8). 바울은 그 사람의 칭찬이 모든 교회에 퍼져 있으며, 이미 교회들에 의해 예루살렘으로 헌금을 운반하도록 지정된 사람이라고 말한다(고린도후서 8:18-19). 사도행전 21:29을 보면 “에베소 사람 드로비모”가 바울과 함께 예루살렘에 있었다는 사실이 우연히 언급된다. 의심할 바 없이 여기에 지목된 사람이 바로 그 사람이다. 이것은 팔리 박사가 Horae Paulinae에서 이 저작들의 진정성을 증명하는 데 크게 사용한, 바울 서신과 사도행전 사이의 의도되지 않은 일치들 가운데 하나이다. 바울은 자신이 직접 고린도로 가는 것이 필요하거나 신중하다고 여기지 않고, 에베소에 머무는 편을 택했다. 바울에게 보낸 편지(고린도전서 7:1)는 스데바나와 브드나도와 아가이고가 그에게 가져왔으며(고린도전서 16:17), 그들은 바울의 문의에 대한 답변을 지닌 디도와 그와 함께한 다른 형제와 동행했을 가능성이 있다.

이 편지의 성과는 바울이 바랄 수 있는 모든 것이었다. 그것은 자라나는 다툼을 억제하고, 그들의 무질서를 제어하며, 참된 회개를 일으키고, 교회 안에서 근친상간의 죄를 범한 사람을 제거하는 효과를 냈다. 온 교회는 그의 책망에 깊이 감동되었고, 개혁의 일에 진심 어린 열심으로 참여했다(고린도후서 7:9-11). 사도의 권위는 인정되었고, 그의 서신은 두려움과 떨림으로 읽혔다(고린도후서 7:15). 그가 근친상간을 범한 사람에게 요구했던 권징 행위는 온 교회에 의해 시행되었다(고린도후서 2:6). 그가 요청한 연보(고린도전서 16:1-4), 그리고 그들의 너그러움에 관해 다른 이들에게 자랑하며 그것이 후할 것이라는 극도의 확신을 표현했던 그 연보(고린도후서 9:2-3)는 그의 뜻에 맞게 거두어졌고, 그 문제에 관한 그들의 태도는 그의 마음에 가장 큰 만족을 주었다(고린도후서 7:13-14). 그러나 바울은 자기 편지의 성공과 그들의 연보 의향에 대해, 마케도니아로 간 뒤 디도가 그에게 와서 고린도 교회의 기쁜 상황을 알려 주기까지는 알지 못했다(고린도후서 7:4-7, 고린도후서 7:13). 이 편지만큼 효과적인 편지는 결코 없었고, 권징에서의 권위가 이보다 더 복되고 성공적으로 행사된 일도 없었다.

서신의 일반적 성격과 구조.

이 서신의 일반적 문체와 성격은 바울의 다른 저작들과 같다. 로마서 서론을 보라. 이 서신은 논증과 언어에서 같은 강하고 남자다운 문체, 같은 문장 구조, 같은 사상의 신속함, 같은 압도적인 언어와 사상의 힘, 그리고 저자 안에 있는 기질과 정신의 같은 특징들을 드러낸다. 이 서신의 문체와 방식이 바울의 다른 서신들과 다른 주된 차이는 논증의 범위와 목적에서 나온다. 로마서에서는 그의 목적이 그로 하여금 치밀하고 연결된 논증의 흐름을 따라가게 했다. 이 서신에서는 서신의 상당 부분이 책망으로 채워져 있으며, 따라서 사도의 권위와, 책망이 시행되어야 할 정신과 방식이 동시에 드러날 기회가 된다. 이 서신의 독자는 바울의 성격에 죄에 대한 관용을 보이는 요소가 없었고, 아첨하려는 의도가 없었으며, “범죄를 가리거나 숨기지” 않았고, 가능한 한 가장 공개적이고 확고하며 남자다운 방식으로 그들의 무질서를 책망하고 자라나는 불규칙을 억제하려 했다는 사실에 충격을 받지 않을 수 없다. 그러나 동시에 부드러움과 친절과 사랑과 자비, 그리고 그리스도인의 교훈을 드러낼 충분한 기회도 있다. 인간 마음의 가장 깊은 감정을 쏟아낼 기회, 바울이 결코 활용하지 않은 채 지나치지 않았던 기회가 있다. 책망의 모든 엄중함 가운데 우정의 사랑이 있고, 사도의 꾸짖음 가운데 아버지의 간청과 눈물이 있다. 여기서 우리는 바울을 단지 깊은 논증가로만, 단순히 높은 지적 재능을 지닌 사람으로만 보는 것이 아니라, 인간의 감정과 그리스도인의 공감을 드러내는 사람으로 바라본다.

아마 이 서신은 로마서보다 이해하기가 덜 어려울 것이다. 몇 구절은 실제로 모든 주석가들을 당혹하게 했고, 오늘날까지도 이해되지 않고 있다. 고린도전서 5:9; 고린도전서 11:10; 고린도전서 15:29를 보라. 그러나 이 서신의 일반적 의미는 해석 차이의 대상이 훨씬 덜 되었다. 그 이유는 아마 다음과 같을 것이다.

(1) 여기의 주제들은 더 많고 논의는 더 짧다. 그러므로 논의가 길게 이어지고 논증 방식이 더 복잡한 곳보다 저자를 따라가기가 덜 어렵다.

(2) 주제들 자체가 로마서에 도입된 것들보다 훨씬 덜 난해하고 심오하다. 그러므로 오해의 가능성이 더 적다.

(3) 이 서신은 신학적 전쟁의 대상이 된 적이 없다. 어떤 신학 체계도 이 서신 위에 세워지지 않았고, 추상적 교리들의 봉사에 이 서신을 억지로 끌어들이려는 시도도 없었다. 이 서신은 대체로 실제적 성격을 지니므로, 그 의미에 관해 논쟁할 여지가 더 적었다.

(4) 로마서에 붙어 온 것과 같은 거짓되고 근거 없는 철학 이론들이 이 서신에는 붙지 않았다. 그러므로 그 단순한 의미가 더 분명했고, 로마서 해석의 어려움 가운데 적지 않은 부분이 이 서신에는 없다.

(5) 사도의 목적은 그의 문체를 어느 정도 달라지게 했다. 복잡한 문장과 삽입구가 더 적고, 갑작스럽고 끊긴 것, 생략적인 것이 더 적으며, 논증에서 빠르고 강력하며 압도적인 것이 더 적다. 우리는 책망의 요점을 즉시 보지만, 복잡한 논증에서는 자주 크게 당황한다. 그러나 고린도전서 15장은 논증의 치밀함과 힘, 표현의 아름다움, 정감의 부드러움, 명령하고 압도하는 웅변에 있어서 바울의 다른 어떤 저작 부분에도 뒤지지 않으며, 다른 어떤 글과도 견줄 수 없을 것이다.

(6) 덧붙일 수 있는 것은, 이 서신에는 로마서보다 인간 마음의 타고난 감정에 반대하고 인간 지성의 교만을 낮추는 것이 더 적다는 점이다. 로마서를 해석할 때의 큰 어려움 하나는 그 교리들이 인간의 교만을 책망하고, 그의 주권자 앞에 엎드릴 것을 요구하며, 지성과 마음이 하나님의 높은 요구에 복종할 것을 요구하고, 모든 형태의 자기 의를 무너뜨리는 높은 주제들과 관련되어 있다는 데 있었다. 실질적으로 같은 특징들이 바울의 모든 저작에서 발견되겠지만, 이 서신에서 그의 목적은 로마서에서보다 그런 주제들에 덜 머물게 했다. 그 결과 마음은 이 교리들과 책망들, 그리고 이 서신의 일반적 흐름에 더 쉽게 동의한다. 그리고 성경 해석에서 사람의 마음이 보통 지성보다 더 많은 작용을 하므로, 이 서신의 올바른 해설을 가로막는 장애물은 로마서에서보다 그만큼 더 적다.

그러나 로마서를 이해하는 데 필요한 같은 정신이 여기에서도 요구된다. 바울의 모든 서신에서, 그리고 성경 전체에서 그렇듯, 공정함과 겸손과 기도와 근면의 정신이 필요하다. 하나님의 진리에 대한 지식은 수고와 정직한 탐구로만 얻어진다. 편견으로 가득 찬 마음은 좀처럼 빛을 받지 못한다. 교만하고 낮아지지 않은 정신은 성경이나 다른 어떤 책을 읽어도 거의 유익을 얻지 못한다. 바울의 교리와 하나님의 책 전체에 관한 가장 완전하고 가장 깊은 지식을 얻는 사람은, 가장 겸손한 마음과, 성경에 본래 영감을 주신 그 영의 도우심에 자신이 의존하고 있다는 가장 깊은 의식을 가지고 해석 작업에 나아가는 사람이다. “온유한 자를 정의로 지도하심이여 온유한 자에게 그의 도를 가르치시리로다,” 시편 25:9.

고린도전서 서문

이 서신과 다음 서신이 보내진 고린도는 그리스에서 가장 유명한 도시들 가운데 하나였다. 이 도시는 같은 이름의 만에 자리 잡고 있었고, 펠로폰네소스 곧 아가야의 수도였으며, 서쪽에는 레카이온 항구가, 동쪽에는 겐그레아 항구가 있는 지협 곧 좁은 육지로 대륙과 연결되어 있었다. 전자는 레판토 만에, 후자는 에기나 만에 있었고, 이 때문에 고린도는 이오니아 해와 에게 해 양쪽의 항해와 무역, 따라서 한편으로는 이탈리아와 다른 한편으로는 모든 그리스 섬의 무역을 장악했다. 한마디로 이 도시는 서쪽의 지브롤터 해협에서 동쪽의 알렉산드리아 항구까지, 애굽·팔레스타인·수리아·소아시아 해안과 함께 온 지중해의 무역을 품고 있었다. 어떤 이들은 이 도시가 아이올로스의 아들이며 율리시스의 조부인 시시포스에 의해 세계 연대 2490년 또는 2500년경, 곧 기원전 1504년에 세워졌다고 본다. 다른 이들은 펠롭스의 아들 코린투스에게서 그 기원과 이름을 함께 얻었다고 전한다. 처음에는 매우 보잘것없는 성읍에 지나지 않았으나, 마침내 광범한 상업을 통해 그리스에서 가장 부유한 도시가 되었고 강력한 국가의 수도가 되었다. 이 도시는 그리스도 이전 약 146년에 뭄미우스 휘하의 로마인들에 의해 파괴되었으나, 후에 율리우스 카이사르가 재건했다.

고린도는 신전, 궁전, 극장, 주랑, 기념묘, 목욕장과 그 밖의 건축물 같은 공공건물의 화려함과 장엄함에서 세상의 모든 도시를 능가했다. 이 모든 건물은 아름다운 종류의 기둥과 주두와 주초로 풍부하게 장식되었고, 여기서 건축의 코린트식 양식이 일어났다. 고린도는 조각상들로도 유명하다. 특히 비너스, 태양, 넵투누스와 암피트리테, 디아나, 아폴로, 유피테르, 미네르바 등의 상들이 그러했다. 비너스 신전은 매우 화려했을 뿐 아니라 매우 부유했으며, 스트라본에 따르면 1000명 이하가 아닌 매춘부들을 유지했다. 그들은 수많은 외지인을 그곳으로 끌어들이는 수단이었다. 이렇게 부는 사치를 낳았고, 사치는 풍속의 전면적 부패를 낳았다. 그럼에도 예술과 학문과 문학은 그 안에서 오랫동안 번성했고, 옛 주민들의 군사적 기상도 공공 경기들을 통해 어느 정도 살아 있었다. 그 경기들은 펠로폰네소스와 본토를 잇는 지협에서 열렸기 때문에 이스트미아 경기라 불렸고, 5년에 한 번 개최되었다. 이 경기의 종목은 도약, 달리기, 원반이나 창 던지기, 활쏘기, 씨름이었다. 이 밖에도 시와 음악 경연이 있었던 듯하다. 이 종목들 중 어느 것에서든 승리한 사람들은 보통 소나무 잎이나 파슬리로 관을 받았다. 사도가 자기 서신 여러 곳에서 이 경기들을 암시한다는 것은 잘 알려져 있으며, 그 내용이 나올 때마다 각각 자세히 살펴볼 것이다.

고린도는 다른 모든 부유하고 위치가 좋은 곳들과 마찬가지로, 경쟁 국가들 사이에서 자주 다툼의 대상이 되었고, 지배자가 자주 바뀌었으며, 모든 형태의 정부를 겪었다. 베네치아인들은 1715년까지 이곳을 보유했고, 그때 투르크인들이 그들에게서 빼앗았다. 이 도시는 최근까지 그들의 지배 아래 있었다. 쇠퇴시키는 이 정부 아래에서 이 도시는 크게 줄어들어 전체 인구가 겨우 1만 3천에서 1만 4천 명 사이에 이르렀다. 이제는 그 자연적 소유자인 그리스인들의 손에 들어갔다. 이 도시는 아테네에서 동쪽으로 약 46마일, 콘스탄티노플에서 남서쪽으로 342마일 떨어져 있다. 옛 영광의 흔적 몇 가지가 아직 남아 있어, 지식 있는 여행자들에게 호기심과 만족의 대상이 된다.

우리가 보았듯이 고린도는 무역에 알맞은 위치에 있었고 그 결과 매우 부유했으므로, 이교 상태에서 극도로 부패하고 방탕했던 것은 이상한 일이 아니다. 그럼에도 그리스 학문의 모든 분야가 이곳에서 높이 개발되었다. 그래서 로마인들에게 파괴되기 전, 키케로는 『마닐리우스 법 변론』 5장에서 이곳을 주저하지 않고 totius Graeciae lumen, 곧 온 그리스의 눈이라고 불렀다. 그러나 그 주민들은 배운 만큼이나 음탕했다. 공적인 매춘은 그들의 종교의 상당한 부분을 이루었다. 그들은 공적 기도에서 신들에게 자기들의 매춘부를 늘려 달라고 요청하는 데 익숙했다. 또 신들에게서 받은 은혜에 감사를 표현하기 위해 서원으로 그런 여자들의 수를 늘리겠다고 묶었다. 그들과의 관계는 죄악이나 수치로 여겨지지 않았기 때문이다. 역사상 매우 유명한 라이스는 고린도의 매춘부였고, 그 값은 1만 드라크마보다 적지 않았다. 하룻밤 숙박 값으로 그녀에게서 이 금액을 요구받은 데모스테네스는 “나는 회개를 그렇게 비싼 값에 사지 않겠다”고 말했다. 이 도시는 이런 행실로 너무 악명 높아서, κορινθιαζεσθαι, 곧 “고린도식으로 행하다”라는 동사는 매춘부처럼 행동한다는 뜻이 되었고, Κορινθια κορη, 곧 고린도의 처녀는 창녀나 공공의 여자를 뜻했다. 내가 이 일들을 더 자세히 언급하는 것은, 사도가 이 도시에 보낸 편지들에서 말한 여러 일을 설명해 주기 때문이다. 그들의 이전 이방 상태와 관습에 대한 이런 지식이 없으면 우리는 그런 일들을 이해할 수 없다. 사도가 말하듯이 그들이 이런 일들을 다른 어떤 이방 나라에서도 행해지지 않던 정도까지 밀고 나간 것은 사실이다. 그런데도 보편적 부패를 이기는 예수 그리스도의 복음으로, 바로 고린도에도 그리스도인 교회가 세워졌다.

고린도전서 분석

이 서신은 주제에 따라 여러 방식으로 나뉘었다. 어떤 이들은 세 부분으로, 다른 이들은 네 부분, 일곱 부분, 열한 부분 등으로 나누었다. 이런 구분들의 대부분은 단지 인위적이며 사도가 의도한 것이 결코 아니다. 다음 일곱 항목이 전체를 포괄한다.

I. 서론, 고린도전서 1:1-9.

II. 그들의 분쟁에 관한 권면, 고린도전서 1:9-4:21.

III. 자기 계모와 결혼한 사람, 보통 근친상간한 사람이라 불리는 자에 관한 일, 고린도전서 5:1-13, 6장, 7장.

IV. 우상에게 바친 것을 먹는 일이 합법적인가에 관한 질문, 고린도전서 8:1-13, 9장, 10장 전체.

V. 여러 교회 규정, 고린도전서 11-14장 전체.

VI. 죽은 자의 부활에 관한 중요한 질문, 고린도전서 15장.

VII. 여러 잡다한 일들, 곧 권면, 문안, 추천 등을 포함함, 고린도전서 16장.

바울과 소스데네의 문안, 고린도전서 1:1, 고린도전서 1:2. 사도적 축복, 고린도전서 1:3. 고린도 교회의 번영에 대한 감사, 고린도전서 1:4. 그 번영이 무엇에 있었는지, 고린도전서 1:5-9. 사도가 그들의 분쟁을 책망하고, 자신이 그 원인이 아님을 변호한다. 고린도전서 1:10-17. 하나님께서 죄인들을 회심시키고 지혜로운 자들의 지혜를 부끄럽게 하시는 데 사용하시는 단순한 수단들을 진술한다. 고린도전서 1:18-21. 유대인들과 헬라인들이 믿지 않은 이유, 고린도전서 1:22. 사도의 설교 내용과 그 설교가 사람들의 구원에 효과적이었던 이유, 고린도전서 1:23-29. 모든 복이 그리스도 예수를 통하여 하나님께로부터 나누어지므로, 모든 사람은 하나님 안에서 자랑해야 한다. 고린도전서 1:30, 고린도전서 1:31.

INTRODUCTION TO 1 CORINTHIANS

This was not the first epistle that was written by the apostle to the Corinthians, for we read in this of his having written an epistle to them before, 1 Corinthians 5:9, but this is the first epistle of his unto them, that is now extant; and has been received by the churches, as of divine authority, being written by the inspiration of God, of which there has been no doubt in any age. The apostle himself was nearly two years at Corinth; where he preached with great success; and was the instrument of converting many persons, who by him were formed into a church state, consisting both of Jews and Gentiles, as is clear from many passages in this epistle, and whom be left in good order, and in great peace and harmony; but quickly after his departure, false teachers got in among them, and bad principles were imbibed by many of them, and evil practices prevailed among them, and they fell into factions and parties, which occasioned the apostle to write this epistle to them, as well as their writing to him concerning certain things, they desired to have his judgment and opinion of, 1 Corinthians 7:1, It is thought to be written about the year of Christ 55, and in the first year of Nero, though some place it in the year 59. It was written not from Philippi, as the subscription added to it affirms, but from Ephesus, as appears from 1 Corinthians 16:8, and, it may be, after the uproar raised there by Demetrius, as should seem from a passage in 1 Corinthians 15:32. The matter of it is various. The apostle first rebukes them for their schisms and divisions; suggests that their regard to the wisdom of men, and the philosophy of the Gentiles, had brought the simplicity of the Gospel into contempt with them; blames them for their conduct in the case of the incestuous person, and urges them to put him away from them; reproves them for going to law with one another before Heathen magistrates, and warmly inveighs against fornication; and then answers several questions, and resolves several cases concerning marriage; treats of things offered to idols, and of the maintenance of ministers; and dissuades from idolatry, and all appearance of it; takes notice of the unbecoming conduct of the members of the church at the Lord's supper; and discourses concerning the nature and use of spiritual gifts, and commends charity above them; observes and corrects some irregularities in the use of their gifts; proves by various arguments the doctrine of the resurrection of the dead, which some of them denied; exhorts to a collection for the poor saints, and to several other things, and concludes the epistle with the salutations of others, and of himself.

INTRODUCTION TO 1 Corinthians 1

This chapter contains the general inscription of the epistle, the usual salutation, and a special thanksgiving for blessings received; after which the apostle intimates the occasion of his writing, the divisions about their ministers, which gives him an opportunity of discoursing concerning the nature, end, use, and efficacy of the preaching of the Gospel. The inscription is in 1 Corinthians 1:1, in which an account is given of the persons concerned in this epistle; and first of Paul, the only inspired writer of it, who is described by his name, by which he went among the Gentiles; by his office, an apostle of Jesus Christ; and by the manner in which he came into it, being called to it not through any merit of his own, but through the sovereign will and pleasure of God: and next mention is made of Sosthenes, a brother minister of the Gospel, who was with the apostle, and joined in the salutation of the church, to whom the epistle is written; who are described, by their general character, a church of God; by the place of their abode, and seat of their church state, Corinth; and by their special characters, sanctified in Christ by election, and saints through the effectual calling; and with them are joined all other saints in Achaia, that belonged to them and the apostle, that called upon the name of the Lord; and then follows the salutation in 1 Corinthians 1:3, usual in all the epistles; after that a thanksgiving to God for the grace they had by Christ in general, 1 Corinthians 1:4, and particularly for their gifts of utterance and knowledge, which were plentifully bestowed upon them, 1 Corinthians 1:5, and were a confirmation to them of the Gospel of Christ, 1 Corinthians 1:6, and by which it appeared, that they were not behind other churches in these things; and are commended for their waiting for the coming of Christ, 1 Corinthians 1:7, by whom the apostle assures them, they would be so confirmed in the mean while, as to be presented blameless by him in that day, 1 Corinthians 1:8, of which they might be assured from the faithfulness of God, who had called them to communion with Christ, 1 Corinthians 1:9, upon which he exhorts them to unity of affection and judgment, for this end, that there might be no schisms among them; and this he does in a way of entreaty, and that by the name of Christ, and from the consideration of their being brethren, 1 Corinthians 1:10, suggesting hereby, that there were divisions among them: and signifies, that he had good reason to believe it, having had an account of them from a family of repute among them, 1 Corinthians 1:11, and then expressly mentions what their differences were about, namely, their ministers, 1 Corinthians 1:12, and uses arguments to dissuade them from their dividing principles and practices; showing, that one was their Lord and master, Christ, who was crucified for them, and in whose name they were baptized, and not his ministers, 1 Corinthians 1:13, and since some among them made an ill use of their having been baptized by the apostle, he is thankful that he had baptized no more of them, and mentions by name those that he had baptized, 1 Corinthians 1:14, and gives a reason for it, taken from the principal end of his mission by Christ, which was to preach the Gospel, and not only or chiefly to baptize, 1 Corinthians 1:17. The manner in which he was sent to preach, and did preach it, is observed by him, not in the words of human wisdom; and that for this reason, lest either the Gospel should be of no use, or the effect of it should be ascribed to a wrong cause; and then be obviates an objection that might be made to this way of preaching, that hereby the Gospel would be brought into contempt; to which he answers, by granting that it would be, and was reckoned foolishness by them that were blinded and were lost; and by observing on the other hand, that it was effectual to saving purposes to others, 1 Corinthians 1:18, and though the former sort might be the wise and prudent of this world, this need seem no strange thing, since the infatuation of such persons is no other than what was foretold would be, as appears from a testimony out of Isaiah 29:14, cited in 1 Corinthians 1:19, upon which some questions are put, and inquiries made, after men of wisdom and learning, whose wisdom God made foolish, 1 Corinthians 1:20, the reason of which was, because they did not make a right use of their natural wisdom in the knowledge of God, wherefore it was his pleasure to save men by means esteemed foolishness by them, 1 Corinthians 1:21, and these wise men, who accounted the preaching of the Gospel foolishness, are distinguished into two sorts, Jews and Gentiles; the one requiring miracles to confirm it, the other seeking wisdom in it, 1 Corinthians 1:22, but finding neither, though there were really both, the preaching of a crucified Christ was a stumbling to the one, and folly to the other, 1 Corinthians 1:23, though those that were called by grace from among them, whether Jews or Gentiles, had different sentiments of it, and of Christ preached in it, in whose esteem he was the power and wisdom of God, 1 Corinthians 1:24, the reason of which was, because there are superior wisdom and power in Christ and his Gospel, which the apostle, an ironical concession, calls the foolishness and weakness of God, to the wisdom and power of men, 1 Corinthians 1:25, and instances in the effectual calling and conversion of the Corinthians, who for the most part were not the wise, the mighty, and noble, 1 Corinthians 1:26, but the foolish, weak, and base; and the end of God, in the call of such, was to draw a veil over and bring to confusion the wisdom and power of men, 1 Corinthians 1:27, and also that no creature whatever should dare to glory before him, 1 Corinthians 1:29, but the true object of glorying in is pointed at, the Lord Jesus Christ; and the reason of it, all blessings of grace being in him, and from him, is suggested, 1 Corinthians 1:30, so that whoever glories, should glory in him, 1 Corinthians 1:31.

THE FIRST EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE CORINTHIANS.

The First Epistle to the Corinthians.

BY

THE REV. T. TEIGNMOUTH SHORE, M.A.,

Canon of Worcester and Chaplain-in Ordinary to the King.

INTRODUCTION

TO

THE FIRST EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE CORINTHIANS.

To describe briefly the relation in which St. Paul stood to the Corinthian Church, and the circumstances under which he wrote this Epistle, will, I think, be the best and most efficient help to the ordinary reader.

After a stay at Athens of some few months, St. Paul, towards the end (probably) of the year A.D. 51, left that city for Corinth. At Athens, the centre of philosophic thought and culture, St. Paul had preached Christianity. The wide question of the relation of God’s providence to the heathen world in times past—Christ crucified and raised from the dead—all these topics had been dwelt on by the Apostle in a speech which still remains a model of the subtlest rhetorical skill and of the most earnest eloquence. Judged, however, by immediate results, the speech on Mars Hill, and the other addresses at Athens, of which we have no record, but which were probably on the same lines, were not successful. Only a few converts were won for Christ.

The Apostle dwells with no fond recollection on his work here. A single sentence[26] sums up the results of his labour in a city where the successful planting of the Church would have been of such vast importance: “Howbeit certain men clave unto him, and believed: among the which was Dionysius the Areopagite, and a woman named Damaris, and others with them.” There is an undertone of sadness and disappointment in these words of St. Paul’s companion and friend, St. Luke.

[26] Acts 17:34.

The Apostle left Athens downcast and thoughtful. The subtle skill, the earnest eloquence, had been employed apparently in vain. The inestimable value which that great exposition of God’s dealings with man, as well in the world at large as in the more sacred enclosure of the Christian faith, might have—as we know now it has had—in Christendom, did not present itself to the Apostle’s mind as any consolation for the want of practical results at the moment. Athens was a sad memory to St. Paul. He never mentions her name in an Epistle. He sends no words of greeting to any of her children.

From the Piraeus—the port of Athens—St. Paul sails for Corinth. It being late in autumn (probably October or November), it is most likely that the Apostle landed at Cenchreæ, a seaport town on the Saronic Bay.[27] The experience which he had at Athens, and its bearing on the work on which he was now about to enter in the capital of Achaia, were doubtless the uppermost thoughts in the Apostle’s mind during this brief journey. He sees that the power of the gospel to win men to Christ lies in the message itself, and not in the method and style of its delivery. He resolves to lay aside the rhetoric and the merely human eloquence, and in the new field of his missionary labours “to know nothing but Jesus Christ, and Him crucified.”[28] This now he probably made as he landed at Cenchreæ; and when, a year and a half afterwards, he embarked at the same port on his return journey, he could look back with satisfaction and with thanksgiving on the resolution which he had formed, and the glorious results which had followed in Achaia from his preaching.

[27] I assume that St. Paul went by sea, and not by land, as the words (Acts 18:1), “Paul departed from Athens, and came to Corinth,” seem to imply a brief and uninterrupted journey. Had he gone by land he would have passed through other towns on the way, some mention of which it would be natural to expect.

[28] See 1Corinthians 2:1-2, and Note there. The word “you,” repeated in both these verses, seems emphatic, as if the Apostle meant to bring out a contrast between his former style of teaching among others, and that which he had resolved should be his style of teaching amongst them. The only point on which he had determined when coming to them was, “Jesus Christ, and Him crucified,” as the subject-matter of his teaching.

A journey of nine miles from Cenchreæ brought the Apostle to Corinth, which was situate in the south-west end of the isthmus, and at the northern base of the Acrocorinthus. The two things which in older days had made Corinth famous in Grecian history still rendered her a place of supreme importance. From a military point of view, she might be regarded as the key to the Peloponnesus, and commercially she was the central point of the vast trade which was carried on between Asia and Europe. The storms which so constantly raged on the southern shore of Greece drove the vast tide of commerce through the safer overland route, which lay through Cenchreæ and Lechæum, which latter port was only a mile and a half distant from Corinth. It was at Corinth that, in B.C. 146, the Aehaians made their last stand against the Romans, and were finally defeated by Mummius. After this, Achaia became a Roman province, and Corinth for a century remained in the condition of utter desolation to which the sword and fire of the victorious consul had reduced it. Some years before the birth of Christ (B.C. 44) Julius Cæsar restored Corinth, and, under the Emperor Claudius, the direct rule of the province was transferred from the emperor to the senate; and hence we find at the time when St. Paul arrived its government was administered by a pro-consul.[29] As St. Paul entered Corinth his eyes might for a moment have rested on the grave of Lais amid the cypress grove outside the walls, and the monument of Diogenes which stood by the gate—fit types of the cynical, worldly philosophy, and the gross, yet attractive, sensuality with which the society of that day and city were permeated. Within the city, most of the buildings were comparatively modern, “run up” within the last century by the imported population of Roman freed-men; while only here and there, in the stately magnificence of an older style of architecture, stood an occasional edifice which had survived the “fire” that had “tried every man’s work” in the great conflagration which had swept away the inferior structures of “wood, hay, stubble” when the conquering troops of Mummius had captured Corinth.[30] The population of Corinth was composed of many and diverse elements. There were Greeks, who thought, by their delight in a tawdry rhetoric and in a sham and shallow philosophy, to revive the historic glory of a past age. There were a thousand corrupt and shameless priestesses attached to the temple of Aphrodite, which crowned the neighbouring hill. There were the families of the Roman freed-men whom Julius Cæsar had sent to rebuild and recolonise the town. There were traders from Asia and from Italy, and all that nondescript element naturally to be found in a city which was practically a great commercial seaport and the scene, every fourth year, of those Isthmian games which attracted among the athletes the best, and among some of the spectators the worst, of the population of the surrounding provinces. All these, like so many streams of human life, mingled together here, and at this particular juncture were met by the vast returning tide of Jews expelled from Rome by Claudius,[31] and so formed that turbulent and seething flood of human life on which the barque of Christ’s Church was launched at Corinth.

[29] Acts 18:12.

[30] See St. Paul’s recollection of this in the imagery employed in 1Corinthians 3:10-13.

[31] Acts 18:2.

Amongst those who had lately come from Italy were Aquila and Priscilla, his wife. With them the Apostle lodged, joining with them in their occupation of tent-making. Pontus,[32] the native country of Aquila, and Cilicia, [32b] the native country of St. Paul, were both renowned for the manufacture of the goat’s hair cloth from which the tent-coverings were made. It is probable, however, that an affinity of faith, as well as an identity of occupation, led to the Apostle’s intimate association with these friends. If this man and his wife had not been converted to Christianity before this they would scarcely have allowed St. Paul to join himself so intimately with them. The very circumstances of their expulsion from Rome would have embittered them against a Christian. From a remark in Suetonius, we find that the expulsion of the Jews had to do with their riots with Christian converts. Rome cared nothing about the religious opinions of these rival sects; but when their differences led to public riots Rome was then as vigorous and decisive in action as before she had been indifferent. [32c] Having left Italy under such circumstances, Aquila and Priscilla would, if unconverted Jews, have certainly not taken a Christian as a partner in their home and work; whereas, if already Christians, and suffering expulsion thus from Rome, they would gladly welcome such a convert as Paul. These considerations are confirmed by the course of events at the outset of St. Paul’s preaching at Corinth. The Apostle first preaches to the Jews and those proselytes (called “Greeks”)[33] who had at least accepted Judaism so far as to attend the synagogue. He is met with opposition and blasphemy by them, and then turns unto the Gentiles, and teaches in a house close by the synagogue, winning many converts to the faith, amongst others, Crispus, the ruler of the synagogue, Gaius, and Stephanas and his household, who received their baptism at the hand of the Apostle himself.[34] Silas and Timothy joined the Apostle during the earlier part of his sojourn, and probably brought with them some pecuniary help from the Philippians, which was doubly acceptable because of a famine then prevalent and of the Apostle’s unflinching determination to take nothing from the Corinthians.[35]

[32] Acts 18:2.

[32b] Acts 18:2.

[32c] “Claudius expelled the Jews from Rome on account of their continual tumults instigated by Chrestus.” The name Christus, in pronunciation nearly identical with Chrestus, was mixed up in the riots somehow. That was quite sufficient for the authorities to assume that some person of the that name was the author of them.

[33] Acts 18:4.

[34] 1Corinthians 1:14-16.

[35] See 2Corinthians 11:7-12 : Philippians 4:15.

Some time in A.D. 53, M. Annæus Novatus, the brother of the philosopher Seneca, arrives at Corinth as pro-consul of Achaia. He was called Gallio, having been adopted into the family of that name. His kindly and loving disposition [36] gave the Jewish faction some hope that they might make him the unconscious tool by which they would wreak their intensifying rage on St. Paul and his Christian companions. Gallio, with the imperturbable calmness of a Roman governor, refuses to allow himself to be dragged into a religious-dispute between two sects. In retaliation for this conduct on the part of the Jews, the Greeks take Sosthenes, who had succeeded Crispus as chief ruler of the synagogue—here, no doubt, the ringleader in the persecution of St. Paul—and beat him. [36b] When the same Sosthenes became a convert it was not strange that he and St. Paul should become firm friends. Both had been active enemies of the faith which they now preached, and the two converted persecutors are joined together in the opening of this Epistle to the Corinthian Church (1Corinthians 1:1). For some considerable time the Apostle remains and teaches at Corinth, and then returns to Syria by Cenchreæ. The vow made on landing there had been kept. [36c] Jesus Christ and His crucifixion had been the sole subject and strength of the Apostle’s teaching. With what feelings of profound thankfulness must St. Paul, as he sailed from Cenchreæ, have looked back on the work and the success of those intervening months. With Aquila and Priscilla, he arrives at Ephesus, and leaves them there. After a somewhat prolonged tour through Galatia and Phrygia, and a visit to Jerusalem, St. Paul returns to Ephesus, probably in the year A.D. 54. Meanwhile, during the absence of St. Paul on his journey visiting the churches in Galatia and Phrygia, a man arrives at Ephesus who is destined to have a remarkable influence in the future on St. Paul’s relation with the Corinthian Church. Apollos, a Jew by religion and an Alexandrian by birth, had been brought up in a city where commerce brought together various races, and where philosophy attracted varied schools of thought. Alexandria, famous also as the place where the Greek translation of the Old Testament had been made, became naturally the seat of an intellectual school of scriptural interpretation, as well as the abode of Greek philosophy. Amid such surroundings, Apollos, gifted with natural eloquence, became “mighty in the scriptures,” and was “instructed in the way of the Lord,” possibly by some of those Alexandrian Jews who, in their disputes with Stephen,[37] had become acquainted with the elementary principles of Christianity. His imperfect acquaintance with the Christian faith—limited to the tenets of the Baptist [38]—is supplemented and completed by the instruction which he receives from Aquila and Priscilla, who were attracted by the eloquence and fervour with which he preached in the synagogue at Ephesus his imperfect gospel. The days spent with St. Paul at Corinth were fresh in the memory of these Christians. The incidents of those days were doubtless often recalled in many a conversation with Apollos, and what he hears fires his earnest soul with a desire to preach the gospel in Achaia. To the various churches—including, of course, Corinth—he receives letters of commendation from the Ephesian Christians, and his preaching is attended with great blessing, “helping them much which had believed through grace.” His style of teaching was strikingly different from that which St. Paul—in accordance with his vow, “to know nothing but Jesus Christ, and Him crucified,”—had adopted at Corinth. With more intellectual eloquence, and with a wider and more philosophic range of thought, he opened up the deeper spiritual meaning of the Old Testament scriptures, showing from them that Jesus was Christ.[39] The philosophic school of thought in which he had been educated could be traced in the style of his eloquence, which won many converts amongst those classes to whom the simplicity of Paul’s preaching had not been acceptable, and who, on that account, had continued to the end his active opponents.

[36] Seneca says of Gallio, “He was loved much even by those who had little power to love;” and, “No mortal is so dear to me as Gallio to all men.”

[36b] In Acts 18:17, the words “the Greeks” do not occur in the best MSS., and some commentators conclude that it was the Jewish faction who took Sosthenes and beat him, suspecting him of some leanings toward the faith which he afterwards embraced. I think it more natural to assume that it was the Greek mob who acted thus towards the leader of the defeated faction of the Jews. If it were the Jews writhing under their defeat, surely they would have taken vengeance on some avowed Christian like Paul or Aquila.

[36c] Acts 18:18. The words here may, as a mere matter of grammar, refer to either Paul or Aquila; but the whole sense of the passage refers to the former. The fact that Paul goes on to Jerusalem, and Aquila remains at Ephesus, is almost in itself sufficient to indicate Paul as the one having some solemn obligation to fulfil. I have already indicated that in the solemn vow made by the Apostle, and which was carried out apparently according to the law of the Nazarite vow (see Numbers 6) was included a resolve as to his teaching at Corinth. What, if any, other motives for the vow the Apostle could have had, must, of course, be matter of the merest conjecture.

[37] Acts 6:9.

[38] Acts 18:25.

[39] Acts 18:28.

While the eloquent Alexandrian is preaching in Corinth—watering[39b] where Paul had planted, building up where Paul had laid the foundation, giving strong meat to those whom, in their spiritual infancy, Paul had fed with milk, and winning some new converts amongst those whose Jewish and intellectual prejudices had hitherto been invincible—St. Paul rejoins Aquila and Priscilla at Ephesus. [39c] This is not the place to dwell upon St. Paul’s work at Ephesus (of which a full account is given in Acts 19), only so far as it directly bears upon his Epistle to Corinth. During his stay at Ephesus he is constantly hearing news of the Corinthians by those whose business necessitated constant journeyings between these two commercial capitals. The Apostle himself also, during the earlier part of his sojourn, pays a brief visit to Corinth, of which we have no record, and of which we should know nothing but for the casual allusion in his Second Epistle that he is coming to them the third time. [39d] After some two years’ residence at Ephesus, the Apostle determines, after some time, to proceed directly by sea to Corinth, and making it his head-quarters, visit the churches in Macedonia, returning after this tour to Corinth again, on his way back to Jerusalem,[40] from whence, finally, he hoped to visit Rome.[41] This plan is, however, entirely upset by the course of events which we have now to narrate.

[39b] 1Corinthians 3:1; 1Corinthians 3:6; 1Corinthians 3:10

[39c] Acts 19:1

[39d] I place the unrecorded visit of St. Paul thus early during his residence at Ephesus because it seems to have occurred before the matter treated of in the First Epistle to the Corinthians assumed a serious aspect; otherwise we can scarcely imagine that there should be no allusion in this Epistle to some definite rebuke or instruction for which that visit would have afforded an opportunity,

[40] 2Corinthians 1:15-16.

[41] Acts 19:21.

Rumours, more or less vague at first, reach St. Paul of a bad state of affairs in the Corinthian Church. The Corinthian Christians were living in the midst of a heathen society. The religion of heathendom, and the sensual license and indulgence which formed a part of it, pervaded all the social customs and entered into the very fibre of the social life of the country. To define, therefore, the precise position which Christians should assume in relation to the political conditions and the domestic institutions of the heathen was a matter of the utmost delicacy and difficulty. Christian thought and practice perpetually oscillated between the license into which human nature easily transformed the liberty of the gospel, and the rigid rejection of every custom which was tainted with heathen approval. To steady in the line of right that trembling pendulum of vibrating religious thought required all the spiritual skill and all the fine delicacy of touch which were characteristic of the great Apostle of the Gentiles. When the earliest rumours reach him of the unsatisfactory condition of some of the Corinthian Christians, he writes a letter to them, in which he probably mentions his intention of visiting them on his way to Macedonia; and he warns them of the great danger of moral contamination to which they would infallibly be subject if they allowed any of the immoral practices of the heathen to receive any sanction from the Christian Church. Whatever the heathen might think of the lawfulness of sinful indulgence which their own faith surrounded with a distorting moral atmosphere of religious sanction, Christians were to allow no trace of such immorality within the boundaries of the Church. This Epistle has been lost; we can only conjecture its general contents from the circumstances under which it was written, and the reference to it in what is now the First of St. Paul’s Epistles to the Corinthians.[42]

[42] See 1Corinthians 5:9.

The Apostle still adheres to his intention of visiting Corinth and Macedonia, and sends Timothy and Erastus to prepare the various churches in Macedonia and Achaia for his coming, and, above all, to set things right at Corinth by, as St. Paul says, “bringing you into remembrance of my ways which be in Christ, as I teach everywhere in every church.” [42b]

[42b] See 1Corinthians 4:17.

After the despatch of Timothy and Erastus, more alarming news reaches St. Paul. The household of Chloe[42c]—some Christian resident, either at Corinth or Ephesus, evidently well known to the Corinthians—report to the Apostle that the Church is disorganised with sectarian strife, and defiled by sanctioning a marriage between a Christian man and a heathen woman who had been his step-mother, and was now divorced from his father. A letter also arrives[42d] from the Corinthians to St. Paul, which was in part a reply to St. Paul’s lost Epistle, and which contained various questions regarding doctrine and practice which revealed the disintegrated condition of religious thought and life in Christian Corinth.[43] The letter was probably brought to Ephesus by Stephanas and his companions, who supplemented the information which it contained by their own knowledge, based upon personal and recent observation. The arrival of this letter, which called for an immediate answer, and the receipt of this intelligence of a state of affairs which required to be dealt with immediately and vigorously, led to a change in the Apostle’s plans. He abandons his intention of going direct to Corinth, so as to give time for a change for the better in the state of that Church; and he can no longer, now that he realises the full extent of the evil, leave it to be dealt with by one of Timothy’s gentle disposition. He therefore writes this (Second) First Epistle to the Corinthians, and sends with it Titus, who, going direct to Corinth, would reach that city probably before the arrival of Timothy, who would be delayed visiting other churches en route. Titus—whom we may call St. Paul’s companion in determination, as Timothy was St. Paul’s companion in conciliation—was far more competent to meet the difficulties which would present themselves in such a state of affairs as existed then at Corinth. Moreover, Titus was a Gentile, whereas Timothy was half Jewish by birth; and so there would be no danger of the most hostile faction in Corinth—the Jewish—awakening any sympathy for themselves in him. How judicious the selection of Titus was is evident by the success of his mission, which we read of afterwards when he rejoined Paul in Macedonia.[44]

[42c] See 1Corinthians 1:11.

[42d] See 1Corinthians 8:1.

[43] My reason for thinking that the letter from the Corinthians was in part a reply to St. Paul’s lost Epistle is that the Apostle says (1Corinthians 5:9) emphatically, “I wrote to you in the Epistle,”—i.e., the Epistle to which you refer. They had probably taken exception to his strict injunction, and said in reply. “If we are not to keep company at all with fornicators, then we must go out of the world altogether.” His words seem to me to be an answer to some such captious criticism, and not a voluntary modification or explanation of what he had no reason to suppose should be misunderstood. It has been suggested by some commentators that the lost Epistle had been sent by Timothy. But St. Paul seems to assume as certain that the letter has reached them (1Corinthians 5:9), and to be doubtful whether Timothy was there or not (1Corinthians 16:10).

[44] See 2Corinthians 2:12-13.

The Epistle was written and despatched probably about Easter, A.D. 57,[45] and the Apostle’s intention is now to remain at Ephesus until after Pentecost, and then proceed, visiting the churches in Macedonia before going to Corinth. This would leave time for this Epistle to have the desired effect, and for St. Paul to meet Titus somewhere—probably at Troas. This Epistle divides itself into two parts. The first Section, extending to 1Corinthians 6:20, deals with the reports which had reached St. Paul as to the condition of the Corinthian Church; and the second Section, which occupies the remainder of the Epistle, is a reply to the letter received from Corinth, including directions for the collection for the saints at Jerusalem and the usual salutations from the brethren.

[45] See 1Corinthians 5:7, and Note there, and 1Corinthians 16:18, showing that it was written before Pentecost, and probably at Passover time.

With characteristic courtesy, the Epistle opens with words of approval and congratulation,[46] which show that the writer’s subsequent censures arise from no desire to see merely what is bad in the Corinthians, but are forced from him by the serious nature of the evils which have to be checked. Three evils are then rebuked—viz., THE SPIRIT OF FACTION, [46b] THE CASE OF PROHIBITED MARRIAGE, [46c] THE APPEALS OF CHRISTIANS TO HEATHEN COURTS.[47] The general principles of the relation of Christianity to heathenism, out of which the advice given under the last two heads has grown, are then solemnly reiterated;[48] and the first Section of the Epistle closes with these words of earnest warning.

[46] 1Corinthians 1:1-9.

[46b] 1Corinthians 1:10 to 1Corinthians 4:21

[46c] 1Corinthians 5:1-13

[47] 1Corinthians 6:1-9.

[48] 1Corinthians 6:5-20.

From the second Section of this Epistle we can discover what were the topics concerning which the Corinthians had written to St. Paul. He would doubtless treat of these subjects in the same sequence as they occurred in the letter to which this is the answer. The questions asked were probably these: IS IT RIGHT TO MARRY? The answer to this[49] is,—that, owing to the exceptional state of circumstances then existing, the unmarried state is better. This advice is, however, to be modified in its practical application in the cases of those who have an irresistible natural desire for marriage and those who have already contracted it.

[49] 1 Corinthians 7

The second question was: IS IT LAWFUL FOR A CHRISTIAN TO EAT THE FLESH WHICH HAS BEEN ALREADY USED FOR SACRIFICIAL PURPOSES BY THE HEATHEN? To this the answer[49b] is, in general terms, that there is no harm in eating such meat, but that in practice this wide principle of Christian liberty must be limited by regard to the general welfare of others and their tenderness of conscience.

[49b] 1Corinthians 8:1 to 1Corinthians 1:1

The third inquiry was: WHAT IS THE BECOMING DRESS OF WOMEN IN PUBLIC WORSHIP? This question was rendered necessary by some women pushing the freedom of the faith so far as to appear in public unveiled—a practice which might easily be mistaken by the heathen as the indication of a loose morality. To this the Apostle replies[49c] practically that our Christianity is not to make us transgress the social order and customs of the community in which we live.

[49c] 1Corinthians 11:2-16

The fourth question was: WHAT IS THE PROPER ORDER OF THE CELEBRATION OF THE LORD’S SUPPER? In his answer to this question[50] the Apostle severely censures the scenes of riot and debauch into which the Love Feasts—with which the Lord’s Supper was practically united, though not identical—had fallen, and gives stringent and exact directions as to the means of avoiding such scandal in the future.[51]

[50] 1Corinthians 11:17-34.

[51] It seems impossible to us that drunkenness could arise from the abuse of the Eucharistic wine as administered in our own day. A remarkable instance is mentioned in Mrs. Brassey’s Voyage of the “Sunbeam,” (p. 231) of a church which they visited in Tahiti, where cocoa-nut milk was used in the Holy Communion in the place of wine, owing to abuses of the cup which had arisen.

The fifth question was: WHICH IS THE MOST VALUABLE OF SPIRITUAL GIFTS? The discussion of this matter[52] involves the condemnation of the extravagant value attached by some to the gift of tongues, and the enunciation of the principle that the value of a gift depends on its utility for the good of the whole Church.

[52] 1Corinthians 12:1 to 1Corinthians 14:40

The seventh and last inquiry was: Is THE RESURRECTION OF THE DEAD A VITAL DOCTRINE OF CHRISTIANITY? The reply to this[53] is an elaborate exposition and vindication of the doctrine of the resurrection. The collection for the saints at Jerusalem, information regarding his own change of plans, and some personal matters, occupy the concluding chapter of the Epistle.

[53] 1 Corinthians 15

After despatching this Epistle, St. Paul is full of fears lest it may have been written with too much severity, and possibly may have exactly the opposite effect from that which he desired. It may fail to reconcile to him the Church so dear to his heart—it may only widen the breach and embitter opponents. The Apostle leaves Ephesus after Pentecost, but his fears increase. Even an “open door” at Troas[54] cannot detain him in his restless anxiety. No new love could make up for the posssible loss of the old one at Corinth in that large and tender heart of St. Paul. He passes over into Macedonia—full of care: there are the echoes of tumults at Ephesus behind him—there is the fear of coming disruption with Corinth before him. At last, at Philippi, he meets Titus, who brings him the joyful news that, on the whole, the letter has been successful.[55] The Corinthian Christians are penitent, the chief offender has been expelled, and there is nothing now to prevent the Apostle taking back into his confidence and love the Church to which he was so warmly attached. A second letter[56]—to express his joy and gratitude, to reiterate his exhortations, and to finally prepare the Corinthians for his coming (which he explains had been delayed from no personal caprice, but for their sakes [57])—is written, and the last trace of the cloud which, by separating him from them had cast so terrible a darkness over his own soul, is completely and finally removed.

[54] 2Corinthians 2:12.

[55] 2Corinthians 2:14.

[56] 2 Corinthians.

[57] 2Corinthians 1:23.

The authenticity of this Epistle has never been seriously disputed; indeed, to deny it would almost involve a disbelief in the historical existence of the Corinthian Church and in the personality of St. Paul. The earliest fathers refer to it as the recognised letter of the Apostle. Clement of Rome. Polycarp, and Irenæus quote passages from it as St. Paul’s writing. All throughout this Epistle we have the heart as well as the intellect of the Apostle displayed to us; the Holy Spirit of God not setting aside, but controlling and guiding those good gifts of which, though we call them “natural,” He is the Author and the Giver.

Many of the subjects treated of here were local and personal. The combination of circumstances which give rise to them cannot possibly occur again in Christendom; but the principles on which the Apostle decided these matters are imperishable and of universal obligation. They can guide the Church amid the complex civilisation of the nineteenth century as truly and as clearly as they indicated to her the path of safety in the infancy of the Christian faith.

The following, among other works, have been consulted in writing the commentary upon this Epistle:—

The Greek Testament, with a Critically-revised Text, &c., by Dean Alford. Vol. II. Rivingtons, 1871.

The Greek Testament, with Notes, by Bishop Words worth.

Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament. Göttingen (English Translation, T. & T. Clark, 1877).

The Epistles of St. Paul to the Corinthians, with Critical Notes and Dissertations, by A. P. Stanley, Dean of Westminster. Fourth Edition. John Murray, 1876.

The Life and Epistles of St. Paul, by W. J. Conybeare and the Very Rev. J. S. Howson, Dean of Chester. New Edition. Longmans, 1870.

The Hulsean Lectures for 1862, by the Very Rev. J. S. Howson. Third Edition. Strahan & Co., 1873.

The Metaphors of St. Paul, by the Very Rev. J. S. Howson. Strahan & Co., 1870.

The Companions of St. Paul, by the Very Rev. J. S. Howson. Isbister, 1874.

Expository Lectures on St. Paul’s Epistles to the Corinthians, by the late F. W. Robertson. Smith and Elder, 1870.

The Life and Epistles of St. Paul, by Thomas Lewin, M.A. 2 Vols. Third Edition. George Bell & Sons, 1875.

The Homilies of St. John Chrysostom, Archbishop of Constantinople, on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians. Vols. IV. and V. of the Library of Fathers of the Holy Catholic Church. Parker, 1839.

The Greek Testament from Cardinal Mai’s Edition of the Vatican Bible, with Notes by Professor Ornsby. J. Duffery, 1865.

G. B. Winer’s, Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms (English Translation, by Dr. W. F. Moulton. Eighth Edition. T. & T. Clark, 1877).

The First Epistle to the Corinthians

The account of Paul's first visit to Corinth is given in Acts 17. He continued there a year and six months, going thence to Syria, and making a brief stay on his way to Jerusalem at Ephesus, to which he returned and remained for over two years. The church at Corinth became the most important of those founded by the apostle, and probably embraced the church at the adjoining seaport of Cenchreae (see on Romans 16:1), and the Christians scattered throughout Achaia (2 Corinthians 1:1).

After Paul's departure from Corinth, Apollos, commended by the Ephesian church, was sent to labor there. Notwithstanding his efficiency he involuntarily became the cause of division in the church, as the nucleus of a party which preferred his polished rhetoric to the plainer utterances of Paul (1 Corinthians 3:4, 1 Corinthians 3:5).

Besides this, the characteristic sensuous and pleasure-loving tendencies of the Corinthians began to assert themselves within the church. The majority of the converts were of a low social grade, many of them slaves, and the seductions of the gay city often proved too strong for resistance.

The report of these evils, brought to Ephesus by Apollos on his return from Corinth, called out a letter from Paul which is lost, but which is referred to in 1 Corinthians 5:9. Additional tidings came in a letter from the church to Paul, asking advice on the following points:

1. Celibacy and marriage. Was married life a lower condition than celibacy, or was it wrong in itself? Were marriages allowable between Christians and heathen? Should a Christian wife or husband abandon a heathen spouse?

2. Meats offered to idols. Idol sacrifices were festivals. Gentile converts refused to abandon the society of their heathen friends, and mingled with them at the idol feasts; while a meal at a public festival was a substantial help to the poor. Might Christians attend these festivals? Might they buy in the market the resold meat which had been offered to idols?

3. Rules in assemblies. Should men cover their heads? Should women appear uncovered? Might women speak and teach in public?

4. Spiritual gifts. Which was the more important, speaking with tongues or preaching? What should be done when several began to speak at once?

5. The resurrection. Some maintained that it was purely spiritual and that it was already past.

6. They also desired to hear something more about the collection for the poor in Judaea, and to have Apollos sent back.

The bearers of the letter, Stephanas, Fortunatus, and Achaicus, together with those of the household of Chloe (1 Corinthians 1:11), also brought tidings of the factions which had divided the church and the quarrels over the different preachers. Certain Judaic teachers had come, with commendatory letters from Jerusalem, claiming the authority of Peter and impugning that of Paul, declaring that Peter was the true head of the Christian Church and Paul an interloper. A fourth distinct party is supposed by some to be indicated by the words "I of Christ" (see on 1 Corinthians 1:10). It also appeared that the assemblies of the church had become disorderly; that the agapae and the eucharist were scenes of gluttony, brawling, and drunkenness; while the gatherings for worship were thrown into confusion by the simultaneous speaking of those who professed the gift of tongues. Women were speaking unveiled in these assemblies. One prominent church-member was living criminally with his stepmother.

On the receipt of this letter Paul abandoned his intended visit to Corinth, sent Titus to inform the church of his change of plan and to arrange for the collection, and dictated to Sosthenes the first epistle to the Corinthians. Notwithstanding the subscription of the letter, "written from Philippi," a mistake which grew out of 1 Corinthians 16:5, it was written at Ephesus, as appears from 1 Corinthians 16:8, 1 Corinthians 16:19. He begins by stating his complaints against the church (1:10-11:20). He then answers the questions contained in their letter: Marriage (7:1-40); Sacrificial feasts (1 Corinthians 8:1-13). From this he diverges to the insinuations against his character and authority, noticing the charge based upon his refusal to receive pecuniary support, and asserting his unselfish devotion to the Gospel (9). He returns to the sacrificial feasts (10). Then he passes to the regulation of the assemblies (11). The different spiritual gifts and their mutual relation are discussed in ch. 12, and Love is shown to be greater and more enduring than all gifts (1 Corinthians 13:1-13). The subject of speaking with tongues is then taken up, and the superiority of prophecy to the gift of tongues is asserted (14:1-40). Ch. 15 discusses the resurrection, and the epistle concludes with references to certain personal and incidental matters, including the collection.

Authorities are generally agreed in placing the date of the epistle a.d. 57. Its authenticity is conceded on all hands.

The key-note of the epistle is struck in two correlated thoughts - the supreme headship of Christ, and the union of believers as one body in and with Him. The former thought finds expression in Paul's humble disclaimer of all merely personal authority, and of all right to a hearing save as Christ's agent and mouthpiece. The power of preaching resides in its theme - Christ crucified - and not in its philosophic wisdom nor in the personal culture of its preachers. The gifts and graces of the Church are due to Christ alone. The other thought is the standing confutation and rebuke of all the errors and abuses which have invaded the Church. Faction, fornication, litigation, fellowship with idolaters - all are sufficiently condemned by the fact that they break the sacred tie between the Church and Christ, and between individuals and the Church. Union in Christ implies divine order in the Church. The sexes fall into their true relation. The subordinations of the heavenly hierarchies are perpetuated in the Church. Confusion is banished from public worship, and the mystery of the eucharist is expounded in the mutual love and helpfulness of the participants. Diversities of spiritual gifts are harmonized and utilized through their relation to the one body and the informing power of one divine Spirit - the Spirit of love. Christian expediency, involving individual sacrifice for the common welfare, becomes an authoritative principle. This unity finds its crowning exhibition in the resurrection, in which believers share the resurrection of their Lord, and enter into final and perfect communion with His glorified life.

It has been truthfully said that no portion of the New Testament discusses so directly the moral problems of that age or of our own. Many of the same questions emerge in the social and church-life of modern times. Such are the rally of cliques round popular preachers; the antithesis of asceticism and christian liberty; of christian zeal and christian wisdom; the true relation of the sexes and the proper position and function of woman in the Church; the assertion of individual inspiration against the canons of christian decency; the antagonism between individualism and the subordination of the members to the body; the resurrection in the light of modern science; aestheticism and morals.

No epistle of the New Testament, therefore, should be more carefully studied by the modern pastor.