성경 주석서

이 장 1 Corinthians 13:1-13은 1 Corinthians 12에서 시작된 주제의 계속이다. 그 장에서 바울은 성령께서 그리스도인들에게 주시는 여러 은사들의 주제를 도입했고, 그 은사들이 아무리 다양하더라도 교회의 덕 세움과 복지를 가장 잘 증진하는 방식으로 주어졌음을 보였다. 그 장 끝 1 Corinthians 12:31에서 그는 그들이 성령께서 주시는 은사들 중 가장 뛰어난 것들을 사모하는 것이 허용된다고 말했다. 그러나 동시에 다른 모든 것보다 더 가치 있고 모두가 얻을 수 있으며, 그가 그들에게 추천하려는 "하나"의 은사가 있다고 말한다. 그것은 사랑이었다. 그리고 그 사랑의 본질과 탁월함과 능력을 설명하는 것이 이 극도로 아름답고 부드러운 장의 목적이다. 이를 행하면서 그는 특히 사랑의 탁월함에 관한 세 가지 요점 또는 관점에 머문다. 따라서 이 장은 세 부분으로 이루어진 것으로 볼 수 있다.

I. 사람과 천사의 언어를 말하는 능력보다, 모든 비밀을 이해하는 능력보다, 가장 높은 종류의 모든 믿음보다, 그리고 모든 재산을 가난한 사람들을 먹이기 위해 내주거나 자기 몸을 불사르게 내주는 덕보다 사랑이 더 탁월하다는 것. 이 모든 은사들은 사랑이 없으면 가치 없을 것이다(1 Corinthians 13:1-3).

II. 사랑의 특성, 또는 사랑이 마음과 심령에 미치는 복된 영향에 대한 진술(1 Corinthians 13:4-7).

III. 사랑을 예언의 은사, 외국어를 말하는 능력, 지식과 비교함(1 Corinthians 13:8-13). 이 장의 이 부분에서 바울은 사랑이 그 모든 것보다 우월하다는 것을 보여 준다. 사랑은 하늘에서 살아 있을 것이며, 그 복된 세계의 주된 영광을 이룰 것이다.

내가 사람의 방언으로 말할지라도 - 사람들이 말하는 모든 언어를 말할 수 있다 해도라는 뜻이다. 외국어를 말하는 것은 그때에도 지금처럼 드물고 가치 있는 은사로 여겨졌다. Virgil, Aeneas vi. 625 이하와 비교하라. 여기서 "I"라는 말은 일반적 의미로 사용되었으며, 사도는 자주 하듯이 자기 자신을 언급함으로 자기 생각을 설명하려 한다. 그러나 이것은 그가 말하고 있는 사람들에게 적용되는 것으로 이해되기를 바랐음이 분명하다. 고린도 사람들 가운데 외국어를 말하는 능력은 두드러지게 가치 있는 은사로 여겨졌음이 분명하다. 그리고 그 교회의 지도자들 중 일부가 특별히 그것으로 자신을 높이 평가했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 1 Corinthians 14를 보라. 이것을 바로잡고, 사랑이 없으면 이 모든 것이 헛됨을 그들에게 보이며, 따라서 더 가치 있는 은사인 사랑을 구하도록 이끄는 것이 이 구절에서 사도의 목적이었다. 이 절에 대해, 아마도 이런 의견을 제시하기에 더 자격 있는 살아 있는 사람이 없을 Dr. Bloomfield는 "Demosthenes 자신의 글에서도 이보다 더 훌륭한 구절을 찾기 어려울 것이다"라고 말한다.

천사의 말로 할지라도 - 천사들의 언어, 곧 그들이 말하는 그런 언어를 말한다. 우리가 그들에게 돌리는 웅변과 설득의 능력을 내가 부여받았고, 그들이 가진 능력으로 인간 가족의 누구에게든 말할 수 있다 해도라는 뜻이다. 여기서 천사들의 언어는 언어 사용의 가장 높은 능력, 또는 웅변과 말의 가장 고상한 기능을 나타내기 위해 사용된 듯하다. 그것은 분명히 천사들이 모든 면에서 인간보다 "우월"하다는 관념, 곧 그들이 사람이 가질 수 있는 모든 것보다 앞선 은사들을 가지고 있을 것이라는 관념에서 나온다. 또한 그들이 서로에게 자기 생각을 전달하는 어떤 방식이 있을 것이며, 그 방언 또는 방식은 사람이 사용하는 것보다 훨씬 우월할 것이라는 생각을 가리킬 수도 있다. 사람은 불완전하다. 그의 모든 의사소통 방식은 결함이 있다. 우리는 천사들에게 완전성의 관념을 돌린다. 여기의 생각은, 어떤 사람이 사람들이 말하는 모든 인간 언어를 말하는 은사에 포함될 것보다 훨씬 더 높은 언어 구사 능력을 가지고, 심지어 천사들이 가진 더 높고 더 완전한 발화 방식을 가지고 있다 해도, 사랑이 없다면 모든 것이 아무것도 아니라는 것이다. 바울은 여기서 2 Corinthians 12:4에서 언급한 것, 곧 그가 낙원으로 끌려 올라갔을 때 사람이 말할 수 없는 말들을 들었다고 말한 일을 어느 정도 암시하고 있을 가능성이 있다. 그는 여기서 천사들의 언어라는 말로 이 더 높고 더 순수한 하늘의 언어를 가리킬 수 있다. 그 언어가 어떠할지에 대한 단순한 "추측"이 그에게 있었던 것이 아니다. 그것은 그가 직접 듣도록 허락받은 언어였다. 그는 그 장면에 대해 가장 깊고 부드러운 기억을 간직했을 것이다. 그리고 이제 그는 사랑이 없다면 그 높여진 언어조차 피조물에게 가치 없을 것이라고 말함으로 그 언어를 가리킨다.

사랑이 없으면 - (ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω agapēn de mē echō). 곧 love가 없으면이라는 뜻이다. 이것이 헬라어 단어의 고유하고 통상적인 의미이다. 영어 단어 charity는 매우 다양한 의미로 사용되며, 그중 일부는 여기의 단어 의미에 포함될 수 없다. 그것은 다음을 의미한다.

(1) 일반적 의미에서 사랑, 자비심, 선의.

(2) 신학에서 하나님께 대한 최고의 사랑과 인류에 대한 보편적 선의를 포함한다.

(3) 더 특별한 의미에서는 아버지, 아들, 형제의 "charities"처럼 자연적 관계에서 생겨나는 사랑과 친절을 나타낸다.

(4) 가난한 사람과 궁핍한 사람과 선행의 대상들에게 베푸는 관대함. 우리가 흔히 "charity"라고 말할 때 구제나 자선 단체를 뜻하는 경우이다.

(5) "Candor", 곧 사람들의 행위를 판단할 때의 관대함, 그들의 의견에 대한 관용, 그들에게 좋은 동기와 의도를 돌리는 것, 그들을 호의적으로 판단하고 그들의 말과 행동에 가장 좋은 해석을 붙이려는 성향. 이것은 지금 우리 언어에서 이 단어의 매우 흔한 의미이며, 이런 모든 charity는 우리 이웃에 대한 "사랑"과, 그도 우리처럼 자기 의견에 대한 권리를 가져야 한다는 소원에서 나온다고 여겨지므로 "love"라는 단어의 한 변형이다. 헬라어 ἀγάπη agapē는 본래 "사랑", 애정, 존중, 선의, 자비심을 뜻한다. 그것은 다음에 적용된다.

(a) 일반적인 사랑.

(b) 하나님과 그리스도에 대한 사랑.

(c) 하나님 또는 그리스도께서 그리스도인들에게 행사하시는 사랑, Romans 5:5; Ephesians 2:4; 2 Thessalonians 3:5.

(d) 선행의 효과 또는 증거, 베풀어진 은혜: Ephesians 1:15; 2 Thessalonians 2:10; 1 John 3:1. Robinson, Lexicon.

그러므로 영어 단어 "charity" 안에는 이제 헬라어 단어에는 없는 몇 가지 관념, 특히 "almsgiving"의 관념과, 우리 가운데 "candor" 또는 "판단의 관대함"이라는 의미로 쓰이는 일반적 용례가 들어 있다. 이 두 관념은 아마 우리 앞의 장에서 이 단어가 사용되는 데서 발견되지 않는다. 그리고 신약의 통상적 번역 방식에 따르면 더 적절한 번역은 love였을 것이다. Tyndale은 자기 번역에서 그것을 "love"라는 말로 옮긴다. 이 장에서 언급되고 설명되는 "love"는 주로 "사람에 대한 사랑"이다(1 Corinthians 13:4-7). 그러나 사도가 일반 용어 안에 하나님께 대한 사랑, 또는 일반적인 사랑도 포함하려 했다는 것을 의심할 이유는 없다. 그러나 그의 설명들은 주로 사람들에 대한 사랑의 효과에서 끌어온 것이다. 그것은 본래 온 교회에 대한 사랑, 온 세상에 대한 사랑, 참된 경건에서 생겨나고 궁극적으로 하나님께 중심을 두는 모든 피조물에 대한 사랑을 뜻한다 - Doddridge. 바울이 이 아름다운 장에서, 그것이 없으면 가능한 가장 높은 은사들보다도 더 가치 있다고 설명하는 것은 바로 이 사랑이다. 어떤 사람이 이런 은사들을 가지고 있었거나, 사람들과 천사의 언어로 말하는 능력을 가지고 있었거나, 예언의 은사나 가장 높은 정도의 믿음을 가지고 있었으면서 사랑은 없었다고 상정할 필요는 없다. 사도는 하나의 경우를 가정한다. 그리고 만일 그렇다 해도, 곧 이 모든 것을 사랑 없이 소유했다면 그것들은 상대적으로 가치 없을 것이며, 사랑은 그것 없이는 다른 모든 것들보다 더 가치 있는 은사라고 말한다.

내가 되고 - 나는 된다. 나는 될 것이다.

울리는 놋과 같이 - 아마도 "trumpet"일 것이다. 이 말은 본래 놋을 의미하고, 그런 다음 놋으로 만들어진 것, 곧 나팔이나 놋 또는 구리로 만든 어떤 종류의 관악기를 뜻한다. 의미는 큰 소리를 내고 울리는 악기, 겉으로는 매우 중요한 듯하지만 생명은 없는 것, 단순한 도구, 그저 소리만 내는 낮은 금속이라는 것이다. 그러므로 사랑 없이 모든 언어를 말하는 능력은 시끄럽고, 가치 없고, 공허하며, 생명이 없는 것이 될 것이다.

울리는 꽹과리와 같이 - 요란하고 덜컹거리는 소리를 내는 심벌즈이다. "tinkling"으로 번역된 말(ἀλαλάζον alalazon, ἄλαλή alalē 또는 αλαλα alala, "전쟁 함성"에서 유래)은 본래 전투에서 쓰이는 큰 외침이나 함성을 나타내며, 그 다음에는 큰 울부짖음이나 애곡, 탄식이나 슬픔의 외침, 슬픔의 큰 "shrick"을 뜻한다. Mark 5:38, "우는 자들과 크게 통곡하는 자들"을 보라. 그런 다음 그것은 심벌즈에서 나는 것과 같은 요란하거나 덜컹거리는 소리를 의미한다. 심벌즈는 잘 알려진 악기로, 놋이나 다른 금속 두 조각으로 만들어져 서로 부딪히면 딸랑거리거나 덜컹거리는 소리를 낸다. 심벌즈는 보통 다른 음악과 함께 사용된다. 그것들은 소리의 다양성이 매우 적은 딸랑거림 또는 요란한 소리를 낸다. 그 음악은 감정을 일으키거나 느낌을 자극하는 데 거의 적합하지 않다. 거기에는 선율도 화성도 없다. 그러므로 그것들은 사도가 전달하려는 생각을 표현하기에 매우 알맞았다. 의미는 이렇다. "내가 모든 언어를 말할 수 있다 해도 사랑이 없다면, 그 능력은 다른 사람들의 복지에 아무것도 기여하지 않는 심벌즈의 덜컹거리고 요란한 소리와 같을 것이다. 그것은 모두 공허하고 헛되며 쓸모없을 것이다. 나팔 소리나 심벌즈의 딸랑거림이 구원을 증진하지 못하는 것처럼, 그것은 나나 다른 사람들을 구원할 수 없을 것이다. '사랑'은 생명의 원리이다. 그것은 없으면 다른 모든 은사들이 쓸모없고 헛된 것이 되는 바로 그것이다."

또 내가 예언하는 은사를 가지고 - 1 Corinthians 12:10의 주석과 1 Corinthians 14:1의 주석을 보라.

모든 비밀을 알고 - "mystery"라는 말의 의미는 1 Corinthians 2:7 주석을 보라. 이 구절은 여기 언급된 예언자 직분의 한 부분이 종교의 "비밀들", 곧 전에 알려지지 않았거나 계시되지 않았던 것들을 이해하고 설명할 수 있는 것이었음을 증명한다. 그것은 장래 사건들의 예언을 가리키는 것이 아니라, 종교와 연결된 크고 깊은 진리들, 옛 경륜에서 설명되지 않았던 것들, 유형과 상징들의 의미, 그리고 구속 계획의 모호한 부분들을 가리킨다. 이 모든 것은 계시되었다면 충분히 분명할 수 있었다. 그러나 하나님께서 사람들에게 계시하기를 선택하지 않으신 종교와 관련된 많은 것들이 있었다.

모든 지식을 알고 - 1 Corinthians 12:8의 주석을 보라. 내가 모든 것을 알았다 해도라는 뜻이다. 내가 종교의 모든 교리와 모든 과학과 예술을 완전히 알고 있었다 해도라는 뜻이다.

또 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 - 내가 가장 높은 종류의 믿음을 가지고 있다 해도라는 뜻이다. 이것은 구주께서 Matthew 17:20에서 가장 높은 종류의 믿음으로 언급하신 것이며, 바울은 여기서 의심할 것 없이 이 사실을 염두에 두고 있었다.

아무것도 아니요 - 모든 것이 아무 가치 없을 것이다. 그것은 나를 구원하지 못할 것이다. 나는 여전히 구속받지 못하고 용서받지 못한 죄인일 것이다. 나는 아무에게도 선을 행하지 못할 것이다. 하나님께서 의도하신 위대한 목적들 중 어떤 것에도 응답하지 못할 것이다. 나는 이 모든 것으로 내 구원을 확보하지 못할 것이다. 내 존재의 큰 목적과 관련해서 모든 것이 헛될 것이다. 이 중 어떤 것도 심판의 날에 받아들여질 근거로 하나님 앞에 제시될 수 없다. 사랑이 없다면 나는 여전히 잃어버린 자일 것이다. 심판의 날과 관련하여 구주께서 Matthew 7:22-23에서 다소 비슷한 생각을 표현하셨다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 예언하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 그들에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나라 하리라."

또 내가 나누어 줄지라도 - 여기 사용된 헬라어 ψωμίσω psōmisō는 ψάω psaō, 곧 떼어 내다에서 온 말로, 본래 떼어 내어 작은 부분들로 나누어 주다, 한 입씩 먹이다를 뜻한다. 그리고 여기서는 자기 재산을 작은 부분들로 나누어 주는 일에 적용될 수 있다. 가난한 사람들에게 주는 charity 또는 구제는 보통 자기 문 앞(Luke 16:20)이나 어떤 공적 장소에서 나누어 주어졌다. 물론 재산이 이런 방식으로 나누어지면, 모두가 한 사람에게 주어지는 것보다 훨씬 더 많은 사람들이 유익을 얻을 것이다. 감사하고 그 사람을 칭송할 사람들이 훨씬 더 많을 것이다. 이것은 큰 덕으로 여겨졌고, 종종 매우 과시적인 방식으로 행해졌다. 자비롭다는 칭찬을 바라는 부유한 사람들에게, 많은 가난한 사람들이 먹을 것을 얻으려고 날마다 자기 집으로 몰려드는 것은 만족을 주는 일이었다. 구주께서는 바로 이런 돋보이고자 하는 욕망을 향해 가장 엄한 책망들 중 일부를 하셨다. Matthew 6:1-4를 보라. 바울은 경우를 가능한 한 강하게 만들기 위해, 사람이 가진 모든 것을 이런 방식으로, 가능한 한 많은 사람에게 유익을 주도록 작은 부분들로 나누어 준다 해도, 그것이 "하나님과 사람을 향한 참된 사랑"을 동반하지 않는다면, 그것은 모두 거짓되고 공허하며 위선적이고, 자기 자신의 구원과 관련해서는 실제로 아무 가치가 없다고 말한다. 그것은 아무 유익이 없을 것이다. 그것은 하나님께서 승인하실 행위가 아닐 것이다. 그것은 영혼이 구원받을 것이라는 증거가 되지 않을 것이다. 다른 사람들에게 선이 행해질 수는 있겠지만, "동기"가 잘못된 곳에서는 그것이 하나님의 인정을 받을 수 없고, 그의 은총과 연결될 수도 없다.

또 내 몸을 불사르게 내줄지라도 - 분명히 순교자, 또는 종교의 진리에 대한 증인으로서 그렇게 한다는 뜻이다. 내가 가장 고통스러운 방식으로 내 생명을 내려놓을 준비가 되어 있다 해도, charity가 없다면 그것은 내게 아무 유익이 없을 것이다. 고대 예언자들 중 많은 이들이 순교를 겪도록 부름받았지만, 그들 중 누군가가 순교자로 불에 타 죽었다는 증거는 없다. Shadrach, Meshech, Abednego는 참 하나님을 예배하는 자들이었기 때문에 실제로 풀무불 속에 던져졌지만, 그 불꽃 속에서 소멸되지는 않았다(Daniel 3:19-26; Hebrews 11:34와 비교하라). 그리스도인들이 일찍 박해를 받았지만, 이 서신이 기록된 이른 시기에 그들이 순교자로 불태워졌다는 증거는 없다. Nero가 이 끔찍한 행위를 저지른 첫 사람으로 여겨진다. 그의 통치 아래서, 그리고 그가 일으킨 박해 동안, 그리스도인들은 역청으로 덮여 불붙여져 그의 정원을 밝히는 데 사용되었다. 바울이 이 서신을 썼을 때 어떤 그리스도인들이 이런 방식으로 죽임을 당했을 가능성도 있다. 그러나 그는 실제로 일어난 어떤 일이라기보다 "가장 무서운 종류의 죽음"으로서 이것을 가리켰을 가능성이 더 크다. 그러나 이후에는 모두가 아는 것처럼 이것이 자주 행해졌고, 수천 명, 어쩌면 수만 명의 그리스도인들이 불꽃 속에서 종교에 대한 자기 애착을 드러내도록 부름받았다.

사랑이 없으면 - 하나님이나 사람들에 대한 사랑이 없고, 참된 경건이 없다는 뜻이다. 내가 어떤 이기적이거나 불순한 동기에서 그것을 한다면, 광신이나 완고함이나 헛된 영광에서 그것을 한다면, 내가 내 성품에 관해 속고 있으며 결코 거듭난 적이 없다면 그러하다. 이 구절을 설명하기 위해 이런 일이 실제로 일어났다고 상정할 필요는 없다. 사도는 단지 상정 가능한 경우를 제시할 뿐이다. 그러나 그런 일이 자주 일어났다고 생각할 이유는 있다. 순교를 바라는 욕망이 대중적 열정이 되고, 그것이 틀림없이 하늘과 연결되어 있다고 믿어졌을 때, 하나님께 대한 사랑이나 참된 경건을 전혀 알지 못하면서도 불꽃에 자기 자신을 내주려 했던 사람들이 적지 않았을 것이다. Grotius는 Calanus와 철학자 Peregrinus의 사례를 언급한다. 이것이 바울 시대의 일반적인 순교 방식은 아니었고, 아마 그때에는 알려지지 않았을지라도, 이후 시대에 종교 때문에 죽는 일반적 방식이 된 것을 그가 언급했다는 점은 주목할 만하다. 그의 시대와 그 이전에는 일반적 방식이 돌로 치는 것, 칼, 또는 십자가형이었다. 그러나 이후에는 이 모든 것이 제쳐지고, 불태움이 순교자들이 고난받는 일반적 방식이 되었다. Nero 아래서는 널리 그러했고, Inquisition 아래서는 전적으로 그러했으며, Mary 시대 영국의 박해에서도 그러했다. 바울은 후대의 순교자들이 자신을 살피고, 불꽃 속에서 소멸되기를 기꺼이 감수하는 데 있어 참으로 하나님께 대한 사랑에 의해 움직이는지 보도록 하기 위해, 돌이나 칼이나 십자가형보다 이것을 명시하도록 인도받은 듯하다.

내게 아무 유익이 없느니라 - 참된 경건이 없다면 이것은 내 영혼에 아무 유익이 될 수 없다. 그것은 나를 구원하지 못할 것이다. 내가 하나님께 대한 참된 사랑이 없다면, 결국 나는 멸망해야 한다. 그러므로 "사랑"은 이 모든 은사들보다 더 가치 있고 귀하다. 아무것도 그것의 자리를 대신할 수 없다. 그것 없이는 아무것도 구원과 연결될 수 없다.

사랑은 오래 참고 - 바울은 이제 사랑의 “본성”을 설명하거나, 그것이 어떻게 예증되는지를 보이기 시작한다. 그의 예들은 모두 다른 사람들을 향한 우리의 행실, 또는 그들과의 접촉을 조절하는 데서 나타나는 사랑의 효과에서 취해졌다. 그가 하나님을 향하여 드러나는 사랑의 본성보다 이 예증을 사용한 “이유”는, 아마도 그들이 서로에게 그것이 어떤 방식으로 나타나야 하는지를 이해하는 것이 특별히 필요했기 때문일 것이다. 그들 가운데는 다툼과 분쟁이 있었다. 따라서 의심과 시기와 속상함이 있었을 것이다. 불친절한 판단, 부당한 동기의 전가, 이기심이 있었을 것이다. 시기와 교만과 자랑도 있었는데, 이 모든 것은 사랑과 모순되는 것이었다. 그러므로 바울은 사랑의 행사가 무엇을 산출하는지를 보여 줌으로써 이러한 악들을 바로잡고, 다른 상태를 이루게 하려는 의도를 분명히 가지고 있었다. 여기 사용된 말 μακροθυμεῖ makrothumei는 “오래 참음”, 곧 분노나 격정에 더딤, 오래 견딤, 인내하는 감내, 관용을 뜻한다. 그것은 성급함, 격정적인 말과 생각, 성마름과 반대된다. 그것은 억압당하고, 자극받고, 중상당하고, 누군가 우리를 해하려 할 때에도 오래 견딜 수 있는 마음의 상태를 뜻한다. Romans 2:4; Romans 9:22; 2 Corinthians 6:6; Galatians 5:22; Ephesians 4:2; Colossians 3:12; 1 Timothy 1:16; 2 Timothy 3:10; 2 Timothy 4:2; 1 Peter 3:20; 2 Peter 3:15을 비교하라.

그리고 온유하며 - 여기 사용된 말은 선한 성품을 지니고, 부드럽고, 다정하며, 애정이 있음을 뜻한다. 사랑은 자비롭다. 사랑은 잘되기를 바란다. 사랑은 거칠거나, 시거나, 침울하거나, 심술궂지 않다. 틴데일은 그것을 “예의 바르다”로 번역한다. 그 뜻은 모든 자극과 부당한 대우 아래서도 사랑은 부드럽고 온화하다는 것이다. “미움”은 거칠음, 엄격함, 불친절한 표현, 분노, 복수하고자 하는 욕망을 일으킨다. 그러나 사랑은 이 모든 것의 반대이다. 참으로 다른 사람을 사랑하는 사람은 그에게 친절하고, 그에게 선을 행하고자 하며, “부드럽고” 엄격하거나 거칠지 않으며, 그의 행복을 바라기 때문에 “예의 바르고”, 그의 감정을 아프게 하지 않으려 한다. 그리고 종교는 사랑이며 사랑을 일으키므로, 그것은 예의 또는 참된 공손함을 요구하고 또한 그것을 확보한다. 1 Peter 3:8을 보라. 모든 사람이 참된 종교의 영향 아래 있다면, 그들은 언제나 참으로 공손하고 예의 바를 것이다. 참된 예의란 자비의 표현, 곧 우리 주위의 모든 사람의 행복을 증진하려는 욕망에 지나지 않기 때문이다.

시기하지 아니하며 - οὐ ζηλόι ou zēloi. 이 말은 본래 어떤 사람이나 사물에 대하여 “열심을 내다”라는 뜻이다. 곧 어떤 사람에 대하여 또는 어떤 사람을 반대하여 열렬하거나 염려한다는 뜻이다. 그것은 자주 좋은 의미로 사용된다(1 Corinthians 12:31; 1 Corinthians 14:1, 1 Corinthians 14:39 주석; 2 Corinthians 11:2 주석 등을 보라). 그러나 나쁜 의미로도 사용될 수 있다. 곧 어떤 사람을 “반대하여” 열심을 내다, 질투하다, 시기하다는 뜻이다. Acts 7:9; Acts 17:5; James 4:2, “너희가 죽이고 시기하나”를 보라. 여기서는 분명히 이 의미로 사용되어, 어떤 사람을 “반대하는” 열심 또는 뜨거운 욕망을 뜻한다. 그 뜻은 사랑은 다른 사람들이 누리는 행복을 시기하지 않는다는 것이다. 사랑은 그들의 복지를 기뻐한다. 그리고 그들의 재능, 지위, 명성, 부, 건강, 가정의 안락, 학식 등으로 그들의 행복이 증진되므로, 사랑의 영향을 받는 사람들은 이 모든 것을 “기뻐한다.” 그들은 그것을 줄이려 하지 않는다. 그들이 그것을 소유하는 데 방해하지 않는다. 그 행복을 깎아내리지 않는다. 자기들이 그처럼 큰 호의를 받지 못했다고 불평하거나 원망하지 않는다. 시기한다는 것은 다른 사람이 누리는 더 큰 행복, 탁월함, 명성을 보고 불안, 굴욕감, 불만을 느끼는 것이다. 다른 사람의 번영을 원망하고, 그의 실제적이거나 상상된 우월함 때문에 스스로 괴로워하는 것이다.

물론 시기는 다른 사람이 뛰어난 어떤 것, 또는 그가 우리보다 더 큰 호의를 받는 어떤 것에 의하여 일어날 수 있다. 더 큰 부, 아름다움, 학식, 교양, 명성, 성공에 의해 일어날 수 있다. 그것은 어떤 직업이나 삶의 어떤 지위에도 미칠 수 있다. 우리는 비참한데 그가 행복하기 때문에, 우리는 병든데 그가 건강하기 때문에, 우리는 무시되거나 간과되는데 그가 사랑받기 때문에, 우리는 실망을 만나는데 그가 성공하기 때문에, 우리는 못생겼는데 그가 잘생겼기 때문에, 우리는 간과되는데 그가 관직의 영예를 받기 때문에 한 사람이 시기의 대상이 될 수 있다. 그가 우리보다 더 좋은 농장을 가졌거나, 더 숙련된 기술자이거나, 더 성공한 의사나 변호사나 목회자이기 때문에 시기의 대상이 될 수 있다. “시기는 보통 같은 사업, 직업, 또는 지위의 선상에 놓인다.” 우리는 보통 군주나 정복자나 귀족을 시기하지 않는다. 다만 우리가 같은 지위를 “열망”하고 있다면 그렇게 할 수 있다. 농부는 보통 대장장이를 시기하지 않고 다른 농부를 시기한다. 대장장이는 보통 교사나 변호사를 시기하지 않고, 자기와 같은 업종의 다른 사람을 시기한다.

의사는 더 많이 배웠거나 더 성공한 다른 의사를 시기한다. 변호사는 다른 변호사를 시기한다. 목회자는 다른 목회자를 질투한다. 교양이나 아름다움 때문에 찬탄이나 아첨을 구하는 유행을 따르는 여인은, 그런 것들에서 더 두드러지고 더 성공한 다른 여인을 시기한다. 이와 같이 시인은 경쟁 시인을 시기하고, 연설가는 경쟁 연설가를, 정치가는 경쟁 정치가를 시기한다. 이 모든 것의 교정책은 “사랑”이다. 우리가 다른 사람들을 사랑한다면, 그들의 행복을 기뻐한다면, 우리는 그들을 시기하지 않을 것이다. 그들은 이러한 더 뛰어난 재능 때문에 “책망받을 것이 아니다.” 만일 그 재능들이 하나님의 직접적인 선물이라면, 하나님께서 다른 사람들을 행복하게 하신 것을 감사해야 한다. 만일 그것들이 그들 자신의 근면과 덕성과 기술과 노력의 열매라면, 우리는 그들을 더욱 존중하고 더욱 높이 평가해야 한다. 그들은 우리에게 해를 끼치지 않았다. 그러므로 하나님께서 그들에게 복을 주셨기 때문에, 또는 그들이 우리보다 더 근면하고 덕스럽고 성공했기 때문에 우리가 불행해하거나 그들을 해치려 해서는 안 된다.

각 사람은 사회에서 자기 자신의 자리를 가져야 하며, 우리는 모든 사람의 행복을 기뻐해야 한다. 사랑은 또 다른 효과를 낳을 것이다. 우리는 그들을 “시기”하지 말아야 한다. 그리스도인의 사랑의 영향 아래 있는 사람은 세상에서 보통 시기의 대상이 되는 사람들보다 더 행복하기 때문이다. “자색 옷과 고운 베옷” 아래에도 흔히 많은 비참함이 있다. 화려한 저택, 위대한 자들의 애무, 명예로운 자리, 궁전, 또는 보좌 위에 항상 행복이 있는 것은 아니다. 알렉산더 대왕은 세상의 보좌 위에서 울었다. 행복은 마음에 있다. 만족, 하나님의 사랑, 하늘의 소망은 지위와 부와 유행과 세상의 명예가 살 수 없는 행복을 낳는다. 높은 지위에 있는 사람들의 슬프고 무거운 마음이 항상 보일 수 있다면, 특히 그들의 마지막이 보일 수 있다면, 그들을 시기할 이유나 성향은 없을 것이다.

주여, 내가 얼마나 생각 없는 비참한 자였나,

악인이 높은 자리에 놓이고,

교만과 명예의 옷을 입고 빛나는 것을 보며,

슬퍼하고 투덜거리며 원망하였으니!

그러나 오! 그들의 끝, 그 두려운 끝을!

주의 성소가 내게 그렇게 가르쳤나이다.

미끄러운 바위 위에 그들이 서 있는 것을 보며,

아래에는 불 같은 물결이 굴러감을 보나이다.

이제 그들이 얼마나 높이 섰는지 자랑하게 하라.

나는 다시는 그들을 시기하지 않으리라.

거기서 그들이 거만한 눈으로 서 있다가,

마침내 끝없는 고통 속으로 깊이 빠지게 하라.

그들이 상상한 기쁨은 얼마나 빨리 달아나는가,

꿈처럼 덧없고 헛되도다.

가장 부드러운 화음의 노래도

그들의 고통의 전주곡일 뿐이로다.

이제 나는 그들의 흥겨움과 포도주를

내 피로 사기에는 너무 값비싼 것으로 여기나이다.

주여, 주께서 내 것이시면 충분하나이다.

나의 생명, 나의 분깃, 나의 하나님이시여.

자랑하지 아니하며 - (περπερευεται perpereuetai, περπερος perperos, 곧 자랑하는 자, 허풍쟁이에서 온 말. Robinson.) 그 뜻은 자랑, 허풍, 과시이다. 이 말은 신약성경 다른 곳에는 나오지 않는다. 블룸필드는 그것이 성급하게, 경솔하게, 조심성 없이 행동한다는 뜻을 가진다고 생각한다. 우리 번역자들은 이 뜻을 난외에 “그는 경솔하지 않다”라고 두었다. 그러나 대부분의 주석가들은 그것이 자기 자신의 탁월함이나 재능을 자랑하거나 과시한다는 개념을 가진다고 본다. 이 정신은 다른 사람들보다 “우월하다”는 생각에서 나오며, 그들에 대한 멸시나 무관심의 감정과 연결되어 있다. 사랑은 이것을 바로잡을 것이다. 사랑은 그들이 행복하기를 바라는 마음을 낳기 때문이다. 사람을 멸시하는 것은 그를 행복하게 만드는 길이 아니다. 사랑은 다른 사람들을 존중할 것이다. 그들 위에 자랑하는 것은 그들을 존중하여 대하는 것이 아니다. 사랑은 우리에게 그들을 애정 어린 관심으로 대하도록 가르칠 것이다. 다른 사람들을 향한 애정 어린 관심을 가진 사람은 자기 자질을 그들 위에 자랑하려는 성향이 없다. 게다가 사랑은 자랑하려는 성향과 정반대의 마음 상태를 낳는다. 사랑은 자기 재능을 감사함으로 받으며, 그것들을 하나님의 선물로 여기고, 헛된 자랑이 아니라 유익의 목적, 곧 가능한 한 넓은 범위에서 모든 다른 사람에게 선을 행하는 데 사용하려 한다. 자랑하는 사람은 선을 행하는 사람이 아니다. 재능을 “자랑하는” 것은 그것을 다른 사람들에게 유익하도록 사용하는 것이 아니다. 그것은 굶주린 자를 먹이고, 벗은 자를 입히고, 병든 자와 고난받는 자를 위로하며, 세상을 구원하는 일에 아무 소용이 없을 것이다. 그러므로 가장 많은 선을 행하는 사람은 자랑하는 데 가장 익숙하지 않은 사람이다. 자랑하는 사람은 그것 말고는 아무것도 하지 않는 사람으로 여겨질 수 있다.

교만하지 아니하며 - (φυσιοῦται phusioutai). 이 말은 불다, 부풀리다, 칠하다는 뜻이다. 그 다음에는 교만과 허영과 자부심으로 부풀게 한다는 뜻이 된다. 1 Corinthians 8:1 주석에서 설명한 말을 보라. 그것은 아마도 앞의 말과 다르다. 앞의 말은 교만과 허영 등의 감정의 표현을 나타내고, 이 말은 그 감정 자체를 나타내기 때문이다. 사람은 매우 교만하고 허영심이 강하면서도 그것을 자랑의 형태로 표현하지 않을 수 있다. 그러한 상태가 이 말로 표시된다. 만일 그가 이 감정을 표현하고 자기 재능을 자랑한다면, 그것은 앞의 말로 표시된다. 사랑은 앞의 경우와 같이 이것도 막을 것이다. 사랑은 그 감정의 표현뿐 아니라 그 감정 자체도 파괴할 것이다. 사랑은 사람에게 다른 사람들도 자기처럼 좋은 자질을 가지고 있으며, 자기처럼 높은 재능을 가지고 있음을 가르치고, 그들이 가진 모든 것에 대하여 충분한 인정을 그들에게 돌리게 하며, 자기 자신의 것을 허영스럽게 자랑하지 않도록 할 것이다. 게다가 이런 방식으로 마음을 채우는 것은 사랑의 “본성”이 아니다. 교만, 허영, 심지어 지식도 1 Corinthians 8:1에서처럼 자기 중요성의 확신으로 마음을 부풀게 할 수 있다. 그러나 사랑은 겸손하고 온유하며, 겸허하고, 드러내려 하지 않는다. 누이가 형제를 사랑한다고 해서 그 사랑 때문에 교만이나 허영으로 가득 차지는 않는다. 온 세상을 사랑하고 그 구원을 바라는 사람도 그 사랑 때문에 교만과 허영으로 가득 차지 않는다. 그러므로 인류를 향하여 “가장” 큰 사랑을 가지셨던 구주께서는 교만과 허영에서 가능한 한 가장 멀리 떨어져 계셨다.

무례히 행하지 아니하며 - (οὐκ ἀσχημονεῖ ouk aschēmonei). 이 말은 1 Corinthians 7:36에 나온다. 그 구절의 주석을 보라. 그것은 부적절하게, 또는 불명예스럽게, 또는 책망받을 만한 방식으로 처신한다는 뜻이다. 사랑은 우리가 처한 삶의 상황과 관계 속에서 적절하거나 합당한 것을 추구한다. 사랑은 윗사람에 대한 마땅한 존중을 일으켜 그들의 견해에 대한 경외와 존경을 낳는다. 또한 아랫사람들에 대해서도 그들의 지위, 가난, 옷차림, 거처, 즐거움, 행복에 대한 견해를 멸시하지 않고 합당한 배려를 하게 한다. 사랑은 남편, 아내, 부모, 자녀, 형제, 자매, 아들, 딸과 같은 삶의 모든 “관계”를 마땅히 지키게 하며, 이 모든 관계에서 적절한 행실과 태도를 낳는다. 이 구절의 바른 뜻은 사랑이 삶에서 알맞고 합당한 모든 것을 촉진하며, 알맞지 않고 합당하지 않은 모든 것에서 구원한다는 것이다.

이 말에는 또한 예절이나 섬세함을 위반하는 어떤 것이든 막는다는 뜻도 포함될 수 있다. 키니코스 학파 사람들이 예절에 대한 통상적인 모든 관념에 도전하는 습관을 가졌다는 것은 잘 알려져 있다. 그리고 실제로 이런 일은 어디에서나 우상숭배와 더러움의 신전들에서 흔히 행해졌고 지금도 행해진다. 사랑은 이것을 막을 것이다. 사랑은 모든 사람의 “행복”을 증진하도록 가르치며, 따라서 취향의 순수함을 상하게 하고 즐거움을 해치는 모든 것을 피하도록 가르치기 때문이다. 같은 방식으로 사랑은 모든 상대적 의무를 알맞게 수행하도록 촉구한다. 그것은 모든 사람의 행복을 증진하고자 하는 욕망으로 이끌기 때문이다. 또 같은 방식으로 사랑은 사람이 불경하고 음란한 말, 부적절한 암시, 이중적인 의미와 빈정거림, 거칠고 천박한 표현을 피하도록 이끌 것이다. 그런 것들은 귀를 아프게 하고, 순수함과 섬세함의 마음을 상하게 하기 때문이다. 오늘날 사회에도 그리스도인의 사랑으로 바로잡힐 외설적이고 무례한 것이 많이 남아 있다. 그 사랑의 영향 아래서 삶의 여러 관계 속에서 “단정하고, 알맞고, 품위 있는” 것 외에는 아무것도 말하거나 행하지 않는다면 얼마나 큰 변화가 일어나겠는가! 그리고 이 사랑이 널리 퍼지는 것이 인류의 접촉에 얼마나 행복한 영향을 미치겠는가!

자기의 것을 구하지 아니하며 - 신약성경에서 이보다 더 두드러지거나 중요한 표현은 아마 없을 것이다. 또는 참된 종교가 낳는 그 사랑의 본성과 능력을 이보다 더 아름답게 제시하는 표현도 없을 것이다. 그 분명한 의미는 사랑은 이기적이지 않다는 것이다. 사랑은 자기 자신의 행복만을 배타적으로 또는 주로 구하지 않는다. 사랑은 다른 사람들을 해치면서 자기 자신의 행복을 구하지 않는다. 그러나 이 표현을 바울이 사람이 자기 자신의 복지를 전혀 고려해서는 안 된다고, 또는 자기 건강, 재산, 행복, 구원에 아무 관심도 가져서는 안 된다고 가르치려 했다는 듯이 강하게 밀어붙여서는 안 된다. 모든 사람은 궁극적으로 자기 자신의 구원을 확보할 삶의 길을 추구할 의무가 있다. 그러나 그가 그것을 구해야 하는 것은 단순히 또는 주로 자신이 행복해지기 위해서가 아니다. 그것은 그가 그렇게 함으로써 자기 구주 하나님께 영광을 돌리고, 창조와 구속에서 그의 창조주께서 의도하신 큰 목적을 이루기 위함이다.

만일 그의 행복이 주된 것, 또는 앞서는 것이라면, 그것은 그가 지극히 이기적임을 증명한다. 그리고 이기심은 종교가 아니다. 여기 사용된 표현은 “비교적”인 것이며, 사랑 또는 참된 종교의 영향 아래 있는 사람이 추구할 주된 것, 가장 중요한 것, 유일한 것이 이것이 아님을 뜻한다. 참된 종교, 또는 다른 사람들에 대한 사랑은 자기 부인과 개인적 희생과 수고를 가지고 그들의 복지를 추구하도록 우리를 촉구할 것이다. 비교를 나타내는 비슷한 표현들은 성경에 자주 나온다. 예컨대 Hosea 7:6; Micah 6:8; Matthew 9:13과 비교하라. “나는 제사를 원하지 않고 인애를 원한다”라고 말할 때, 그 뜻은 “나는 제사보다 인애를 더 원한다. 나는 종교의 단순한 의식들에 주의를 기울이는 가운데 인애가 잊히거나 배제되기를 원하지 않았다”는 것이다. 그러므로 여기의 의미는 참된 사랑이나 종교의 영향 아래 있는 사람은 자기 자신의 행복이나 구원을 주된 것 또는 앞서는 것으로 삼지 않는다는 것이다. 그는 모든 다른 것들을 여기에 종속시키지 않는다. 그는 다른 사람들의 복지를 구하고, 큰 개인적 희생과 자기 부인을 무릅쓰고서도 그들의 행복과 구원을 증진하고자 한다.

그 사람의 “특징”은 자기 자신의 가치, 건강, 행복, 또는 구원을 증진하는 데 있지 않고, 다른 사람들에게 선을 행하기 위해 산다는 데 있다. 다른 사람들에 대한 사랑은 그것으로, 오직 그것으로 이끌 것이다. 참된 사랑에는 이기심의 한 조각도 없다. 그것은 다른 사람들의 복지, 그리고 모든 다른 사람들의 복지를 구한다. 참된 종교가 이것을 산출한다는 것은 신약성경 어디서나 분명하다. 특히 주 예수의 생애에서 분명한데, 그의 전 생애는 “두루 다니시며 선을 행하셨다”는 한 표현적 선언 안에 요약된다. Acts 10:38. 이 진술에서 다음이 따른다.

(1) 자기 자신만을 위해 사는 사람, 또는 자기 자신의 행복과 구원을 증진하는 것을 주된 일로 삼는 사람은 그리스도인이 아니다.

(2) 자신을 부인하지 않는 사람, 또는 인류의 복지를 증진하기 위해 자기 자신의 안락과 시간과 재물과 평안을 기꺼이 희생하지 않는 사람은 그리스도인이 아니다.

(3) 세상을 아직 변화시킬 원리가 바로 이것이다. 모든 그리스도인이 이 원리의 영향 아래 있었다면 오래전에 온 세상은 변화되었을 것이다. 그리고 모든 그리스도인이 자기 자신의 것을 구하는 것이 아니라 다른 사람들의 선을 구하는 것을 자기들의 큰 목적으로 삼을 때, 참된 사랑이 하나님을 고백하는 모든 자녀의 마음에서 마땅한 자리를 차지할 때, 그때 이 세상은 신속히 구주께로 돌아오게 될 것이다. 그때에는 성경과 소책자를 전파하고, 선교사들을 부양하며, 대학과 학교를 세우는 데 필요한 자금이 부족하지 않을 것이다. 그때에는 복음을 전하기 위해 지상의 어느 곳이든 기꺼이 가려는 사람들이 부족하지 않을 것이다. 그때에는 파멸하고 멸망해 가는 세상 위에 하나님의 자비를 간구할 기도가 부족하지 않을 것이다. 오, 인간 마음속의 모든 이기심이 녹아 없어지고, 온 세상이 그리스도인들의 자비 안에 품기며, 온 교회의 시간과 재능과 재물이 하나님께 바쳐진 것으로 여겨지고 그리스도인의 사랑의 영향 아래 사용되고 지출되는 때가 속히 오기를! 1 Corinthians 10:24 주석을 비교하라.

쉽게 성내지 아니하며 - (παροξύνεται paroxunetai). 이 말은 신약성경에서 다른 한 곳에만 나온다. Acts 17:16, “그 성에 우상이 가득한 것을 보고 마음에 격분하여.” 그곳의 주석을 보라. 이 말은 본래 어떤 것에 의해, 어떤 것과 함께, 또는 어떤 것 위에서 날카롭게 하다는 뜻이다(ὀξύς oxus, 날카로운 것에서 온 말). 그것은 칼이나 검을 가는 행위에 적용될 수 있다. 그 다음에는 어떤 사람의 마음, 기질, 용기를 날카롭게 하다, 흥분시키다, 몰아가다 등을 뜻한다. 여기서는 분명히 분노로 일으키다, 격분이나 노여움으로 자극하다는 뜻이다. 틴데일은 그것을 “분노하도록 자극받지 않는다”로 번역한다. 우리의 번역은 그 뜻을 정확히 전달하지 않는다. “쉽게”라는 말은 원문에 표현되어 있지 않다. 번역자들은 사랑의 영향 아래 있는 사람은 비록 자극을 받을 수 있고, 곧 해를 입을 수 있으며, 또는 분노할 만한 자극들이 있을 수 있다 해도, 그럼에도 그는 격분하지 않거나, 쉽게 거기에 굴복하지 않는다는 생각을 전달하기 위해 그것을 삽입하였다.

헬라어 구절의 의미는 사랑이나 종교의 영향 아래 있는 사람은 격렬한 분노나 격앙으로 “기울어져” 있지 않다는 것이다. 성급하고, 흥분하기 쉽고, 격정적인 것이 그의 성품이 아니다. 그는 침착하고, 진지하고, 인내한다. 그는 사물을 차분히 바라본다. 비록 해를 입을 수 있어도, 그는 자기 격정을 다스리고, 자기 기질을 억제하며, 자기 감정을 제어한다. 바울은 이것이 사랑에 의해 산출될 것이라고 말한다. 그리고 이것은 분명하다. 우리가 자비, 또는 어떤 사람에 대한 사랑의 영향 아래 있다면, 우리는 감정의 갑작스러운 폭발에 굴복하지 않을 것이다. 우리는 그의 행동을 친절하게 바라볼 것이다. 그의 동기를 가장 선하게 해석할 것이다. 우리가 그의 행위의 성격이나 이유를 오해했을 가능성이 있다고 여길 것이다. 설명을 구하거나 바라볼 것이다 Matthew 5:23-24. 그 일을 모든 측면에서 바라볼 수 있을 때까지 기다릴 것이다. 그리고 그가 선한 동기에 의해 움직였을 수 있으며, 그의 행위가 만족스러운 설명을 허락할 수 있다고 생각할 것이다. 참된 종교가 이것을 낳도록 설계되었다는 것은 신약성경 어디서나, 특히 주 예수의 모범에서 분명하다. 그리고 그것이 실제로 이것을 산출한다는 것은 그 영향 아래 바르게 들어오는 모든 사람에게서 분명하다. 종교의 효과는 본래 성급하고 쉽게 흥분하며 성마른 기질을 침착하고 부드럽고 절제된 기질로 바꾸는 데서보다 더 두드러지고 명백하게 나타나는 곳이 없다. 하나님의 임재에 대한 의식은 이러한 마음 상태를 낳는 데 많은 일을 할 것이다. 그리고 우리가 참으로 모든 사람을 사랑한다면, 우리는 아무에게도 곧 성내지 않을 것이다.

악한 것을 생각하지 아니하며 - 곧 다른 사람들의 동기와 행위를 가능한 한 가장 선하게 해석한다는 뜻이다. 이 표현 또한 “비교적”이다. 그것은 사랑, 또는 사랑의 영향 아래 있는 사람이 악의적이거나, 비난하기 좋아하거나, 흠을 찾으려 하거나, 다른 사람들에게 부적절한 동기를 전가하려는 성향이 없다는 뜻이다. 사랑은 “쉽게 성내지” 않을 뿐 아니라, 곧 흥분하지 않을 뿐 아니라, 우리를 짜증나게 하거나 격분하게 할 수 있는 경우들에서도 어떤 악한 의도가 있었다고 “생각”하려는 성향이 없다. 사랑은 그 경우에 어떤 악이 있었다고 생각하려 하지 않는다. 또는 행해진 일이 어떤 부적절한 의도나 계획으로 행해졌다고 생각하려 하지 않는다. 곧 사랑은 다른 사람들의 행위를 가능한 한 가장 선하게 해석하고, 할 수 있는 한 그것이 정직, 진리, 우정, 사랑과 일치하여 이루어졌다고 가정한다. 헬라어 단어 (λογίζεται logizetai)는 보통 “전가하다”로 번역되는 말이며, 여기서는 “생각하다”로 바르게 번역되었다. 그것은 어떤 사람에게 악한 의도나 계획을 계산하거나, 책임 지우거나, 전가하지 않는다는 뜻이다. 우리는 우리가 사랑하는 사람에 대해 좋게 생각하기를 원한다. 또한 가장 깨뜨릴 수 없는 증거에 의해 그렇게 하도록 강요받기 전까지는 그의 동기나 견해나 행위를 나쁘게 생각하지 않을 것이다. 그러므로 참된 종교는 사랑으로 판단하도록 촉구할 것이다. 또한 한 사람에게 최악의 동기와 견해를 전가하려는 성향보다 참된 종교의 결핍을 더 두드러지게 보여 주는 증거는 없다.

불의를 기뻐하지 아니하며 - 다른 사람들의 “악덕”을 보고 기뻐하지 않는다는 뜻이다. 그들이 범죄하거나, 어떤 방식으로든 죄에 빠질 때 즐거워하지 않는다. 사랑은 다른 사람들이 죄로 고발받는 것을 듣거나, 그들이 그것을 범했다는 사실이 입증되는 데서 기쁨을 찾지 않는다. 그들이 잘못했다는 “소문”에서 악의적인 즐거움을 찾지 않으며, 그 소문을 따라가서 그것이 확정되는 데서도 즐거움을 찾지 않는다. 악한 사람들은 흔히 이런 데서 즐거움을 찾는다 Romans 1:32. 다른 사람들이 죄에 빠지고 스스로를 불명예스럽게 하고 파멸시킬 때 기뻐한다. 세상 사람들은 교회의 한 구성원이 자기 고백에 불명예를 가져왔다는 소문과 증거에서 흔히 악의적인 즐거움을 찾는다. 사람은 원수나 박해자나 중상자가 어떤 범죄를 저질렀을 때, 또는 그가 부적절한 정신을 드러내고 경솔한 말을 하거나 자기에게 수치를 가져올 어떤 조치를 취했을 때 자주 기뻐한다. 그러나 사랑은 이런 일들 중 어느 것도 하지 않는다. 사랑은 원수나 박해자나 중상자가 악을 행하거나 스스로를 불명예스럽게 하고 파멸시키기를 바라지 않는다. 종교를 고백하는 사람이나 종교의 원수, 개인적 친구나 적이 무엇이든 잘못을 행했을 때 사랑은 기뻐하지 않고 슬퍼한다. 사랑은 그 잘못도, 그것이 행해졌다는 사실도 사랑하지 않는다. 그리고 아마도 복음의 더 큰 승리는, 사람이 자기의 원수와 박해자까지도 어떤 점에서 잘 행할 때 기뻐할 수 있게 하거나, 그가 사람들 가운데 어떤 방식으로든 존중과 존경을 받을 때 기뻐할 수 있게 하는 데 있을 것이다. 복음이 없는 인간 본성은 다른 감정을 나타낸다. 마음이 복음으로 제어되고 보편적 자비로 충만해질 때에만, 모든 사람이 잘될 때 기뻐하는 데 이르게 된다.

진리와 함께 기뻐하며 - 여기서 “진리”라는 말은 “불의”와 반대되는 것으로, 덕, 경건, 선을 뜻한다. 사랑은 다른 사람들의 “악덕”을 기뻐하지 않고, 그들의 “덕”을 기뻐한다. 사랑은 그들이 “잘 행할” 때 기뻐하고 즐거워한다. 우리와 다른 사람들이 하나님을 기쁘시게 하고 자기들의 명성과 행복을 증진하는 방식으로 처신할 때 사랑은 기뻐한다. 그 사랑의 영향 아래 있는 사람들은 누가 도구가 되든 선이 행해지고 진리가 옹호되고 전진하는 것을 기뻐한다. 비록 그들이 우리와 함께 행동하지 않더라도, 다른 사람들이 선을 행하려는 계획에서 성공하는 것을 기뻐한다. 비록 그들이 우리와 의견을 달리하고 다른 교파와 연결되어 있을 수 있더라도, 다른 사람들이 덕과 삶의 순결로 마땅히 얻은 명성을 가지는 것을 기뻐한다. 그들은 다른 그리스도교 교파들이 오류에 빠질 때, 또는 그들의 계획이 무너질 때, 또는 그들이 중상당하고 억압받고 욕을 들을 때 기뻐하지 않는다.

누구에 의해서든, 어디에서든 선이 행해지면 그것은 그들에게 기쁨의 일이다. 누구에 의해서든, 어디에서든 악이 행해지면 그것은 그들에게 슬픔의 일이다. -빌 1:14-18을 보라. 이것의 “이유”는 모든 죄와 오류와 악덕이 결국 누구의 행복이든 파괴할 것이기 때문이다. 사랑은 그들의 행복을 바라므로, 그들이 덕의 길로 행하기를 바라며, 그들이 그렇게 하지 않을 때 슬퍼한다. 이 감정이 널리 퍼진다면 인류의 행실과 행복에 얼마나 큰 변화를 일으키겠는가! 다른 사람들의 잘못을 보고 느끼는 얼마나 많은 악의적인 기쁨을 억제하겠는가! 사람이 자기 대적에게 불리한 소문을 퍼뜨리고, 그의 성품에서 어떤 흠을 찾아내고 확정하며, 그가 수치스럽고 악한 어떤 것을 말했거나 행했음을 증명하려고 흔히 들이는 수고를 얼마나 많이 억제하겠는가! 그리고 그리스도인들 가운데서도, 종교 부흥의 친구들이 범한 오류와 실수와 부적절함을 보고 기뻐하지 못하게 하며, 그것을 세상에 퍼뜨리는 데서 악의적인 즐거움을 취하는 대신 은밀히 그들의 오류를 슬퍼하도록 이끄는 데 얼마나 큰 일을 하겠는가! 불의를 기뻐하는 사람이 아무도 없다면 이 세상은 매우 다른 세상이 될 것이다. 그리고 교회의 품 안에 진리와, 겸손하고 자기 부인적인 경건의 노력들을 기뻐하는 사람들만 있다면, 교회도 다른 교회가 될 것이다.

모든 것을 참으며 - 1 Corinthians 9:12의 주석을 비교하라. 도드리지는 이것을 “모든 것을 덮는다”로 번역한다. 여기 사용된 말 (στέγει stegei)은 본래 “덮다”를 뜻한다(στέγη stegē, 덮개, 지붕에서 온 말; Matthew 8:8; Luke 7:6). 그 다음에는 “숨기다”, “감추다”, 알리지 않다는 뜻이 된다. 만일 이것이 여기서의 의미라면, 사랑은 다른 사람들의 결점과 불완전함을 숨기거나 감추려는 성향이 있다는 뜻이다. 그것들을 퍼뜨리거나 널리 떠벌리지 않고, 그것들에게 부당한 공개성을 주지 않는다는 뜻이다. 개인이나 공공에 대한 자비는 이러한 결점과 오류들이 감추어지기를 요구할 것이다. 만일 이것이 그 뜻이라면, 그것은 앞 구절에서 말한 것과 거의 일치한다. 이 말은 또한 참다, 견디다, 감내하다는 뜻일 수도 있다. 이렇게 1 Thessalonians 3:1, 1 Thessalonians 3:5에서 사용된다. 그래서 우리 번역자들은 여기서 그것을 사랑은 인내하고, 오래 참으며, 쉽게 성내지 않고, 복수하려는 성향이 없다는 뜻으로 이해한다. 만일 이것이 그 뜻이라면, 그것은 1 Corinthians 13:4의 “사랑은 오래 참는다”는 표현과 일치한다. 더 일반적인 고전적 의미는 앞의 뜻이고, 신약성경의 용례는 뒤의 뜻을 요구하는 듯하다. 로젠뮐러는 그것을 “모든 것을 견딘다”로 번역한다. 블룸필드는 다른 해석을 선호한다. 어느 해석을 취하든 이 구절의 “실제” 의미는 본질적으로 달라지지 않는다. 그것은 다른 사람들의 오류와 결점에 관하여 그것들을 주목하거나 복수하려 하지 “않는” 성향이 있다는 뜻이다. 감추려는 마음, 또는 그것들을 인내로 견디려는 마음이 있다는 뜻이다.

모든 것을 - 이것은 분명히 일반적인 의미로 받아들여야 하며, 문맥에 따라 해석되어야 한다. 이런 종류의 모든 보편적 표현은 이렇게 제한될 필요가 있다. 그 의미는 “일관되게 또는 합법적으로 할 수 있는 한”이라는 뜻이어야 한다. 사람이 감추거나 눈감아 주는 것이 적절하지도 옳지도 않은 범죄들이 있다. 예컨대 국법이 침해되고, 사람이 증언하도록 요청받는 경우 등이 그러하다. 그러나 여기의 구절은 사적인 문제들을 가리키며, 다른 사람들이 범한 결점들을 공개하거나 복수하려 하지 “않는” 성향을 나타낸다.

모든 것을 믿으며 - 여기서 문맥과 논증의 전체 범위는 이것을 다른 사람들의 행위에 관한 것으로 이해하도록 요구한다. 그것은 사랑의 영향 아래 있는 사람이 “보편적인 경신”의 사람이라는 뜻일 수 없다. 곧 믿어야 할 것들에 관해 아무 분별도 하지 않고, 거짓을 진리만큼 쉽게 믿으려 하며, 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지, 무엇이 옳고 무엇이 그른지를 알아보는 데 아무 수고도 하지 않는 사람이라는 뜻일 수 없다. 오히려 그것은 다른 사람들의 행위에 관하여 그것을 가장 선하게 해석하려는 성향이 있다는 뜻이어야 한다. 그들이 선한 동기에 의해 움직였을 수 있고, 해를 끼치려는 의도가 없다고 믿으려는 성향이 있다는 뜻이다. 또한 할 수 있는 한, 행해진 일이 우정과 선한 감정과 덕에 일치하여 행해졌다고 가정하려는 마음이 있다는 뜻이다. 사랑은 이것을 낳는다. 사랑은 다른 사람들의 행복과 덕을 기뻐하며, 반대되는 것을 반박할 수 없는 증거가 있기 전에는 믿으려 하지 않기 때문이다.

모든 것을 바라며 - 모든 일이 잘 끝나기를 바란다는 뜻이다. 이것도 다른 사람들의 행위에 관한 것이어야 한다. 그리고 그것은 겉모습이 아무리 어두워도, 다른 사람들이 부적절한 동기에 의해 움직였거나 악한 사람들이라는 두려움을 낳을 만한 것이 아무리 많아도, 그럼에도 사정이 설명되고 분명해질 수 있다는 “소망”이 있다는 뜻이다. 어려움들이 사라질 수 있고, 다른 사람들의 행위가 공정하고 순수한 것으로 “나타날” 수 있다는 소망이다. 사랑은 그러한 결과의 모든 가능성이 사라지고, 그 행위가 공정한 설명을 받을 수 없다고 믿도록 강요될 때까지 “이 소망을 붙들고 있을” 것이다. 이 소망은 말과 행동과 계획, 공적 접촉과 사적 접촉, 우리 앞에서 말하고 행한 것과 우리가 없는 자리에서 말하고 행한 것, 곧 “모든 것”에 미칠 것이다. 사랑은 이렇게 할 것이다. 사랑은 다른 사람들의 덕과 행복을 기뻐하며, 그렇게 하도록 강요받기 전에는 그 반대되는 어떤 것도 사실로 받아들이지 않기 때문이다.

모든 것을 견디며 - 아래에서 버티고, 지탱하며, 불평하지 않는다는 뜻이다. 사람의 손에서 오는 모든 박해, 인격과 재산과 명성을 해하려는 모든 시도 아래서 버틴다. 또한 하나님의 섭리와 직접적인 작용으로 우리에게 놓일 수 있는 모든 것을 견딘다. 욥 13:15을 비교하라. 문맥은 이것을 주로 우리 동료 인간들의 손에서 받는 대우에 관하여 이해하도록 요구한다.