성경 주석서

요한일서 서문

이 편지의 저자는 복음서를 쓴 사람과 같으므로, 그의 생애에 관한 자세한 내용으로 독자를 붙잡아 둘 필요는 없다. 그 주제는 요한복음 서문에서 이미 상당히 폭넓게 다루었으니, 그런 정보는 그곳을 참고하기 바란다.

이 편지에 관해서는 풀기 매우 어려운 두 가지 질문이 제기되었다.

1. 언제 기록되었는가?

2. 누구에게 보내졌는가?

정확한 연도는 결정할 수 없다. 다만 예루살렘이 멸망하기 전, 어쩌면 서기 68년이나 69년경에 기록되었을 것이다. 일부는 80년 이전이 아니라고 생각한다. 두 번째 질문에 미하엘리스는 다음과 같이 답한다.

“이 질문은 앞선 질문보다도 결정하기 어렵다. 예전에 라틴어 역본은 이를 ‘파르티아 사람들에게 보낸 성 요한의 편지’라고 불렀다. 일부 고대 교부가 이 표제를 받아들였고, 근대에는 그로티우스가 옹호했다. 그러나 성 요한이 파르티아 사람들을 위해 이 편지를 썼다면 그리스어로 쓰지는 않았을 것이다. 그 나라의 언어를 썼거나, 그것을 몰랐다면 적어도 파르티아 제국의 학자들, 특히 그리스도인들이 쓰던 시리아어로 썼을 것이다. 마네스의 역사에서 보듯이, 그 나라에서는 학식 있는 이들조차 대부분 그리스어를 몰랐다. 마네스는 학문과 재능을 겸비했지만, 그의 반대자들은 그가 야만적인 시리아어밖에 모른다고 비난했다. 그리스어 책이 파르티아 제국에서 이해되지 않았을 것이라는 점은 요세푸스가 『유대 전쟁사』 서문에서 한 말로도 드러난다. 그는 파르티아의 유대인들을 위한 저술은 그리스어가 아니라 히브리어로 써야 한다고 선언했다. 그렇지만 ‘ad Parthos’라는 표제가 어디에서 생겨났는지는 살펴볼 만하다. 휘스턴은 이 편지가 주로 타락하지 않은 그리스도인들에게 쓰였으므로 고대 그리스어 표제가 προς παρθενους, 곧 ‘처녀들에게’였고, 이것이 잘못 베껴져 προς Παρθαυς가 되면서 라틴어 표제 ‘ad Parthos’가 나왔다고 추측한다. 그러나 이 추측에는 근거가 없다. 편지 전체에서 신자들을 παρθενους라고 부른 사례가 단 하나도 없으니, προς παρθενους라는 표제가 붙었을 가능성은 매우 낮다. 나는 오히려 이 편지에 페르시아 철학에서도 쓰이는 ‘빛’과 ‘어둠’이 자주 나타나고, 성 요한이 그 말을 쓰는 상황도 그 철학에서와 같아서, 그가 페르시아 철학의 폐단을 바로잡으려고 편지를 썼다는 견해가 생겼다고 본다. 그 견해에서 그가 파르티아 제국의 그리스도인들을 위해 썼다는 추론이 나왔을 것이다. 성 요한이 조로아스터교 원리에 물들 위험이 있는 그리스도인들에게 경고하려고 편지를 썼다는 것은 매우 개연성이 높다. 다만 편지의 언어를 보면 독자들이 유프라테스강 동쪽 나라에 있었다고 볼 수는 없다.

“테오도레토스를 원용한 람페는 이 글이 어떤 특정 공동체를 위한 것이 아니라 모든 부류의 그리스도인을 위해 쓰였다고 주장한다. 편지에 개별 교회를 가리키는 말이 없으므로, 이것이 실제로 가장 개연성 높은 견해다. 다만 ‘편지’라는 이름이 어려움을 낳는다. 페르시아식 의미의 ‘빛과 어둠’이라는 용어가 편지에 자주 나타나는 것을 보면 특정 부류의 사람들에게 쓴 듯하기 때문이다. 그러나 이를 논고라고 부르면 어려움은 사라진다. 사실 ‘편지’라는 이름은 적절하지 않다. 그런 명칭을 받을 만한 특징이 없기 때문이다. 이 글은 그리스어 편지에서 쓰는 인사말로 시작하지 않는다. 성 요한 자신도 나중의 두 편지는 그런 인사말로 시작한다. 또한 거의 모든 사도의 편지에는 인사말이 있지만 여기에는 없다. 성 요한이 독자에게 2인칭으로 말하는 것은 사실이다. 그러나 책, 특히 서문에서도 그런 방식은 자주 쓰인다. 예를 들어 볼프의 『수학 원론』은 줄곧 독자를 2인칭으로 부른다. 그러므로 나는 흔히 ‘성 요한의 첫째 편지’라고 부르는 글을, 사도가 케린투스와 영지주의자들의 가르침에 반대한다는 뜻을 온 세상에 밝힌 책이나 논고로 본다. 다만 이름을 놓고 다투는 것은 가치가 없다고 생각하여, 통상적인 표제를 유지하고 이를 ‘성 요한의 첫째 편지’라고 불렀다.

“이 편지의 목적이 어떤 거짓 교사들의 가르침과 싸우는 데 있었다는 것은 요한일서 2:18-26; 3:7; 4:1-3에서 드러난다. 그 거짓 가르침의 내용은 성 요한이 맞서 제시한 가르침, 곧 요한일서 5:1-6에서 추론할 수 있다. 여기서 사도는 ‘예수는 그리스도’이시며, ‘물로만이 아니라 물과 피로’ 그리스도이셨다고 단언한다. 그 자체로는 이해하기 쉽지 않은 이 말도 케린투스의 가르침에 맞선 것으로 보면 분명해진다. 케린투스는 예수가 태어날 때에는 단지 인간이었고, 영적 존재인 그리스도(아이온)가 세례 때 그에게 내려왔다가 죽기 전에 떠났다고 주장했다. 요한일서 5:1-6이 케린투스를 반박한다면, 2:18, 2:19에 나오는 적그리스도들, 곧 2:22에 따르면 예수가 그리스도이심을 부인한 자들과 4:1, 4:3에 나오는 거짓 선지자들은 케린투스파이거나 적어도 영지주의자여야 한다. 2:19의 ‘그들이 우리에게서 나갔다’는 말에서 그들이 유대인도 이교도도 아니었음을 추론할 수 있다. 또한 2:18은 그들을 최근 세상에 나타난 자들로 묘사한다. 이 편지가 쓰일 당시 유대인이나 이교도는 예수가 그리스도이심을 최근에야 부인하기 시작한 것이 아니므로, 그 묘사는 그들에게 맞지 않는다. 같은 절은 마지막 때의 징표로 그들을 제시한다. ‘적그리스도가 오리라는 말을 너희가 들었거니와 지금도 적그리스도가 많이 일어났으니 이로써 마지막 때인 줄 안다’는 것이다. 그러나 유대인들이 예수를 메시아로 인정하지 않는다는 사실만으로는 그런 결론을 내릴 수 없다. ‘예수는 그리스도’라는 명제가 케린투스에 맞선 명제임을 깨닫는다면, 앞서 말했듯이 예수가 그리스도이심을 부인하거나 그리스도께서 육신으로 나타나셨음을 부인한 적그리스도들은 케린투스파였다고 추론할 수 있다. 어쩌면 뒤의 부류는 가현설 신자들이었을 것이다. 따라서 여러 곳에서 거짓 교사들에 맞서는 이 편지 전체가 케린투스파, 적어도 영지주의자들과 마기에게 반대하여 쓰였을 가능성이 매우 높다. 어떤 명제도 저자가 그것을 제시한 목적을 알지 못하면 온전히 이해할 수 없다. 예를 들어 ‘하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다’는 말을 독립된 교리로 보면 동어반복처럼 보인다. 권면으로 보면 엄한 책망처럼 보일 수 있다. 그러나 논쟁의 맥락에서 보면 전혀 다른 모습을 띤다. 이 편지에는 권면이 많지만, 그 뜻을 이해하려는 사람이라면 다음 질문을 피할 수 없다. 성 요한은 왜 이런 권면을 했는가? 왜 그렇게 자주 되풀이했는가? 권면이 필요했다면 왜 거룩함과 형제 사랑을 일반적인 말로만 권면했는가? 왜 다른 사도들처럼 때로는 구체적인 내용으로 내려가지 않았는가? 이 질문들에 대한 답은 편지를 크게 밝혀 줄 것이다. 나는 영지주의의 오류에 맞서 세운 것으로 판단하는 여러 명제를 짚어 독자에게 그 빛을 제공하고자 한다.

“1. 첫째 장의 처음 네 절은 영지주의자들의 다음 주장에 맞선다. ‘사도들은 예수의 가르침을 받은 그대로 전하지 않고, 특히 율법적이라고 불리는 계명들을 덧붙였다. 참되고 훼손되지 않은 비밀은 우리 영지주의자들이 보존했다’는 주장이다. 그래서 성 요한은 ‘처음부터 있었고 그 자신이 보고 들은 것을 전한다’고 말한다. 이는 그가 그리스도께서 처음 주신 가르침을, 그분의 입에서 직접 들은 그대로 가르친다는 뜻이다. 그는 그분을 눈으로 보고 손으로 만졌으며, 자기 것을 덧붙이지 않고 충실한 증인으로서 보고할 뿐이다. 이와 비슷하게 요한일서 2:13, 2:14에서 그는 나이 많은 그리스도인들을 ‘아버지들’이라고 부르며 그들에게 호소한다. 그들이 ‘태초부터 계신 이를 알았기’ 때문이다. 곧 그리스도께서 처음부터 어떻게 가르치셨는지 알았기 때문이다. 또 2:24에서 ‘너희가 처음부터 들은 것이 너희 안에 거하게 하라’고 말한다. 이어 2:7에서 ‘형제들아, 내가 너희에게 새 계명을 쓰는 것이 아니라 너희가 처음부터 가진 옛 계명을 쓴다’고 하고, 다음 절에서 ‘다시 내가 너희에게 새 계명을 쓰노니, 이는 그와 너희에게 참된 것이라. 어둠이 지나가고 참빛이 벌써 비침이라’고 덧붙인다. 그리스도께서 친히 제자들에게 ‘새 계명’이라 부른 계명을 주셨는데, 그것은 서로 사랑하라는 명령이었다. 그러므로 성 요한은 ‘새 계명’이라는 말을 그리스도에게서 빌려 왔다. 그러나 여기서는 그 말을 다른 주제에 적용한 듯하다. 제자들이 서로 사랑하라는 그리스도의 특별한 명령은 이웃을 사랑하라는 일반적인 명령과 매우 다르므로 옛 계명이라고 부르기 어렵기 때문이다. 따라서 성 요한의 뜻은 사랑과 성화의 계명이 영지주의자들의 주장처럼 새로운 것이 아니라 그리스도인들이 처음부터 들은 옛 계명이라는 것이었을 가능성이 높다. 당시 만연한 거짓 가르침 때문에 그것이 새 계명이 되었거나, 더 정확히는 영지주의자들이 자기 신학 체계에서 몰아내려 했기 때문에 새것처럼 보였을 것이다. 새 계명이든 옛 계명이든, 성 요한은 이를 강조해야 한다고 보았다.

“2. 영지주의자들은 율법적이라고 부르는 계명들이 그리스도에게서 나온 것이 아니라 사도들이 그분의 권위 없이 덧붙인 것이라고 주장했다. 그렇게 하여 성화 교리 전체에 맞섰다. 그러므로 성 요한은 편지의 대부분을 이 교리를 확증하고 강조하는 데 쓴다. 그는 요한일서 1:5, 1:7에서, 빛 가운데 행하지 않는 사람은 하나님과 교제할 수 없다는 것을 그리스도에게서 들은 말씀의 주요 부분으로 선언한다. 이어지는 세 절에서는 반대자와 논쟁하는 데 필요한 방식으로 이 명제를 한정한다. 또 2:1, 2:2에서는 그의 가르침대로라면 고의로 죄를 지은 그리스도인이 구원의 희망을 모두 잃는다는 반론을 제거한다. 이어 2:3-5에서는 영지주의자들이 즐겨 쓰는 ‘지식’이라는 말 γνωσις를 염두에 둔 듯, 깊은 지식을 자랑하면서 그리스도의 계명을 거부하는 사람은 참된 지식이 아니라 가장된 지식만 지녔다고 주장한다. 그리고 하나님의 말씀을 지키는 사람에게서만 하나님의 사랑이 온전해진다, 곧 τετελειωται라고 말한다. τετελειωται는 철학 학파에서 사용하던 말로, 내부 학파에서 상당한 진전을 이룬 ‘에소테리키’(esoterici)라는 학생들에게 적용되었다. 영지주의자들은 스스로를 그런 학생이라고 여겼다. 그러나 하나님 명령을 폐기하는 그들의 상상 속 신학 체계 때문에 그들은 온전하기는커녕 그 학문의 초보자조차 아니다. 성 요한이 그들의 주장을 받아들이지 않고, 다른 방식으로 온전하며 그 이름을 받을 자격이 더 있는 이들을 그들과 맞세운 것은 매우 적절하다. ‘하나님의 계명을 지킨다’거나 ‘그의 계명을 지키지 않는다’는 표현이 논쟁적 글에서 쓰일 때에는 자신의 행위에서 계명을 준수하거나 어기는 것만이 아니라, 다른 사람들에게 그것을 지켜야 한다거나 거부해야 한다고 가르치는 것도 뜻한다. 요한일서 2:7, 2:8은 앞 단락에서 이미 설명했다.

“3장 전체와 4장 일부는 성화 교리에 바쳐져 있다. 이에 관해 다음 사항을 말하고자 한다. 성 요한이 요한일서 3:7에서 ‘아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라. 의를 행하는 자는 의롭다’고 할 때, 단순히 교훈을 제시하는 데 그치지 않고 다음 주장에 맞서려는 듯하다. 죄는 물질적 몸에서만 나오므로 사람이 죄를 지어도 영적 영혼에 있어서는 의로울 수 있다는 주장이다. 3:4의 ‘죄를 짓는 자마다 율법을 범한다’는 말에도 같은 설명을 적용할 수 있다. 따로 떼어 보면 자명한 명제처럼 보인다. 그러나 영지주의자들에 맞선 단언으로 보면 결코 쓸데없는 말이 아니다. 그들은 그 말이 분명해 보여도 사실상 부인했기 때문이다. 앞에서 인용한 이레네우스의 저술을 보면, 영지주의자들은 율법적 계명들이 그리스도의 권위로 보증되지 않았다는 이유로 그것들을 그리스도교에서 배제했다. 따라서 죄가 율법을 범하는 것이라는 사실도 부정했다. 또한 죄를 질병으로 여기는 것은 그들의 원리와 일치했다. 그들은 영혼의 환생을 믿고, 인간의 영혼이 상계에서 잘못한 벌로 현재의 몸이라는 감옥에 갇혔다고 상상했다. 이 체계에 따르면 분노와 증오 같은 격렬하고 무질서한 격정은 영혼의 고통이므로 질병이지만, 형벌을 받을 율법 위반은 아니다. 영혼의 윤회를 믿은 사람들이 모두 이렇게 논증했다고 주장하려는 것은 아니다. 그러나 일부는 분명히 그랬고, 그들에게 맞서 ‘죄를 짓는 자마다 율법을 범하나니, 죄는 율법을 범하는 것이라’고 쓰는 것은 쓸데없는 일이 아니었다.

“성 요한이 중요한 계명으로 강조한 형제 사랑은 대개 그리스도께서 제자들 사이에 요구하신 특별한 사랑으로 이해된다. 그러나 나는 오히려 그가 율법의 절반을 포괄하는, 그리스도께서 명령하신 일반적인 이웃 사랑을 뜻한다고 본다. 하나님이 우리 모두를 지으셨고 공통의 아버지이시므로, 성 요한은 이런 일반적인 사랑을 ‘형제 사랑’이라고 부를 수 있었다. 또한 성 요한은 가인을 아벨의 형제라고 부르므로, 그 말이 같은 신앙을 가진 사람만을 뜻할 수는 없다. 영지주의자들이 성 요한과 다른 참된 신자들에게 그리스도인다운 형제 사랑을 베풀지 않는다고 비난하는 것도 공정하지 않았을 것이다. 그 특별한 뜻에서는 서로 형제가 아니었기 때문이다. 성 요한 자신도 둘째 편지 요한이서 1:10에서 거짓 교리를 가르치는 자들에게 그리스도인다운 형제 사랑을 베풀지 말라고 금한다. 따라서 요한일서 3장의 형제 사랑은 같은 신앙으로 결합된 이들에게만 베푸는 특별한 사랑에 한정되지 않고, 일반적인 이웃 사랑을 뜻한다고 믿는다. 요한일서 3:16도 예외가 아니다. 어떤 이들은 형제 사랑이 보편적인 사랑, 곧 모든 사람을 향한 사랑이라면 성 요한의 요구가 지나치다고 생각한다. 그러나 이웃을 구하려고 자기 생명을 위험에 빠뜨리거나 희생해야 할 경우가 있지 않은가? 군인이 바로 그런 의무를 수행하지 않는가? 전염병에 걸린 사람들을 방문하는 사람도 그렇지 않은가? 모든 사람이 모든 경우에 이웃에게 그 의무를 지는 것은 아니다. 그러나 모든 사람이 영적 형제에게도 언제나 그 의무를 지는가? 성 요한의 목적은 그 의무 자체를 강조하고 실행을 권하기보다, 어떤 경우에는 그것을 의무로 인정한다는 점에서 출발해, 재산을 나누어 곤경에 처한 형제를 돕는 덜 고통스러운 의무의 필요성을 논증하는 데 있었다. 나는 3장에서 성 요한이 일반적인 이웃 사랑을 말한다고 믿지만, 그가 다른 곳에서도 그리스도인들이 서로에게 지는 특별한 사랑을 결코 뜻하지 않는다고 주장하지는 않는다. 요한일서 5:1, 5:2가 그 사례다.

“3. 성 요한이 반박한 영지주의자들의 도덕적 행실에 관해서는, 사도가 방종이나 음란보다 이웃에 대한 자비의 부족을 더 크게 책망할 이유를 찾았다고 추론할 수 있다. 그들은 아마 참된 신자들을 미워함으로 그 자비의 부족을 드러냈을 것이다.

“요한일서 5:3의 ‘하나님의 계명들은 무거운 것이 아니다’라는 말은, 사도들이 전한 신적 계명을 지나치게 율법적이라고 여긴 영지주의자들에 맞선 것으로 볼 때 가장 분명해진다.

“성 요한은 요한일서 1:5에서 그리스도에게서 들은 말씀으로 ‘하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다’고 선포한다. 이 명제가 그때에도 지금처럼 널리 인정되었다면, 편지 첫머리에서 그토록 힘주어 이를 그리스도의 핵심 말씀으로 선언할 필요가 없었을 것이다. 따라서 이와 반대되는 가르침을 전한 사람들을 겨냥했다고 추론하는 편이 합리적이다. 더구나 여기서 신성에 적용된 ‘빛’과 ‘어둠’은 성경에서 흔히 볼 수 없는 방식으로 쓰여, 페르시아 마기와 뒤이은 마니교도들이 쓴 전문 용어를 떠올리게 한다. 물론 성경에도 ‘빛의 일’, ‘빛의 자녀’, ‘빛 가운데 행함’ 같은 표현이 나온다. 그러나 그 경우 ‘빛’은 ‘거룩함’과 같은 뜻이 아니다. ‘빛의 일’은 온 세상 앞에서 공개적으로 해도 부끄럽지 않은 일을 뜻할 뿐이다. 이런 풀이를 ‘하나님은 빛이시다’라는 명제에 적용할 수는 없다. 하나님이 온 세상 앞에서 행하기를 두려워하시는지 아닌지로 그분을 묘사하는 것은 부적절하기 때문이다. 그러므로 성 요한은 ‘빛’을 거룩함과 같은 뜻으로 쓴다.

“영지주의자들은 최고 존재가 온전히 거룩하고 순전한 빛이라는 점은 인정했다. 그러나 유대인과 그리스도인이 예배하는 하나님이 그 최고 존재라는 것은 부인했다. 유대인과 그리스도인은 세상의 창조주를 예배했지만, 영지주의자들은 그 창조주가 어둠의 영이거나, 빛의 영이라 해도 어둠에서 자유롭지 않다고 주장했다.

“성 요한이 ‘아들을 부인하는 자에게는 아버지도 없다’고 말하는 요한일서 2:23을 보면, 그의 반대자들이 아버지를 명시적으로 부인한 것은 아닌 듯하다. 사도는 그들이 아들을 부인함으로 사실상 아버지도 부인한다고 논증하기 때문이다. 영지주의자들은 그리스도의 아버지를 명시적으로 부인하지 않았고, 그분이 최고 존재라는 점은 인정했다. 다만 그분이 창조주라는 점은 인정하지 않았다. 그러므로 ‘하나님’과 ‘그리스도의 아버지’는 실제로 같은 분을 가리키지만, 이 논쟁에서는 정확히 같은 함의를 지닌 표현으로 보아서는 안 된다. 성 요한의 반대자들은 그리스도의 아버지가 최고 존재이며 순전한 빛이라는 점은 인정했지만, 실제로는 하나님이신 창조주에게 어둠이 전혀 없다는 것은 부인했기 때문이다.

“4. 성 요한은 어떤 곳, 특히 요한일서 4:2, 4:3에서 다른 종류의 거짓 교사들, 곧 그리스도께서 육신으로 오셨음을 부인한 이들에게 맞선다. 이들은 케린투스파가 아니라 ‘가현설 신자들’이라고 불리는 다른 영지주의자들이었다. 케린투스가 예수는 단지 인간이며 따라서 실재하는 사람이었다고 주장한 반면, 가현설 신자들은 그가 몸 없는 환영이었고, 그 속에서 아이온인 그리스도 또는 신성이 인류에게 나타났다고 주장했다. 요한일서 1:1의 ‘우리의 손으로 만졌다’는 말도 가현설의 이 오류에 맞선 것으로 보인다.

“성 요한은 이 편지에서 전한 교리를 이성에서 끌어낸 논증이나 구약성경 인용으로 뒷받침하지 않았다. 그리스도의 사도가 단언했다는 사실만으로 충분한 권위가 있으므로 둘 다 필요하지 않았기 때문이다. 한편 이 편지는 요한복음보다 힘이 약한 면이 있다. 복음서에서는 그리스도의 말씀으로 교리를 보증하기 때문이다. 그러나 다른 한편 요한은 이 편지의 요한일서 3:24; 4:4; 5:14, 5:16에서 하나님이 사도들의 교회에 성령을 보내셨고 그들의 기도를 들으셨다고 선언한다. 성 요한이 성령의 특별한 은사와 기도로 얻은 기적적 능력을 가리킨다는 점은 분명하다.

“편지 끝의 ‘너희 자신을 우상에게서 지키라’는 말은 앞선 논의와 직접 이어지지 않는다. 그러므로 성 요한이, 요한계시록에서 니골라당이라고 불리는 이 영지주의자들이 허용한 이교 제사 참여를 경계시킨 것인지, 아니면 영지주의 체계 전체를 사실상 그러하듯 우상숭배 체계로 묘사한 것인지 확신할 수 없다.”

맥나이트 박사는 이 편지의 문체가 요한복음의 문체와 비슷하다는 점에서 진정성에 관한 몇 가지 신중한 견해를 제시한다.

“고대 문헌의 진정성은 첫째, 현존하는 저술을 남긴 동시대와 후대 저술가들이 그 문헌을 표제에 적힌 사람의 작품으로 알고 있었다고 증언하는 것으로 확립된다. 둘째, 그 문헌의 내용이 저자로 여겨지는 사람의 성격과 상황에 부합하고, 문체가 그 사람의 진정한 다른 저술의 문체와 비슷한 것으로 확립된다. 앞의 증거를 외적 증거라 하고 뒤의 증거를 내적 증거라 한다. 두 종류의 증거가 모두 어떤 문헌에 따를 때 그 진정성은 의심할 수 없게 된다.

“요한일서의 진정성을 뒷받침하는 외적 증거는 라드너 박사가 자세히 제시했다. 초기의 가장 훌륭한 그리스도교 저술가들이 한목소리로 주저 없이 첫째 편지를 요한의 작품으로 돌렸다는 것이다. 그 증언은 시리아어 번역자의 사례로도 확증된다. 그 번역자는 베드로후서, 요한이서·삼서, 유다서를 빠뜨렸는데, 초기에 이 책들을 둘러싼 의문이 있었거나 그가 그것들을 알지 못했기 때문일 것이다. 그러나 요한일서는 사도적 저술로 번역했다. 그 교회나 다른 그리스도교 교회에서 이 글에 관해서는 의심이 없었기 때문이다.

“그러므로 이 서문에서는 요한일서의 내적 증거를 밝히려 한다. 먼저 내용에서, 다음으로 문체에서 저자로 여겨지는 사람의 성격과 상황에 완전히 부합함을 보이겠다. 이 편지의 주제에 관해서는, 저자가 복음서에도 나오는 여러 생각과 표현을 사용함으로 자신이 사도 요한임을 드러낸다. 모든 그리스도인은 처음부터 그 복음서를 사도 요한의 작품으로 인정해 왔다.

편지와 복음서의 비교. 요한일서 1:1: ‘태초부터 있는 것’, 곧 ὁ εθεασαμεθα, ‘우리가 바라본 것’, 살아 있는 말씀에 관한 것이다. 요한복음 1:1: ‘태초에 말씀이 계셨다.’

요한복음 1:14: ‘우리가 그의 영광을 보니’, 곧 εθεασαμεθα.

요한복음 1:4: ‘그 안에 빛이 있었다.’

요한복음 1:14: ‘말씀이 육신이 되셨다.’ 요한일서 2:5: ‘그의 말씀을 지키는 사람 안에서 참으로 하나님의 사랑이 온전해진다.’ 요한복음 14:23: ‘사람이 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이요, 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이다.’ 요한일서 2:6: ‘그 안에 거한다고 말하는 사람은 그분이 행하신 대로 자기도 행해야 한다.’ 요한일서 3:24; 4:13-16도 보라. 요한복음 15:4: ‘내 안에 거하라. 나도 너희 안에 거하리라. 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없듯이, 너희도 내 안에 거하지 않으면 그러하다.’ 요한일서 2:8: ‘내가 너희에게 새 계명을 쓴다.’

요한일서 3:11: ‘너희가 처음부터 들은 말씀은 서로 사랑하라는 것이다.’ 요한복음 13:34: ‘내가 너희에게 새 계명을 준다. 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라.’ 요한일서 2:8: ‘어둠이 지나가고 참빛이 지금 비친다.’ 요한복음 1:5: ‘빛이 어둠 속에 비친다.’

요한복음 1:9: ‘그것은 참빛이었다.’ 요한일서 2:10: ‘빛 가운데 거하며, 그에게는 걸림돌이 없다.’ 요한복음 11:10: ‘사람이 밤에 걸으면 빛이 그 안에 없으므로 걸려 넘어진다.’ 요한일서 2:13: ‘어린 자녀들아, 너희가 아버지를 알았으므로 내가 쓴다.’

요한일서 2:14: ‘너희가 태초부터 계신 이를 알았기 때문이다.’ 요한복음 17:3: ‘영생은 오직 참되신 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다.’ 요한일서 3:7-9: ‘의를 행하는 사람은 하나님에게서 났다.’ 요한일서 5:1도 보라. 요한복음 3:3: ‘사람이 다시 나지 아니하면…’

요한복음 3:5: ‘사람이 물과 성령으로 나지 아니하면….’ 요한일서 3:1: ‘아버지께서 우리에게 얼마나 큰 사랑을 베푸셔서 우리가 하나님의 아들이라 불리게 하셨는지 보라!’ 요한복음 1:12: ‘그분은 자기 이름을 믿는 사람들에게 하나님의 아들이 되는 권세를 주셨다.’ 요한일서 3:2: ‘그분을 있는 그대로 볼 것이므로 우리는 그분과 같아질 것이다.’ 요한복음 17:24: ‘내가 있는 곳에 그들도 나와 함께 있어 내 영광을 보게 하소서.’ 요한일서 3:8: ‘죄를 행하는 자는 마귀에게 속하나니, 마귀는 처음부터 죄를 지었다.’ 요한복음 8:44: ‘너희는 너희 아비 마귀에게 속하였다. 그는 처음부터 살인자였다.’ 요한일서 3:13: ‘형제들아, 세상이 너희를 미워해도 놀라지 말라.’ 요한복음 15:20: ‘그들이 나를 박해했다면 너희도 박해할 것이다.’ 요한일서 4:9: ‘하나님이 독생자를 세상에 보내셔서 우리가 그분으로 말미암아 살게 하신 데 하나님의 사랑이 나타났다.’ 요한복음 3:16: ‘하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 그를 믿는 사람은 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이다.’ 요한일서 4:12: ‘어느 때에도 하나님을 본 사람은 없다.’ 요한복음 1:18: ‘어느 때에도 하나님을 본 사람은 없다.’ 요한일서 5:13: ‘하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓴 것은 너희에게 영생이 있음을 알게 하고 그의 이름을 믿게 하려는 것이다.’ 요한복음 20:31: ‘이것을 기록한 것은 예수가 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하고, 믿어 그 이름으로 생명을 얻게 하려는 것이다.’ 요한일서 5:14: ‘우리가 그의 뜻대로 무엇을 구하면 그분이 들으신다.’ 요한복음 14:14: ‘너희가 내 이름으로 무엇이든 구하면 내가 행하리라.’ 요한일서 5:20: ‘하나님의 아들이 오셔서 우리에게 깨달음을 주셨으므로 우리는 참되신 이를 알고, 그 참되신 이, 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있다. 이분은 참 하나님이시요 영생이시다.’ 요한복음 17:2: ‘아버지께서 그에게 모든 육신을 다스리는 권세를 주셨으니, 아버지께서 주신 모든 사람에게 영생을 주게 하려 하심이다.’

요한복음 17:3: ‘영생은 오직 참되신 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다.’

“위에서 요한일서와 요한복음을 비교하면 두 저술의 생각이 놀랄 만큼 정확히 일치한다. 저자 특유의 사고방식을 알아볼 수 있는 독자라면 두 글이 동일인의 작품이라는 데 조금도 의심을 품을 수 없다. 더구나 요한은 복음서에도 자기 이름을 적지 않았다. 편지에 이름이 없다는 사실은 그가 쓰지 않았다는 증거가 아니라 오히려 그가 썼다는 추정의 근거다. 특히 편지 처음에 살아 있는 말씀에 관하여 쓴 일들을 자신이 눈으로 보고 귀로 들었다고 단언하여, 사도임을 충분히 드러낸다.

“이 편지의 문체가 요한복음과 같다는 점도 저자가 요한임을 가리키는 내적 표지다. 요한은 복음서에서 어떤 것을 단순히 긍정하거나 부정하는 데 머물지 않는다. 긍정을 강화하려고 그 반대를 부정하고, 부정을 강화하려고 그 반대를 긍정한다. 요한복음 1:20; 3:36; 5:22를 보라. 이 편지에도 같은 강한 표현 방식이 있다. 예를 들어 요한일서 2:4에서는 ‘그를 안다고 하면서 계명을 지키지 않는 사람은 거짓말하는 자요 그 안에 진리가 없다’고 하고, 2:27에서는 ‘그 기름 부음이 너희에게 모든 것을 가르치며 참되고 거짓이 없다’고 한다. 4:2에서는 ‘예수 그리스도께서 육신으로 오셨음을 시인하는 영마다 하나님에게서 났다’고 하고, 4:3에서는 ‘예수 그리스도께서 육신으로 오셨음을 시인하지 않는 영마다 하나님에게서 나지 않았다’고 한다.

“요한은 복음서에서 뜻을 강조하려고 ‘이것’이라는 지시대명사도 자주 쓴다. 요한복음 1:19: Αὑτη· ‘이것이 그 증거다.’ 3:19: Αὑτη· ‘심판은 이것이다. 빛이….’ 6:29: Τουτο· ‘하나님의 일은 이것이다.’ 6:40: Τουτο· ‘그분의 뜻은 이것이다.’ 6:50: Οὑτος· ‘이것이 하늘에서 내려오는 떡이다.’ 17:3: Αὑτη· ‘영생은 이것이다.’ 편지에도 같은 강조 방식이 나타난다. 요한일서 1:5; 2:25: ‘약속은 이것이다.’ 3:23: Αὑτη· ‘계명은 이것이다.’ 5:3: Αὑτη· ‘하나님을 사랑하는 것은 이것이다.’ 5:4: ‘승리는 이것이다.’ 5:6: Οὑτος· ‘물로 오신 이는 이분이다.’ 5:14: Αὑτη· ‘우리가 그분 앞에서 가진 담대함은 이것이다.’

“이것이 첫째 편지에 요한의 이름이 표제나 본문 어디에도 나오지 않지만, 처음부터 모든 그리스도인이 그것을 실제 요한의 저술이자 신적 권위가 있는 글로 받아들인 내적 증거다.”

성 요한의 이 글에 붙은 ‘편지’라는 이름에 관해서는 몇 가지 말이 필요하다. 이 글에는 엄밀히 말해 편지다운 문체가 없다. 특정 사람이나 교회를 수신자로 삼지도 않는다.

저자는 처음에도 끝에도 자신을 밝히지 않는다. 이것이 진정성에 대한 반론이 될 수는 없지만, 애초에 편지로 여겨지도록 쓰이지 않았다는 증거는 어느 정도 된다.

1. 그리스도교의 더 숭고한 부분을 다룬 소논문이나 논고인가?

2. 요한이 살던 지역의 교회들을 어지럽히던 이단들, 특히 영지주의자들이나 그 교사들을 반박하는 논쟁적 글인가?

3. 예수 그리스도를 보내신 하나님의 인간 사랑을 주제로 삼고, 그로부터 하나님을 사랑하고 섬길 의무를 특별히 도출한 설교인가?

4. 아니면 요한이 직접 만든 그리스도교의 잠언들을, 떠오르는 대로 의도한 순서나 방법 없이 모은 것인가? 이 모든 질문에 대해 많은 말을 할 수 있다. 결국 어떤 종류의 편지라는 생각도 버려야 한다는 결론에 이를 것이다. 그런데도 고대 내내 일반적으로 ‘편지’라고 불렸다.

그러나 이 글이 성 요한의 참된 작품임을 아는 한, 표제가 무엇이고 어떤 문학 장르에 속하는지는 그리 중요하지 않다. 그는 숨 쉬었던 사람 중 가장 거룩한 이였고, 주의 가르침과 마음을 가장 친밀하게 알았으며, 구주와 가장 가까운 교제를 누렸고, 그리스도인의 삶에서 경험하거나 이해할 수 있는 가장 깊은 일들을 다루었다.

논의의 뚜렷한 구획을 사도가 의도했다고는 보이지 않는다. 그는 주제가 마음에 떠오르는 대로, 아니 더 정확히는 성령이 말하게 하시는 대로 썼다. 그러므로 여기서 형식적인 순서를 기대할 수는 없지만, 글 전체에는 무질서나 혼란도 없다.

미하엘리스 교수가 이를 영지주의자들과 당대의 다른 거짓 교사들에 맞서 쓴 논쟁적 논고로 보았으므로, 나는 그 관점에서 본 그의 해석을 제시하는 것이 옳다고 생각했다. 다만 나는 주석에서 대체로 다른 해석 방식을 따르기에, 그의 설명을 이 서문 앞부분에 실었다.

논쟁의 대상인 ‘하늘의 세 증인’ 본문에 관해서는, 진실과 깊고 철저한 조사에서 말할 수밖에 없었던 바를 말했다. 나는 그 본문이 진본이 아니라고 확신한다. 그러나 그 본문을 지지하기 위해 편지에 처음 넣은 교리는 매우 중요하며 구약과 신약의 여러 곳에 가장 분명하게 계시되어 있다. 삼위일체 교리를 옹호하면서 이 본문의 증언에 큰 비중을 둔 일은 많은 해를 낳았다. 본문의 진정성을 비판적으로 조사하자 확실한 근거가 없다는 사실이 드러났고, 그 교리의 반대자들은 승리를 거둘 충분한 이유가 있다고 생각했다. 그들은 사실상 이렇게 말한다. “이 본문이 이 편지와 문제의 교리에 대해 세상에서의 태양, 인간에게서의 심장, 선원의 나침반에서의 바늘과 같다면, 본문이 명백한 위조인 만큼 그 교리도 가짜다.” 여기서 나는 어떤 교리든 부주의하거나 빈약하게 변호했다고 해서 교리 자체가 손상되는 것은 피상적으로 보는 사람들의 눈에서뿐이라고 말하고 싶다. 이 본문이 처음에는 설명을 위한 난외주로 존재하다가 불행히도 본문에 들어온 삽입이라는 증거가 “정통 교회의 어떤 요새도 무너뜨리지 않았고 그리스도교 믿음의 어떤 기둥도 빼앗지 않았다.” 가장 이른 그리스도교 고대로부터 전해진 삼위일체 교리의 큰 논증들은 여전히 온전한 힘을 지닌다. 그중 어느 것도 이 본문에 세워지지 않았다. 그때에는 이 본문이 성 요한의 작품 일부라고 여겨지는 형태로 존재하지 않았기 때문이다. 그러므로 그 큰 교리의 증거도 지지대도 기둥도 손상되지 않는다. 이 점에서 우리는 예전부터 가진 것을 그대로 가지고 있다. 또 성 키프리아누스 이후 많은 라틴 저술가가 그랬던 것처럼, 그 교리를 설명하는 데 이 말들을 활용할 수도 있다. 그것은 본래의 자리에서는 적절했지만, 하나님의 확실한 말씀 속에 들어간 뒤에는 쓸모없어졌다.

이 본문을 포기하는 사람은 믿음이 건전하지 않다고 말하거나 암시할 만큼 완고하고 비뚤어지고 불성실한 사람이 없기를 바란다. 반대로 이 절의 진정성에 반대하는 방대한 증거를 이해하면서도 정경에 계속 남겨야 한다고 고집하는 사람은 마음속으로 이신론자이며, 진리에 오류와 거짓을 섞어 진리의 신뢰를 무너뜨리려 한다고 말하는 것도 똑같이 그럴듯할 것이다. 이 편지 끝에 있는 논고로도 의문이 풀리지 않는 사람은 고 포슨 교수가 트래비스 학장에게 답한 글을 읽는 편이 좋다. 거기서 충분한 답을 얻을 것으로 생각한다.

그리스도의 인격과 가르침의 실재성에 관한 사도의 증언과 그 증언의 목적은 요한일서 1:1-4에 있다. 하나님은 빛이시므로 빛 가운데 행하지 않는 사람은 그분과 교제할 수 없으며, 빛 가운데 행하는 사람은 그리스도의 피로 모든 불의에서 깨끗해진다(요한일서 1:5-7). 누구도 죄를 짓지 않았다고 말할 수 없지만, 죄를 고백하는 사람을 하나님은 신실하고 의로우셔서 모든 불의에서 깨끗하게 하신다(요한일서 1:8-10).

태초부터 계신 이 — 곧 영원부터 계신 영화로운 분, 주 예수 그리스도이시다. 그분이 육신으로 나타나셨을 때, 우리는 그분이 영생의 가르침을 선포하시는 것을 들었다. 우리는 그분을 우리 눈으로 보았는데, 잠깐 본 것이 아니라 여러 차례 자세히 살폈다. 우리 손으로도 그분 자신을 만져 보았다. 그것도 여러 차례 손을 댔다. 이 영화로운 존재의 동일성과 실재성에 관하여, 청각(ὁ ακηκοαμεν), 시각(ὁ ἑωρακαμεν τοις οφθαλμοις ἡμων), 촉각(και αἱ χειρες ἡμων εψηλαφησαν)이 요구할 수 있는 모든 증거를 얻었다.

생명이 나타나셨으니 — 만물을 창조하시고 감각과 지성을 가진 모든 존재에게 생명의 근원이시며, 영생과 행복의 원천이신 주 예수께서 육신으로 나타나셨다. 우리는 그분을 보았으므로 그분이 영생의 근원이자 주시는 분임을 증언한다. 영원부터 아버지와 함께 계시던 그분이 우리 사도들과 유대 민족 전체에게 나타나셨고, 내가 앞서 복음서에서 세상에 전했으며 이제 이 편지로 더욱 확증하는 영생의 가르침을 선포하셨기 때문이다.

우리가 보고 들은 것 — 우리는 전해 들은 말이나 전승, 추측에 근거한 것을 전하지 않는다. 우리가 기록하고 선포하는 모든 일에 대해 가장 확실한 증거를 얻었다.

너희도 우리와 교제하게 하려는 것 — 너희가 모든 거짓 가르침에서 보호받고, 우리 사도들과 함께 하나님의 은혜와 평화와 사랑과 생명에 실제로 참여하게 하려는 것이다. 우리가 누리는 이 교제는 우리를 사랑하셔서 구속하시려고 아들 예수 그리스도를 주신 아버지 하나님과의 교제이며, 세상의 생명을 위하여 자기 생명을 내어놓으신 그 아들 예수 그리스도와의 교제이다. 육신으로 나타나신 하나님이신 그리스도를 통하여 우리는 하나님과 연합하고 신적 본성에 참여하며, 우리가 하나님 안에, 하나님이 우리 안에 거하게 된다.

너희 기쁨이 충만하게 하려 함이라 — 너희는 이미 주께서 선하심을 맛보았다. 그러나 이제 나는 너희가 그리스도인으로 받은 부르심의 높은 경지를 보여 주려 한다. 너희가 모든 죄에서 온전히 깨끗해지고 하나님의 충만하심으로 가득 차서 행복이 완전해지게 하려는 것이다.

그러므로 이것이 우리가 전하는 소식이다 — 이것은 모든 것이 달려 있는 큰 원리이며, 우리가 ‘그분에게서’(απ' αυτου) 들은 것이다. 모세도 선지자들도 하나님과 그분과의 교제에 관하여 예수 그리스도께서 주신 것만큼 온전한 가르침을 전하지는 못했다. 아버지의 품 안에 계셨던 독생자만이 그분을 믿는 사람들이 받을 진리의 충만함과 복의 범위를 밝히셨기 때문이다. 요한복음 1:18을 보라.

하나님은 빛이시다 — 지혜와 지식과 거룩함과 행복의 근원이시다. 그분 안에는 어둠이 조금도 없다. 곧 무지나 불완전함이나 죄나 불행이 전혀 없다. 믿는 모든 영혼은 그분에게서 지혜와 지식과 거룩함과 행복을 받는다. 이것이 복음의 큰 소식이요, 인간의 행복이 달려 있는 위대한 원리이다. 빛은 모든 본질적인 탁월함, 특히 지혜와 거룩함과 행복을 뜻한다. 어둠은 모든 불완전함, 주로 무지와 죄와 불행을 뜻한다. 빛은 하나님께서 창조하신 것 가운데 가장 순수하고 섬세하며 유익하고 널리 퍼지는 것이므로, 신적 본성의 순수함과 완전함과 선하심을 매우 적절하게 나타낸다. 세상에 빛이 그러하듯, 인간의 영혼에는 하나님이 그러하시다. 빛이 없다면 모든 것이 음울하고 괴로우며 두려움과 죽음이 온 세상을 지배할 것이다. 그렇다면 내주하시는 하나님이 없는 종교란 무엇인가? 모든 곳에 스며들어 퍼지는 그분의 빛이 없는 인간의 영혼은 무엇인가? 종교는 빈 학문, 죽은 문자, 권위도 영향력도 없는 체계가 될 것이다. 영혼은 길 없는 광야, 악과 공포와 경악으로 가득한 황무지가 되어, 앞으로 잇따라 닥칠 영구적이고 실제적이며 끝없는 불행을 생생히 예상하며 끊임없이 고통받을 것이다. 그러므로 사도가 이 말씀을 첫째가는 큰 원리로 세우고, 그리스도에게서 받아 세상에 전하도록 맡겨진 핵심 소식이라고 밝히는 것은 놀라운 일이 아니다.

우리가 교제한다고 말하면서 — 하나님과 교제(κοινωνια)를 나눈다는 것은 반드시 신적 본성에 참여한다는 뜻이다. 그런데 어떤 사람이 그런 교제를 누린다고 주장하면서 어둠 가운데 행한다면, 곧 신앙심 없이 죄를 지으며 산다면, 그는 자기 고백에서 거짓말을 하는 것이며 진리를 행하지 않는 것이다. 그는 하나님과의 관계와 교제의 근거로 삼는 복음의 은혜가 가리키는 대로 행하지 않는다.

이 편지가 그 오류를 반박하려고 기록되었다고 여겨지는 영지주의자들은 자기들의 행실이 극도로 부패했는데도, 높은 지식과 최상의 신적 조명, 거룩함의 근원과의 가장 가까운 교제를 누린다고 크게 주장했다.

그러나 우리가 빛 가운데 행하면 — 하나님에게서 거룩함의 원리를 받아, 그분에게서 계속 빛과 능력과 생명을 얻으며 거룩하고 의롭게 살아간다면, 우리는 서로 교제한다. 곧 우리가 하나님과 교제하고, 하나님께서도 낮추어 우리와 교제하신다는 뜻이다. 이것이 사도의 의도로 보인다. 일부 역본과 사본은 ‘서로와’라는 μετ' αλληλων 대신 ‘그분과’라는 μετ' αυτον을 읽어 이렇게 이해했다. 하나님의 일에 깊은 경험이 있는 사람들은 하나님과 대화하고, 하나님도 그들과 대화하신다. 요한의 말은 비유가 아니다. 하나님과 거룩한 마음은 끊임없이 서로 교통한다.

예수 그리스도의 피 — 그분의 고난과 죽음이 지닌 공로의 효력은 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 했으며, ‘우리를 깨끗하게 하신다’(καθαριζει ἡμας)는 계속해서 깨끗하게 하신다는 뜻이다. 곧 이미 깨끗하게 된 것을 깨끗한 상태로 지키신다는 말이다. 인간의 영혼에 거룩함을 이루는 데 필요한 것과 똑같은 공로와 능력이 그것을 보존하는 데도 필요하기 때문이다. 또는 여러 사본과 일부 역본의 독법인 καθαριει와 καθαρισει에 따르면 ‘깨끗하게 하실 것이다’라는 뜻이다. 이는 이미 의롭다 하심을 받고 그분의 피로 완전한 구속을 기대하는 사람들을 가리킨다.

모든 죄에서 깨끗해지는 일은 모든 믿는 이가 추구해야 하고, 기대할 권리가 있으며, 하나님을 만날 준비를 위해 이 생에서 반드시 얻어야 하는 것이다. 그리스도는 부분적으로만 구원하는 구주가 아니다. 그분은 끝까지 구원하시며 모든 죄에서 깨끗하게 하신다.