성경 주석서

서론

저작성. 요한의 제자인 폴리캅은 빌립보서신 7장에서 요일 4:3을 인용한다. 유세비우스는 교회사 3.39에서 요한의 말을 들은 사람이며 폴리캅의 친구였던 파피아스에 대해, 그가 요한일서의 증언들을 사용했다고 말한다. 유세비우스 교회사 5.8에 따르면 이레네우스도 이 서신을 자주 인용했다. 그는 이단 논박 3.15; 5, 8에서 요일 2:18 등을 요한의 이름으로 인용하고, 3.16, 7에서는 요일 4:1-3; 5:1과 요이 7, 8을 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 잡록 2.66에서 요일 5:16을 요한의 더 큰 서신에 있는 말씀으로 언급한다. 잡록 3.32, 42; 4.102의 다른 인용들도 보라. 터툴리안은 마르키온 반박 5.16에서 요일 4:1 등을, 프락세아스 반박 15에서 요일 1:1을 언급한다. 프락세아스 반박 28과 영지주의자 반박 12의 다른 인용들도 보라. 키프리아누스는 서신 28(24)에서 요일 2:3, 4를 요한의 글로 인용하고, 주기도문론 5에서 요일 2:15-17을, 행위와 구제론 3에서 요일 1:8을, 인내의 유익론 2에서 요일 2:6을 인용한다. 무라토리의 성경 정경 단편은 존중받는 보편 서신으로 요한의 두 글, 곧 복음서와 서신일 가능성이 있는 글을 언급하며 요일 1:3을 인용한다. 페쉬타 시리아어 역본에도 이 서신이 들어 있다. 오리게네스는 유세비우스 교회사 6.25에서 요한일서를 참된 서신으로 말하고, 둘째와 셋째 서신도 아마 그러하나 모두가 뒤의 두 서신을 인정하지는 않는다고 한다. 그는 요한복음 주석 13.2에서 요일 1:5를 인용한다. 오리게네스의 제자인 알렉산드리아의 디오니시우스는 이 서신의 말을 복음서 저자 요한의 말로 인용한다. 유세비우스는 교회사 3.24에서 요한일서와 요한복음은 고대인들뿐 아니라 당시 사람들에게도 의심 없이 인정된다고 말한다. 예로니모의 유명 인물론도 같다. 6세기 코스마스 인디코플레우스테스의 반대나, 이 서신이 자기 견해와 맞지 않는다는 이유로 마르키온이 반대한 것은 이처럼 반박할 수 없는 증언 앞에서 아무 무게가 없다.

내적 증거도 똑같이 강하다. 복음서나 이 서신 어느 쪽도 모방작이라고 할 수 없으나, 둘은 문체와 사고방식에서 분명 같은 정신에서 나왔다. 개인적 언급은 바울의 글들만큼 많거나 뚜렷하지 않은데, 보편 서신에서는 당연히 예상할 수 있는 일이다. 그러나 있는 언급들은 요한의 위치와 잘 맞는다. 그는 자신의 사도직을 암시하고, 아마 자기 복음서를 암시하며, 늙은 목자로서 영적 자녀들과 맺은 애정 어린 유대를 나타낸다. 요일 2:18, 19; 4:1-3에서는 독자들에게 알려진 거짓 교사들을 언급하고, 요일 5:21에서는 주변 세상의 우상들을 경계하라고 한다. 영원 전부터 계시다가 때가 차서 육신이 되신 말씀, 곧 신적 제2위에 관한 교리가 이 서신에도 복음서에도 나타나며, 이것이 2세기의 가현설 이단, 곧 우리 주께서 육체로 오셨음을 부인하고 단지 외형상의 모습으로만 오셨다고 주장한 이단에 맞선 것처럼 보인다고 해서, 이 서신의 진정성을 반대할 이유는 없다. 같은 교리는 골 1:15-18; 딤전 3:16; 히 1:1-3에도 나타난다. 가현설의 싹은 2세기에야 완전히 발전했지만 1세기에도 이미 존재했다. 성령께서는 요한을 통하여 미리 아시고 장차 올 이단에 대해 교회가 앞서 경계하게 하신다.

수신자. 아우구스티누스는 복음서 문제 2.39에서 이 서신이 파르티아인들에게 쓰였다고 말한다. 베다는 일곱 보편 서신 서문에서 아타나시우스도 같은 사실을 증언한다고 말한다. 파르티아인들이란 로마 제국 밖 유프라테스 너머 파르티아 영토에 살던 그리스도인들, 곧 너희와 함께 택하심을 받은 바벨론의 교회와 에베소 지역의 교회들을 뜻할 수 있다. 이는 베드로가 자기 서신들을 보낸 지역이다(벧전 5:12). 베드로가 뒤에 요한이 돌보았고 그전에는 바울이 섬겼던 양 떼에게 편지했듯이, 승천 후 베드로의 가까운 동반자였던 요한도 베드로가 편지를 쓸 때 있던 양 떼에게 편지한 것이다. 그러므로 택하심을 받은 부녀(요이 1)는 함께 택하심을 받은 교회(벧전 5:13)에 대응한다. 이 견해를 더 확증하는 내용은 요한이서 서론을 보라. 요한이 파르티아 지역에서 직접 사역했다는 기록이 알려져 있지 않다는 점이 반드시 이 견해의 반대 증거는 아니다. 베드로도 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아의 교회들에서 직접 사역하지 않았지만 그들에게 서신을 썼다. 더구나 요한의 긴 생애를 생각하면, 베드로가 그들 가운데 사역하기를 그친 후 요한이 파르티아 그리스도인들을 방문하지 않았다고, 단지 현존 증언이 없다는 이유만으로 단정할 수 없다. 이는 아우구스티누스의 파르티아인들에게라는 구절을 추측 교정해야 하며, 이 서신은 아버지 같은 애정 어린 어조가 독자들 가운데서의 개인적 사역을 암시하므로 에베소와 그 주변 교회들에 보낸 것이라는 알포드의 견해만큼이나 가능한 견해다. 그러나 아마 유일하게 생존한 사도였을 그의 위치는, 그가 직접 특별히 섬기지 않았을 수도 있는 여러 교회들에게도 모든 교회에 대한 일반적 사도적 감독권에 따라 보편 서신으로 애정 어린 아버지의 권면을 보냈다는 생각과 잘 맞는다.

기록 시기와 장소. 이 서신은 그의 복음서 이후에 기록된 것으로 보인다. 독자들이 복음서의 사실들과 그리스도의 말씀, 또 그의 복음서에서 더 충분히 제시된 육신으로 나타나신 하나님(딤전 3:16)으로서 성육신하신 말씀의 특별한 면을 알고 있다고 전제하기 때문이다. 작은 자녀들이라는 반복되는 표현(요일 2:1, 12, 13, 18, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21)으로 아버지가 말하듯 하는 어조는 이 서신이 요한의 노년에, 아마 주후 90년경 기록되었다는 견해와 맞는다. 요일 2:18의 마지막 때라는 말은 아마 예루살렘 멸망처럼 이미 오래 지난 특정 사건을 가리키는 것이 아니라, 마지막 때의 표지인 적그리스도적 교사들의 출현으로 입증되는 주의 오심의 가까움을 가리킨다. 성령의 뜻은 교회가 그리스도께서 언제라도 오실 수 있다고 항상 기대하게 하는 데 있었다. 그리스도께서 오시기까지 다른 경륜이 일어나지 않는다는 의미에서 그리스도교 시대 전체가 마지막 때다. 히 1:2의 이 마지막 날들을 비교하라. 기록 장소는 에베소로 추정할 수 있다. 영지주의 이단의 싹에 대한 논쟁적 언급은 소아시아가 장소이고 사도 시대의 마지막 부분이 이 서신의 기록 시기라는 점과 어울린다.

내용. 전체의 중심 주제는 아버지와 아들과의 교제다(요일 1:3). 두 주요 구분을 들 수 있다. 첫째, 요일 1:5-2:28이다. 이 부분의 주제는 처음에 하나님은 빛이시며 그분 안에는 조금도 어둠이 없다는 말로 제시된다. 그러므로 그분과 교제하려면 우리는 빛 가운데 행해야 한다(요일 1:7). 여기에는 그리스도의 속죄와 대언을 통한 죄의 고백과 뒤따르는 용서가 연결되어 있다. 그 용서 없이는 빛도 하나님과의 교제도 있을 수 없다. 이렇게 빛 가운데 행하는 더 나아간 단계는 적극적으로 하나님의 계명들을 지키는 것이며, 그 계명들의 총합은 사랑이다. 이는 하나님의 말씀에 대한 불순종의 절정인 미움과 대립한다. 부정적으로 그는 영적 성장의 여러 단계, 곧 자녀들, 아버지들, 청년들에게 그들이 받은 특권, 곧 용서받음, 아버지를 앎, 악한 자를 이김에 맞게 세상을 사랑하지 말라고 권면한다. 세상을 사랑하는 것은 아버지의 사랑이 거하는 것과 양립하지 않으며, 이미 세상에 있는 적그리스도적 교사들을 경계해야 한다. 그들은 교회에 속하지 않고 세상에 속한 자들이다. 그들에 대한 참된 방어는 하나님의 기름부음을 받은 믿는 독자들이 아들과 아버지 안에 계속 거하는 것이다. 둘째 구분인 요일 2:29-5:5는 시작 주제인 그는 의로우시다는 사실을 다룬다. 따라서 첫 구분에서처럼 의를 행하는 자마다 그에게서 난 자다. 우리 안의 자녀 됨은 그분이 순결하신 것처럼 우리 자신을 깨끗하게 하는 일을 포함한다. 이는 주께서 나타나실 때 우리가 그를 보고 그러므로 그와 같이 되기를 소망하기 때문이다. 이 둘째 구분에서도 첫 구분처럼 그가 의로우신 것같이 의를 행하는 일의 적극적 측면과 부정적 측면이 모두 제시되며, 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 대조된다. 미움은 후자의 표지이고 사랑은 전자의 표지다. 이 사랑은 하나님 앞에서 우리 자신과 우리의 기도가 받아들여진다는 확신을 준다. 그 기도에는 예수를 믿고 서로 사랑하라는 그의 큰 계명에 대한 순종이 동반된다(요일 3:23). 그분이 우리 안에 거하시고 우리 마음을 확신하게 하시는 인은 그분이 우리에게 주신 성령이다(요일 3:24). 이와 대조하여 그는 첫 구분에서처럼 거짓 영들을 경계하게 하는데, 그들의 표지는 그리스도 부인과 세상에 대한 집착이다. 이어서 자녀 됨, 곧 하나님께로 난 것이 더 충분히 묘사된다. 그 본질적 특징은 하나님께 대한 종살이식이 아닌 자유로운 사랑이다. 이는 하나님이 먼저 우리를 사랑하시고 자기 아들을 우리를 위해 죽도록 주셨기 때문이다. 그 결과 형제들도 우리와 같이 하나님의 아들들이라는 사실에 근거한 형제 사랑과 세상에 대한 승리가 뒤따른다. 이 승리는 오직 예수를 하나님의 아들로 믿는 사람이 얻는다. 셋째, 결론은 하나님과의 교제가 의존하는 마지막 중심 진리, 곧 그리스도께서 세례의 물과 속죄의 피와 진리이신 증언하는 성령으로 오셨다는 사실을 확립한다. 처음에 그는 이 핵심 진리를 사도들의 눈과 귀와 손의 증언 위에 두었듯이, 이제 끝에서는 하나님의 증언 위에 둔다. 믿는 자는 그 증언을 받아들이지만 믿지 않는 자는 하나님을 거짓말쟁이로 만든다. 그 다음에는 기록 목적에 대한 마무리 진술이 따른다(요일 5:13; 처음의 대응 구절 요일 1:4와 비교). 곧 하나님의 아들 그리스도를 믿는 자들이 지금 이미 영생을 가지고 있음을 알게 하려는 것이다. 영생은 기쁨의 근원이다(요일 1:4; 복음서를 쓴 목적 요 20:31과 비교). 그래서 그들은 자기 기도가 응답될 것에 대한 확신을 가진다. 이는 둘째 부분의 요일 3:22와 대응한다. 예를 들면 죄 짓는 형제를 위한 중보기도가 그렇다. 다만 그의 죄가 사망에 이르는 죄가 아닌 경우다. 그는 이 서신의 교훈을 간략히 요약하며 마친다. 죄 많은 세상과 대조되는 하나님의 자녀들의 높은 존엄, 거룩함, 악으로부터의 안전, 그리고 문자적이든 영적이든 우상숭배를 경계하라는 말씀이다. 너희 자신을 지켜 우상에게서 멀리하라.

이 서신은 직접적으로 논쟁적이지는 않지만, 그가 쓰게 된 계기는 아마 적그리스도적 교사들의 등장일 것이다. 또 그는 자신이 부르는 여러 부류, 곧 자녀들, 청년들, 아버지들의 영적 성격을 알았기 때문에, 그들을 믿음과 아버지와 아들의 기쁜 교제 안에서 굳게 하고, 그들이 믿는 것들의 실재성을 확신시켜 믿음의 충만한 특권을 누리게 하려고 쓸 필요를 느낀다.

문체. 그의 특징은 격언적 표현과 반복을 좋아한다는 데 있다. 자기 표현을 반복하는 경향은 부분적으로 이 서신의 애정 어린 권면적 성격에서, 또 부분적으로는 바울의 그리스적이고 더 논리적인 문체와 달리 병행 구절이 풍부한 히브리적 형식에서, 또한 하나의 큰 주제로 가득 차서 그것을 기쁨과 열정으로 반복하고 머무는 그의 어린아이 같은 단순한 영에서 나온다. 알포드가 잘 말하듯이, 동일해 보이는 구절들의 실제 차이를 발견할 만큼 충분히 깊이 주해하지 못할 때 흔히 획일성의 인상이 생긴다. 그는 논증적이기보다 관상적이며, 특정한 것보다 일반적인 것에, 외적 생활보다 내적 그리스도인의 삶에 더 머문다. 그는 어떤 근본 진리들로 거듭 돌아가 때로는 확장하고 적용하며, 때로는 압축된 단순성 그대로 반복한다. 사상은 바울의 논리적 문체처럼 연속적 단계로 전진하지 않고, 하나의 중심 사상을 둘러 그려진 원 안에서 움직이며, 그것을 되풀이하고 계속 돌아와 긍정적 면과 부정적 면으로 바라본다. 복음서에서 그리스도의 말로 주어진 많은 용어들이 서신에서는 요한이 주님에게서 자연스럽게 받아들인 즐겨 쓰는 표현으로 나타난다. 예컨대 육과 영, 빛과 어둠, 생명과 죽음, 그 안에 거함이 그렇다. 아버지와 아들과, 또 서로와 가지는 교제 역시 그가 좋아하는 표현인데, 복음서에는 없고 사도행전과 바울 서신들에 나타난다. 그에게는 하나님의 나라에서 높은 직무에 적합하게 하는 상반된 성향들의 조화로운 결합, 곧 관상적 평온과 동시에 뜨거운 열심, 불타고 모든 것을 사로잡는 사랑이 함께 나타난다. 그는 바울 같은 외적 활동 사역보다 영적 섬김에 더 적합했다. 그는 그리스도 안에서 하나님과, 또 형제들과의 교제 가운데 개인적으로 누리는 살아 있는 실재로서 그리스도교 진리를 다룬다. 그의 글은 그의 영과 어울려 단순하면서도 깊고, 수사적이거나 변증적이지 않으며, 온유하고 위로하며 사랑이 넘친다. 이는 마지막 만찬 때 그 품에 기대었던 분, 그가 사랑받는 제자였던 분의 영을 반영한다. 알포드가 인용한 에발트는 이 서신을 특징짓는 흔들림 없는 하늘의 평온에 대해, 사랑하는 자녀들에게 말하는 아버지의 어조라기보다 더 높은 세계에서 인류에게 말하는 영화롭게 된 성도의 어조처럼 보인다고 말한다. 어떤 글에서도 고요히 일하고 결코 지치지 않으며 결코 고갈되지 않는 하늘 사랑의 교리가 이 서신에서처럼 철저히 입증된 적은 없다.

교회 건설에서 요한의 위치. 베드로가 기초를 놓고 바울이 확장했다면, 요한은 영적 건축을 완성했다. 구약이 하나님을 경외함을 두드러지게 내세운다면, 신약의 마지막 저자인 요한은 하나님의 사랑을 두드러지게 한다. 그러나 구약이 하나님 경외만 제시하는 데 제한되지 않고 그분의 사랑도 보이듯이, 신약의 대표자인 요한도 사랑의 영을 계속 호흡하면서 동시에 본래의 성격인 보아너게, 곧 우레의 아들답게 죄에 대한 가장 분명하고 두려운 경고도 준다. 그의 어머니는 세베대의 아들들의 어머니 살로메였고, 아마 예수의 어머니의 자매였을 것이다(요 19:25의 그의 어머니의 자매와 마 27:56; 막 15:40을 비교). 따라서 그는 우리 주의 사촌이었다. 하나님 아래에서 그는 어머니에게서 첫 진지한 감화를 받았을 수 있다. 살로메는 마 20:20-23의 청원에서 보듯 영광 중의 메시아 왕국을 기대했고, 틀림없이 젊고 열정적인 그의 마음을 같은 소망으로 채우려 했을 것이다. 네안더는 그리스도교 교리 발전에서 세 가지 주요 경향, 곧 바울적, 야고보적, 요한적 경향을 구별하며, 베드로적 형태는 바울과 야고보 사이의 중간 연결고리를 이룬다고 한다. 요한은 야고보와 마찬가지로 바울을 특징짓는 지적이고 변증적인 사고 성향이 덜했다. 그는 이방인의 사도처럼 혹독한 갈등을 통해 믿음과 평안에 이른 것이 아니라, 야고보처럼 조용한 발전을 통해 자기 그리스도인적 개성을 이루었다. 그러나 야고보는 이전에 유대교 안에서 형성되는 과정을 거쳤고, 성령 아래에서 그 일은 그로 하여금 율법과 관련하여 그리스도교 진리를 제시하게 했다. 율법은 문자로는 아니지만 그 영에서는 영속적이며, 복음 아래 폐지된 것이 아니라 세워진다. 반면 요한은 처음부터 자신의 모든 영적 발전을 모범 인간이신 그리스도를 직접 바라봄과 그분과의 교제에서 끌어냈다. 그러므로 그의 글에서는 모든 것이 하나의 단순한 대조, 곧 그리스도와의 교통 안에 있는 신적 생명과 그분과의 분리 안에 있는 죽음을 중심으로 돈다. 이는 그의 특징적 표현인 생명, 빛, 진리와 죽음, 어둠, 거짓에서 나타난다. 야고보와 베드로가 영적으로 변화된 유대교에서 독립적인 그리스도교 발전으로의 점진적 전환을 표시하고, 바울이 유대적 입장에 대립하여 그리스도교의 독립적 발전을 대표한다면, 요한의 관상적 요소는 이 둘을 화해시키며 사도적 교회 훈련의 종결점을 이룬다[네안더].

요일 1:1-10. 복음의 사실들에 대한 목격자로서 저자의 권위, 곧 태초부터 계신 이를 보고 듣고 손으로 만졌다는 사실, 기록 목적, 그의 메시지. 우리가 그분과 교제하려면 그분이 빛이신 것처럼 빛 가운데 행해야 한다.

1. 요한은 형식적인 인사말 대신 실질적인 인사말을 택한다(요일 1:4 비교). 독자에게 기쁨을 빌어 주는 것이 고대의 관습적 인사였다. 요일 1:1에서 시작된 문장은 요일 1:2의 삽입구 때문에 끊기고, 요일 1:1의 몇몇 말을 반복하면서 요일 1:3에서 다시 이어진다.

계셨던 바. 이는 나타나시기 전(요일 1:2)에 존재하기 시작하신 것이 아니라 본질적으로 계셨다는 뜻이다. 헬라어로는 에게네토가 아니라 엔이다. 이는 태초부터 계신 이(요일 2:13)에 대응한다. 요한복음도 요 1:1에서 태초에 말씀이 계셨다고 한다. 잠 8:23도 영원 전부터, 태초부터, 땅이 생기기 전부터 내가 세움을 받았다고 한다.

우리. 사도들을 가리킨다.

듣고, 보고, 주목하여 보고, 손으로 만진 것. 점층적으로 올라가는 연속이다. 보는 것은 듣는 것보다 더 확실한 증거이고, 만지는 것은 보는 것보다도 더 확실하다. 들었다와 보았다는 완료시제로, 그 증언이 여전히 우리에게 남아 있는 소유임을 나타낸다. 그러나 헬라어에서 주목하여 보았다는 영어역처럼 완료가 아니라 단순 과거로서, 성육신하신 말씀이신 그리스도께서 아직 우리와 함께 계셨을 때의 과거 행위를 가리킨다. 보았다는 말은 변화산과 기적들에서 드러난 그의 영광, 그리고 실제 살과 피의 몸으로 겪으신 수난과 죽음을 보았다는 뜻이다. 주목하여 보았다는 말은 놀라운 광경을 굳게, 깊이, 관상적으로 바라보았다는 뜻으로, 헬라어의 의미도 그러하며 요한의 관상적 성격에 알맞다.

손으로 만진 것. 도마와 다른 제자들이 부활 후 여러 때에 그렇게 했다. 요한 자신도 마지막 만찬 때 예수의 품에 기대었다. 이와 대조적으로 이방인의 가장 지혜로운 자들은 혹시 하나님을 찾을 수 있을까 하여 더듬었다. 여기의 손으로 더듬다와 같은 헬라어가 사용된다(행 17:27 참조). 이는 소키누스주의자들에 반대하여, 요한이 여기서 그리스도의 공생애 시작부터의 가르침이 아니라 인격적으로 성육신하신 말씀을 말하고 있음을 증명한다.

관하여. 들었다에 이어지는 말이다. 들었다는 동사는 이 서신의 목적, 곧 요한이 생명의 말씀에 관하여 들은 진리에 가장 잘 적용된다. 생명의 말씀은 생명이신 말씀, 곧 그리스도다. 들었다는 말은 그리스도 자신에게서 들은 것으로, 그리스도께서 자신에 대해 하신 모든 가르침을 포함한다. 그러므로 그는 생명의 말씀 앞에 관하여를 둔다. 이 말은 들었다 외의 동사들에는 맞지 않는다. 또한 들었다는 동사만 요일 1:5에서 다시 이어받는다.

2. 그 생명. 생명의 말씀이신 예수다.

나타나셨다. 이전에는 아버지와 함께 계셨던 분이 나타나셨다는 뜻이다.

보인다. 요일 1:3처럼 선포한다고 번역하라(요일 1:5 비교). 선포한다는 일반적 표현이고, 쓴다는 그 특별한 방식이다(요일 1:4).

그 영원한 생명. 헬라어로는 영원한 그 생명이다. 이 서신은 영생으로 시작하여 영생으로 끝난다. 우리는 영원한 생명이신 그분과 함께, 그분 안에서 그것을 영원히 누릴 것이다.

이는. 헬라어로는 그 이는이다. 앞서 말한(요일 1:1) 생명, 곧 태초부터 아버지와 함께 계셨던 생명이다(요 1:1 비교). 이것은 한 신성 안에서 제1위와 제2위의 구별을 증명한다.

3. 우리가 보고 들은 바. 요일 1:1에서 다시 이어받은 말이다. 거기서 문장은 요일 1:2의 삽입구 때문에 미완성으로 남아 있었다.

너희에게도 선포한다. 가장 오래된 사본들은 또한을 덧붙인다. 곧 그분을 보지도 듣지도 못한 너희에게도라는 뜻이다.

이는 너희도 우리와 교제하게 하려 함이다. 보지 못한 너희도, 본 우리가 누리는 그 교제에 함께 참여하게 하려는 것이다. 그 교제가 무엇으로 이루어지는지는 이어서 말한다. 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께하는 것이다. 믿음은 우리가 보지 못한 것을 영적으로 보이는 것처럼 실재화한다. 우리도 믿음으로 보게 될 때에야 참 솔로몬의 모든 탁월함을 알게 된다. 그분 자신이 우리의 것이시며, 그분은 우리 안에, 우리는 그분 안에 있다. 우리는 신성한 성품에 참여하는 자들이다. 우리는 하나님과 교제함으로써만 하나님을 안다. 그분은 이렇게 알려질 수는 있으나 완전히 파악될 수는 없다. 아들 앞에 함께라는 말이 반복되는 것은 위격들의 구별을 나타내며, 동시에 아버지와 아들 모두와의 교제는 그들의 일치를 함축한다. 성령과 함께라는 말은 덧붙지 않는다. 우리가 아버지와 아들과 교제할 수 있게 되는 것은 우리 안에 계신 아버지와 아들의 성령으로 말미암기 때문이다(요일 3:24 비교). 신자들은 성령과 함께하는 교제가 아니라 성령의 교제를 누린다. 그리스도를 통하여 하나님은 자신과 인류를 갈라놓았던 틈을 메우시고, 신적 생명의 교통 안에서 자신을 그들에게 나누어 주신다[네안더].

4. 이것들. 다른 것이 아니라 이 서신 전체를 가리킨다.

우리가 너희에게 쓴다. 일부 가장 오래된 사본들은 너희에게를 생략하고 우리를 강조한다. 그래서 대조는 우리, 곧 사도들과 목격자들과 너희의 사이에 있다. 우리가 이렇게 쓰는 것은 너희의 기쁨이 충만하게 되게 하려는 것이다. 다른 오래된 사본들과 역본들은 우리의 기쁨이라고 읽는다. 곧 너희도 아버지와 아들과의 교제 안으로 인도함으로 우리의 기쁨이 충만하게 되게 하려는 것이다(요 4:36 끝; 빌 2:2의 내 기쁨을 충만하게 하라, 빌 2:16; 4:1; 요이 8 비교). 너희의 기쁨이라는 읽기는 이 구절을 요 15:11; 16:24와 조화시키기 위한 필사자의 수정일 수도 있다. 그러나 요한은 즐겨 쓰는 표현을 자주 반복하므로 여기서도 그렇게 했을 수 있어 너희의도 요한 자신에게서 나왔을 수 있다. 요이 12도 가장 오래된 사본들에서 너희의라고 읽는다. 여기서는 양쪽 사본과 역본의 권위가 거의 균형을 이룬다. 그리스도 자신이 자기 백성의 기쁨의 근원, 대상, 중심이시다(요일 1:3 끝 비교). 우리는 그분과의 교제 안에서 믿음의 열매인 기쁨을 가진다.

5. 서신 본론의 첫 구분이다(서론 비교).

선포한다. 헬라어로는 들은 것을 다시 알린다는 뜻이며, 요일 1:3의 헬라어와는 다른 단어다. 아들이 아버지에게서 들은 메시지를 아버지의 사도로서 알리신 것처럼, 아들의 사도들은 아들에게서 들은 것을 알린다. 요한은 복음이라는 용어를 쓰지 않는다. 대신 증언, 말씀, 진리, 그리고 여기서는 메시지라는 말을 쓴다.

하나님은 빛이시다. 자연 세계에서 빛이 하는 역할을, 물질적 빛의 근원이시기도 한 하나님께서 영적 세계에서 하신다. 그는 지혜, 순결, 아름다움, 기쁨, 영광의 샘이시다. 모든 물질적 생명과 성장이 빛에 의존하듯, 모든 영적 생명과 성장은 하나님께 의존한다. 여기서 하나님이 그러하시듯, 요일 2:8에서는 그리스도께서 참 빛이라 불리신다.

어둠이 전혀 없다. 강한 부정이다. 헬라어로는 어둠의 한 점도 결코 없다는 뜻이다. 무지, 오류, 거짓, 죄, 죽음이 전혀 없다. 요한은 이것을 그리스도에게서 들었다. 명시적 말씀으로만이 아니라 행동으로 된 말씀, 곧 아버지 영광의 광채로서 육신 가운데 나타나신 그리스도의 온 현현을 통해 들은 것이다. 그리스도 자신이 그 메시지의 구현이셨고, 모든 말씀과 행위와 고난에서 빛이신 분을 완전히 나타내셨다.

6. 말한다. 공언한다는 뜻이다.

그와 교제한다고. 요일 1:3을 보라. 이는 그리스도인의 삶의 본질이다.

행한다. 우리가 어디로 향하든 내적 행동과 외적 행동 가운데 행하는 것을 말한다[벵겔].

어둠 가운데. 헬라어로는 그 어둠 가운데다. 이는 그 빛과 대립한다(요일 2:8, 11 비교).

거짓말한다. 요일 2:4와 비교하라.

행하지 않는다. 우리가 무엇을 말하든 실제 삶에서는 그렇지 않다는 뜻이다.

진리. 엡 4:21; 요 3:21을 보라.

7. 엡 5:8, 11-14와 비교하라. 우리는 행한다. 하나님은 그 본질, 곧 빛이신 자기 성품 자체 안에서 빛 가운데 계신다(요일 1:5). 하나님 자신이 계신 요소인 빛 가운데 행하는 것이 그분과의 교제를 판별하는 시험이다. 그리스도도 우리처럼 빛 가운데 행하셨다(요일 2:6). 알포드는 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 빛 가운데 행하는 것은 단순히 하나님을 모방하는 것이 아니라, 우리의 날마다의 행보의 본질적 요소가 하나님의 영원한 존재의 본질적 요소와 동일한 데 참여하는 것이라고 지적한다.

우리가 서로 교제한다. 물론 하나님과도 교제한다는 뜻이며, 이는 요일 1:6에서 이해되어야 한다. 하나님과의 교제가 없이는 서로 간의 참되고 그리스도인다운 교제도 있을 수 없다(요일 1:3 비교).

그리고. 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 빛 가운데 행한 결과다.

예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다. 육신의 죄악 된 연약함과 사탄과 세상의 힘으로 날마다 생기는 죄를 말한다. 그는 그 피로 단번에 얻는 칭의가 아니라, 빛 가운데 행하고 하나님 및 성도들과 교제하는 신자가 특권으로 누리는 현재의 성화에 대해 말한다. 깨끗하게 한다는 현재시제다. 요 13:10의 헬라어, 이미 목욕한 사람은 발밖에 씻을 필요가 없고 온 몸이 깨끗하다는 말씀과 비교하라. 또한 요일 1:9의 모든 불의에서 깨끗하게 하신다는 말씀을 비교하라. 이는 우리 죄를 용서하신다는 것에서 더 나아간 단계다. 그리스도의 피는 이미 의롭다 하심을 받고 하나님과 교제하는 우리가 하나님과의 교제를 손상시키는 모든 죄에서 점차 깨끗해지게 하는 정결의 수단이다. 믿음은 정결하게 하는 그 피를 적용한다. 일부 가장 오래된 사본들은 그리스도를 생략하고, 다른 사본들은 보존한다.