성경 주석서

이 장에 도입되는 주제들은 다음과 같다.

I. 사도는 그들에게 글을 쓰는 자신의 큰 목적이 그들이 죄를 짓지 않게 하는 데 있다고 말한다. 그러나 만일 그들이 죄를 짓고, 하나님 앞에서 죄책이 있음을 의식하게 된다면 낙심해서는 안 된다. 그들에게는 세상의 죄를 위해 화목제물이 되신, 아버지와 함께 계신 변호자가 있기 때문이다. 요한일서 2:1-2. 이것은 본래 앞 장의 끝에서 그가 말한 것의 연속이며, 거기서 분리되어서는 안 되었다.

II. 우리가 하나님을 안다는 것, 또는 우리가 그분의 참된 친구들이라는 증거는 우리가 그분의 계명들을 지킨다는 사실에서 발견된다. 요한일서 2:3-6.

III. 사도는 자신이 말해 온 것이 새 계명이 아니라, 그들이 복음의 본성에 관해 늘 들어 온 것이라고 말한다. 그러나 그가 특별히 강조하려는 사랑의 법이 이런 점에서는 새 계명, 곧 그들이 전에 듣지 못한 계명이 아니었지만, 다른 점에서는 새 계명이었다. 그것은 그 독특성에서 구주에 의해 시작되었고, 그분이 자기 종교의 특징으로 삼으려 하신 것이었기 때문이다. 요한일서 2:7-11. 이 서신의 큰 부분은 형제들을 사랑하라는 이 계명을 설명하고 강화하는 데 쓰인다.

IV. 사도는 요한일서 2:12-14에서 자신이 그들에게 쓴 여러 이유를 구체적으로 든다. 그 이유들은 그들 가운데 서로 다른 부류들, 곧 어린 자녀들, 아버지들, 청년들의 독특한 성격에서 나온다.

V. 그는 이 각 부류에게 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라고 엄숙히 명령한다. "세상"을 그런 것으로 구성하는 독특한 것은 아버지께 속한 것이 아니며, "세상에 있는 모든 것"은 곧 지나갈 것이기 때문이다. 요한일서 2:15-17.

VI. 그는 세상의 마지막 경륜이 왔다는 사실에 그들의 주의를 불러일으킨다. 요한일서 2:18-20. 그 증거는 적그리스도가 나타났다는 것이었다.

VII. 그는 적그리스도의 특징들에 그들의 주의를 불러일으킨다. 본질적인 것은 적그리스도가 예수께서 그리스도이심을 부인한다는 것이며, 이것은 실제적으로 아버지와 아들을 모두 부인하는 일을 포함한다. 이런 성격의 사람들이 밖에 나와 있었고, 그들은 그들의 술책으로 인해 진리와 의무의 길에서 미혹될 큰 위험 가운데 있었다. 요한일서 2:21-26.

VIII. 사도는 장의 끝에서, 요한일서 2:27-29, 그들이 미혹되지 않을 것이라는 믿음을 표현한다. 그들에게는 위로부터 받은 기름 부음이 있어 그들을 그릇 인도하려는 자들의 술책에서 지켜 줄 것이기 때문이다. 그는 구주 하나님 안에 거하라고 간절히 권면한다. 이는 그분이 나타나실 때 그들이 담대함을 가지고, 그분의 오심 앞에서 부끄러움을 당하지 않게 하려는 것이다.

나의 어린 자녀들아 - Τεκνια μοῦ Teknia mou. 이것은 나이 든 사도가 교회에 말할 때 사용할 법한 언어이며, 이 서신에서 이 표현이 사용된 것은 요한이 이 서신을 쓸 때 생애의 고령기에 이르렀다는 한 증거로 볼 수 있다.

내가 이것을 너희에게 씀은 - 곧 요한일서 1:1에서 진술된 것들을 쓴다는 뜻이다.

너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 - 너희를 죄에서 지키거나, 거룩한 삶을 살도록 이끌기 위해서라는 뜻이다.

만일 누가 죄를 범하여도 - 우리처럼 부패한 마음을 지니고, 이와 같은 세상의 시험 가운데 있는 모든 사람이 그렇게 할 가능성이 있기 때문이다. 물론 이것은 죄를 짓는 것이 합당하거나 옳다는 뜻도 아니고, 그리스도인들이 그것에 대해 아무 염려도 하지 않아야 한다는 뜻도 아니다. 그 의미는 모든 사람이 죄를 범할 가능성이 있으며, 우리가 죄를 의식할 때 마음이 낙담과 절망에 굴복해서는 안 된다는 것이다. 아마 어떤 사람은 세례를 받은 뒤나 회심한 뒤에 죄를 지으면 용서가 있을 수 없다고 생각했을 수도 있다. 사도는 그런 모든 추정을 막고, 구속주께서 이루신 속죄가 모든 종류의 죄를 고려한다는 것과, 죄책과 개인적 무가치함을 가장 깊이 의식할 때에도 우리가 위에 변호자를 모시고 있다고 느낄 수 있음을 보여 주려 한다.

아버지 앞에서 우리에게 변호자가 있으니 - 오직 하나님만이 죄를 용서하실 수 있다. 그리고 우리가 그분께 아무 권리를 주장할 수는 없지만, 그분과 함께 계시며 우리의 일을 변론하실 수 있고, 거기서 우리의 이익을 맡아 처리하실 분으로 의지할 수 있는 이가 있다. "변호자"로 번역된 단어(παράκλητος paraklētos - 보혜사)는 다른 곳에서는 성령께 적용되며, 신약에서 그것이 나타나는 다른 모든 곳에서는 "위로자"로 번역된다. 요한복음 14:16, 요한복음 14:26; 요한복음 15:26; 요한복음 16:7. 이 단어의 의미에 대해서는 요한복음 14:16 주석을 보라. 성령과 관련하여 사용될 때(요한복음 14:16 등) 그것은 "돕는 이" 또는 "원조자"라는 더 일반적인 의미로 쓰인다. 성령께서 우리를 도우시는 특별한 방식은 요한복음 14:16 주석에 설명되어 있다. 여기서 주 예수와 관련하여 사용될 때는, 그 단어가 그리스 저자들에게서 법정의 변호자, 곧 우리가 도움을 얻기 위해 부르거나 우리 곁에 서서 우리의 소송을 변호하도록 부르는 사람을 뜻할 때 자주 사용되는 것처럼, 더 제한된 의미의 "변호자"로 쓰인다. 주 예수께 적용될 때 이 언어는 분명히 비유적이다. 하늘에서 우리를 위한 문자적 변론이 있을 수는 없기 때문이다. 그러나 그것은 그분이 하나님 앞에서 우리의 일을 맡으셨고, 우리가 변호자와 조언자에게 기대하는 모든 것을 우리를 위해 행하신다는 큰 진리를 표현한다. 그러나 그분이 인간 법정의 변호자가 하는 것과 같은 방식이나 같은 원리로 우리의 일을 처리하신다고 생각해서는 안 된다. 법정의 변호자는 자기 의뢰인을 변호하기 위해 고용된다. 그는 의뢰인의 죄책을 인정하는 데서 시작하지 않으며, 그가 죄책이 있다는 인정된 사실 위에 어떤 방식으로든 변론을 세우지 않는다. 그의 고유한 일은 그가 죄가 없음을 보이는 것이거나, 만일 죄가 있음이 입증된다면 그에게 불의가 행해지지 않도록 살피는 것이다. 그러므로 인간 법정에서 변호자의 고유한 일은 두 가지를 포함한다.

(1) 자기 의뢰인이 그에게 제기된 형식과 방식대로 죄가 없음을 보이는 것. 그는 이것을 두 방식 중 하나로 할 수 있다.

(a) 그에게 고발된 행위를 하지 않았음을 보임으로써다. 예를 들어 살인 혐의를 받았을 때 알리바이를 입증하거나, 그 살인이 일어난 때에 그 자리에 있지 않았음을 보이는 경우다.

(b) 그 행위를 할 권리가 있었음을 입증함으로써다. 예를 들어 살인 혐의를 받았을 때 살해 사실은 인정하더라도 그것이 정당방위였음을 보일 수 있다.

(2) 그의 의뢰인이 유죄 판결을 받은 경우, 그의 직무는 형량에서 그에게 불의가 행해지지 않도록 살피는 것이다. 여전히 그의 곁에 서서, 법이 그에게 유리하게 허용하는 모든 것을 활용하고, 형을 어떤 방식으로든 완화할 수 있는 나이나 성별이나 이전의 봉사나 신체 건강의 사정을 진술하는 것이다.

그러나 우리를 위한 주 예수의 변호는 이와 전적으로 다르다. 비록 그분이 변호자가 되시는 사람들의 선이라는 같은 일반적 목적을 추구하고 구하시기는 하지만 그렇다. 그분의 변호의 본성은 다음 항목들로 진술될 수 있다.

(1) 그분은 하나님의 율법과 그들 자신의 양심이 그들에게 제기하는 죄책을, 그분이 변호자가 되시는 사람들에 관해 그 전 범위에서 인정하신다. 그분은 그것을 숨기거나 감추려 하지 않으신다. 그것에 대해 변명하지도 않으신다. 그 사실을 부인하려 하시거나, 그들이 행한 대로 행할 권리가 있었다고 보이려 하지도 않으신다. 그분은 그렇게 하실 수 없다. 그것은 참이 아니기 때문이다. 그리고 우리의 죄책을 부인하는 데 근거를 둔 하나님 보좌 앞의 어떤 변론도 우리의 사건에는 치명적일 것이다.

(2) 우리의 변호자로서 그분은 우리가 마땅히 받아야 할 대로 벌받지 않는 경우, 곧 우리가 용서받고 죄를 짓지 않은 사람처럼 대우받는 경우에도 우주에 아무 잘못이 행해지지 않을 것을 보증하기로 맡으신다. 그분은 사람들을 위해 자신이 행하신 것을 변론하심으로 이것을 하신다. 곧 죄인들을 위한 그분의 고난과 죽음이, 범죄자들 자신이 율법의 온 형벌을 받았을 때와 마찬가지로, 율법을 존귀하게 하고 하나님의 진리와 정의를 유지하며 배교의 확산을 막는 데 충분히 작용했다는 변론이다. 죄인들이 지옥에서 벌받는다면, 거기에는 이루어져야 할 어떤 목적이 있을 것이다. 그리스도의 속죄에 대한 단순한 설명은, 그분의 죽음이 범죄자 자신이 벌받음으로 확보될 우주에 대한 모든 선한 결과를 확보한다는 것이다. 그것은 율법의 명예를 유지하고, 죄가 처벌 없이 범해질 수 없다는 진리를 우주에 새기는 데 그만큼의 일을 했다. 범죄자 자신이 벌받음으로 생길 모든 선한 결과가 대리적 고난으로 확보될 수 있다면, 죄책 있는 자들이 무죄 방면되고 구원받을 수 있음은 분명하다. 왜 그렇게 되지 않아야 하겠는가? 구주께서는 우리의 변호자로서 이것을 보증하기로 맡으신다.

(3) 우리의 변호자로서 그분은 우리의 선한 행실에 대한 보증인이 되신다. 곧 우리가 하나님의 법에 순종할 것이며, 그분이 우리를 순종과 진리의 길 안에 지키실 것이고, 용서받는다면 우리가 계속 반역하지 않을 것이라는 담보를 정의 앞에 주신다. 이런 담보나 보증은 어떤 인간 법정에서도 주어질 수 없다. 말 도둑질로 유죄 판결을 받은 사람이 용서받을 때, 변호자나 친구 중 아무도 그가 다시는 말을 훔치지 않을 것이라고 보증할 수 없다. 살인죄를 지은 사람이 용서받을 때 그가 다시는 그 죄를 짓지 않을 것이라고 보증할 수도 없다. 위조죄를 지은 사람이 용서받을 때 그가 다시는 그것을 범하지 않을 것이라고 보증할 수도 없다. 만일 그가 이것을 할 수 있다면, 사면의 문제에는 지금보다 훨씬 적은 어려움이 따를 것이다. 그러나 주 예수께서는 우리를 위해 그런 담보 또는 보증인이 되신다. 히브리서 7:22. 그러므로 그분은 우리가 필요로 하는 바로 그런 아버지 앞의 변호자가 되신다.

의로우신 예수 그리스도시라 - 그분 자신이 탁월하게 의로우신 분이며, 다른 사람들을 의롭게 하실 수단을 소유하신 분이라는 뜻이다. 우리가 그분의 이름으로 하나님 앞에 나아갈 때, 탁월하게 의로우신 분의 공로를 가지고 탄원하며, 그분의 의로움 때문에 우리가 의롭다 하심을 받고 구원받을 수 있다고 느끼는 것은 합당한 감정이다.

그는 우리 죄를 위한 화목제물이시니 - "화목제물"로 번역된 단어(ἱλασμός hilasmos)는 이 서신의 요한일서 4:10 외에는 신약 어디에도 나오지 않는다. 그러나 같은 어원에서 나와 같은 본질적 의미를 지닌 단어들은 자주 나온다. 대응하는 단어 ἱλαστήριον hilastērion은 로마서 3:25에서 "화목제물"로 번역되어, "하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니"라고 되어 있으며, 히브리서 9:5에서는 "속죄소"로 번역되어 "속죄소를 덮는"이라고 되어 있다. 동사 ἱλάσκομαι hilaskomai도 누가복음 18:13의 "하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다"와, 히브리서 2:17의 "백성의 죄를 속량하려 하심이라"에 나온다. 이 단어들이 표현하는 사상에 대해서는 로마서 3:25 주석을 보라. 이 단어의 고유한 의미는 화해시키는 것, 달래는 것, 진노를 돌이키는 것, 호의적이거나 은혜롭게 되게 하는 것이다. 그 사상은 분노나 진노가 있거나, 어떤 일이 행해져 불쾌하게 했으며, 그 진노를 돌이키거나 달래는 것이 필요하다는 것이다. 이것은 제사나 노래나 섬김, 또는 피 흘리는 제물로 이루어질 수 있다. 그래서 이 단어는 호메로스에서도 자주 사용된다. Passow. 우리도 일상적으로 비슷한 말을 사용한다. 누군가가 노여워졌고, 그를 달래거나 그의 분노를 돌이키기 위해 어떤 일이 행해져야 한다고 말할 때와 같다. 우리 가운데서는 보통 배상이나 인정, 논쟁 중인 지점의 양보, 유감의 표현, 또는 앞으로의 다른 행동으로 이것이 이루어진다. 그러나 이 사상을 하나님께 너무 문자적으로 적용해서는 안 된다. 그렇다고 그것을 설명으로 제거해 버려서도 안 된다. 이 단어에 함축된, 하나님과 관련된 본질적 생각은 다음과 같다.

(1) 그분의 뜻이 무시되었고 그분의 법이 침해되었으며, 그분이 우리에게 불쾌해하실 이유가 있다는 것.

(2) 그런 상태에서 그분은 자기의 완전하심과 우주의 선에 일관되게, 우리가 그런 일을 하지 않은 것처럼 우리를 대하실 수 없다는 것.

(3) 어떤 방식으로든 그분이 우리의 행위에 대한 불쾌하심을 보이시는 것이 합당하다는 것. 그것은 우리를 벌하심으로든, 같은 목적을 달성할 어떤 것으로든 이루어져야 한다는 것.

(4) 화목의 수단이 바로 여기에 들어와 이 목적을 이루고, 그분이 우리를 죄짓지 않은 것처럼 대하시는 것을 합당하게 만든다는 것. 곧 그분은 화해되거나 달래지시고, 그분의 진노가 돌이켜진다.

이것은 주 예수의 죽음으로 이루어진다고 이해된다. 그 죽음은 매우 중요한 점들에서 범죄자 자신의 형벌이 이루었을 일을 이룬다. 이에 관해 무엇이 이루어졌는지를 바르게 이해하려면 두 가지, 곧 이루어지지 않은 것과 이루어진 것을 살펴볼 필요가 있다.

I. 화목의 개념에 들어가지 않는 몇 가지가 있다. 그것들은 다음과 같다.

(a) 그것은 잘못이 행해졌다는 사실을 바꾸지 않는다. 그것은 부인할 수 없는 사실이며, 죄를 위해 화목을 이루려는 사람은 그것을 부인하지 않는다.

(b) 그것은 하나님을 바꾸지 않는다. 그것은 그분을 이전과 다른 존재로 만들지 않는다. 그것은 그분을 매수하여 긍휼을 보이려는 마음이 생기게 하지 않는다. 그것은 냉혹한 존재를 긍휼 많고 친절한 존재로 변화시키지 않는다.

(c) 화해를 확보하기 위해 드려진 제물은 반드시 실제로 화해를 산출하는 것은 아니다. 그것은 하나님 편에서 화해의 길을 준비하지만, 그것을 위해 드려진 사람들이 그것을 받아들일 마음을 가질지는 별개의 문제다.

두 사람이 서로 소원해졌을 때, 당신은 B에게 가서 A 편에서는 화해에 대한 모든 장애물이 제거되었고 그가 평화롭게 지내려 한다고 말할 수 있다. 그러나 B가 평화롭게 지내기를 원할지는 전혀 다른 문제다. 그의 상대가 평화롭게 지내려 한다는 단순한 사실은 그 문제에 관한 그의 성향에 대해 아무것도 결정하지 않는다. 사람과 하나님 사이의 논쟁에 관해서도 그러하다. 하나님 편에서 화해에 대한 모든 장애물이 제거되었다는 것이 참일 수 있지만, 사람이 자기 반대를 내려놓고 긍휼의 조건을 받아들이려 할지는 여전히 아주 별개의 문제일 수 있다. 그 자체로 보자면, 하나가 필연적으로 다른 하나를 결정하거나 그것에 빛을 던져 주지는 않는다.

II. 그러므로 죄를 위해 이루어진 화목에 관한 요지는, 그것이 하나님 편에서 화해에 대한 모든 장애물을 제거한다는 것이다. 그것은 그분의 법의 명예와 그분의 정의와 그분의 진리를 유지하는 데 필요한 모든 것을 행한다. 그것은 그분이 용서를 제안하시는 것을 일관되게 만든다. 곧 형벌을 내리는 것이 필요하게 만들었던 모든 것을 제거하고, 따라서 이 단어가 하나님께 적용될 수 있는 한에서, 그분을 달래거나 그분의 진노를 돌이키거나 그분을 호의적으로 만든다. 이것은 하나님 안에 어떤 변화를 일으킨다는 점에서가 아니라, 그 사건의 본성 안에 있던 것, 곧 자유롭고 충만한 용서의 제안을 막고 있던 모든 것을 제거한다는 점에서 그렇게 한다. 우리 앞의 구절에서 사도의 생각은, 우리가 죄를 지을 때 이것이 이루어졌음을 확신할 수 있으며, 이제 용서가 우리에게 자유롭게 베풀어질 수 있다는 것이다.

우리만 위할 뿐 아니요 - 그리스도인인 우리, 곧 사도가 편지를 쓰고 있던 사람들의 죄만을 위한 것이 아니라는 뜻이다. 그가 전달하려는 생각은, 우리가 하나님 앞에 나아갈 때 속죄에 대해 가장 너그럽고 넓은 견해를 가져야 한다는 것처럼 보인다. 우리는 우리의 용서를 위해 가장 풍성한 마련이 이루어졌고, 그 사역이 모든 죄를 제거하기에 충분하다는 점에서 어떤 제한도 없다고 느껴야 한다. 그것은 우리에게 충분하고, 온 세상에도 충분하다.

온 세상의 죄를 위하심이라 - "죄를"이라는 표현은 원문에는 없지만, 문맥이 그것을 요구하므로 부적절하게 보충된 것은 아니다. 이것은 신약에 나오는 표현들 가운데 속죄가 모든 사람을 위해 이루어졌음을 입증하며, 다른 어떤 견해와도 조화될 수 없는 표현 중 하나다. 만일 그분이 인류의 일부만을 위해 죽으셨다면, 이런 언어는 사용될 수 없었을 것이다. "온 세상"이라는 표현은 자연스럽게 모든 사람을 포괄한다. 그것은 사도가 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다고 가르치려 했다고 가정할 때 사용될 법한 표현이며, 다른 어떤 가정으로도 설명될 수 없는 표현이다. 만일 그분이 오직 선택받은 자들만을 위해 죽으셨다면, 그분이 어떤 고유한 의미에서도 "온 세상의 죄를 위한 화목제물"이라는 것은 참이 아니며, 그 경우 그것이 참일 수 있는 의미를 제시하는 것도 불가능할 것이다. 이 구절은 그 평범하고 명백한 의미로 해석될 때 다음을 가르친다.

(1) 속죄는 그 자체의 본성상 모든 사람에게 적합하다. 곧 그것은 한 개인이나 한 부류에게 그러하듯 다른 개인이나 부류에게도 똑같이 적합하다.

(2) 그것은 모든 사람에게 충분한 공로를 가진다. 곧 실제로 구원받을 사람보다 더 많은 사람이 구원받는다 해도, 그들을 구원하기 위해 어떤 추가적 고난이 필요하지 않다는 뜻이다.

(3) 그것은 한 사람이나 한 부류에게 다른 사람이나 부류보다 더 특별히 맞추어진 성격을 갖지 않는다. 곧 그 자체의 본성상 한 사람의 구원을 다른 사람의 구원보다 더 쉽게 만든 것이 아니다.

그것은 율법을 그토록 크게 하고, 하나님을 그토록 존귀하게 하며, 모든 사람과 관련하여 죄의 악에 대한 신적 판단을 그토록 충분히 표현했기 때문에, 구원의 제안이 한 사람에게나 다른 사람에게나 똑같이 자유롭게 주어질 수 있고, 누구든지 모든 사람이 그 아래 피하여 안전할 수 있다. 그러나 하나님께서 지혜로운 이유로 그 유익이 일부에게만 적용되도록 작정하실 수 없는지는 별개의 문제이며, 속죄의 내재적 본성에 관한 물음에는 영향을 주지 않는 문제다. 속죄가 모든 사람을 위해 이루어졌다는 증거에 대해서는 고린도후서 5:14 주석과 히브리서 2:9 주석을 보라.

(속죄의 범위에 관한 논증의 전반적 검토를 위해서는 이 구절들의 보충 주석도 보라.)

우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄로 알 것이요 - 곧 뒤따르는 것으로, 우리가 참으로 그분을 알고 있으며 그분의 종교가 요구하는 바를 알고 있다는 증거, 다시 말해 우리가 참으로 그분의 친구라는 증거를 가진다는 뜻이다. 이 절에서 "그"라는 말은 구주를 가리키는 듯하다. "안다"는 말의 의미에 대해서는 요한복음 17:3 주석을 보라. 사도는 이 서신의 앞부분에서 기독교가 계시한 몇 가지 주요 지점을 진술했고, 여기서는 우리가 그것에 개인적으로 관계되어 있거나 참 그리스도인임을 보이는 데 필요한 증거의 본성을 고찰하기 시작한다. 이 서신의 큰 부분은 이 주제로 채워져 있다. 그가 말하는 첫째이자 큰 증거, 곧 그것 없이는 다른 모든 증거가 헛된 것이 되는 증거는 우리가 그분의 계명들을 지킨다는 것이다.

그의 계명을 지키면 - 요한복음 14:15 주석을 보라. 요한복음 14:23-24; 요한복음 15:10, 요한복음 15:14와 비교하라.

그를 안다 하고 - 구주를 알고 있다고 고백하는 사람, 또는 자신이 그리스도인이라고 고백하는 사람이라는 뜻이다.

그의 계명을 지키지 아니하는 자는 - 그분이 자기 백성에게 지키도록 정하신 것들을 지키지 않는 사람, 곧 그분께 순종하지 않는 사람이다.

거짓말하는 자요 - 그는 거짓 고백을 하는 사람이다. 실제로 가지지 않은 것을 가지고 있다고 고백하는 것이다. 그런 고백은 거짓이다. 하나님의 법에 순종하지 않는 곳에는 참된 종교가 있을 수 없기 때문이다.

누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 - 곧 그분이 말씀하시거나 명령하신 것을 지키는 사람이라는 뜻이다. 여기서 "말씀"이라는 용어는 우리의 행실에 관한 그분의 뜻으로 우리에게 알려 주신 모든 것을 포함한다.

하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었나니 - 그는 자기 마음속에 하나님의 사랑이 있다고 고백하며, 그 사랑은 하나님의 뜻에 대한 순종으로 완성되거나 충만해진다. 그 순종은 마음속에 있는 사랑을 합당하게 실행하는 것이며, 그 사랑의 표현이다. 구주에 대한 사랑은 그것 없이는 결함이 있을 것이다. 순종 없이는 결코 완전하지 않기 때문이다. 이것이 바른 해석이라면, 이 구절은 무죄 완전에 관해 어떤 확언을 하는 것이 아니다. 다만 참된 사랑이 마음속에 있다면 그것이 삶 속에서 실행될 것이라는 것, 또는 사랑과 순종은 같은 것의 부분들이며 하나가 다른 하나로 나타나고, 순종이 있는 곳에서는 그것이 사랑의 완성 또는 온전하게 됨이라는 것을 확언할 뿐이다. 더구나 사도는 사랑이나 순종 어느 하나가 그 자체로 절대적으로 완전할 것이라고 말하지 않는다. 그는 하나가 다른 하나 없이 자신을 충분히 드러낼 수 없다고 말한다.

이로써 우리가 그의 안에 있는 줄을 아노라 - 곧 실제로 순종을 보장할 그런 사랑을 가짐으로써 안다는 뜻이다. 그분 안에 있다는 것은 그분과 연합되어 있다는 것, 곧 그분의 친구라는 뜻이다. 요한복음 6:56 주석; 로마서 13:14 주석과 비교하라.

그의 안에 산다고 하는 자는 - 헬라어로는 그분 안에 "머문다"는 뜻이다. 곧 그분의 교리들에 대한 믿음 안에, 그리고 종교의 위로와 실천 안에 거하거나 머문다는 뜻이다. 이 표현은 그리스도와 그의 백성 사이의 친밀한 연합을 가리키는 표현들 가운데 하나다. 그 연합을 나타내기 위해 매우 다양한 표현들이 사용된다. 요한에게서 이 단어가 가지는 의미에 대해서는 요한일서 3:6 주석을 보라.

그가 행하시는 대로 자기도 행할지니라 - 그분이 사셨고 행하신 것처럼 살고 행동해야 한다는 뜻이다. 그가 그분과 하나이거나 그분과 연합되어 있다고 고백한다면, 모든 일에서 그분을 본받아야 한다. 요한복음 13:15와 비교하라. 또한 요한일서 1:6 주석을 보라.

사랑하는 자들아, 내가 새 계명을 너희에게 쓰는 것이 아니라 - 곧 내가 지금 명하는 것은 새 것이 아니라는 뜻이다. 그것은 너희가 늘 들어 온 바로 그 교리다. 여기서 "계명"이라는 말이 무엇을 가리키는지, 곧 앞 절에서 그리스도께서 사신 것처럼 살라는 명령인지, 아니면 다음 절들에서 그가 언급하는 형제 사랑의 의무인지에 대해서는 많은 견해 차이가 있었다. 아마도 이 둘 가운데 어느 것도 사도의 생각을 정확히 다 포착하지는 못할 것이다. 그는 이 절에서 자신이 명하는 것이 새 것이라는 비난에 대해 일반적인 부인을 제시하려는 것일 수 있다. 그가 가르친 모든 것, 그가 붙든 진리의 견해들, 그가 명한 의무들, 그리스도인이 살기에 합당한 것으로 제시하려는 삶의 방식 전체에 관하여, 그는 그것이 전혀 새 것이 아니라고 말하려 했다. 그것은 그가 스스로 만들어 낸 것이 아니라, 그들이 그리스도인이 된 이래 늘 받아 온 바로 그 교리 체계였다. 그가 이렇게 말하게 된 것은, 그가 염두에 두고 반대하려 한 교리를 가진 어떤 사람들이 이 모든 것이 새 것이며, 일반적으로 이해되어 왔고 구주께서 제시하신 종교의 본성이 아니라고 말할 수 있다고 염려했기 때문일 수 있다. 실제로 그는 요한일서 2:8에서, 다른 의미에서는 명하는 것이 합당한 "새" 계명이 있음을 인정한다. 그는 구주 자신이 그것을 "새" 것이라고 부르셨다는 사실을 잊지 않았기 때문이다. 그리고 그 계명 역시 복음 아래에서 줄곧 가르쳐져 왔지만, 구주께서 그렇게 부르셨으므로 그것을 새 것이라고 부르는 것이 합당한 의미가 있었다. 그러나 그가 유지한 모든 교리와 그가 명한 모든 의무에 관해서는, 그것들이 자신이 만들어 낸 것이라는 의미에서나 처음부터 명해지지 않았다는 의미에서 새 것이 아니라고 말한다.

아마도 사도는 여기서 실제로 사람들 가운데 새로운 교리들, 전에 들어 보지 못한 것들, 그 새로움 때문에 매력적인 것들을 흩뿌리고 있던 거짓 교사들을 어느 정도 암시하고 있을 수도 있다. 그는 자신이 그런 새로움을 조금도 주장하지 않으며, 그들이 늘 받아 온 오래되고 익숙한 진리들을 반복하는 것으로 만족한다고 말하려는 것일 수 있다. 그러므로 그가 새로운 견해를 전파한다고 고발받았다면 그는 그것을 완전히 부인한다. 만일 그들이 새로운 견해를 내세우고 심지어 그것을 "자본"으로 삼고 있었다면, 그는 자신이 그런 일을 시도하지 않고, 그들이 늘 받아 온 오래되고 확립된 견해들로 만족한다고 말한다.

오직 옛 계명이니 - 오래되었다는 것은 그것이 언제나 가르쳐져 왔고, 종교가 언제나 그것을 명했다는 의미다.

너희가 처음부터 가진 것이라 - 너희가 복음에 관해 무엇인가를 들은 이래로 늘 받아 온 것이라는 뜻이다. 복음이 처음 전파될 때 그것도 전파되었고, 복음이 선포될 때마다 그것도 언제나 선포되었으며, 너희가 복음을 알게 되었을 때 처음 들은 것이 바로 그것이었다. 요한일서 1:1 주석과 비교하라.

이 옛 계명은 너희가 처음부터 들은 말씀이거니와 - 그것은 "교리"이거나 명해진 것이다. 요한은 어떤 진리를 강조하고 오해의 가능성을 막기 위해 그것을 새로운 형식이나 측면으로 제시하는 습관이 자주 있다. 요한복음 1:1-2를 보라. 여기의 의미는 이렇다. "내가 너희에게 말하고 있는 모든 것은 사실상 옛 계명, 곧 너희가 늘 가지고 있던 것이다. 내가 너희에게 명하는 것에는 새 것이 없다.