성경 주석서

요일 3:1-24.

하나님의 자녀와 마귀의 자녀를 구별하는 표지. 형제 사랑은 참된 의의 본질이다.

1. 보라--세상이 거의 감탄할 줄 모르는 어떤 놀라운 나타남에 주의를 환기하는 말이다. 이 절은 앞의 요일 2:29와 이렇게 연결된다. 우리가 행하는 모든 의는 하나님께서 비할 데 없는 사랑으로 우리를 자녀로 입양하셨다는 단순한 표지이다. 그것이 우리를 구원하는 것이 아니라, 우리가 그분의 은혜로 구원받았다는 증거이다.

어떠한--얼마나 뛰어난 탁월함인지, 그분 편에서는 얼마나 은혜로운지, 우리에게는 얼마나 귀한지를 뜻한다.

사랑을 ... 베푸사--요한은 하나님께서 어떤 선물을 주셨다고 말하지 않고, 사랑 자체와 모든 영예의 샘, 곧 그 마음 자체를 주셨다고 말한다. 그것도 우리의 행위나 노력 때문이 아니라 그분의 은혜로 주셨다[루터].

이는--"어떠한 사랑"인지의 결과이며 증명으로, 우리가 그렇게 된다는 뜻이다. 이 사랑을 베푸시는 데서 직접 목표로 삼으신 효과는 "우리가 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하려 하심"이다.

일컬음을 받게 하심--세상에는 너무 허구처럼 보일지라도 그런 영광스러운 칭호의 특권을, 영광스러운 실제와 함께 받았다는 뜻이다. 하나님께서 부르시는 것은 참으로 그렇게 되게 하시는 것이다. 하나님보다 크신 분이 누구인가? 아들의 관계보다 더 가까운 관계가 무엇인가? 가장 오래 된 사본들은 "그리고 우리는 참으로 그러하다"를 덧붙인다.

그러므로--"이 까닭에"라는 뜻이며, 곧 "우리가 실제로 그러하기" 때문이다.

우리--아버지를 닮은 자녀들이다.

그를 알지 못함이라--곧 아버지를 알지 못했다는 뜻이다. "하나님을 중히 여기지 않는 자들이 너를 좋게 평가한다면, 네 상태를 염려하라"[벵겔]. 요일 5:1과 대조하라. 세상의 전 과정은 하나님을 알아보지 않는 하나의 큰 행위이다.

2. 사랑하는 자들아--아버지께 사랑받는 자들이므로 나에게도 사랑받는 자들이다.

이제--"아직 아니"와 대조된다. 우리는 지금 이미 참으로 아들들이다. 비록 세상은 우리를 그렇게 인정하지 않고, 그 결과 우리는 아직 일어나지 않은 우리 아들 됨의 눈에 보이는 나타남을 기다리고 있지만 그렇다.

아직 나타나지 아니하였으나--헬라어로는 "우리가 장차 무엇이 될지가 아직 한 번도 눈에 보이게 드러난 적이 없다"는 뜻이다. 곧 이 아들 됨으로 말미암아 우리가 앞으로 어떤 더 큰 영광에 이를지 아직 드러나지 않았다는 말이다. "무엇"이라는 말은 상상할 수 없을 만큼 영광스러운 어떤 것을 암시한다.

그러나--가장 오래 된 사본들에는 빠져 있다. 영어 성경에 이것을 넣은 것은 잘못된 대조를 만든다. 뜻은 "우리는 아직 무엇이 될지 분명히 알지 못한다. 그러나 우리는 안다"가 아니다. 신자들은 이미 어느 정도의 나타남을 가지고 있으나 세상은 그렇지 않다. 연결은 이렇다. 우리가 장차 무엇이 될지 세상에게 나타나는 일은 아직 일어나지 않았다. 그러나 우리는, 일반적으로 확실한 지식의 문제로서 안다. 헬라어도 그러하다. 그가 나타나실 때, 문자적으로는 "만일"이며 사실에 대한 의심이 아니라 시간에 대한 의심만을 나타내고, 또한 그 결과가 따르는 선행 사건을 암시한다(말 1:6; 요 14:3). 그, 곧 아직 나타나지 않은 그것이 아니라[앨포드], 그리스도께서 나타나시면(요일 3:5; 2:28), 우리가 그와 같을 것이다. 모든 아들은 자기 아버지와 본질적 닮음을 가지며, 우리가 닮게 될 그리스도는 "아버지의 본체의 형상"이시므로, 그리스도를 닮는 가운데 우리는 아버지를 닮게 된다. 우리는 하나님의 아들들의 나타남, 문자적으로는 "계시"를 기다린다. 이 말은 그리스도 자신의 나타남에도 적용되는 바로 그 용어이다. 우리의 자연적 출생 뒤에는 은혜의 생명으로 새로 나는 일이 필요하며, 그 뒤에는 영광의 생명으로 새로 나는 일이 따라야 한다. 뒤의 두 가지는 모두 "중생"이라고 불린다(마 19:28).

우리 몸의 부활은 땅의 태에서 나와 다른 생명으로 태어나는 일종의 출생이다. 우리의 첫 유혹은 지식에서 하나님과 같아지는 것이었고, 그로 인해 우리는 타락했다. 그러나 그리스도로 말미암아 일으킴을 받아, 우리가 알려진 것처럼 그분을 알고 그분의 계신 그대로 그분을 봄으로써 참으로 그분과 같아진다[피어슨, 「신경 해설」]. 아담이 잃어버린 첫 불멸성이 죽지 않을 수 있는 능력이었다면, 마지막 불멸성은 죽을 수 없게 되는 것이다. 사람의 첫 자유 선택 또는 의지가 죄짓지 않을 수 있는 것이었다면, 우리의 마지막 의지는 죄지을 수 없게 되는 것이다[어거스틴, 「하나님의 도성」 22.30]. 마귀는 하나님의 능력을 갈망함으로 타락했고, 사람은 하나님의 지식을 갈망함으로 타락했다. 그러나 하나님의 선하심을 사모함으로 우리는 그분의 형상 안에서 영원히 자라갈 것이다. 아버지 하나님에서 그리스도를 가리키는 "그", "그분"으로 옮겨가는 것은 아버지와 아들의 완전한 하나 됨을 함축한다. 성경에서 나타난다고 말해지는 분은 오직 그리스도이시며, 아버지는 그렇게 말해지지 않는다(요 1:18).

이는 등--계속 바라봄은 닮음을 낳는다(고후 3:18). 달의 얼굴이 항상 해를 향해 있어서 그 빛과 영광을 반사하는 것과 같다.

그를 볼 것임이라--그분의 가장 내밀한 신성 안에서가 아니라 그리스도 안에 나타나신 대로 볼 것이다. 순결한 자가 아니면 무한히 순결하신 분을 볼 수 없다. 이 모든 구절에서 헬라어는 같은 동사 opsomai이다. 이는 보는 행위를 나타내기보다, 대상이 그의 눈이나 마음에 제시되는 사람의 상태를 나타낸다. 그래서 이 헬라어 동사는 항상 중간태 또는 재귀태로 쓰여, 지각하고 내적으로 평가한다는 뜻을 가진다[티트만]. 우리의 영적 몸은 장차 영적 존재들을 이해하고 알아볼 것이며, 지금 우리의 자연적 몸이 자연적 대상들을 그렇게 하는 것과 같다.

3. 이 소망--장차 "그와 같게" 될 소망이다. 믿음과 사랑도 소망과 함께 요일 3:11, 23에 나온다.

안에--오히려 "그 위에", 곧 그분의 약속 위에 근거하여 있다는 뜻이다.

자기를 깨끗하게 하느니라--그 안에 계신 그리스도의 성령으로 그렇게 한다(요 15:5 끝). "너는 네 자신을 깨끗하게 하되 네 자신에게서가 아니라, 네 안에 거하시려고 오시는 그분에게서 깨끗하게 한다"[어거스틴]. 믿음으로 말미암는 칭의가 전제되어 있다.

그의 깨끗하심과 같이--어떤 더러움에도 물들지 않으신 분처럼 깨끗하다는 뜻이다. 율법과 복음이 모두 그분으로 말미암아 주어진 제2위격을 가리킨다.

4. 죄는 하나님께로부터 난 것과 양립할 수 없다

(요일 3:1-3).

요한은 앞서 긍정적으로 제시했던 같은 진리를 자주 부정적으로 제시한다. 그는 하나님께로부터 남이 자기 정결을 포함한다는 것을 보였고, 이제 죄, 곧 자기 정결의 결핍이 있는 곳에는 하나님께로부터 난 것이 없음을 보인다.

누구든지--헬라어, "...하는 모든 사람."

죄를 짓는 자--다음 말씀과 대조된다.

요일 3:3,

"주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하느니라"; 그리고

요일 3:7,

"의를 행하는 자."

율법을 범하나니--헬라어, "불법을 행한다." 곧 하나님의 순결의 법을 범한다는 뜻이다. 그러므로 그런 사람은 장차 하나님이 순결하신 것처럼 자기도 순결하게 되리라는 소망을 가지고 있지 않으며, 따라서 하나님께로부터 난 자가 아님을 드러낸다.

이는--헬라어, "그리고."

죄는 곧 불법이라--일반적으로 죄를 정의한 말이다. 헬라어에서는 두 말 모두에 관사가 붙어 있어, 이 둘이 서로 바꾸어 쓸 수 있는 말임을 암시한다. 헬라어 "죄"(하마르티아)는 문자적으로 "과녁을 빗맞힘"이다. 언제나 겨냥해야 할 과녁은 하나님의 뜻이다. "율법으로는 죄를 깨달음이니라." 선의 굽음은 곧은 자와 나란히 대어 볼 때 드러난다.

5. 죄와 아들 됨이 양립할 수 없다는 추가 증거이다. 그리스도께서 육신으로 나타나신 바로 그 목적은 모든 죄를 없애려 하심이었다. 이는 단번에, 완전히 이루는 행위(부정과거)이며, 예표적으로는 속죄 염소가 그렇게 한 것과 같다.

또--같은 사실에 대한 또 하나의 증거이다.

그에게는 죄가 없느니라--"없었다"가 아니라 "있지 않다"이다. 이는

요일 3:7,

"그는 의로우시다"와

요일 3:3,

"그는 깨끗하시다"에서처럼 현재적 진술이다. 그러므로 우리도 그렇게 되어야 한다.

6. 그는 그리스도 자신이 죄에서 완전히 분리되어 계신 사실로부터, 그 안에 있는 자들도 또한 죄에서 분리되어야 한다고 논증한다.

그 안에 거하는 자--가지가 포도나무에 붙어 있듯, 생명 있는 연합으로 그분의 생명에 의해 사는 자이다.

범죄하지 아니하나니--그가 그리스도 안에 거하는 한, 그만큼 모든 죄에서 자유롭다. 이것이 그리스도인의 이상이다. 죄의 생명과 하나님의 생명은 어둠과 빛처럼 서로를 배제한다. 실제로 신자들은 죄에 빠진다

(요일 1:8-10; 2:1, 2);

그러나 그런 모든 죄는 하나님의 생명과는 이질적인 것이며, 그리스도의 깨끗하게 하시는 피가 필요하다. 그 피의 적용 없이는 하나님의 생명이 유지될 수 없다. 그는 그리스도 안에 거하는 동안에는 죄를 짓지 않는다.

범죄하는 자마다 그를 보지도 못하였고--헬라어 완료형으로, "그를 본 적도 없고 지금도 보지 못한다"는 뜻이다. 여기서도 그리스도인의 직관과 지식의 이상이 제시된다

(마 7:23).

죄는 죄로서 거듭난 자라는 개념과 어긋난다. "죄에 넘어간 자는 누구든지 하나님을 본 적도 알은 적도 없다"는 뜻이 아니다. 다만 죄가 존재하는 그만큼, 그 정도로 하나님에 대한 영적 직관과 지식이 그 안에 존재하지 않는다는 뜻이다.

또한--"심지어 ...도 아니다." 영적으로 보는 것은 아는 것보다 한 단계 더 나아간 것이다. 우리는 앎을 통해 생생한 실감과 체험으로 보는 데 이른다.

7, 8. 같은 진리를 말하되, 죄를 짓는 자는 죄를 짓는 그만큼 "마귀에게 속한" 자라는 점을 덧붙인다.

아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라--율법폐기론자들이 사람들을 그릇 인도하려 하듯이 말이다.

의--헬라어, "그 의"로, 곧 그리스도 또는 하나님의 의를 가리킨다.

의를 행하는 자는 의롭고--그의 행함이 그를 의롭게 만드는 것이 아니라, 그가 의롭기 때문에(그리스도 안에 있는 하나님의 의로 의롭다 하심을 받았기 때문에,

롬 10:3-10)

의를 행하게 된다. 이는 친숙한 말투에서 흔히 나타나는 도치로, 형식상으로는 그렇지 않아 보여도 실제 논리에서는 그러하다. 예를 들면

눅 7:47; 요 8:47

과 같다. 행위가 의롭게 하지 않지만, 의롭다 하심을 받은 사람은 행한다. 우리는 그가 의를 행함으로부터 그가 이미 의롭다는 것, 곧 의를 행하는 참되고 유일한 원리인 믿음을 가지고 있다는 것을 추론한다. 그러므로 그는 하나님께로부터 난 자이다

(요일 3:9).

마치 좋은 열매를 맺는 나무는 좋은 나무이고 살아 있는 뿌리를 가지고 있다고 말할 수 있는 것과 같다. 열매가 나무와 그 뿌리를 좋게 만드는 것이 아니라, 그것들이 그러함을 보여 주는 것이다.

그--그리스도.

8. 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니--"의를 행하는 자"와 대조된다,

요일 3:7.

그는 마귀의 자녀이다

(요일 3:10; 요 8:44).

그러나 요한은 "하나님께로부터 난"이라고 말하듯 "마귀에게서 난"이라고 말하지 않는다. "마귀는 아무도 낳지 않고, 아무것도 창조하지 않는다. 다만 마귀를 본받는 자는 참된 출생으로가 아니라 그를 본받음으로 마귀의 자녀가 된다"[아우구스티누스, 요한일서 강해, 제4강 10]. 마귀에게서 나오는 것은 출생이 아니라 부패이다[벵겔].

처음부터 범죄함이라--죄를 짓기 시작한 때부터라는 뜻이다[앨퍼드]. 곧 그가 지금의 존재, 마귀가 된 때부터이다. 그는 창조된 뒤 매우 짧은 시간만 자기의 처음 지위를 지켰던 것 같다[벵겔]. 사람의 타락 이후로 [곧 우리 세계의 시작 때부터] 마귀는 (언제나) 범죄하고 있다 ("범죄함이라"의 힘이 이것이다. 그는 처음부터 범죄했고, 모든 죄의 원인이며, 지금도 계속 범죄하고 있다. 현재형). 죄의 창시자이며 이 세상의 임금인 그는 사람을 죄로 유혹하는 일을 결코 그치지 않았다[뤼케].

멸하려 하심이라--깨뜨려 없애는 것, 곧 뱀의 머리를 상하게 하고 짓밟는 것이다.

마귀의 일들--죄와 그 모든 무서운 결과들이다. 요한의 논지는 이렇다. 그리스도인들은 그리스도께서 멸하러 오신 일을 행할 수 없다.