성경 주석서

베드로전서 서론

베드로전서는 그 이름을 가진 사도 베드로의 저작이라는 점에서 의심을 받은 적이 없다. 베드로후서의 진정성에 관해서는 의문이 제기된 일이 있었지만(그 서신의 서론 제1절을 보라), 역사상 변함없는 증언과 교회의 일치된 믿음은 이 서신을 베드로에게 돌린다. 실제로 저자 문제에 관하여 이보다 더 확실한 고대 문헌은 거의 없다.

베드로의 생애는 신약성경에 매우 자세히 기록되어 있으므로, 그의 서신을 해설하기 위해 그의 전기를 길게 진술할 필요는 없다. 그의 생애의 세부 사항이 이 서신들에 특별한 빛을 더해 주는 것도 아니다. 그러므로 이 서신들을 해설하기 위해서는 신약성경 자체에 들어 있는 것 이상의 정보를 반드시 알아야 할 필요가 없다. 그의 생애에 관하여 지금 얻을 수 있는 모든 지식을 얻고자 하는 사람은 Lardner, vol. vi. pp. 203-254, ed. London, 1829; Koppe, Prolegomena; Bacon's Lives of the Apostles, pp. 43-286에서 충분한 세부 내용을 찾을 수 있다. 그러나 그의 서신들을 지성적으로 이해하기 위해 살펴보아야 할 몇 가지 문제는 있다.

제1절. 베드로전서가 수신한 사람들

이 서신은 “본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 흩어진 나그네들”에게 보내진 것으로 되어 있다. 이 지역들은 모두 소아시아의 속주들이었으므로, 이 서신의 수신자들이 거주하던 장소에 대해서는 어려움이 없다. 문제는 “흩어진 나그네들”, 곧 흩어져 사는 나그네들(παρεπιδήμοις διασπορᾶς parepidēmois diasporas)이라고 불린 이들이 누구였는가 하는 점뿐이다. 1 Peter 1:1 주석을 비교하라. 이에 관하여 여러 견해가 제시되어 왔다.

(1) 그들이 본래 유대인으로 태어나 그리스도인의 믿음으로 회심한 사람들이었다는 견해가 있다. 이 견해는 유세비우스, 제롬, 그로티우스, 베자, 밀, 케이브 등이 지지하였다. 이 견해의 주된 논거는 그들에게 붙여진 호칭인데, 그것은 히브리 혈통을 가진 사람들에게만 적용될 수 있는 말이라고 여겨진다.

(2) 두 번째 견해는 이 서신을 받은 사람들이 모두 이방인 출신이었다는 것이다. 프로코피우스, 카시오도루스, 그리고 근래에는 베트슈타인이 이 견해를 따랐다. 이 견해는 주로 1 Peter 1:18; 1 Peter 2:10; 1 Peter 4:3과 같은 구절들에 근거하는데, 그 구절들이 이 수신자들이 이전에는 우상숭배자였음을 보여 준다고 생각하기 때문이다.

(3) 세 번째 견해는 그들이 태생으로는 이방인이었으나 유대교 개종자, 곧 “문 앞의 개종자”였고, 그 뒤에 그리스도교로 회심했다는 것이다. 미카엘리스가 이 견해를 변호했는데, 주된 근거는 1 Peter 1:1의 “흩어진 나그네들”이라는 표현이 이교 국가나 민족의 이름이 속격으로 뒤따를 때 그곳에 흩어진 유대인들을 가리킨다는 점, 그리고 동시에 이 서신 안에는 그들이 본래 유대인이 아니었다는 증거가 있다는 점이었다.

(4) 네 번째 견해는 여기서 말하는 사람들이 일반적인 유대인이 아니라, 바벨론과 그 인접 지역에서 소아시아로 흩어진 열 지파의 사람들이었다는 것이다. 미카엘리스는 어떤 이들이 이 견해를 가졌다고 언급하지만, 그 이유는 제시하지 않는다.

(5) 다섯 번째 견해는 여기서 말하는 사람들이 유대인과 이방인 양쪽에서 회심한 그리스도인들이며, 그들의 혈통에 특별히 초점을 둔 것이 아니라는 것이다. 그들 가운데 유대인으로부터 회심한 사람들도 있었고 이방인이었던 사람들도 있었으며, 사도는 유대인들이 흩어진 자기 민족을 말할 때 익숙하게 사용하던 언어를 쓰면서도 그들을 그리스도인으로 부른다는 견해이다. 이것은 라드너, 에스티우스, 휘트비, 볼피우스, 도드리지의 견해이다.

내가 보기에 이 마지막 견해가 옳다는 것은 서신 자체에서 분명해 보인다. 사도는 본질적으로 유대인이었든 이교도였든 그리스도인들을 그리스도인으로서 말한다. 그러나 동시에 때로는 그 가운데 이전에 유대인이었던 이들을 염두에 두고, 또 때로는 이전에 이교도였던 이들을 염두에 두었음을 보여 주는 암시와 표현을 사용한다. 이것은 다음의 고려 사항들에서 분명하다고 생각한다.

(1) 서신의 수신 표기는 일반적이며, 특별히 유대인이나 이방인 어느 한쪽을 향하지 않는다. 예컨대 1 Peter 5:14에서 그는 “그리스도 예수 안에 있는 너희 모든 이에게 평화가 있을지어다”라고 말한다. 이로 보아 이 서신은 1 Peter 1:1에 지정된 지역의 모든 참된 그리스도인들에게 보내진 것으로 보인다. 그러나 그곳에 유대인이었던 그리스도인들도 있었고 이방인이었던 그리스도인들도 있었다는 점은 아무도 의심할 수 없다. 같은 사실은 베드로후서에서도 분명하다. 2 Peter 3:2에 따르면 베드로후서가 베드로전서와 같은 사람들에게 보내졌다는 것이 확실하기 때문이다. 그런데 베드로후서의 수신 표기는 그들의 출신에 특별한 관심을 두지 않고, 소아시아에 거주하는 그리스도인들을 향한다. 곧 1 Peter 1:1에는 “우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의를 힘입어 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들에게”라고 되어 있다. 베드로전서의 수신 표기에서도 같은 사실이 드러난다. “본도에 흩어진 선택된 나그네들에게”라는 말은 곧 “선택된, 또는 참 그리스도인인 흩어진 나그네들에게”라는 뜻이다. “선택된”이라는 말은 그리스도인인 모든 사람에게 적용될 수 있는 말이다. “흩어진 나그네들”이라는 표현은 히브리인으로 교육받은 사람이 팔레스타인 밖에 사는 하나님의 백성이라고 여기는 이들에게 사용하기 쉬운 표현이다. 유대인들은 이방인들 가운데 흩어진 자기 민족을 가리키기 위해 이 표현을 사용하곤 했다. 그러므로 히브리인으로 교육받았고 그 뒤 그리스도교로 회심한 베드로 같은 사람이 팔레스타인 밖에 사는 그리스도인들에게 이 표현을 구별 없이 적용하는 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 해당 구절의 주석을 보라. 이러한 고려들은 그가 이 서신을 쓸 때 그리스도인들을 그리스도인으로서 염두에 두었고, 1 Peter 1:1에 언급된 소아시아 여러 지역의 모든 그리스도인이 이 서신을 자신들에게 보낸 것으로 받아들이기를 의도했다는 점을 분명하게 한다.

(2) 그러나 이 서신에는 그들 가운데 적어도 일부가 회심하기 전 유대인이었거나, 이방인보다 유대인이 더 잘 이해할 만한 것처럼 보이는 암시들도 있다. 실제로 그 지역에 유대인 회심자들이 있었을 가능성은 매우 높다. 우리는 소아시아에 많은 유대인이 있었다는 것을 알고 있으며, 사도행전으로부터 그들 중 적지 않은 이들이 바울의 수고를 통해 그리스도인의 믿음으로 회심했으리라는 점은 도덕적으로 확실하다. 이 서신 안에서 그러한 종류의 암시로 들 수 있는 예들은 다음과 같다. “너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이라”(1 Peter 2:9). 이것은 유대인들이 하나님의 백성인 자기 동족을 부를 때 흔히 사용하던 언어이다. 따라서 이 서신을 받은 사람들 가운데 적어도 일부에게는 익숙한 언어였음을 암시하는 듯하다. 1 Peter 3:6도 보라. 그러나 이 구절들이 그들 가운데 히브리인이 있었다는 확정적 증거는 아니라는 점도 말해야 한다. 이것이 본래 그런 사람들에게 말할 때 자연스럽게 사용될 언어이고, 그들 가운데 구약성경에 대한 지식이 있음을 전제하는 것도 사실이다. 그러나 히브리인으로 교육받은 사람이 자신이 하나님의 백성으로 여기는 어떤 사람들에게 말할 때에도 이런 언어를 자연스럽게 사용할 수 있다는 것 역시 사실이다.

(3) 이 서신이 수신한 많은 사람들이 이방인이거나 우상숭배자였음을 암시하는 구절들은 훨씬 더 분명하다. 다음과 같은 구절들이 그러하다. “너희가 순종하는 자식처럼 이전 알지 못할 때 따르던 너희 사욕을 본받지 말고”(1 Peter 1:14). 라드너 박사는 이렇게 말한다. “이 말은 이방 종교에서 그리스도교로 회심한 사람들에게 매우 적절하게 말할 수 있다. 그러나 하나님의 계시를 받고 참 하나님을 아는 지식을 가졌던 유대 백성에 관하여 사도들이 이런 식으로 말한 적은 없다.” 1 Peter 2:9에서도 베드로는 그들이 “어둠에서 불러내어 그의 놀라운 빛에 들어가게 하신” 자들이라고 말한다. “어둠”이라는 말은 이교도였던 사람들에게 자연스럽게 적용될 말이지만, 유대 성경에 계시된 하나님 지식을 가지고 있던 사람들에게 적용되기는 쉽지 않다. 또한 1 Peter 2:10에서는 그들에 관하여 “전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요”라고 명시한다. 이것은 유대인이었던 사람들에게는 적용될 수 없는 말이다. 1 Peter 4:3도 마찬가지다. “너희가 음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 향락과 무법한 우상숭배를 하여 이방인의 뜻을 따라 행한 것은 지나간 때로 족하도다.”

사도는 여기서 “우리”라는 말을 사용하여 자신을 그들과 함께 묶지만, 그가 자신에게 이런 일들을 고발하려는 뜻이라고 볼 수는 없다. 이것은 불쾌감을 주지 않기 위해 채택한 온유하고 부드러운 말투이다. 오늘날 복음의 목사가 많은 사람들로 이루어진 교회를 향해 말하면서 자신도 죄인임을 느낄 때 사용할 만한 말이다. 그가 열거하는 특정한 죄들을 자신이 범하지 않았다는 것이 사실일 수 있어도, 교회의 이름으로 말할 때 그는 “우리”라는 표현을 사용할 것이며, 그것은 정직하고도 바른 표현일 수 있다. 그 교회가 이전에 이런 일들에 죄책이 있었다는 것은 사실일 것이며, 이것은 “너희”라고 말하는 것보다 훨씬 더 온유하고 적절하며 효과적인 말 방식이다. 그러나 여기 인용한 구절들은 베드로가 이 서신에서 말하는 사람들 가운데 일부가 이전에 우상숭배자였고, 우상숭배자들이 보통 범하는 죄들에 빠져 있었음을 결정적으로 증명한다.

이러한 고려들은 이 서신이 1 Peter 1:1에 명시된 소아시아 여러 속주에 흩어져 있던 그리스도인 일반, 곧 유대인이었든 이방인이었든 그들에게 보내졌음을 분명하게 한다. 그들의 대다수는 아마도 이교도들 가운데서 회심했을 것이다. 그러나 의심할 것 없이 그들 가운데 유대인 회심자들도 섞여 있었고, 베드로는 자신이 유대인이었던 사람으로서 이제 하나님의 선택된 자들로 여기는 사람들에게 말할 때 자연스러운 언어를 사용한다.

제2절. 이 서신이 기록된 때와 장소

이 문제에 대해서도 적지 않은 견해 차이가 있었다. 이 서신 안에서 기록 장소를 가리키는 유일한 표시는 1 Peter 5:13에 있다. “너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안한다.” 이로부터 이 서신이 바벨론에서 기록되었다는 것은 분명하다. 그러나 여기서 바벨론이 어떤 장소를 뜻하는지에 대해서는 적지 않은 견해 차이가 있었다. 어떤 이들은 유프라테스 강가의 잘 알려진 그 이름의 장소를 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 하(下)이집트에 있던 바벨론을 가리킨다고 보았으며, 또 다른 이들은 바벨론이라는 이름으로 표현된 예루살렘이나 로마를 가리킨다고 보았다. 각각의 주장을 살펴보는 것이 적절하다. 그 순서는 중요하지 않다.

(1) 이 서신에서 말하는 “바벨론”이 카이로에서 멀지 않은 이집트의 같은 이름을 가진 곳을 가리킨다는 견해가 있다. 이 견해는 피어슨과 르 클레르, 그리고 성경의 한 책이 이집트에서 쓰였다는 명예를 자기 나라에 돌리고자 한 대부분의 콥트어 해석자들이 가졌다. Koppe, Prolegomena, 12를 보라. 이집트에 그런 장소가 있었다는 데에는 의심이 없다. 그것은 카이로 북동쪽의 작은 마을이었으며, 스트라보 시대에는 강한 성채가 있었고(i. 17, p. 807), 티베리우스 치하에서는 이집트를 질서 있게 유지하기 위해 그곳에 로마 군단 세 개가 주둔하고 있었다. 그러나 그곳에 많은 유대인이 있었다거나, 초기에 교회가 모였다고 볼 이유는 거의 없다. 유대인들이 단지 로마의 주둔지에 불과한 곳으로 몰려갔을 가능성은 낮고, 사도들이 복음을 전하기 위해 일찍이 그런 곳으로 갔을 가능성도 낮다. Basnage, Ant. 36, Numbers 27을 비교하라. 라드너가 잘 지적하듯이, 베드로가 이집트에서 서신을 썼다면 아마도 알렉산드리아에서 썼을 것이다. 더구나 처음 네 세기 동안 이집트의 바벨론에 교회가 있었다는 언급은 없다. 만일 거기서 성경의 한 책이 작성되었다고 여겨졌다면, 이 사실은 설명하기 어렵다. Lardner, vol. vi. 265. 또한 유프라테스 강가에 훨씬 더 잘 알려진 같은 이름의 다른 장소가 있었고, 자연스럽게 그곳이 지칭된 곳으로 여겨졌을 것이라는 점도 덧붙일 수 있다. 그러므로 이 서신이 이집트의 바벨론에서 쓰였다면, 그것을 분명히 구별해 주는 말이 있었을 가능성이 높다. 이 서신이 유프라테스 강가의 바벨론에서 쓰였다면, 그 장소가 너무나 잘 알려져 있었기 때문에 누구도 이집트의 바벨론을 가리킨다고 이해하지 않았을 것이다. 그러나 반대의 가정에서는 오해가 생기기 매우 쉬웠을 것이다.

(2) 다른 이들은 예루살렘이 의도되었고, 그 악함 때문에, 또 바벨론과 닮았기 때문에 그 이름이 붙여졌다고 보았다. 이것은 카펠루스, 슈판하임, 아르두앵 등의 견해였다. 그러나 이에 대한 반론은 분명하다.

(a) 바벨론이라는 이름이 예루살렘에 붙여졌거나, 그 용어가 사용될 때 일반적으로 예루살렘을 뜻한다고 이해될 만큼 그렇게 붙여졌다는 증거가 없다. 그렇지 않다면 그 사용은 이 서신의 수신자들을 오해하게 만들 가능성이 컸을 것이다.

(b) 사도가 편지를 쓰면서 기록 장소를 언급한다면 실제 이름을 언급했으리라고 볼 모든 이유가 있다. 바울은 언제나 그렇게 한다.

(c) 바벨론이라는 이름은 사도가 예루살렘에 붙일 만한 이름이 아니다. 적어도 예루살렘이 익숙하게 알려질 이름으로 붙일 만한 것은 아니다.

(d) 이 서신이 거기서 쓰였다면 그 장소의 이름을 언급하지 못할 아무 이유도 상상할 수 없다.

(3) 다른 이들은 바벨론이라는 이름으로 로마가 의도되었다고 보았다. 이것은 많은 교부들과 베다, 발레시우스, 그로티우스, 케이브, 휘트비, 라드너의 견해였다. 그 주된 이유는 파피아스, 유세비우스, 제롬의 증언이 그러하다는 것과, 그때에는 유프라테스 강가의 바벨론이 파괴되었다는 것이다. 라드너를 보라. 그러나 이 견해에 대한 반론은 내게 극복할 수 없는 것으로 보인다.

(a) 그렇게 이른 시기에 바벨론이라는 이름이 로마에 붙여졌다는 증거가 없으며, 그렇게 해야 할 현존하는 이유도 없었다. 그 이름은 일반적으로 요한이 요한계시록에서 로마에 적용한 것으로 여겨진다(요한계시록 16:19; 17:5; 18:10, 21). 그러나 이것은 아마도 이 서신이 기록된 지 오래 뒤의 일이며, 베드로 시대에는 존재하지 않았던 이유들 때문이었을 것이다. 베드로 시대에 그 이름이 로마에 익숙하게 붙여졌다는 증거는 없고, 그의 죽음 이후까지도 그런 증거는 없다. 분명한 것은, 바벨론이라는 이름이 언급되면 일반적으로 로마가 의도되었다고 이해될 만큼 그 이름이 로마에 익숙하게 붙여진 것은 아니었다는 점이다. 그러나 베드로가 바벨론이라는 이름을 언급한 유일한 이유는 자신이 쓴 사람들에게 어떤 분명하고 확실한 정보를 전달하기 위한 것이었을 수밖에 없다.

(b) 이미 관찰한 바와 같이, 사도들이 교회들에 서신을 보내면서 그 서신이 쓰인 장소를 언급할 때에는 실제 장소를 언급하는 것이 관례였다.

(c) 사도나 어떤 진지한 저자가 자신이 있는 장소의 이름을 제시하면서 별명으로 여겨질 말을 사용하는 것은 그 품위와 잘 맞지 않는다.

(d) 로마가 의도되었다면, “너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회”라고 문안한 그 로마 교회에 이 이름을 붙이는 것은 거의 존중 있는 일이 아니었을 것이다. 베드로는 그 교회를 존중과 친절로 언급한다. 그러나 그가 바벨론이라는 말을, 그런 가정에서 반드시 그래야 하듯, 탁월하게 부패한 장소를 나타내기 위해 사용했다면, 그 교회를 “바벨론에 있는 교회”라고 부르는 것은 결코 친절한 표현으로 받아들여지기 어려웠을 것이다.

(e) 이 주제에 관한 교부들의 증언은 로마가 의도된 장소였음을 입증하지 않는다. 라드너가 의존한 인용문들에서 드러나는 한, 그들은 이것을 역사적 증언으로 제시하는 것이 아니라 자신들의 해석으로 제시한다. 그리고 드러난 바에 따르면, 우리는 그들만큼이나 그 단어를 해석할 자격이 있다.

(f) 바벨론이 그때 이미 파괴되었다는 반론에 관해서는, 그것이 도시의 본래 찬란함에 관한 한 사실이지만, 여전히 그곳에 교회를 이룰 만한 충분한 인구가 있었을 수 있다고 말할 수 있다. 바벨론의 파괴는 점진적이었다. 사도 시대에 그것이 완전한 황무지가 된 것은 아니었다. 그리스도교 시대 1세기에는 그 일부가 사람이 사는 곳이었고, 이전 터의 더 큰 부분은 폐허였을지라도 그러했다. Isaiah 13:19 주석을 보라. Diod. Sic., ii. 27과 비교하라. 그 모든 시기에 그곳에 그리스도인 교회가 존재했을 수 있다고 가정하는 데 아무 개연성 부족이 없다. 그러나 여기서 덧붙여야 할 것은, 바벨론이라는 말이 로마를 가리킨다는 가정 위에 로마 가톨릭이 사도 베드로가 실제로 로마에 있었다고 제시할 수 있는 거의 모든 증거가 놓여 있다는 점이다. 신약성경 안에는 그가 거기 있었다는 가장 작은 증거도 제공하는 다른 곳이 없다. 벨라르민이 베드로가 로마에 있었다는 것을 보이기 위해 의존하는 유일한 구절이 바로 지금 논의 중인 이 구절이다. 그는 “베드로가 한때 로마에 있었다는 것을 우리는 먼저 베드로 자신의 증언에서 보인다. 그는 그의 첫째 서신 끝에서 이렇게 말한다. ‘너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안한다.’”라고 말한다. 그는 이 외에 성경에서 다른 증거를 인용한다고 주장하지 않으며, 다른 어떤 저자도 그렇지 않다.

(4) 네 번째 견해, 곧 유프라테스 강가의 잘 알려진 바벨론이 이 서신이 기록된 장소였다는 견해가 남는다. 이것은 에라스무스, 드루시우스, 라이트풋, 벵겔, 베트슈타인, 바스나주, 보소브르 등의 견해였다. 이것이 옳은 견해임은 다음의 고려에서 분명해 보인다.

(a) 이것은 가장 자연스럽고 분명한 해석이다. 오늘날 신약성경의 대다수 독자에게 떠오를 해석이며, 이 서신을 받은 사람들이 자연스럽게 받아들였을 해석이다. 바벨론이라는 말은 달리 적용되게 할 어떤 말이 없으면 어디서나 유프라테스 강가의 잘 알려진 장소를 가리키는 것으로 이해되었을 것이다.

(b) 이미 관찰한 바와 같이, 그곳에 그리스도인 교회가 있었다는 데 아무 개연성 부족이 없다. 오히려 그것이 그러했을 가능성을 높이는 몇 가지 사정이 있다.

1. 바벨론은 중요한 장소였고, 그 역사와 유대인과의 관계는 사도들의 관심이 그곳으로 향했을 가능성을 높인다.

2. 사도들은 그들에 관하여 우리가 가진 모든 전승에 따르면 동방에서 널리 여행했으며, 그들이 바벨론을 방문하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다.

3. 포로기의 많은 유대인이 그 지역에 남아 있었으며, 그들이 자기 동족에게 복음을 전하려 했을 가능성은 매우 높다. Koppe, Proleg., pp. 16-18; Jos. Ant., b. xv., chapter ii., Section 2; chapter iii., Section 1; Philo. Do Virtut., p. 587을 보라.

이러한 고려들은 이 서신이 기록된 장소가 고대의 성경 역사와 세속 역사에서 그토록 유명한 유프라테스 강가의 바벨론이었음을 분명하게 한다. 이것이 옳은 견해라면, 그것은 매우 흥미로운 사실이다. 그것은 한때 찬란함과 악으로 그토록 유명했고, 고대 하나님의 백성을 억압한 행위들로 그토록 기억할 만한 장소에도 사도 시대에 참 교회가 있었음을 보여 주기 때문이다. 그러나 이 교회에 관한 우리의 정보는 여기서 그친다. 우리는 누가 그것을 세웠는지 알지 못하고, 그 목사들이 누구였는지도 알지 못하며, 그것이 얼마나 오래 존속했는지도 알지 못한다. 그러나 바벨론은 계속 급속히 쇠퇴하여 2세기에는 성벽밖에 남지 않았으므로(Isaiah 13:19 주석을 비교하라), 그 교회가 오래 존속했다고 생각할 이유는 없다. 오래지 않아 그 고대 도시는 폐허 더미가 되었다. 그리고 때때로 그리스도인 여행자나 선교사가 그곳을 방문한 것을 제외하면, 세대에서 세대로 그곳에서 기도가 드려졌거나 그 황폐함 가운데 참 하나님을 예배하는 자가 한 사람이라도 있었다고 알려져 있지 않다. 이 주제가 Bacon's Lives of the Apostles, pp. 258-263에서 자세히 검토되어 있다.

베드로전서가 기록된 시기에 관해서는 아무것도 확실히 결정할 수 없다. 서신 자체에는 시간의 표지가 없으며, 그것이 언제 작성되었는지를 결정할 확실한 자료도 없다. 라드너는 그것이 주후 63년 또는 64년, 늦어도 주후 65년에 기록되었다고 추정한다. 미카엘리스는 주후 60년경이라고 본다. 만일 이 서신이 바벨론에서 기록되었다면, 아마 주후 58년에서 61년 사이 어느 때였을 것이다. 그 시기는 본질적인 문제가 아니며, 지금은 그것을 결정할 수 없다.

제3절. 베드로전서의 특징

(1) 베드로의 서신들은 그 표현 방식의 큰 부드러움과 복음의 가장 위로가 되는 부분들을 두드러지게 제시하는 점으로 구별된다. 그는 환난 가운데 있는 이들에게 썼다. 그 자신도 늙은 사람이었고(2 Peter 1:14), 곧 자기 구주와 함께 있게 될 것을 기대하고 있었다. 그는 생명의 싸움과 수고를 거의 마친 사람이었다. 그러므로 그가 시선을 앞날로 향하게 하고, 영혼을 붙들고 위로하기에 적합한 복음의 것들에 머무는 것은 자연스러운 일이었다. 따라서 신약성경 가운데 성숙하고 온화해진 그리스도인이 자신의 무르익은 감정에 더 잘 맞는 것을 찾거나 더 자연스럽게 향하게 될 부분은 거의 없다.

(2) 그의 서신들에는 생각의 큰 응축성과 간결함이 있다. 그것들은 연속된 본문들의 모음처럼 보이며, 각각이 한 설교의 주제가 되기에 적합하다. 신약성경의 거의 어느 부분보다도 목사가 강해 설교의 연속 과정에서 설교하고 싶어 할 내용이 많고, 공적 교훈의 목적에 그다지 적합하지 않아 지나치고 싶어 할 내용은 적다. 지역적이거나 일시적 관심에 속하는 것은 거의 없다. 바울의 서신들에서 만나는 것처럼 유대 관습에 관한 문제들을 논하는 대목도 없고, 세계의 한 시대나 한 나라에 특별히 속하는 내용도 거의 없다. 그가 쓴 거의 모든 것은 그리스도인들에게 보편적으로 적용될 수 있으며, 그의 서신을 처음 받은 사람들만큼이나 오늘날 우리도 관심과 유익을 가지고 읽을 수 있다.

(3) 베드로의 서신들에는 저자가 사도 바울의 글을 잘 알고 있었다는 증거가 있다. 이 점은 Eichhorn, Einleitung in das Neue Tes. viii. 606-618, Section 284, 그리고 Michaelis, Introduction, vol. iv. p. 323 이하에서 자세히 설명되어 있다. 베드로 자신도 바울의 서신들을 알고 있음을 말하고, 그것들을 영감된 글들과 함께 둔다. 2 Peter 3:15-16에서 그는 “또 우리 사랑하는 형제 바울도 그 받은 지혜대로 너희에게 이같이 썼고, 또 그 모든 편지에서도 이런 일에 관하여 말하였으되 그 중에 알기 어려운 것이 더러 있으니 무식한 자들과 굳세지 못한 자들이 다른 성경과 같이 그것도 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르느니라”고 말한다. 실제로 베드로의 서신들을 바울의 서신들과 주의 깊게 비교하는 사람에게는, 그가 이방인의 사도의 글을 알고 있었고, 바울이 사용한 표현 방식에 매우 익숙해져 자연스럽게 그 방식으로 들어갔다는 점이 분명해질 것이다. 여기에는 한 사람이 다른 사람이 쓴 것을 읽는 데 익숙하고 그를 크게 존중할 때 예상되는 종류의 일치가 있다. 그러나 그에게서 빌리거나 베끼려는 목적이 있을 때 생기는 일치는 아니다. 몇 가지 병행 구절을 보면 이것이 분명해질 것이다.

바울과 베드로의 병행 구절은 다음과 같다. Ephesians 1:3, “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬송하리로다.” 또한 2 Corinthians 1:3을 보라. 이에 병행하여 1 Peter 1:3은 “우리 주 그리스도 예수의 하나님 아버지를 찬송하리로다”라고 한다. Colossians 3:8은 “이제는 너희가 이 모든 것을 벗어 버리라. 곧 분함과 노여움과 악의와 신성모독과 너희 입의 부끄러운 말이라”고 하며, 1 Peter 2:1은 “그러므로 모든 악의와 모든 속임과 외식과 시기와 모든 비방하는 말을 버리고”라고 한다. Ephesians 5:22는 “아내들이여, 자기 남편에게 주께 하듯 복종하라”고 하고, 1 Peter 3:1은 “아내들아 이와 같이 자기 남편에게 복종하라”고 한다. Ephesians 5:21은 “하나님을 경외함으로 피차 복종하라”고 하고, 1 Peter 5:5는 “너희가 다 서로 복종하라”고 한다. 1 Thessalonians 5:6은 “우리는 깨어 정신을 차리자”고 하고, 1 Peter 5:8은 “정신을 차리고 깨어 있으라”고 한다. 헬라어에서는 같은 단어들이 사용되었으나 순서만 바뀌어 있다. 1 Corinthians 16:20은 “거룩한 입맞춤으로 서로 문안하라”고 한다. 또한 2 Corinthians 13:12; Romans 16:16; 1 Thessalonians 5:26을 보라. 이에 병행하여 1 Peter 5:14은 “사랑의 입맞춤으로 서로 문안하라”(ἐν φιλήματι ἀγάπης en philēmati agapēs)고 한다. Romans 8:18은 “우리에게 나타날 영광”을 말하고, 1 Peter 5:1은 “나타날 영광”을 말한다. Romans 4:24는 “예수 우리 주를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 우리”라고 하고, 1 Peter 1:21은 “그로 말미암아 하나님, 곧 그를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 너희”라고 한다. Romans 13:1, 3-4는 “각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 하나님께서 정하신 바라… 선을 행하라 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라… 그는 하나님의 사역자가 되어 악을 행하는 자에게 진노를 집행하는 보복자라”고 한다. 이에 병행하여 1 Peter 2:13-14은 “주를 위하여 사람의 모든 제도에 복종하라. 혹은 위에 있는 왕이나, 혹은 악행하는 자를 벌하고 선행하는 자를 칭찬하기 위하여 그가 보낸 총독에게 하라”고 한다.

또 다음 구절들도 보라. Romans 12:6-7과 1 Peter 4:10, 1 Timothy 2:9와 1 Peter 3:3, 1 Timothy 5:5와 1 Peter 3:5.

이러한 일치들은 한 저자가 다른 저자의 글을 전혀 알지 못할 때 두 저자 사이에 생길 만한 것이 아니다. 그러므로 그것들은 2 Peter 3:15에서 암시될 수 있는 바, 곧 베드로가 바울의 서신들에 익숙했다는 사실을 입증한다. 이것은 또한 바울의 서신들이 일반적으로 유통되고 있었음을 암시하는 듯하다.

(4) 미카엘리스는 “베드로는 문장의 구조에서 이런 특색을 가진다. 그는 한 문장을 앞 문장의 주요 단어와 연결되도록 시작하기를 좋아한다. 이 구조의 결과로, 문장들은 헬라인들의 방식처럼 둥글게 마무리되기보다 매우 길게 끌려간다. 그리고 우리가 문장이 끝날 것으로 기대하는 많은 지점에서 새 절이 붙고, 또 그 절에 다른 절이 붙어서, 전체 문장이 끝나기 전에 그 문장의 시작에서는 그 안에 들어가리라고 보이지 않았던 부분들까지 포함하게 된다”고 말한다. 이러한 글쓰기 방식은 바울의 서신들에서도 자주 발견된다.

이 서신의 정경적 권위는 한 번도 논란이 된 적이 없다. 그 내용의 개요는 각 장 앞에 붙인 분석을 보라.

이 서신은 분명히 혹독한 시련을 지나고 있던 사람들, 아마도 그때 박해를 견디고 있던 사람들에게 보내졌다(1 Peter 1:6-7; 1 Peter 3:14; 1 Peter 4:1, 12-19). 이 장의 주된 목적은 그들의 시련 가운데 그들을 위로하고, 그들이 올바른 영으로 그것을 견디게 할 고려들을 제시하며, 복음이 붙들어 주고 높이며 정결하게 하는 능력을 보여 주는 것이다. 이를 위해 사도는 다음의 고려들을 언급한다.

(1) 그는 그들이 하나님의 선택된 자들이며, 그의 예지에 따라, 성령의 거룩하게 하시는 역사로, 순종하게 하려고 선택되었음을 상기시킨다(1 Peter 1:1-2).

(2) 그는 그들이 거듭나서 가지게 된 산 소망과 천국에 그들을 위해 간직된 기업을 상기시킨다. 그 기업은 썩지 않고 더럽지 않으며 영광스러운 것이다. 그리고 그들은 지금 혹독한 시련을 당하고 있어도 하나님의 능력으로 그 기업에 이르도록 지켜질 것이므로, 그것은 확실히 그들의 것이 될 것이다(1 Peter 1:3-6).

(3) 지금도 그들은 그 기업에 대한 소망 가운데 기뻐할 수 있었다(1 Peter 1:6). 그들의 시련은 그들의 경건의 진정성을 시험하기 위해 그들 자신에게 매우 중요한 것이었고(1 Peter 1:7), 모든 고난 가운데서도 그들은 보이지 않는 구주를 사랑함으로 기뻐할 수 있었으며(1 Peter 1:8), 그들이 믿은 큰 목적, 곧 그들의 영혼의 구원을 반드시 얻을 것이었다(1 Peter 1:9). 사도는 이러한 고려들로 그들을 고난과 화해시키고자 한다. 그 고난을 통해 그리스도인의 경건의 진정성과 가치가 드러나며, 마침내 그들은 더 높은 영예에 들어가게 될 것이기 때문이다.

(4) 사도는 그들을 고난과 더욱 화해시키기 위해, 그들이 받을 구원의 성격이 선지자들의 간절한 탐구 대상이었다고 말한다. 선지자들은 자신들에게 주어진 계시로 말미암아 그들 안에 있던 영이 정확히 무엇을 뜻하시는지를 부지런히 살폈고, 자신들이 자기 뒤에 올 사람들의 유익을 위해 섬기고 있음을 깨달았다(1 Peter 1:10-12). 그러므로 이렇게 고난을 당하는 사람들은 이러한 방식으로 자신들에게 계시된 구원 안에서 기뻐해야 했다. 또한 선지자들에게조차 허락되지 않았던 지식을 자신들이 받았다는 사실 안에서 기뻐해야 했다. 이런 상황에서 그들은 자신들에게 그렇게 전달된 종교 때문에 임한 시련을 기꺼이 견뎌야 했다.

(5) 이러한 것들을 바라보며 사도는 1 Peter 1:13-17에서 그들에게 끝까지 신실하고 인내하라고 권면한다. 마지막 날에 그들에게 계시될 것을 기대하면서, 그들은 정신을 차리고 순종해야 했다. 또 그들을 그의 나라로 부르신 분이 거룩하신 것처럼, 그들도 거룩한 자가 되는 것이 마땅했다.

(6) 이 고려는 1 Peter 1:18-21에서 그들의 구속을 위해 지불된 값을 언급함으로 강화된다. 그들은 자신들이 은이나 금으로 구속된 것이 아니라 그리스도의 보배로운 피로 구속되었음을 기억해야 했다. 그는 영원 전부터 그들의 구속자로 정해지셨고, 이 시대에 그들을 위해 나타나셨으며, 그들을 위해 죽은 자들 가운데서 일으켜지셨고, 그들의 믿음과 소망은 그를 통해 있었다. 이런 이유들로 그들은 그에게 붙어 있는 일에 굳게 서야 했다.

(7) 사도는 그들에게 형제 사랑이라는 특별한 의무를 명한다(1 Peter 1:22-23). 그들은 진리에 순종함으로 마음을 정결하게 했고, 모두 한 가족이 되었으므로, 서로 뜨겁게 사랑해야 했다. 그렇게 함으로 그들은 원수들과 박해자들에게 자기들의 종교가 변화시키는 성격을 보여 주고, 그 실재성에 대한 인상 깊은 증거를 제시하게 될 것이다.

(8) 이 모든 견해를 확증하기 위해 사도는 모든 육신이 곧 죽어야 함을 그들에게 상기시킨다. 사람의 영광은 사라질 것이다. 오직 주의 말씀만이 영원히 남을 것이다. 그들 자신도 곧 죽어 고난에서 풀려날 것이므로, 잠시 동안 시련을 기꺼이 견뎌야 했다. 이생에서 더 큰 호의를 받은 것처럼 보이는 위대한 자들과 부자들도 곧 사라지고, 그 처지의 모든 찬란함도 없어질 것이다. 그러므로 그들은 그들을 시기하거나, 자신들의 더 떨리고 고통스러운 처지를 불평해서는 안 되었다(1 Peter 1:24-25). 이곳의 가장 날카로운 고난도 짧고, 이곳의 삶에서 가장 높은 영예와 찬란함도 곧 사라진다. 따라서 우리의 주된 관심은 영원한 기업에 있어야 한다. 그 전망을 가지고, 영원히 남는 하나님의 확실한 말씀 위에 세워져 있다면, 우리는 이 아래 세상에서 우리에게 정해진 시련 앞에서 물러설 필요가 없다.

예수 그리스도의 사도 베드로 - 사도라는 말에 관해서는 Romans 1:1 주석과 1 Corinthians 9:1 이하 주석을 보라.

나그네들에게 - 헬라어에서는 여기 “선택된”(1 Peter 1:2을 보라)이라는 말이 나온다. ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις eklektois parepidēmois, 곧 “선택된 나그네들에게”라는 뜻이다. 그는 여기서 그들을 선택된 자들로 부르며, 다음 절에서 그들이 어떤 방식으로 선택되었는지를 보여 준다. 그곳의 주석을 보라. “나그네들”로 번역된 말은 신약성경에서 세 곳에만 나온다. Hebrews 11:13과 1 Peter 2:11에서는 순례자들로 번역되었고, 여기서도 사용된다. Hebrews 11:13 주석을 보라. 이 말은 문자적으로 자기 백성이 아닌 사람들 가운데 곁에 거주하는 자, 체류자를 뜻한다(Robinson). 여기서 말하는 사람들이 누구인가에 관해서는 견해가 크게 나뉘어 왔다. 어떤 이들은 이 서신이 본래 유대인이었다가 이제 회심한 사람들, 자기 동족 가운데서 “흩어진 자들” 또는 “디아스포라”라는 일반 명칭으로 알려진 사람들, 곧 본토를 떠나 나그네나 체류자로 사는 사람들에게 쓰였다고 본다. 다른 이들은 유대인들 가운데 “문 앞의 개종자”라고 불리던 사람들, 곧 유대인들 사이에서 일정한 외적 특권에 참여하도록 받아들여진 사람들을 가리킨다고 본다(Matthew 23:15 주석을 보라). 또 다른 이들은 그들의 출신과 상관없이 그리스도인 자체를 가리키며, 그들을 나그네와 순례자로 말한 것이라고 본다.

사도가 단지 유대인이었던 사람들에게만 쓴 것이 아니라는 점은 1 Peter 4:3-4에서 분명하다(서론을 비교하라). 그리고 그는 여기서 소아시아 여러 속주에 흩어져 있던 그리스도인들을, 그들의 출신과 상관없이 그리스도인으로서 뜻한 것으로 보인다. 그러나 또한 그가 Hebrews 11:13에서처럼 그들이 “땅에서는 나그네와 순례자”라는 사실, 곧 땅이 그들의 본향이 아니라는 사실을 가리키기 위해 이 용어를 사용한 것은 아닌 듯하다. 오히려 그는 유대인으로서 자연스럽게 사용할 방식으로, 멀리 떨어진 땅에 거주하는 자기 동족을 가리키는 데 익숙했던 용어를 사용한 것이다. 그는 그들이 흩어져 있어도 여전히 하나님의 백성이라고 보았고, 자기 조상들의 본향이라고 할 만한 곳에서 떠나 있는 사람들로 보았다. 그래서 베드로는 이 그리스도인들을 지금 흩어져 있는 하나님의 백성으로, 이방인들 가운데 흩어져 있던 유대인들과 비슷한 처지에 있는 사람들로 부른다. 서론 제1절을 비교하라. 이것이 반드시 이 사람들이 베드로에게 낯선 사람들이었다거나 그가 그들을 한 번도 본 적이 없었다는 뜻은 아니다. 다만 그들 대부분에 관해서는 실제로 그러했을 가능성이 적지 않다.

흩어진 - 헬라어로는 “디아스포라의”(διασπορᾶς diasporas)라는 말이다. 이것은 유대인이 이교도들 가운데 거주하는 자기 동족을 말할 때 사용하기 쉬운 용어이다. 같은 헬라어가 나오는 John 7:35 주석과 James 1:1 주석을 보라. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 여기서는 그리스도인들이 여러 곳으로 흩어져 있음을 가리키는 말로 적용된다.

본도 전역에 - 이들은 소아시아의 속주들이었다. 그 위치는 사도행전 앞에 붙은 지도에서 볼 수 있다. 본도의 위치에 관해서는 Acts 2:9 주석을 보라.

갈라디아 - 이 속주의 위치와 그 역사에 관해서는 갈라디아서 주석 서론 제1절을 보라.

갑바도기아 - Acts 2:9 주석을 보라.

아시아 - 에베소가 수도였던 소아시아의 한 속주를 뜻한다. Acts 2:9 주석을 보라.

그리고 비두니아 - Acts 16:7 주석을 보라.

선택된 - 곧 “택함을 받은”이라는 뜻이다. 여기서 의미하는 것은 그들이 실제로 선택되었다는 것이다. 이 단어는 선택하려는 목적을 가리키는 것이 아니라, 그들이 하나님의 백성으로 하나님께 선택되거나 골라졌다는 사실을 가리킨다. 이것은 세상 가운데서 선택되어 하나님의 것이 되도록 부르심을 받은 하나님의 백성에게 흔히 적용되는 말이다. 이 단어를 사용했다는 사실만으로 하나님이 그들을 선택하려는 이전의 영원한 목적을 가지고 계셨는지 여부가 결정되는 것은 아니다. 그것은 이 용어의 단순한 사용이 아니라 다른 것에 의해 결정되어야 한다. 이 단어는 왜 그렇게 되었는가라는 문제에 빛을 던지지 않고, 그들을 선택한 행위를 가리킨다. Matthew 24:22, 24, 31; Mark 13:20; Luke 18:7; Romans 8:33; Colossians 3:12을 보라. John 15:16 주석을 비교하라. 의미는 하나님이 어떤 이유로 그들을 다른 사람들보다 자기 백성으로 더 기뻐하시고, 다른 사람들 가운데서 그들을 선택하여 구원의 상속자들이 되게 하셨다는 것이다. 이 단어는 그들을 선택하신 행위에 적용되는 것으로 바르게 이해해야지, 그들을 선택하려는 목적에 적용되는 것으로 이해해서는 안 된다. 곧 그들을 자기 것으로 선택하셨다는 사실이지, 그가 그들을 선택하실 것이라는 교리를 뜻하는 말은 아니다. 그러므로 이 단어는 모든 그리스도인이 자유롭고 감사하게 사용해야 할 말이다. 성경에서 자주 사용되는 말이며, 하나님이 자신들을 구원에 이르도록 선택하셨다는 사실보다 사람들이 더 감사해야 할 것은 없기 때문이다. 다른 곳에서 우리는 그들을 선택하려는 목적이 영원한 것이었고, 그 이유가 하나님의 선하신 기쁘심이었다는 것을 배운다. Ephesians 1:4-5 주석을 보라. 여기서도 그것이 “하나님 아버지의 예지”에 따른 것이었다고 알려 준다.

하나님 아버지의 예지를 따라 - 성경에서 아버지는 구원 계획의 주체로, 자기 백성을 생명에 이르도록 선택하시고 그들을 자기 아들에게 주어 구속하고 구원하게 하신 분으로 여겨진다(John 6:37, 65; John 17:2, 6, 11). 여기서는 그들이 선택되었다는 사실이 어떤 의미에서 “하나님의 예지”에 따른 것이었다고 단언된다. 이 표현의 의미에 관해서는 Romans 8:29 주석을 보라. 이 구절은 하나님이 “미리 아신” 것, 그리고 그들이 선택된 이유가 된 것이, 그들이 스스로 구원의 제안을 받아들이려는 성향을 보일 것이라는 점이었다고 단언하지 않는다. 여기서 말하는 예지는 이 경우에 작용한 이유를 이루는 다른 많은 것들에 관한 것일 수 있었다. 그러므로 그것이 오직 이것 하나였다고 전제하는 것은 옳지 않다. 그것은 하나님이 앞으로 일어날 모든 사건을 미리 아셨고, 그들이 다른 사람들보다 선택되어야 할 이유들을 보셨다는 뜻일 수 있다. 또는 하나님이 그들의 구원에 관련될 수 있는 모든 것을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들의 구원을 확보하기 위해 하나님 자신이 하실 모든 일을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 하나님이 자기의 영원한 의논으로 그들이 지정된 자들임을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들의 도구적 사역을 통해 이루어질 수 있는 모든 것을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들이 믿을 것을 보셨다는 뜻일 수 있다. 그러나 이 말이 반드시 이들 가운데 어느 하나만을 뜻한다고 전제해서는 안 된다.

여기서 단언되는 단순한 사실, 아무도 부인할 수 없는 사실은, 그 경우에 하나님 편에서 예지가 있었다는 것이다. 그들이 선택된 것은 무지나 맹목적 우연의 결과가 아니었다. 그러나 미리 알려진 것이라면 그것은 확실하지 않겠는가? 미리 알려진 일이 어떻게 우발적이거나 의심스러울 수 있겠는가? 여기서 본질적인 사상은 원래의 선택이 그들 편이 아니라 하나님 편에 있었고, 그 선택은 하나님이 전에 가장 선하다고 아신 것에 근거했다는 것이다. 하나님은 의심할 것 없이 그 선택이 그들에게 임해야 할 선하고 충분한 이유들을 보셨다. 그가 왜 그렇게 하셨는지 그 이유들이 계시되었는지, 또는 계시되었다 해도 우리가 그것을 충분히 이해할 수 있는지 나는 알지 못한다. 그러나 그것이 그들이 다른 사람들보다 스스로 구주를 받아들이려는 성향이 더 컸기 때문이라고 말해지지 않았다는 것은 매우 확실하다. 성경은 풍성하게 가르치고, 거듭난 모든 사람이 참되다고 느끼는 바와 같이, 우리가 구주를 받아들이려는 성향을 갖게 된 사실은 우리 자신에게서가 아니라 우리 마음에 작용한 신적 영향으로 돌려야 하기 때문이다. John 6:65; Romans 9:16; Titus 3:5; Psalm 110:2-3을 보라.

성령의 성화로 - 성령은 삼위일체의 세 번째 위격이시다. 헬라어는 “성령의 성화 안에서(ἐν en)”이다. 곧 이 영향 또는 역사로 말미암았다는 뜻이다. 아버지께서 목적하신 선택은 그들을 거룩하게 하시는 성령의 역사로 실행되었다. “성화”(ἁγιασμός hagiasmos)로 번역된 말은 여기서 “믿는 자들의 점진적 거룩함”을 가리키는 일반적이고 전문적인 의미로 사용된 것이 아니라, 더 원초적이고 보통의 의미인 “거룩함”으로 사용되었다. 1 Corinthians 1:30 주석을 비교하라. 여기서는 거룩하게 됨을 뜻한다. 그 사상은 우리가 마음에 역사하시는 성령의 사역으로 거룩하게 됨으로써 실제로 하나님의 택하신 자, 곧 선택된 자가 된다는 것이다. 다시 말해 하나님의 형상 안에서 새로워지는 것이다. 우리는 아버지께 선택되었지만, 실제로 그의 선택된 백성이 되기 위해서는 은혜의 역사로 마음이 새로워지고 거룩하게 되는 것이 필요하다. 우리는 죄인이지만 하나님은 우리를 구원하려고 하신다. 그러나 우리는 우리의 죄들 가운데서 구원받는 것이 아니며, 거듭났다는 증거가 있기 전에는 자신을 하나님의 자녀로 여길 수 없다. 우리를 구원하려는 하나님의 목적은 우리를 거룩하지 않은 상태에서 발견했고, 우리는 마음의 태도가 새롭게 됨으로 실제로 그의 친구가 된다. 사람은 자신이 성령으로 새로워졌다는 증거를 가진 만큼, 그리고 마음과 삶의 거룩함을 가진 만큼만 자신이 하나님의 선택된 자 가운데 하나라고 생각할 이유가 있으며, 그 이상은 아니다.

순종과 예수 그리스도의 피 뿌림에 이르도록 - 이것은 그들이 아버지께 선택되고 성령으로 새로워진 목적을 표현한다. 그것은 그들이 하나님께 순종하고 거룩한 삶을 살게 하려는 것이었다. “순종에 이르도록”이라는 표현에 관해서는 Romans 1:5 주석을 보라. “예수 그리스도의 피 뿌림에 이르도록”이라는 표현은 죄에서 정결하게 됨, 또는 거룩함에 이르는 것을 뜻한다. 그 피가 뿌려짐으로 그들이 거룩하게 될 것이기 때문이다. Hebrews 9:18-23; Hebrews 12:24 주석에서 설명한 것을 보라.

은혜와 평화가 너희에게 더욱 많을지어다 - Romans 1:7 주석을 보라. “더욱 많을지어다”라는 표현은 “풍성하기를”, 또는 “너희에게 풍성히 주어지기를” 뜻한다. 이 구절에서 우리는 선택된 자들이 거룩해야 한다는 것을 배울 수 있다. 그들이 하나님께서 자신들을 선택하셨다는 증거를 가진 만큼, 바로 그만큼 하나님께서 자신들을 거룩하게 되도록 선택하셨다는 증거도 가진다. 실제로 어떤 사람이 자신이 선택된 자 가운데 있다는 것에 대해 가질 수 있는 모든 증거는, 그가 실제로 거룩한 사람이며 점점 더 그렇게 되기를 갈망한다는 데 있다. 어떤 사람도 전능하신 분의 은밀한 의논을 꿰뚫어 볼 수 없다. 아무도 하늘에 올라가 생명책을 살펴보고 자기 이름이 거기에 있는지 볼 수 없다. 아무도 증거 없이 자기 이름이 거기에 있다고 가정해서는 안 된다. 아무도 꿈이나 황홀경이나 환상을 자기 이름이 거기에 있다는 증거로 의존해서는 안 된다. 아무도 자신이 선택된 자 가운데 있다고 선언하는 새 계시를 기대해서는 안 된다. 어떤 사람이 하나님의 선택된 자 가운데 있다는 모든 증거는 개인적 경건의 증거에서 찾아야 한다. 참 그리스도인이 되기를 원하는 사람은 누구든 자기 경우에서 그 모든 증거를 가질 수 있다. 그러므로 누가 자신이 선택된 자 가운데 있는지 아닌지의 문제를 확정하고자 한다면, 길은 분명하다. 참 그리스도인이 되라. 그러면 그 전체 문제가 결정된다. 그것이 어떤 사람이 자신이 구원에 이르도록 선택되었다는 것에 대해 가지는 모든 증거이기 때문이다. 사람이 그렇게 하기를 원하지 않는 동안에는 선택 교리에 대해 불평해서는 안 된다. 그가 그리스도인이 되어 구원받기를 원하지 않는다면, 참으로 그는 그렇게 하기를 원하는 사람들이 자신들이 하나님의 선택된 자라는 증거를 가지고 있다고 생각하는 것에 대해 불평해서는 안 된다.

우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬송하리로다 - 2 Corinthians 1:3 주석을 보라.

그의 풍성한 긍휼을 따라 - 난외주처럼 헬라어로는 “많은”이라는 말이다. 그들이 새롭게 되었다는 사실에서 큰 긍휼이 그들에게 나타났다는 뜻이다. 그들은 그 은총을 요구할 권리가 없었고, 그 은총은 큰 것이었다. 사람들이 천국의 소망에 이르도록 다시 태어나는 것은 그들이 하나님께 어떤 청구권을 가지고 있기 때문도 아니고, 하나님이 그 은총을 보류하는 것이 옳지 않기 때문도 아니다. Ephesians 2:4 주석을 보라.

우리를 다시 낳으사 - 의미는 하나님이 자연적 의미에서 우리 생명의 창시자이신 것처럼, 중생으로 말미암은 우리의 두 번째 생명의 창시자도 되신다는 것이다. 구주께서는 John 3:3에서 “사람이 거듭나지 아니하면”, 또는 “다시 낳음을 받지 아니하면”(γεννηθῆ ἄνωθεν gennēthē anōthen), “하나님의 나라를 볼 수 없다”고 말씀하셨다. 베드로는 여기서 그 변화가 자기 자신과 그가 말하고 있는 사람들에게 일어났다고 단언한다. 여기서 합성어로 사용된 단어(ἀναγεννάω anagennaō)는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않지만, John 3:3, 5, 7에서 구주께서 사용하신 말들과 전적으로 일치한다. 아마 이 단어가 나오는 곳마다 “다시 낳음을 받다”라는 표현이 더 나을 것이다. 그 의미가 다시 태어난다는 것보다 오히려 다시 낳음을 받는다는 쪽에 가깝기 때문이다.

산 소망에 이르게 하셨으니 - 오늘날 우리가 “lively”라는 말을 보통 활동적이고 활기 있고 빠르다는 뜻으로 쓰지만, 여기서 사용된 말은 죽은 것과 대조되는 살아 있는 것을 뜻한다. 그들이 가진 소망에는 살아 있는 능력이 있었다. 그것은 차갑거나 작동하지 않거나 죽은 것이 아니었다. 그것은 단순한 형식이나 단순한 사변이나 단순한 감정이 아니었다. 그것은 그들의 복지에 생명력 있는 것이며, 활동적이고 능력 있는 것이었다. 소망의 성격에 관해서는 Romans 8:24 주석을 보라. Ephesians 2:12와 비교하라.

예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 - 주 예수의 부활은 우리의 소망의 기초이다. 그것은 그가 살아 계실 때 진리로 선언하신 것을 확증한 것이었고, 영혼의 불멸 교리에 대한 증거였으며, 그와 연합한 모든 사람이 일으켜질 것이라는 보증이었다. 1 Corinthians 15:1-20; 2 Timothy 1:10 주석; 1 Thessalonians 4:14 주석을 보라. 이 구절에 관하여 우리는 그리스도인들이 구원에 이르도록 선택되었다는 사실이 감사와 찬양의 제목이 되어야 한다고 말할 수 있다. 누구든 인류 가운데 어떤 사람들이라도 구원받을 수 있다는 사실을 기뻐해야 하며, 하나님이 어떤 사람에게 영원한 생명의 소망을 주시는 신적 은총의 새 사례마다 세상은 감사해야 한다. 특히 이것은 참 그리스도인들에게 기쁨의 근원이 되어야 한다. 그들은 하나님이 자신들을 구원에 이르도록 선택하지 않으셨다면 자신들이 다른 사람들처럼 무심한 채로 남아 있었을 것을 잘 안다. 하나님이 그들을 향한 긍휼의 목적을 가지지 않으셨다면, 그들은 결코 구원받지 못했을 것이다. 참으로 사람이 감사해야 할 것이 있다면, 하나님이 그를 이처럼 사랑하셔서 영원한 생명의 소망을 주셨다는 사실이다. 그리고 하나님이 이것을 행하려는 영원한 목적을 가지셨다면, 우리의 감사는 그에 비례하여 더욱 커져야 한다.

기업에 이르게 하시나니 - 주 예수의 부활을 통하여 우리는 이제 천국에 있는 장래 기업의 소망을 품는다. 기업이라는 말에 관해서는 Acts 20:32 주석; Ephesians 1:11, 14, 18 주석; Colossians 1:12 주석을 보라. 그리스도인들은 하나님의 양자 된 자녀들로 여겨지며, 천국은 그들의 기업, 곧 그들의 아버지께서 자기 사랑의 증거로 그들에게 베푸실 것으로 말해진다.

썩지 않고 - 그것은 우리가 이 세상에서 상속받는 것처럼 쇠하여 사라지지 않을 것이다. 이 말의 설명은 1 Corinthians 9:25 주석을 보라. 여기서 의미는 그 기업이 소멸하지 않거나 영원히 지속된다는 것이다. 이곳에서는 우리가 무엇의 상속자가 되든 곧 그 기업과 헤어져야 한다. 그러나 그곳에서는 그것이 영원할 것이다.

더럽지 않고 - Hebrews 7:26; Hebrews 13:4 주석; James 1:27 주석을 보라. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 기업에 적용될 때 그것은 그 기업이 순수할 것임을 뜻한다. 그것은 부정직으로 얻은 것도 아니고 속임수로 보유되는 것도 아닐 것이다. 이곳의 풍성한 기업이 흔히 그러하듯 영혼을 부패시키거나 사치와 감각적 방종과 정욕으로 유혹하는 것도 아닐 것이다. 그것은 영원히 누리더라도 어떤 방식으로도 마음을 더럽히는 방향으로 기울지 않는 그런 기업일 것이다. 벤슨은 이렇게 말한다. “얼마나 많은 재산이 사기와 불의한 방법으로, 곧 정당한 상속자를 독살하거나 다른 방식으로 살해함으로, 무력한 고아들을 속임으로, 고아와 과부를 파멸시킴으로, 이웃을 억압하거나 가난한 자의 얼굴을 짓누르고 그들의 옷이나 포도원을 빼앗음으로 얻어졌는가! 그러나 성도들의 이 장래 기업은 이런 악덕들 가운데 어느 것으로도 더럽혀져 있지 않다. 그것은 이런 방법들 가운데 어느 것으로 얻어지지도 보유되지도 않는다. 또한 악덕으로 더럽혀진 사람들은 그 안에서 아무 몫도 얻지 못할 것이다.” 이곳에서는 누구도 금이나 집의 기업을 상속받으면서 곧 나태와 유약함이나 악덕으로 가라앉을 위험 없이 그 상속자가 될 수 없다. 그러나 그곳에서는 그 기업을 영원히 누리면서도 영혼이 지식과 거룩함과 하나님을 향한 적극적 섬김에서 계속 전진할 수 있다.

쇠하지 아니하는 - 헬라어는 ἀμάραντον amaranton이다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 다만 ἀμαράντινος amarantinos라는 말이 1 Peter 5:4에서 면류관이나 화관에 적용되어 나온다. 이 말은 본래 시드는 꽃과 대조하여, 시들거나 마르지 않는 것에 적용된다. 따라서 그것은 지속되는 어떤 것이든 가리킬 수 있으며, 성도들의 장래 기업에 적용되어 땅에 속한 모든 것의 쇠하는 성격과 대조되는, 그 찬란함과 영광 가운데서의 영속성을 묘사한다. 그러므로 여기서의 사상은 “썩지 않고”라는 말로 표현된 것과 정확히 같지는 않다. 두 말이 모두 영속성을 나타내는 것은 사실이다. 그러나 앞의 말은 부패와 대조되는 영속성을 가리키고, 이 말은 그곳의 모든 것이 처음의 밝음과 아름다움 그대로 보존될 것이라는 의미의 영속성을 가리킨다. 영광의 면류관은 수백만 시대 동안 쓰고 있어도 흐려지지 않을 것이다. 황금 길들은 그 빛을 조금도 잃지 않을 것이다. 생명수 강가에 피어 있는 꽃들은 우리가 처음 그것들을 보았을 때와 같이 언제나 풍성한 색과 향기를 지닐 것이다.

너희를 위하여 하늘에 간직하신 - 난외주는 “우리”라고 한다. 본문과 난외주의 차이는 사본들의 여러 독법에서 생긴 것이다. 일반적인 독법은 “너희를 위하여”이다. 의미에는 본질적인 차이가 없다. 그 사상은 그것이 우리를 위해 지정된 기업이며, 우리에게 그것을 확실하게 하실 수 있고 또 틀림없이 그것을 우리에게 베푸실 분에 의해 보존되고 있다는 것이다. Matthew 25:34 주석; John 14:2 주석; Colossians 1:5 주석을 비교하라.

하나님의 능력으로 보호하심을 받았나니 - 곧 복음의 믿음과 소망 안에서 “지켜지거나” 보존된다는 뜻이다. 배교에서 보존되며, 마침내 구원을 얻도록 그렇게 지켜진다는 뜻이다. 여기서 사용되어 “보호하심을 받다”로 번역된 단어(φρουρέω phroureō)는 2 Corinthians 11:32에서는 “파수하다”, Galatians 3:23과 여기서는 “지키다”, Philippians 4:7에서는 “지키시리라”로 번역된다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 수비대나 요새 안에서 지키듯 지키는 것, 또는 군사적 파수로 지키는 것을 뜻한다. 사상은 성이나 수비대가 원수의 접근으로부터 보호되도록 감시받는 것처럼, 그들을 위험에서 구원하기 위해 신실한 보호가 그들 위에 행사되었다는 것이다. 의미는 그들 자신은 약하고 시험들에 둘러싸여 있으며, 그들이 보존된 유일한 이유는 하나님이 그들을 지키시기 위해 자기 능력을 행사하셨기 때문이라는 것이다. 어떤 그리스도인이든 자신이 마침내 천국에 이를 것이라고 생각할 수 있는 유일한 이유는, 하나님이 자기 능력으로 그들을 지키신다는 사실이다. Philippians 1:6 주석; 2 Timothy 1:12; 2 Timothy 4:18 주석을 비교하라. 만일 그것이 사람의 의지, 자기 결심의 힘, 시험을 맞설 자기 능력, 그리고 그가 스스로 생명의 길을 계속 걸어갈 가능성에 맡겨져 있다면, 누구도 구원받으리라는 확실성은 없을 것이다.

믿음을 통하여 - 곧 하나님은 단순히 능력만 행사하여 우리를 지키시는 것이 아니라, 우리 마음에 믿음을 일으키시고 그 믿음을 우리를 지키는 수단으로 삼으신다는 뜻이다. 우리가 하나님과 그의 약속들을 믿는 한 우리는 안전하다. 그 믿음이 약해질 때 우리는 약해진다. 그리고 그것이 완전히 사라진다면 우리는 구원받을 수 없을 것이다. Ephesians 2:8 주석을 비교하라.

구원에 이르게 하려 하심이라 - 잠시 동안 보존하다가 그 뒤에 떨어져 나가도록 허용된다는 뜻이 아니라, 구원받도록 그렇게 지켜진다는 뜻이다. 여기서 우리는 베드로도 바울처럼 성도의 견인 교리를 믿었다고 말할 수 있다. 만일 그가 그렇게 믿지 않았다면, 어떻게 이 그리스도인들에게 이런 방식으로 말하면서 그들이 “구원에 이르도록 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다”고 할 수 있었겠는가? 참으로 회심한 모든 사람을 지키시는 것이 하나님의 목적이라는 일반 진리를 믿지 않았다면, 그들이 구원을 얻으리라는 어떤 증거를 그가 가질 수 있었겠는가?

마지막 때에 나타내기로 예비하신 - 곧 세상이 끝날 때라는 뜻이다. 그때에는 그런 기업이 너희를 위해 “간직되어” 있었고, 너희가 그것을 상속받도록 “보호받았다”는 사실이 모인 세계들 앞에 드러날 것이다. Matthew 25:34를 비교하라. 그러므로 이 구절은 성도들이 견인하여 구원받을 것이라는 교리가 참됨을 가르친다. 그들은 “구원에 이르도록 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다.” 하나님은 모든 능력을 가지시고, 이 목적을 염두에 두고 그들을 지키시므로, 그들이 구원받지 않을 수 없다. 여기에 덧붙일 수 있다.

(a) 그 교리가 참되기를 바라는 것은 매우 바람직하다. 사람은 너무 약하고 연약하며, 넘어지기 쉽고 시험에 노출되어 있으므로, 그의 구원이 자기 자신의 손보다 더 안전한 손에 놓여 있기를 바라는 것은 그 자체로 모든 면에서 바랄 만한 일이다.

(b) 그것이 참되기를 바라는 것이 바람직하다면, 그것이 참되다고 추론하는 것은 정당하다. 하나님은 자기 백성의 구원을 위해 참으로 바람직하고 적절한 모든 마련을 하셨기 때문이다.

(c) 누구의 구원이든 그 유일한 안전은 그 교리 위에 세워져 있다.

만일 그것이 전적으로 사람들의 손에, 심지어 가장 좋은 사람들의 손에 맡겨져 있다면, 누구든 구원받을 수 있다는 어떤 확신이 있을 수 있겠는가? 아담이 타락하지 않았는가? 거룩한 천사들이 타락하지 않았는가? 가장 훌륭한 사람들 가운데 일부도 죄에 빠지지 않았는가? 그리고 누가 자기 자신의 구원을 확실하게 하기 위해 그것을 확실히 신뢰할 만큼 거룩함의 힘을 가지고 있는가? 자기 자신과 인간 마음을 거의 알지 못하는 사람이 아니라면, 자신에게 홀로 맡겨져도 결코 떨어져 나가지 않을 만큼 강한 덕의 힘이 있다고 생각할 수 없다. 그러나 이것이 사실이라면, 그의 구원의 유일한 소망은 하나님이 “자기 능력으로 믿음을 통하여 자기 백성을 구원에 이르도록 지키시려” 하신다는 사실에 있다.

그러므로 너희가 크게 기뻐하나니 - 곧 이 구원의 소망 안에서라는 뜻이다. 그들이 장래 기업에 대해 가진 전망은 많은 고난과 시련 가운데서도 그들에게 가장 큰 기쁨의 근원이었다는 것이 여기의 사상이다. 기뻐할 일반적 근거에 관해서는 Romans 5:1-2 주석; Philippians 3:1; Philippians 4:4 주석; 1 Thessalonians 5:16 주석을 보라. 또한 1 Peter 1:8 주석도 보라. 여기서의 특별한 의미는 그들이 장래 기업에 대해 가진 소망이 박해와 시련 가운데서도 기뻐할 수 있게 했다는 것이다. 그것은 그들을 지탱해 주었을 뿐 아니라 그들을 행복하게 했다. 박해와 무거운 재난 가운데서도 사람들을 행복하게 하는 종교라면 참으로 귀한 종교임에 틀림없다.

이제 잠깐 - 짧은 기간이라는 뜻이다. 헬라어는 ὀλίγον oligon이다. 그것이 온 생애 동안 계속된다 하더라도 사실상 잠깐일 뿐이다. 2 Corinthians 4:17의 “잠시 받는 우리의 가벼운 환난”이라는 주석을 비교하라. 그러나 베드로는 그들이 그때 겪고 있던 시련이 곧 지나가리라고 생각했을 수도 있다. 그들은 오래 계속되지 않기를 그가 바랐던 박해를 겪고 있었을 수 있다.

필요하다면 - 이 표현은 그들의 환난에 어떤 필연성이 있었거나, 그들이 이러한 시련들을 통과해야 할 “필요”가 있었음을 암시하기 위해 여기에 들어간 듯하다. 그것들로 말미암아 이루어져야 할 어떤 선이 있었고, 그래서 그들이 이처럼 고난받는 것이 바람직하고 적절하게 되었다. 의미는 “필요가 있으므로”이다. 그러나 사도는 필요가 있었다고 절대적으로 말하기보다, 그것이 필요할 수도 있음을 암시함으로 더 섬세하게 표현한다. 이것은 큰 고난을 겪는 사람에게 우리가 사용할 법한 말이다. 하나님이 시련을 통해 그의 성품 가운데 고치려 하시는 것들이 있을 수 있다고 가장 부드러운 방식으로 암시하는 것이다. “당신은 당신의 삶을 고치도록 이 환난이 반드시 필요했습니다”라고 거칠고 노골적으로 말하는 대신, “당신의 성품 가운데 이것을 바람직하게 만드는 어떤 것이 있을 수 있습니다. 또는 하나님이 이것으로부터 어떤 선한 결과가 나오게 하시려는 뜻을 가지고 계셔서, 그것이 지혜롭게 정해졌음을 보여 주실 수도 있습니다”라고 말하는 식이다.

너희가 근심하게 되었으나 - 헬라어로는 “너희가 슬퍼하고 있다”(λυπηθέντες lupēthentes)는 뜻이다. 곧 너희가 슬프거나 근심하고 있다는 말이다. Matthew 14:9; Matthew 17:23을 보라.

여러 가지 시험으로 말미암아 - 여러 종류의 시련으로 말미암아라는 뜻이다. “시험”(πειρασμος peirasmos)으로 번역된 단어는 James 1:2, 12에서처럼 그런 의미를 가진다. Matthew 4:1; Matthew 6:13 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 지금 자기 믿음을 연단하거나 시험하기에 적합한 많은 일들을 견디고 있었다는 것이다. 그것들은 가난, 박해, 질병, 또는 다른 사람들이 그들의 종교를 포기하고 이전의 불신 상태로 돌아가게 하려는 시도들로 이루어졌을 수 있다. 이 가운데 어느 하나나 전부가 그들을 시험했을 것이며, 그들의 종교가 참된 것인지 드러냈을 것이다. 하나님이 자기 백성을 시험하시는 다양한 방식에 관해서는 Isaiah 28:23-29 주석을 비교하라.

너희 믿음의 시련이 - 너희의 종교를 시험에 붙이고 그 참된 성격이 무엇인지를 드러내는 것을 말한다. James 1:3, 12를 비교하라.

금보다 훨씬 더 귀하여 - 이것은 그들의 믿음이 금보다 훨씬 더 귀하다는 뜻이 아니라, 그것을 시험하는 일(δοκίμιον dokimion), 곧 그것이 참된지 아닌지를 드러내는 과정이 불로 금을 시험하는 과정보다 훨씬 더 중요하고 가치 있는 과정이라는 뜻이다. 그로 말미암아 더 중요한 결과에 도달하게 되며, 그것이 이루어지는 것이 더 바람직했다.

없어질 - 금이 불로 시험되는 과정에서 없어질 것이라는 뜻은 아니다. 그것은 사실이 아니며, 문맥도 그런 해석을 요구하지 않는다. 사상은 금이 아무리 귀하더라도 소멸할 수 있는 것이라는 점이다. 그것은 종교처럼 지속적이고 썩지 않으며 파괴될 수 없는 것이 아니다. 불 속에서 없어지지는 않을 수 있으나, 어떤 방식으로든 없어질 것이다. 그것은 영원히 지속되지 않을 것이기 때문이다.

불로 시험받아도 - 이것은 금을 가리킨다. 헬라어를 보라. 의미는 금이 불의 작용을 견디기는 하지만 여전히 파괴될 수 있는 것이며 영원히 지속되지 않는다는 것이다. 종교를 시험하는 것은 금을 시험하는 것보다 더 바람직하다. 종교가 더 귀하기 때문이다. 그것은 영원하고 파괴될 수 없는 것에 속하므로, 그 참된 성질을 드러내고 모든 부적절한 혼합물에서 그것을 해방하는 일이 더 중요하다.

칭찬을 얻게 하려 함이라 - 곧 그것이 참된 것으로 드러나고, 마지막 심판자의 칭찬 또는 인정을 받기에 합당한 것으로 드러나게 하려는 뜻이다.

존귀와 - 모인 세계들 앞에서 그것에 존귀가 돌려지게 하려는 뜻이다.

영광을 - 삶의 여러 시련 가운데 참된 종교를 가지고 있음을 보인 모든 사람에게 그때 베풀어질 영광으로 보상받게 하려는 뜻이다.

예수 그리스도의 나타나실 때에 - 세상을 심판하러 오실 때를 말한다. Matthew 25:31; Acts 1:11; 1 Thessalonians 4:16; 2 Thessalonians 2:8; 1 Timothy 6:14; 2 Timothy 4:1, 8; Titus 2:13을 비교하라. 이 두 구절(1 Peter 1:6-7)에서 우리는 다음을 배울 수 있다.

I. 그리스도인의 믿음이 시험받는 것은 바람직하다.

(a) 종교로 보이는 것이 참된지 아는 것은 바람직하다. 금처럼 보이는 것이 참된 금인지 아는 것이 바람직한 것과 같다. 우리는 그것이 보이는 그대로인지 알기 위해 금에 강한 열을 가한다. 종교는 금보다 더 가치 있으므로, 그 성격을 확인하기 위해 적절한 시험에 놓이는 것이 더 바람직하다. 금처럼 보이지만 아무 가치가 없는 것이 많은 것처럼, 종교처럼 보이지만 아무 가치가 없는 것도 많다. 참되지 않다면 하나가 다른 하나보다 더 가치 있을 것이 없다.

(b) 그 참된 가치를 드러내기 위해서도 바람직하다. 금이라고 주장되는 것이 금이 보통 사용되는 목적들에 얼마나 가치 있는지 아는 것은 매우 중요하다. 종교도 그러하다. 종교는 사람에게 다른 어떤 것보다 더 가치 있다고 주장한다. 그것은 다른 어떤 것도 할 수 없는 일을 지성과 마음을 위해 할 수 있다고 주장한다. 삶의 여러 시련 가운데 다른 어떤 것도 줄 수 없는 위로를 줄 수 있다고 주장한다. 죽음의 침상에서 다른 어떤 것도 줄 수 없는 지지를 줄 수 있다고 주장한다. 그러므로 이러한 여러 상황에서 그 능력을 보여 주는 것은 매우 바람직하다. 다시 말해 종교의 참된 가치를 설명할 수 있도록 그 친구들이 이러한 여러 처지에 놓이는 것이 바람직하다는 것이다.

(c) 참 종교가 모든 불순한 혼합물에서 분리되는 것도 바람직하다. 금에는 흔히 많은 합금이 섞여 있으며, 그것이 순수해지도록 그 합금에서 분리되는 것이 바람직하다. 종교도 그러하다. 종교는 흔히 거룩하지 않고 부정한 많은 것과 결합되어 있다. 그 빛을 흐리게 하고 그 아름다움을 손상시키는 많은 것, 그것이 본래 낳을 수 있는 효과를 내지 못하게 하는 많은 것과 섞여 있다. 어떤 목적에서는 금에 약간의 합금이 섞이면 실제로 더 나을 때가 있다. 그러나 종교는 그렇지 않다. 종교는 교만이나 허영, 이기심, 비열함, 세속성, 감각적 방종이 조금 섞였다고 해서 결코 더 나아지지 않는다. 그러므로 우리 종교에서 이런 것들을 제거하는 것은 우리에게 은혜가 될 것이다.

II. 하나님은 자기 백성의 경건의 가치를 시험하고 그것을 모든 부정한 혼합물에서 분리하려는 목적을 가지고, 여러 방식으로 자기 백성을 시험하신다.

(1) 하나님은 형통함으로 자기 백성을 시험하신다. 이것은 흔히 경건에 적용될 수 있는 결정적인 시험이다. 역경은 견디지만 형통함은 견디지 못하는 거짓 경건이 많다. 사람의 경건은 인기, 세상의 아첨, 재산의 갑작스러운 증가로 결정적으로 시험된다. 그리고 그런 상황에서 영혼 안에 참 종교가 없다는 것이 종종 결론적으로 드러난다.

(2) 하나님은 역경 가운데서 자기 백성을 시험하신다. 그는 그들 위에 무겁게 손을 얹으셔서 다음을 보이신다.

(a) 그들이 자기 시련 아래서 견디며 그의 섬김 안에 인내할 것인지,

(b) 그들의 종교가 그들을 원망이나 불평에서 지켜 줄 것인지,

(c) 그것이 영혼을 위로하고 붙들기에 적합한 것인지.

(3) 하나님은 한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환으로 자기 백성을 시험하신다. 우리는 기쁨이든 슬픔이든 일정한 삶의 흐름에 익숙해진다. 그리고 일정한 흐름에 맞는 종교가 삶의 한 처지에서 다른 처지로의 전환에는 거의 맞지 않을 수 있다. 형통함 가운데서 우리는 감사하고, 자비로우며, 하나님을 섬기려는 성향을 보였을 수 있다. 그러나 우리가 갑자기 가난으로 낮아진다면 우리의 종교는 새로운 시험을 받게 될 것이다. 질병과 가난 가운데서 우리는 인내하고 순복하는 법을 배우며, 어쩌면 행복하기까지 할 수 있다. 그러나 그때 우리가 길러 온 종교는 형통함으로의 갑작스러운 전환에는 거의 맞지 않을 수 있다. 그런 전환 속에서는 우리의 믿음에 새로운 시험이 있을 것이다. 병상에서 그토록 빛났던 경건이 갑작스러운 형통함의 상황에서는 빛나기에 거의 적합하지 않을 수 있다. 인간의 몸은 극지방의 혹독한 추위에도, 적도의 타는 듯한 더위에도 익숙해질 수 있다. 그러나 어느 경우에도 한쪽에서 다른 쪽으로의 전환을 견디지 못할 수 있다. 그처럼 꾸준히 계속되는 혹독한 더위나 추위보다도, 그런 전환이 견딜 능력에 대한 더 결정적인 시험이다.

III. 종교는 금이 불의 작용을 견디는 것처럼, 자신에게 적용될 어떤 시험도 견딜 것이다.

IV. 종교는 그 본성상 소멸하지 않는다. 가장 순수한 금도 없어질 것이다. 시간이 그것을 부식시키거나, 사용으로 닳게 하거나, 우주적 불사름 속에서 파괴될 것이다. 그러나 시간과 사용은 종교를 닳게 하지 못하며, 종교는 다른 모든 것을 태워 버릴 불을 지나서도 살아 있을 것이다.

V. 그리스도인들은 시련을 통과하기를 기꺼이 받아들여야 한다.

(a) 시련은 불이 금에서 찌꺼기를 제거하듯 그들의 종교를 정결하게 할 것이다.

(b) 시련은 금이 용광로에서 나올 때 더 밝게 빛나듯 그것을 더 밝게 빛나게 할 것이다.

(c) 시련은 그 가치를 더 온전히 드러낼 것이다.

(d) 시련은 우리가 구원받을 것이라는 증거를 제공할 것이다. 현세에서 하나님이 적용하시는 시험들을 견디는 종교는 마지막 시험의 검증도 견딜 것이기 때문이다.