성경 주석서

베드로의 첫째·둘째 서신 서문

라드너 박사와 미카엘리스 교수는 성 베드로의 인물, 그가 편지를 보낸 사람들, 그들이 흩어져 있던 곳, 집필 시기와 관련된 여러 난점을 해소하는 데 크게 기여했다. 여기서는 내 목적에 직접 관계되는 내용을 발췌하겠다.

케이브는 이렇게 말한다. “우리 복되신 구주께서 오시던 무렵과 그 이전에 팔레스타인 땅은 유대, 사마리아, 갈릴리라는 세 지역으로 나뉘어 있었다. ‘이방인의 갈릴리’라고도 불린 상부 지역의 납달리 지파 영토에는 벳새다가 있었다. 이곳은 원래 이름 없는 작은 마을이었으나, 얼마 전 분봉왕 빌립이 다시 세우고 확장하여 아우구스투스의 딸 율리아를 기리는 뜻에서 율리아스라 불렀다. 벳새다는 갈릴리 바다, 곧 디베랴 호수 또는 게네사렛 호수의 기슭에 있었다. 이 호수는 너비가 약 40펄롱, 길이가 100펄롱이었으며, 건너편에는 우리 구주께서 자주 물러가시던 벳새다 광야가 있었다.

“이곳에서 시몬이 태어났다. 그의 별명은 돌 또는 바위 조각을 뜻하는 게바, 페트로스, 페트루스, 베드로였다. 그는 앞서 말한 호수에서 고기잡이를 했고, 그의 아버지 요나스, 요나 또는 요한도 아마 그랬을 것이다. 그에게는 안드레라는 형제가 있었다. 둘 중 누가 형인지는 확실하지 않다. 고대인들 사이에서도 의견이 달랐기 때문이다. 에피파니우스는 안드레가 형이라고 보았지만, 크리소스토무스에 따르면 베드로가 맏이였다. 베다와 카시아누스도 그렇게 보았고, 베드로가 사도들 가운데 선임인 근거를 그의 나이에서 찾기까지 했다. 히에로니무스도 같은 취지로 이렇게 말했다. ‘열쇠는 모든 사도에게 똑같이 주어졌고, 교회도 그들 모두 위에 동등하게 세워졌다. 다만 분쟁을 막기 위하여 한 사람에게 선임의 지위를 주었다. 요한이 그 사람이 될 수도 있었지만 너무 젊었으므로, 나이를 고려하여 베드로를 앞세웠다.’

“안드레와 베드로가 예수를 계속 수행하도록 부름받은 일은 세 복음서 저자가 기록한다. 두 아들이 부름받았을 때 언급되는 세베대와 달리 그들의 아버지 요나는 언급되지 않으므로, 이미 죽었던 것으로 보인다. 안드레와 베드로에 대해서는 예수께서 부르시자 그물을 버리고 따랐다고만 기록되어 있다. 예수께서는 ‘나를 따르라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라’고 말씀하셨다.

“시몬 베드로는 주님께 그분을 수행하라는 부름을 받았을 때 이미 결혼한 사람이었다. 아내의 가족이 가버나움에 살았으므로 결혼을 계기로 벳새다에서 그곳으로 옮겨 간 듯하다. 우리 구주께서는 그의 장모를 놀랍게 치유하셨다. 또 나는 우리 주님께서 나사렛을 떠나 가버나움에 거하실 때, 그 지역에 계시는 동안 베드로의 집을 평소 머무는 곳으로 삼으셨다고 생각한다. 방금 언급한 기록이 이를 뒷받침한다고 본다. 예수께서는 가버나움 회당에서 나오신 뒤 시몬의 집으로 들어가셨다(누가복음 4:38). 마가복음 1:29와 비교하라. 클라크 박사는 이를 ‘예수께서 회당에서 나오신 뒤 베드로의 집으로 돌아가셨다’고 적절하게 풀어 썼다. 사람들이 예수를 찾아온 곳도 바로 그 집이었다.

“그 뒤 얼마쯤 지나 주님께서 제자들과 따로 말씀하실 기회가 생겼을 때, 사람들이 자신을 누구라고 하는지, 이어 제자들은 자신을 누구라고 생각하는지 물으셨다. ‘시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’라고 했다(마태복음 16:13–16). 마가복음 8:27–29와 누가복음 9:18–20에도 여기까지의 내용이 나온다. 이어 마태복음 16:17–19에는 이런 말씀이 있다. ‘예수께서 대답하여 이르시되 바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라.’ 이는 ‘너의 스승인 나에 대한 편애나, 네가 존경하는 다른 사람들의 판단을 깊이 생각하지 않고 따르는 애착이 너에게 나를 이렇게 생각하게 한 것이 아니다. 내가 하나님의 능력으로 행하여 나의 사명과 가르침을 확증한 큰 일들을 보고 네 마음에 정당한 확신이 형성된 것이다’라는 뜻이다. 이어 ‘너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리라’고 하셨다. 많은 해석자는 주님께서 이 말씀으로, 부활 후 유대인과 이방인에게 먼저 복음을 전하고 그들을 교회로 받아들이는 영예를 베드로에게 약속하셨다고 본다. 그렇다면 그 약속은 베드로 개인에게 해당한다. 그러나 이어지는 ‘네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라’는 말씀은 모든 사도의 특권이었음이 분명하다. 누가복음 22:29–30과 요한복음 20:21–23에서 그들에게도 같은 취지의 말씀이 명시되기 때문이다. 더욱이 처음 유대인과 이방인에게 전도할 때에도 모든 사도가 베드로와 함께했다. 사도단의 선임이었던 베드로가 그 일을 처음 여는 데 우선 참여한 것은 매우 적절하고 자연스러웠다. 지금 살피는 신앙고백은 베드로가 했지만, 모든 제자에게 던져진 질문에 대답한 것이며, 그는 모든 사도의 생각을 그들을 대표하여 말했다. 요한복음 6:68–69에 나오는 앞선 경우와 마찬가지로 이때에도 그러했다고 생각한다. 요한이 기록한 구주의 제자들 발 씻기심에서는 베드로의 겸손과 열심이 두드러진다. 유대인의 관리들이 주님을 잡으려 할 때, ‘베드로가 칼을 가지고 그것을 빼어 대제사장의 종을 쳐서 오른쪽 귀를 베었다.’ 주님은 베드로를 제지하시고 그 종의 귀를 만져 고치셨다. 예수께서는 어디에서나 이처럼 위대하시다! 예수를 붙잡은 사람들은 그를 가야바의 집으로 끌고 갔다. 다른 제자들은 모두 그를 버리고 달아났으나, ‘베드로는 멀찍이 따라 대제사장의 집 뜰까지 가서, 안으로 들어가 하인들과 함께 앉아 결말을 보려 했다.’ 그곳에서 베드로는 자신이 제자 중 하나라는 사실도, 예수를 안다는 사실도 단호히 부인하며 주님을 세 번 부인했다. 이는 모든 복음서 저자가 전한다. 그는 곧 이 일로 자신을 낮추고 통곡했다. 베드로가 그 뒤로 주님을 더 따라갔거나 십자가형 현장에 있었던 흔적은 보이지 않는다. 마음의 괴로움이 너무 커서 사람들 앞에 나타나기 어려웠고, 당시의 심정과 처지에 맞게 홀로 물러나 있기를 택했을 것이다.

“안식일 다음 날 이른 아침, 막달라 마리아와 다른 여자들이 준비한 향품을 가지고 무덤에 왔을 때, ‘천사를 보았고, 천사는 그들에게 “놀라지 말라. 너희가 십자가에 못 박히신 예수를 찾는구나. 그가 여기 계시지 않고 살아나셨다. 빨리 가서 제자들에게 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨다고 전하라”고 말했다.’ 마태복음의 표현을 따르면 ‘그의 제자들과 베드로에게 전하라’이다. 마가복음의 표현을 따르면 ‘그가 너희보다 먼저 갈릴리로 가신다’이다. 이는 큰 고통 가운데 있던 제자들, 특히 베드로를 붙드시기 위한 섭리의 지극히 은혜로운 배려였다.

“주님은 먼저 막달라 마리아에게, 그다음 몇몇 다른 여자에게 자신을 보이셨다. 죽은 자 가운데서 살아나신 바로 그날 베드로에게도 나타나셨지만, 그 만남의 정황은 어디에도 기록되어 있지 않다. 부활하신 예수께서 자신을 보이신 첫 여자가 막달라 마리아였듯이, 첫 남자는 베드로였다는 점이 지적되어 왔다.

“이 사도의 여행에 대해서는 어느 곳에도 상세한 기록이 없다. 갈라디아서에서 바울이 말한 안디옥 방문 뒤 그는 유대로 돌아가 오랫동안 머물렀을지도 모른다. 그러나 에피파니우스에 따르면 베드로는 본도와 비두니아 지역에 자주 있었다. 유세비우스에 따르면 오리게네스는 《창세기 해설》 제3권에서 이렇게 썼다. ‘베드로는 본도, 갈라디아, 비두니아, 갑바도기아, 아시아에 흩어진 유대인들에게 전도했다고 여겨진다. 마침내 로마에 와서는 자신이 원한 대로 머리를 아래로 하여 십자가에 못 박혔다.’ 현대 학자들이 베드로의 로마 도착 시기를 논할 때 가장 중시하는 고대 저술가는 락탄티우스, 또는 《박해자들의 죽음》을 쓴 사람이 누구든 그 저자이다. 그는 베드로가 네로 시대에 로마에 왔다고 말한다. 그러나 내가 보기에는 성 베드로가 주후 63년 또는 64년 이전에는 로마에 오지 않았고, 바울이 그곳에서 두 해의 감옥 생활을 마치고 떠난 뒤에야 왔을 가능성이 매우 크다. 신약성경은 이를 확정하지는 못해도 매우 그럴듯한 논거를 제공한다. 주님의 승천 후 베드로는 다른 사도들과 함께 예루살렘에 있었다. 사도들이 베드로와 요한을 예루살렘에서 사마리아로 보냈고, 두 사람은 다시 예루살렘으로 돌아왔다. 바울이 회심한 지 삼 년 뒤 예루살렘에 왔을 때에도 베드로가 그곳에 있었다. 칼리굴라 통치 말기에 유대와 갈릴리와 사마리아의 교회들이 평온해지자 베드로는 예루살렘을 떠나 그 지방 여러 곳의 교회를 방문했다. 특히 룻다와 욥바에 갔고, 욥바에는 여러 날 머물렀다. 이어 해변의 가이사랴로 가서 고넬료와 그 일행에게 전도했다. 거기서 예루살렘으로 돌아왔으며, 얼마 뒤 헤롯 아그립바에게 그곳에서 투옥되었다. 이로써 이 사도의 행적은 주후 44년까지 이어진다. 몇 년 뒤에는 예루살렘 공의회에 참석했다. 그가 오직 그 일을 위하여 예루살렘에 왔다는 증거는 없다. 그는 아직 유대를 떠나지 않았을 가능성이 더 크다. 공의회 직후에는 안디옥에 있었고, 그곳에서 바울에게 책망을 받았다.

“그 뒤 여러 해 동안 베드로가 어디에 있었는지 신약성경은 알려 주지 않는다. 그러나 그가 안디옥에서 얼마 지나지 않아 유대로 돌아와 한동안 머물렀고, 다시 유대를 떠날 때에는 시리아의 중심 도시 안디옥으로 갔을 가능성이 있다고 생각한다. 그곳에서 그는 첫째 서신 서두에 명시된 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아 등 대륙의 여러 지방으로 갔을 것이다. 아마 그 지역들에 오랫동안 머물렀으며, 나중에 두 통의 편지를 보낸 그곳의 그리스도인들과도 잘 알게 되었을 것이다. 그 지방을 떠난 뒤에는 로마로 갔다고 생각하지만, 바울이 그 도시에 왔다가 떠난 뒤에야 갔을 것이다. 바울의 여러 서신은 베드로가 상당 기간 로마에 없었다는 강력한 논거를 제공한다. 주후 58년 초에 기록되었다고 보는 로마서 마지막 장에서 바울은 많은 사람의 이름을 불러 문안하지만 베드로는 언급하지 않는다. 서신 전체의 취지를 보아도 로마의 그리스도인들이 아직 베드로 사도의 방문과 가르침을 받지 못했다고 생각하는 것이 합리적이다. 주후 63년 봄에 끝났다고 보는 두 해의 로마 구금 기간에 바울은 네댓 통의 서신, 곧 에베소서, 디모데후서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서를 썼다. 그 어느 곳에도 베드로에 관한 언급이 없고, 그가 로마에 왔었다고 추론할 만한 말이나 암시도 없다. 그러므로 나는 베드로가 주후 63년, 어쩌면 64년 이전에는 로마에 오지 않았다고 생각한다. 또 그가 주후 64년 또는 65년에 순교의 면류관을 받았다고 보므로, 죽기 전 로마에 오래 머물렀을 수는 없다.

“케이브도 1676년에 영어로 쓴 베드로 전기에서 그의 죽음을 주후 64년 또는 65년으로 잡았다. 1688년에 《문학사》를 출간했을 때에도 그의 생각은 크게 달라지지 않았다. 거기에서도 베드로가 네로의 박해가 시작된 주후 64년에 로마에서 순교했다고 보며, 상당히 단호하고 확신에 차서 말한다. 히에로니무스는 베드로에 관한 항목을 이렇게 끝맺는다. ‘그는 로마의 바티칸, 개선로 근처에 묻혔으며, 온 세계에서 공경받는다.’ 이 전승에 별다른 논평을 할 필요는 없다. 다만 세계 여러 지역의 그리스어권, 라틴어권, 시리아어권 고대 저술가들이 대체로 일치하여, 반론 없이 이해관계에 매이지 않은 증언을 남겼다는 점은 쉽게 확인할 수 있다. 베드로의 죽음에 관한 주님의 예언이 네 복음서 중 하나에 기록된 만큼, 그리스도인들은 그 성취를 주목했을 가능성이 크다. 그 일은 어느 장소에서 일어났을 것이고, 고대 그리스도인 저술가들 사이에는 그 장소에 관한 이견이 없다. 로마 말고 다른 곳이 거론된 적이 없으며, 다른 어떤 도시도 베드로의 순교를 자기 역사로 내세우지 않았다. 2세기와 3세기에는 부활절 날짜와 이단자의 세례 문제를 두고 로마 감독과 다른 감독 및 교회 사이에 분쟁이 있었다. 하지만 로마 감독이 이른바 베드로의 주교좌를 차지한다는 사실은 아무도 부인하지 않았다. 초기에 확실한 증언이 남은 전승으로 확인되는 사건의 진실을 부인하는 것은, 그리스도인이나 개신교인으로서 우리의 명예나 이익에 도움이 되지 않는다.

누군가 이러한 사실을 악용한다 해도 그 책임은 우리에게 있지 않다. 악용될까 두려워 모든 역사의 신뢰성을 무너뜨려서는 안 된다. 그 결과는 치명적일 것이다. 베드로가 로마에 있었다는 기록에 우화와 꾸며 낸 이야기가 섞인 것은 사실이다. 그러나 그것들은 가장 이른 저술가들의 기록에는 없고 나중에 덧붙은 것이다. 가장 확실하고 중요한 사건의 역사에도 허구가 덧붙은 일이 있다는 것은 잘 알려져 있다.[^1]

[^1]: 라드너 박사의 공정함을 칭찬하고 그의 조언에도 감사한다. 그러나 내 앞에 있는 증거를 보면, 너무 적게 믿는 것만큼 너무 많이 믿는 것도 위험하다고 생각할 수밖에 없다. 베드로가 로마를 본 적이 있다는 증거는 내게 조금도 없다. 그가 그 도시의 첫 감독이었거나 어떤 감독이기라도 했다는 증거는 더더욱 없다. 그가 로마에 있었다고 말하는 사람들은 그 믿음을 뒷받침할 사실이나 역사를 제시하지 않는다. 기원을 밝히거나 진실을 입증하려는 시도조차 없는 불확실한 전언만 들려줄 뿐이다. 신약성경에서 직접 이끌어 낼 수 있는 추론은 이 전승에 전적으로 반대된다.

“사도 베드로의 생애를 기록했으므로 이제 그의 서신으로 넘어가겠다. 여기서는 서신의 진정성, 수신자, 기록된 장소와 시기, 곧 서너 가지를 살펴보아야 한다.

“첫째 서신은 보편 교회의 그리스도인들이 줄곧 진본으로 받아들였다. 이는 유세비우스의 말에서 알 수 있다. 그는 ‘신약성경 가운데 진위가 논란이 되었으나 많은 이에게 잘 알려지고 인정된 책으로는 야고보의 서신이라 불리는 책, 유다의 서신, 요한의 둘째와 셋째 서신이 있다’고 말했다. 또 다른 곳에서는 이렇게 말했다. ‘베드로의 서신 가운데 첫째라 불리는 서신은 보편적으로 인정받는다. 고대의 장로들은 이를 의심할 여지 없는 진본으로 보고 저술에 인용했다. 그러나 둘째라 불리는 서신은 전승에 따르면 신약성경의 일부로 받아들여지지 않았다. 그럼에도 많은 이에게 유익하게 여겨져 다른 성경책과 함께 신중히 연구되었다.’ 이 말로 보아, 이 학식 있는 교회사가의 시대에 많은 그리스도인이 첫째 서신을 크게 존중했다고 확신할 수 있다. 히에로니무스는 ‘베드로는 공동서신이라 불리는 두 서신을 썼는데, 둘째 서신은 앞선 서신과 문체가 달라 많은 사람이 그의 저작임을 부인한다’고 했다. 그들보다 앞선 오리게네스도 유세비우스가 인용한 《마태복음 주석》에서 ‘교회가 그 위에 세워진 베드로는 보편적으로 인정받는 한 서신을 남겼다. 둘째도 그가 썼다고 인정한다 해도, 이에 대해서는 의심이 제기되어 왔다’고 말했다. 3세기와 4세기의 이 학자들이 두 서신에 관하여 한 말은 우리가 살펴본 더 오래된 저술가들의 증언과 일치한다. 첫째 서신은 로마의 클레멘스가 암시한 듯하고, 폴리카르푸스는 여러 차례 분명히 언급한다. 리옹의 순교자들도 이를 언급했으며, 안디옥 감독 테오필루스가 받아들였고 파피아스가 인용했다. 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스의 남아 있는 저술에도 인용된다. 따라서 첫째 서신은 줄곧 받아들여졌다. 그러나 파피아스나 이레나이우스, 테르툴리아누스, 키프리아누스가 둘째 서신을 인용한 사실은 확인되지 않는다. 다만 그라베 판의 이레나이우스 저술에는 둘째 서신이 두 번 인용된다. 한편 4세기 이후에는 시리아인들을 제외한 모든 그리스도인이 두 서신을 대체로 받아들였다. 아타나시우스, 예루살렘의 키릴루스, 라오디게아 공의회, 에피파니우스, 히에로니무스, 루피누스, 아우구스티누스 등이 그 예이다. 첫째 서신이 성 베드로의 것이라고 인정한다면 둘째 서신을 지지하는 논증도 세울 수 있다. 둘째 서신은 표제에서 같은 사도의 이름을 내세우며, ‘예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로’라고 시작한다. 베드로후서 1:14에는 ‘우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것처럼 내가 이 장막을 곧 벗어야 함을 안다’는 말이 있다.

“이 서신을 쓴 사람은 집필하기 얼마 전에 자신의 죽을 시기에 관하여 특별한 계시를 받았을 수도 있다. 그러나 여기서는 요한복음 21:18–19에 기록된, 성 베드로의 죽음과 그 방식에 관한 주님의 예언을 가리킬 가능성이 크다. 베드로후서 1:16–18을 보면 필자는 예수께서 산에서 영광스럽게 변화되실 때 함께 있었던 제자 중 한 사람이다. 이는 분명 그 자리에 있었고 서신의 표제에도 이름이 적힌 베드로를 가리킨다. 베드로후서 3:1에는 ‘사랑하는 자들아, 내가 이제 이 둘째 편지를 너희에게 쓰노니, 이 두 편지로 너희의 순전한 마음을 일깨워 기억하게 한다’고 적혀 있다. 이는 늘 베드로의 것으로 인정된 첫째 서신을 분명히 가리킨다. 말 자체가 명시적이다. 또한 베드로후서 1:12, 15만으로도 필자가 이전에 같은 사람들에게 편지를 썼다는 주장을 어느 정도 개연성 있게 제기할 수 있다. 베드로후서 3:15–16에서 그는 바울을 형제라고 부르며 그와 그의 서신을 이야기하는데, 그 말투는 사도에게 가장 어울린다. 따라서 이 서신의 필자는 표제에 이름이 적힌 사도 베드로이다. 여기서 둘째 서신 주석 서두에 월이 적은 말을 떠올릴 수 있다. 그는 이렇게 말한다. ‘고대 그리스도인들이 어떤 책을 정경으로 받아들일 때 얼마나 신중했는지는, 이단자들이 사도의 이름을 빌려 위조한 책을 모두 배척했다는 사실뿐 아니라, 어떤 사람이나 교회가 어느 사도가 쓰고 보냈다고 주장하는 좋은 책이 제시되어도 그 사실을 충분히 확신하기 전에는 정경에 넣지 않았다는 사실에서 잘 드러난다.’ 그는 이어 말한다. ‘이를 베드로의 것이 아니라고 부인하는 일은 전승상 특정 저자에게 귀속된 다른 몇몇 책의 저자성을 부인하는 일보다 더 위험하다. 다른 책은 귀속된 그 사도가 쓰지 않았더라도 다른 사도나 사도 시대의 인물이 썼을 수 있다. 그러나 이 책의 필자는 베드로 사도이거나, 그렇지 않다면 그의 이름과 다른 정황을 내세워 의도적으로 베드로를 사칭한 사람이다. 경건하고 진실한 사람이라면 그렇게 하지 않을 것이다.’ 그리고 이렇게 결론짓는다. ‘베드로후서 1:14에 따르면 그는 죽기 얼마 전에 이 서신을 썼고, 어쩌면 단 한 부만 보냈을 것이다. 그러므로 출처가 충분히 입증된 사본들이 늘어나 일반 그리스도인 교회에 퍼지기까지 상당한 시간이 걸렸을 수 있다.’

“이 서신들과 사도행전에 기록된 베드로의 설교와 그 결과는, 베드로와 그의 형제 안드레가 바다에 그물을 던지며 생업에 종사할 때 그리스도께서 ‘나를 따르라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라’고 하신 약속이 성취되었음을 보여 주는, 하나님의 영감에 관한 기념물이다(마태복음 4:19).

“이 서신들의 수신자에 관해서는 고대와 현대의 학자들 사이에 의견이 갈린다. 베트슈타인은 여러 본문을 근거로 첫째 서신이 이방인들에게 보내졌다고 주장한다. 핼릿은 학식 있는 《히브리서 서론》에서 ‘베드로의 서신이 유대인에게 쓰였다고 가정하는 이들도 있지만, 서신 자체의 여러 구절을 살펴보면 이방인 그리스도인에게 쓰였다고 보는 편이 더 자연스럽다’고 말한다. 이어 그는 많은 구절을 제시하는데, 내가 보기에도 매우 적절하다. 그중 일부는 곧 나도 제시할 것이다.

“내가 보기에는 베드로의 서신은 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 살던 유대인과 이방인을 포함한 모든 그리스도인에게 보내졌다. 그들 대부분은 바울의 전도로 회심했을 것이며, 그리스도의 복음이 나타나기 전 일반 사람들이 그러했듯이 무지와 죄 가운데 있었다. 베드로가 이 지역 모든 그리스도인에게 썼다는 사실은 첫째 서신 끝의 축복과 바람에서 드러난다. ‘그리스도 예수 안에 있는 너희 모든 사람에게 평강이 있을지어다’(베드로전서 5:14). 카펠루스는 첫째 서신이 유대인 신자에게 쓰였다고 보면서도, 둘째 서신은 모든 그리스도인, 특히 이방인에게 쓰였다고 인정했다. 둘째 서신의 포괄적인 인사말, ‘우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들에게’라는 말 때문이다. 하지만 그는 첫째 서신에 대해서도 같은 결론을 내렸어야 한다. 베드로후서 3:1에서 베드로 자신이 밝히듯 두 서신 모두 같은 사람들에게 보내졌기 때문이다. 더욱이 첫째 서신의 표제도 둘째 서신만큼 포괄적인 것으로 보인다. 자세히 살펴보자. 월은 ‘택하심을 받은 자들’, εκλεκτοις에 관하여 이렇게 말한다. ‘베드로는 바울이 그리스도인들을 “성도들”, ἁγιοι라고 부르는 것과 마찬가지로 “택하심을 받은 사람들”, εκλεκτοι라고 부른다. 바울이 거의 모든 서신을 어느 지역의 성도들, 곧 그리스도인들에게 보내듯, 베드로도 본도와 갈라디아와 비두니아에 흩어져 거류하는 택하심을 받은 사람들, 곧 그리스도인들에게 보낸다. “나그네들”, παρεπιδημοις이라는 말도 있다. 선한 사람들은 고향에 있어도 나그네이며, 특히 베드로의 수신자들처럼 반대와 곤란과 고난을 겪으면 더욱 그러하다. 베드로는 그들의 여러 시련을 말하고(베드로전서 1:6–7), 그들을 ‘거류민과 나그네들’, ὡς παροικους και παρεπιδημους로 부르면서 육체의 정욕을 멀리하라고 권한다(베드로전서 2:11).’ 에쿠메니우스는 베드로전서 1:1–2에 관하여 이렇게 말한다. ‘그들을 나그네라 부르는 까닭은 흩어져 있기 때문이거나, 경건하게 사는 사람은 누구나 이 땅의 나그네라 불리기 때문이다. 다윗도 “나는 주와 함께 사는 거류민이요, 내 모든 조상처럼 나그네이다”라고 말했다’(시편 39:12). ‘본도와 갈라디아 등에 흩어진 자들’이라는 말은 그들이 고향에서 쫓겨났기 때문이 아니다. 베드로가 여러 나라에 사는 그리스도인들에게 편지를 썼고, 그들이 사는 곳마다 소수였기 때문이다. 이제 이 그리스도인들의 대부분이 혈통과 출신상 이방인이었다는 점을 보이겠다. 베드로전서 1:14는 ‘순종하는 자녀처럼 전에 알지 못할 때 좇던 욕심을 따르지 말라’고 한다. 이는 이방 종교에서 그리스도교로 회심한 사람에게 매우 적절한 말이다. 그러나 하나님의 계시를 받고 참 하나님을 알던 유대 민족에 대하여 사도가 이와 같이 말한 적은 없다. 또 베드로전서 1:20–21에서 그는 그들이 ‘그리스도를 통하여 이제 하나님을 믿게 되었다’고 말한다. 곧 그리스도교의 계시를 알기 전에는 하나님을 섬기던 사람들이 아니었다는 뜻이다. 마찬가지로 베드로전서 2:9에서 베드로는 수신자들이 ‘어둠에서 하나님의 놀라운 빛으로 부르심을 받았다’고 한다. 이들은 전에는 하나님의 백성도 아니었다. 베드로전서 2:10은 ‘전에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이요, 전에는 긍휼을 얻지 못했으나 이제는 긍휼을 얻었다’고 한다. 이는 의심할 여지 없이 이방인 회심자들을 말하는 로마서 9:24–25의 바울의 표현과 비슷하다. 그들이 이방인이었고 이방 종교의 죄악 가운데 살았음을 분명히 보여 주는 다른 표현들도 있다. 베드로전서 1:18은 ‘조상에게서 물려받은 헛된 행실에서 너희가 속량받은 줄을 앎이라’고 한다. 베드로전서 4:3도 ‘지나간 때에 이방인의 뜻을 따라 음란, 정욕, 과음, 방탕한 잔치, 술잔치와 가증한 우상숭배에 빠져 지낸 것으로 족하도다’라고 한다. 베드로가 자신도 그런 일을 했다고 고백하는 것은 아니다. 그런 죄를 범했던 이들은 수신자들이며, 베드로는 그들을 배려해 거슬리지 않게 하고 논증의 효과를 높이고자 자신을 그들과 함께 묶어 말한다. 더 나아가 베드로전서 2:9에서 그리스도인으로 부르심을 받은 수신자의 존귀함을 ‘택하신 족속, 특별한 백성, 왕 같은 제사장’이라고 묘사할 때, 그들이 이방 종교에서 복음의 믿음으로 들어온 사람이라면 이 표현은 특별히 적절하고 강조점도 분명해진다. 그들이 실제로 그런 사람들이었음은 분명하다. 그는 그곳에서 그들이 ‘어둠에서 그의 놀라운 빛으로 부르신 분의 덕을 선포해야 한다’고 말한다. 여기에 앞서 암시한 사실, 곧 베드로의 수신자 대부분이 사도 바울의 회심자였다는 점도 더할 수 있다. 사도행전에 있는 바울의 여행과 전도 기록을 보면 그럴 가능성이 크다. 그가 갈라디아와 베드로전서 서두에 언급된 다른 지방들을 다녔다는 사실을 알 수 있기 때문이다. 또 베드로는 베드로후서 3:15에서 ‘사랑하는 형제 바울이 너희에게 편지를 썼다’고 말한다. 이는 갈라디아서, 에베소서, 골로새서를 가리킨다고 합리적으로 생각할 수 있다. 모두 그 지역의 교회에 보낸 편지이며, 신자들 대부분은 이방인이다. 베드로가 이때까지 바울의 디모데에게 보낸 서신을 읽었다고 보더라도 반대할 이유가 없다. 그것들까지 여기서 염두에 둔 편지라고 해도 우리의 논증에는 아무런 지장이 없다. 그 서신들도 그 지방 교회들의 유익을 위한 것이기 때문이다. 내게는 이 고려 사항들을 반박하기 어려워 보인다. 그러므로 베드로전서 2:12에 근거한 한 가지 반론만 살피겠다. 그 구절은 ‘이방인 가운데서 행실을 바르게 하라. 그들이 너희를 악행한다고 비방하다가 너희의 선한 행실을 보고 하나님께서 찾아오시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라’고 한다. 베자는 이 구절의 첫 부분만으로도 이 서신이 유대인에게 보내졌음이 충분히 드러난다고 말한다. 그러나 나는 그렇게 생각하지 않는다. 바울에게서도 비슷한 구절을 들 수 있다. 고린도전서 11:32에는 ‘유대인에게나 헬라인에게나, και Ἑλλησι, 하나님의 교회에나 거치는 자가 되지 말라’고 한다. 그 말로 고린도인들이 혈통상 유대인도 헬라인도 아니었다고 주장할 수 없는 것처럼, 베드로의 말로 그의 수신자들이 원래 이방인이 아니었다고 주장할 수도 없다. 방금 인용한 바울의 구절에서 유대인과 이방인 또는 헬라인은 믿지 않는 사람들을 뜻한다. 베드로의 구절에서도 마찬가지임은 앞에 길게 옮긴 구절의 뒷부분에서 드러난다. 베드로는 서신의 처음에서 수신자들을 택하심을 받은 사람들, 나그네들이라고 불렀으므로 그들이 함께 사는 이방인들과 구별할 수 있었다. 베드로전서 4:16에서 알 수 있듯이 그들은 그리스도인이라는 이름으로도 불렸다.

“그러므로 베드로의 두 서신은 그 지방에 사는 모든 그리스도인에게 보내졌고, 그들 대부분은 이방 종교에서 회심한 사람들이었다.

“다음으로 살펴볼 것은 이 서신들이 어디에서 기록되었는가 하는 문제이다.

“첫째 서신의 끝에서 성 베드로는 ‘너희와 함께 택하심을 받은 바벨론의 교회가 너희에게 문안한다’고 말한다. 이 구절을 문자 그대로 이해하는 사람들은 그곳을 다음 중 하나로 보았다.

1. 앗수르의 바벨론, 또는

2. 애굽의 바벨론.

3. 다른 이들은 이 말을 비유적으로 해석하여 예루살렘을 가리킨다고 보거나,

4. 로마를 가리킨다고 본다. 따라서 이 서신의 집필 장소에 관하여 네 가지 견해가 있다.

“베드로가 첫째 서신을 쓰기 전에 바울의 로마서를 읽었다면, 이 서신은 사도행전 20–21장에 기록된 바울의 고린도에서 예루살렘으로의 여행 뒤에 쓰인 것이다. 로마서는 고린도에서 쓰였기 때문이다. 베드로전서가 그 여행 뒤 얼마 만에 기록되었는지는 자료가 충분하지 않아 판단하기 매우 어렵다. 서신 자체에도 집필 연도를 가릴 만한 표지가 거의 없다. 사도행전 15장의 예루살렘 사도회의, 곧 누가가 베드로를 마지막으로 언급한 때부터, 수년 뒤 교회 저술가들의 기록에 따르면 그가 순교한 로마에 도착할 때까지 그의 행적도 알지 못한다. 그러나 베드로의 첫째와 둘째 서신을 비교하면 이 문제에 관하여 적어도 하나의 견해는 세울 수 있다. 베드로는 둘째 서신의 베드로후서 3:1에서 ‘Ταυτην ηδη, αγαπητοι, δευτεραν ὑμιν γραφω επιστολην’이라고 말한다. 이로써 첫째 서신도 둘째 서신과 같은 사람들에게 썼다고 결론지을 수 있다. 하지만 둘째 서신이 첫째 서신보다 15년이나 20년 뒤에 쓰였다면 두 편지를 받은 사람들은 같은 사람들이 아니었을 것이다. 그런 경우라면 베드로는 첫째 서신을 ‘너희 조상들에게 썼던 편지’라고 부르는 편이 더 자연스러웠을 것이다. 따라서 두 서신의 집필 시기 사이가 그리 길 수는 없다. 둘째 서신은 베드로의 죽음 직전에 쓰였으므로, 첫째 서신은 주후 60년에서 멀지 않은 앞이나 뒤에 쓰였다고 추론할 수 있다. 반면 라드너는 이 서신의 집필 시기를 너무 늦게 잡아 주후 63년에서 65년 사이로 본다. 그가 주후 63년 이후에야 기록되었다고 보는 이유는 베드로의 로마 도착 시기를 그보다 앞당길 수 없다고 생각하기 때문이다. 그는 베드로가 서신에 적은 ‘바벨론’을 본래의 뜻이 아니라 로마를 가리키는 비유적 의미로 해석하므로, 앞서 말한 시기 이전에 기록될 수 없다고 결론짓는다. 그러나 바벨론을 본래 뜻대로 이해하면 이 논거는 라드너의 결론을 입증하지 못할 뿐 아니라 정반대를 입증한다. 베드로가 주후 63년 무렵 로마에 왔다면, 그가 바벨론에서 쓴 편지는 그보다 앞서 기록된 것이어야 한다.

“베드로는 서신 끝에서 바벨론 교회의 문안을 전한다. 따라서 그곳이 서신을 쓴 장소이다. 그러나 ‘바벨론’의 의미에 관하여 주석가들은 의견이 일치하지 않는다. 어떤 이들은 문자 그대로의 본래 의미로, 다른 이들은 비유적이고 신비적인 의미로 이해한다. 후자의 견해를 옹호한 사람들 가운데 학식과 능력이 뛰어난 이들이 있어, 젊었을 때의 나는 그 권위에 이끌려 그 견해에 동의했다. 그러나 지금 이 문제를 보다 공정하게 검토하고 보니, 사도가 서신의 발신지를 바벨론이라고 적었는데 주석가가 이를 본래 의미로 받아들이지 않고 신비적 의미를 부여한다는 발상 자체가 매우 이상하게 느껴진다. 1세기에도 유프라테스강 유역의 고대 바벨론은 여전히 존재했다. 또 그곳에서 멀지 않은 티그리스강 유역에는 ‘현대의 바벨론’이라 불린 셀레우키아가 있었다. 하지만 어떤 오해로 인해 베드로 시대에는 고대 바벨론이 더는 존재하지 않았다고 여겨졌고, 신비적 해석의 구실을 마련하려고 셀레우키아가 그런 이름으로 불린 적이 있다는 사실도 부인되었다.

“고대 바벨론이 처음의 영광과 비교하면 1세기에 쇠락한 도시라 불릴 만했던 것은 사실이다. 그러나 도시 전체가 폐허 더미가 된 것도 아니고 주민이 모두 사라진 것도 아니다. 디베료 시대에 살았던 스트라본의 설명에서 이를 알 수 있다. 그는 바벨론에서 죽은 알렉산드로스가 살아 있었다면 그곳을 거처로 삼을 생각이었으며, 길이와 너비와 높이가 각각 한 스타디온인 피라미드를 재건하려 했다고 한다. 그러나 그의 후계자들은 그 계획을 실행하지 않았다. 페르시아인들은 바벨론의 일부를 파괴했고 마케도니아인들은 이를 방치했다. 하지만 바벨론이 가장 큰 타격을 받은 것은 셀레우코스 니카토르가 300스타디온 떨어진 곳에 셀레우키아를 세웠을 때이다. 셀레우키아가 그 지역의 수도가 되면서 바벨론의 주민들이 그곳으로 빠져나갔기 때문이다. 스트라본은 이어서 말한다. ‘지금 셀레우키아는 바벨론보다 크다. 바벨론은 쇠락했으므로 희극 시인이 아르카디아의 메갈로폴리스에 관하여 말한 것처럼 “큰 도시가 큰 황무지가 되었다”고 할 수 있다.’ 이것으로도 1세기에 바벨론이 여전히 존재했다는 증거가 충분하지 않다면, 독자는 셀라리우스의 《지리학》 제2권 747쪽과 아세마니의 《동방 문헌지》 제3권 제2부 7쪽을 참조하라.

“베드로 시대에 바벨론이 존재했더라도 너무 쇠락하여 사도가 그곳에 가서 복음을 전했을 리 없다는 반론이 제기될 수 있다. 그러나 그가 그렇게 하지 못할 이유는 보이지 않는다. 특히 당시 바벨론에 주민이 문자 그대로 한 명도 없던 것은 전혀 아니다. 스트라본은 바벨론과 셀레우키아를 비교하며 ‘지금 바벨론은 셀레우키아만큼 크지 않다’고 말한다. 당시 셀레우키아는 파르티아 제국의 수도였고, 플리니우스에 따르면 주민은 60만 명이었다. 바벨론이 쇠락했으므로 베드로가 발신지로 적은 곳이 고대 바벨론일 수 없고, 따라서 ‘바벨론’은 로마를 비유적으로 뜻한다는 추론은 다음과 크게 다르지 않다. 겐트나 안트베르펜에서 보낸 편지를 받았고 그곳의 그리스도인 공동체가 언급되어 있는데, 두 도시가 16세기 때보다 커지지 않았다는 이유로 편지의 필자가 영적인 겐트나 안트베르펜을 뜻했고 실제로는 암스테르담에서 썼다고 결론짓는 것이다.

“그러므로 성 베드로가 첫째 서신을 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 가능성은 적어도 있다. 다만 실제로 그곳에서 썼다고 결론짓기 전에, ‘바벨론’이 때때로 현대의 바벨론이라 불린 티그리스강 유역의 셀레우키아를 뜻하는 것은 아닌지 살펴보아야 한다. 스트라본에 따르면 셀레우키아는 고대 바벨론에서 300스타디온 떨어져 있었고, 티그리스강을 사이에 두고 파르티아 왕들의 겨울 거처인 크테시폰과 마주했다. 오늘날 그곳을 바그다드라고 부르지는 않는다. 일부가 그렇게 생각하지만 바그다드는 전혀 다른 도시이다. 시리아어와 아랍어 저술가들은 셀레우키아와 크테시폰을 함께 메디노토, 메다인, 마다인이라고 불렀고, 당빌의 지도에는 북위 33도 7분의 위치에 그 이름으로 표시되어 있다.

“셀레우키아가 실제로 바벨론이라는 이름으로 불렸으므로, 베드로가 ‘바벨론’을 이런 뜻으로 사용하여 첫째 서신을 티그리스강의 셀레우키아에서 썼을 가능성을 배제할 수 없다. 그러나 이 절 앞부분에서 보였듯이, 그는 본래 의미의 바벨론, 곧 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 수도 있다. 문제는 이 두 의미 중 어느 것을 ‘바벨론’에 부여해야 하는가이다. 아무 근거 없이 신비적으로 해석하지 않는 한, 둘 중 하나여야 한다. 이 서론의 앞선 두 판에서 나는 전자, 곧 셀레우키아설을 선호했다. 그러나 더 깊이 생각한 지금은 베드로가 고대 바벨론을 뜻했을 가능성이 훨씬 크다고 본다. 루카누스, 시도니우스 아폴리나리스, 비잔티온의 스테파누스가 셀레우키아를 바벨론이라 부른 것은 사실이다. 하지만 뒤의 두 사람은 5세기까지도 살았으므로, 그들의 증언만으로 1세기에 셀레우키아가 바벨론이라 불렸다고 입증하기는 어려울 것이다. 루카누스는 베드로와 동시대 사람이지만 그 말을 서사시에서 썼다. 시인은 산문 필자와 같은 규칙에 묶이지 않는다. 그는 ‘바벨론’이라는 유명한 이름이 문체에 장중함을 더하고, ‘크테시폰’이나 ‘셀레우키아’가 운율에 맞지 않았기 때문에 그 말을 골랐을 수도 있다. 반면 편지의 필자에게는 그런 자유가 없다. 명료성을 위해서는 서신의 발신지를 적을 때 그 도시에 본래 속한 이름을 사용해야 한다. 그러므로 베드로가 실제로 셀레우키아에서 썼다면, 그 이름이 가끔 쓰였더라도 그 도시를 바벨론이라고 부르지는 않았을 것이다. 따라서 그가 첫째 서신을 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 가능성이 가장 크다.

“이 절을 끝맺기 전에 요세푸스의 한 구절을 살펴보아야 한다. 이 구절은 영적 또는 신비적 바벨론이라는 관념을 반박할 뿐 아니라 지금의 논의에도 큰 빛을 준다. 요세푸스는 베드로와 같은 시대에 살았던 역사가이고, 그 구절이 다루는 사건은 기원전 36년에 일어났으므로 더욱 중요하다. 파르티아 왕 프라아테스가 유대 대제사장 히르카누스를 감옥에서 풀어 주고, 유대인이 상당수 살던 바벨론에 거주하도록 허락한 사건이다. 요세푸스는 《유대 고대사》 제15권 제2장에서 이를 ‘Δια τουτο δεσμων μεν αφηκεν, εν Βαβυλωνι δε καταγεσθαι παρειχεν, ενθα και πληθος ην Ιουδαιων’이라고 기록한다. 이어 바벨론의 유대인들과 유프라테스강까지 그 지역에 사는 모든 사람이 히르카누스를 대제사장과 왕으로 존중했다고 덧붙인다. 요세푸스의 이 구절에서 ‘바벨론’은 분명 동방의 도시를 뜻한다. 이를 예루살렘이나 로마를 뜻하는 신비적 표현으로 해석할 수는 없다. 남는 문제는 그가 유프라테스강의 고대 바벨론을 뜻했는지, 티그리스강의 셀레우키아를 뜻했는지뿐이다. 전자로 이해하는 것이 가장 자연스럽다. 요세푸스가 다른 곳에서 티그리스강의 셀레우키아를 말할 때에는 본래 이름인 ‘셀레우키아’를 사용한다는 사실도 이를 뒷받침한다.

“‘바벨론’을 신비적으로 해석하고 문자 그대로의 해석에 반대하는 첫 논거는, 베드로 시대에 바벨로니아 전역에 유대인이 없었으므로 그가 그곳에 복음을 전하러 갈 수 없었다는 것이다. 그러나 이 논증은 전제와 추론이 모두 틀렸다. 바벨로니아 전역에 유대인이 한 사람도 없었다 하더라도 베드로는 그곳에 복음을 전하러 갈 수 있었다. 가이사랴에서 할례받지 않은 이들에게 전도했고, 이방인들이 자기 입을 통해 복음의 말씀을 듣고 믿도록 하나님이 정하셨다고 스스로 선언했기 때문이다. 전제 자체도 전혀 근거가 없다. 팔레스타인을 제외하면 당시 바벨로니아 지방만큼 유대인의 수가 많고 세력이 강한 나라는 세상 어디에도 없었다. 그곳에는 네하르데아와 수사라는 유명한 두 학문의 중심지까지 있었다.

“‘바벨론’을 신비적으로 해석하는 두 번째 논거는 거의 모든 고대 교부가 그렇게 풀이하며, 베드로가 로마를 가리키려고 이 말을 썼다고 주장했다는 것이다. 그러나 이런 주장은 사실에 대한 증언이 아니라 단순한 의견일 뿐이며, 고대인들도 우리만큼 잘못 판단할 수 있었다는 점을 기억해야 한다. 더구나 모든 고대 교회 저술가가 ‘바벨론’에 신비적 의미를 부여한 것도 아니다. 그리스어권과 라틴어권 교부들은 보통 로마로 이해했지만, 시리아어와 아랍어 저술가들은 문자 그대로 동방의 도시로 이해했다. 의견에 따라 판단해야 한다면, 이 문제에서 동방의 저술가는 분명 유럽의 저술가 못지않은 권위를 가진다.

“라드너가 특히 강조하는 세 번째 논거는, 베드로의 행적에 관한 현존 기록에 바벨론 방문이 언급되지 않는다는 것이다. 그러나 베드로의 생애와 활동에 관한 우리의 지식이 지금보다 더 완전하다 해도 그 논거로는 아무것도 증명되지 않는다. 현대의 한 유명 인물을 가정해 보자. 그의 전기에는 여행 중 빈을 방문했다는 기록이 없지만, 친구들에게 보낸 편지 가운데 하나가 전기 저자의 침묵에도 불구하고 빈에서 날짜를 적은 편지라고 하자. 편지 전체가 위조되었거나 필자가 거짓 발신지를 썼다고 의심할 이유가 없다면, 우리는 그 편지 한 통의 증거만으로 그가 실제로 빈에 있었다고 곧바로 결론지을 것이다. ‘신비적 빈’이나 ‘영적 빈’을 떠올리지는 않을 것이다. 베드로보다 행적이 훨씬 잘 알려진 바울에 관하여 라드너 자신도 바로 이런 방식으로 논증했다. 누가나 다른 역사가가 언급하지 않은 바울의 크레타 여행을, ‘내가 너를 크레타에 남겨 둔 까닭은’이라는 디도서 1:5 한 구절에서 추론하여 주후 56년의 여행이라고 했다. 그러므로 베드로에 대해서만 같은 방식의 논증을 거부할 이유는 없다. 사실 지금과 같은 경우보다 라드너의 논거가 더 부적절하게 적용될 곳도 없었을 것이다.

“베드로가 참석한 주후 49년 예루살렘 사도회의부터 라드너도 주후 63년 이전에는 아니었다고 인정하는 베드로의 로마 도착 추정 시기까지는 14년이 비어 있다. 그 기간에 관한 베드로의 행적 기록은 전혀 없다. 그렇다면 그의 글 외에 무엇으로 그때의 활동을 판단할 수 있겠는가? 이 기간에 그의 역사가 아예 없는 것이 사실인데, 그가 바벨론에 갔다는 기록이 없다는 이유로 그의 서신과 모순되는 ‘그곳에 간 적이 없다’는 주장을 어떻게 세울 수 있겠는가? 그 기간 베드로의 어떤 활동도 기록되지 않았으므로 특정 활동에 관하여 역사가 침묵한다고 말할 수도 없다. 라드너는 이 서신이 본도와 갈라디아 등의 주민에게 보내졌다는 이유로 베드로가 한동안 그 지방에 머물렀다고 추측한다. 그러면서 편지의 발신지인 바벨론에는 간 적이 없다고 부인한다. 이는 빈에서 날짜를 적고 베네치아 사람에게 보낸 편지를 보고, 필자가 베네치아에는 있었지만 빈에는 없었다고 결론짓는 것과 거의 같다. 라드너는 베드로가 그 기간 중 얼마를 예루살렘에서 보냈다고도 생각한다. 그러나 사도회의 이후 그가 예루살렘에 얼마나 머물렀는지, 아니 그곳에 계속 있었는지조차 알 수 없다. 다만 바울이 마지막으로 예루살렘에 돌아왔을 때 베드로는 그곳에 없었다고 확신한다. 누가는 야고보를 특별히 언급하며 예루살렘 그리스도인 공동체의 지도자로 묘사하지만 베드로에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 베드로가 있었다면 누가가 그를 완전히 침묵 속에 지나치지는 않았을 것이다. 바울의 마지막 예루살렘 방문은 주후 60년에 있었다. 베드로전서도 그 무렵에 쓰였음을 앞에서 보였으므로, 당시 예루살렘에 없던 베드로가 바벨론 사람들에게 복음을 전하고 있었을 가능성은 충분하다.

“베드로가 서신을 쓴 바벨론이 본래 의미의 바벨론이 아니라는 견해의 마지막 논거는 베드로전서 2:13에서 왕에게 복종하라고 명하고, 2:17에서 ‘왕을 공경하라’고 말한다는 점에서 나온다. 라드너는 이를 근거로 베드로가 서신의 수신자들과 같은 왕이나 황제의 지배를 받는 곳에서 썼어야 한다고 결론짓는다. 수신자들은 로마 황제의 지배를 받았으나 바벨론과 그 영토는 당시 로마가 아니라 파르티아의 지배를 받았다. 따라서 라드너에 따르면 베드로의 집필 장소가 될 수 없다. 그러나 이 논거는 어느 언어의 일반적인 용법에도 맞지 않는 가정 위에 있다. 한 나라 사람이 다른 나라 사람에게 보낸 편지에서 ‘왕’이라는 표현은 상황에 따라 필자가 복종하는 왕을 뜻할 수도 있고 독자가 복종하는 왕을 뜻할 수도 있다.

“따라서 베드로가 첫째 서신을 바벨로니아에서 쓰지 않았다는 논거들은 근거가 없는 것으로 드러난다. 이에 따라 예루살렘이나 로마를 뜻하는 신비적 바벨론이라는 견해도 지지 기반을 모두 잃는다. 그 견해 자체가 매우 개연성이 낮으므로, 베드로가 본래 의미의 바벨론을 방문했을 가능성만 인정해도 이를 받아들일 수 없다. 편지의 평이한 언어에는 시의 비유가 어울리지 않는다. 괴팅겐을 기리는 시에서 그 도시를 ‘또 하나의 아테네’라고 부르는 것은 허용될 수 있다. 하지만 그 대학 교수가 괴팅겐에서 쓴 편지의 발신지를 ‘아테네’라고 적는다면, 학자들이 비난받아 온 어떤 현학보다도 더 지나친 현학일 것이다. 마찬가지로 활기차고 시적인 《요한계시록》의 언어에는 ‘바벨론’의 비유적 사용이 어색하지 않다. 그러나 평이하고 꾸밈없는 서신에서 베드로가 집필 장소를 문자 그대로, 본래 그곳에 속하는 이름이 아닌 다른 이름으로 불렀을 것 같지는 않다.”

학식과 명성을 갖춘 많은 사람이 미카엘리스 교수와 다른 견해를 가졌다는 것은 분별 있는 독자라면 잘 알 것이다. 그 가운데 라드너 박사는 특히 사도가 이 서신을 쓴 장소가 신비적 바벨론, 곧 로마라는 견해를 가장 체계적으로 변호했다. 그러나 미카엘리스가 여기에서 그의 가장 강한 논거에 답했고, 내게는 유프라테스강 유역의 바벨론을 뜻한다는 견해에 증거의 무게가 크게 실리는 듯하다. 이 문제의 결론은 신앙의 조항은 아니지만 어느 정도 중요하다. 나는 여전히 성 베드로가 로마에서 편지를 쓰지 않았다고 생각한다. 그는 로마의 감독도 아니었고 로마에서 순교하지도 않았다. 한마디로 그는 로마를 본 적이 없다고 생각한다.

이 서신의 수신자와 그들의 영적 상태(베드로전서 1:1–2). 베드로는 그들의 특권을 설명하고, 시련과 어려움 가운데서 그들이 신실함을 지키도록 하신 은혜에 하나님께 감사한다(베드로전서 1:3–5). 그들이 고난에서 얻을 영적 유익(베드로전서 1:6–7). 그리스도에 대한 그들의 사랑(베드로전서 1:8). 믿음으로 얻은 구원(베드로전서 1:9). 선지자들은 이 구원을 예언했지만 멀리서 바라보고 그 맛을 미리 조금 보았을 뿐이다(베드로전서 1:10–12). 수신자들은 용기를 얻고 순종하며 거룩해야 한다(베드로전서 1:13–16). 또 기도하고, 자신들이 어떤 값으로 사들여졌는지 깊이 생각하여 믿음과 소망을 하나님께 두어야 한다(베드로전서 1:17–21). 영을 통하여 진리에 순종함으로 영혼이 깨끗해졌으므로, 순수하고 뜨거운 사랑으로 서로 사랑해야 한다(베드로전서 1:22–23). 인간의 연약함과 하나님의 불변성(베드로전서 1:24–25).

‘사도 베드로’—게바라고도 불린 시몬 베드로는 요나의 아들이자 안드레의 형제이며 벳새다에서 태어났다. 그는 어부였고 우리 주님의 초기 제자 중 한 사람이었다. 서문을 보라.

‘흩어져 있는 나그네들에게’—우선 여기 열거한 여러 나라에서 복음을 믿게 된 유대인들이며, 회심한 이방인들도 포함한다. ‘나그네’라는 말은 참으로 경건한 사람 모두를 가리킬 수도 있다. 창세기 47:9, 칠십인역의 시편 39:12, 히브리서 11:13을 보라. 그러나 이 인사말은 박해 때문에 자신들을 박해하던 동족의 영향력이 미치지 않는 이교도 지방으로 피난처를 찾아야 했던 이들을 특별히 가리킬 수도 있다.

‘본도’—원래 갑바도기아의 일부였던 소아시아의 고대 왕국이다. 동쪽으로 콜키스, 서쪽으로 할리스강, 북쪽으로 흑해, 남쪽으로 소아르메니아와 접했다. 이름은 영토의 일부가 맞닿은 폰투스 에욱시누스, 곧 흑해에서 유래했을 것이다. 로마 황제 시대에는 세 지역으로 나뉘었다.

1. 폰투스 카파도키우스(Pontus Cappadocius),

2. 폰투스 갈라티쿠스(Pontus Galaticus),

3. 폰투스 폴레모니아쿠스(Pontus Polemoniacus).

첫째 지역은 폰투스 폴레모니아쿠스에서 콜키스까지 뻗었고, 남쪽 경계는 소아르메니아와 유프라테스강 상류였다. 둘째는 할리스강에서 테르모돈강까지, 셋째는 테르모돈강에서 폰투스 카파도키우스의 경계까지 뻗었다.

이 왕국에는 미트리다테스라는 이름의 왕이 여섯 명 있었으며, 그중 몇 사람은 역사에 이름을 남겼다. 이 나라의 마지막 왕은 다비드 콤네노스였다. 그는 1462년 메흐메트 2세에게 온 가족과 함께 사로잡혀 콘스탄티노폴리스로 끌려갔다. 그 뒤 본도는 튀르크인의 굴욕적인 지배 아래 계속 놓였다. 당시 이 나라는 본도 최외곽에 그리스인들이 세운 도시 트라페자스의 이름을 따서 트레비존드 제국이라 불렸다.

‘갈라디아’—오늘날 아마시아라 부르는 소아시아 지방의 옛 이름이다. 갈로그라이키아, 갈리아 파르바라고도 불렸다. 동쪽으로 갑바도기아, 남쪽으로 밤빌리아, 북쪽으로 흑해, 서쪽으로 비두니아와 접했다. 갈라디아서 서문을 보라.

‘갑바도기아’—타우루스산과 흑해 사이의 모든 지역을 아우르던 아시아의 고대 왕국이다.

‘아시아’—이 말은 여러 뜻으로 쓰인다.

1. 우리 대륙의 세 큰 구역 가운데 하나이며, 전 세계 네 구역 가운데 하나를 뜻한다. 유럽과는 지중해, 에게해의 섬들, 흑해, 팔루스 마이올리스, 돈강과 드비나강으로 구분되고, 아프리카와는 아라비아만 곧 홍해로 구분된다. 그 밖의 모든 면은 물로 둘러싸여 있다. 북위 2도에서 77도, 동경 26도에서 서경 170도 사이에 있으며, 길이는 약 7,583마일이고 너비는 약 5,200마일이다.

2. 소아시아, 곧 지금은 아나톨리아라 불리는 아시아 쪽 튀르키예 지역을 뜻한다. 흑해, 지중해, 에게해 사이에 있는 많은 지방을 포함한다.

3. 에베소를 수도로 삼은 소아시아의 한 지방을 뜻한다. 칼메에 따르면 베드로가 여기서 사용한 말은 마지막 의미인 것으로 보인다. 본도, 갈라디아, 비두니아도 소아시아의 지방들에 속하기 때문이다. 칼메를 보라.

‘비두니아’—아시아의 고대 왕국으로, 예전에는 미시아, 미그도니아, 베브리키아, 비토니아라고도 불렸다. 서쪽으로 트라키아 보스포루스 해협과 프로폰티스해의 일부, 남쪽으로 린다쿠스강과 올림포스산, 북쪽으로 흑해, 동쪽으로 파르테니우스강과 접했다. 이 나라는 왕 중 한 사람인 프루시아스의 행위로 어느 정도 악명을 얻었다. 그에게 피신하여 보호받던 한니발을 로마인들에게 넘겼기 때문이다. 니코메데스 4세는 이 나라를 로마인들에게 유증했고, 지금은 튀르크인의 손에 있다.

‘하나님의 미리 아심을 따라 택하심을 받은’—라드너 박사와 맥나이트 박사가 적절하게 논증하듯, 사도가 영생을 받도록 선택된 사람들에게 편지를 보냈다면 아무도 그 편지를 받을 수 없었을 것이다. 그런 방식의 택하심은 천국에 이르기 전까지 누구도 확신할 수 없기 때문이다. 그러나 사도의 모든 수신자는 하나님의 미리 아심을 따라 택하심을 받았다고 말할 수 있다. 선지자들의 글에 드러난 하나님의 본래 뜻에 따라, 유대인과 이방인이 구별 없이 복음을 믿을 때 눈에 보이는 교회가 되고 하나님 백성의 모든 특권을 누리도록 부르심을 받았기 때문이다. 성경의 다른 곳에서도 ‘택하심을 받은’이라는 말은 이런 뜻으로 쓰인다. 데살로니가전서 1:4와 그 주석을 보라.

존 웨슬리 목사는 이 구절에 관한 뛰어난 주석을 남겼다. 그의 저술을 쉽게 접할 수 없는 독자들을 위해 여기에 옮긴다.

‘엄밀히 말하면 하나님께는 사후의 지식이 없는 것처럼 사전의 지식도 없다. 하나님은 영원부터 영원까지 모든 것을 현재 일어나는 일로 아신다. 성경적 의미의 택하심은 우리의 공로나 능력이 조금도 관여하지 않는 하나님의 행위이다. 하나님의 참된 예정, 곧 미리 정하심은 다음과 같다.

1. 믿는 사람은 죄책과 죄의 권세에서 구원을 받는다.

2. 끝까지 견디는 사람은 영원한 구원을 받는다.

3. 믿음이라는 귀한 선물을 받은 사람은 그로써 하나님의 자녀가 된다. 자녀가 된 그들은 거룩하게 하시는 영을 받아 그리스도께서 행하신 것처럼 행한다.

하나님의 이 모든 정하심에서 약속과 의무는 함께 간다. 모든 것이 값없는 선물이지만, 그 선물의 성격상 최종 결과는 하늘의 부르심에 대한 우리의 이후 순종에 달려 있다. 그러나 영생이나 영원한 죽음에 관하여 이 밖의 다른 예정은 성경에 없다. 더욱이 그러한 예정론은 다음과 같다.

1. 잔혹한 차별이다. 한 사람을 불의하게 편들고 다른 사람을 불의하게 외면한다. 이는 피조물의 편애일 뿐, 무한한 공의가 아니다.

2. 설령 참이라고 해도 성경이 명백히 가르치는 교리가 아니다. 오히려 하나님의 보편적인 은혜의 제안을 말하는 명시적 기록과 맞지 않는다. 하나님의 초청과 약속과 경고는 모두에게 향하기 때문이다.

3. 우리는 생명을 택하라는 명령을 받으며, 택하지 않으면 책망을 받는다.

4. 반드시 구원받거나 반드시 멸망해야 한다는 사람들에게는 시험받는 상태라는 것이 성립할 수 없으므로, 그 상태와 모순된다.

5. 치명적인 결과를 낳는다. 사람들은 아주 빈약한 근거만으로도 자신이 택함받은 무리에 속한다고 쉽게 상상하기 때문이다.

하지만 오늘날의 예정 교리는 과거와 완전히 달라졌다. 이제 믿음도 평화도 순결도 뜻하지 않으며, 이 모두 없이도 충분하다고 하는 무엇이 되었다. 현대 예정론에 따르면 믿음은 더 이상 성령의 직접적인 능력으로 영혼 안에 이루어지는, 보이지 않는 것들에 대한 하나님의 확증이 아니다. 확증은커녕 단순한 관념일 뿐이다. 믿음은 더 이상 거룩함에 이르는 수단도 아니고, 거룩함 없이도 충분하다고 여겨지는 무엇이 되었다. 그리스도는 더 이상 죄에서 건지시는 구주가 아니라 죄를 방어하고 묵인하는 분이 된다. 신자들의 영혼 속에서 솟는 영적 생명의 샘도 아니다. 오히려 그분의 택하심을 받은 자들은 내면으로 메마르고 겉으로 열매를 맺지 못한 채 남는다. 그리스도는 성령 안의 의와 평화와 기쁨, 곧 하늘에 속한 형상으로부터 피하는 도피처보다 나을 것이 거의 없는 분으로 만들어진다.’

‘성령의 거룩하게 하심으로’—성령께서 그들의 영혼을 새롭게 하고 깨끗하게 하시는 영향력을 통하여라는 뜻이다. ‘순종에 이르게 하시고’—그들이 모든 거룩한 순종에 자신을 드리도록 이끌고 가능하게 하신다는 뜻이다. 이 모든 것의 토대는 ‘예수 그리스도의 피 뿌림’이다. 곧 율법 아래에서 희생제물의 피를 뿌린 일이 예표한 예수 그리스도의 속죄의 피이다. 이 예표를 가리켜 그 피를 ‘뿌림의 피’라고 부른다.

‘하나님 곧 아버지께 찬송이 있을지어다’—Ευλογητος ὁ Θεος και Πατηρ는 ‘하나님, 곧 아버지께 찬송이 있을지어다’ 또는 ‘우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님께 찬송이 있을지어다’로 옮길 수 있다. 시리아어 역본, 에르펜의 아랍어 역본, 에티오피아어 역본에는 και, 곧 ‘그리고’가 빠져 있다. 그러나 신약성경에서 자주 그렇듯이 και를 ‘곧’으로 옮기면 뜻이 매우 분명하다. 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시며, 그리스도 예수를 통한 세상의 구속에서 나타난 무한한 긍휼 때문에 온 인류의 찬양을 받기에 합당한 그 하나님께 찬양을 돌리라는 것이다.

‘우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며’—사도는 여기서 유대인들이 그리스도를 붙잡아 죽였을 때 자신의 처지와 동료 사도들의 처지를 염두에 둔 듯하다. 그 전까지 그들은 예수께서 메시아요 이스라엘을 구속하실 분이라는 굳은 확신을 갖고 있었다. 그러나 그가 실제로 십자가에서 숨을 거두고 무덤에 묻히자, 앞서 기대하던 큰 일들에 대한 모든 소망을 잃은 듯하다. 부활하신 주님께서 엠마오로 가는 길에서 만나신 두 제자는 이 심정을 절절하게 표현했다(누가복음 24:13–24). 주님과 함께 죽고 그의 무덤에 묻힌 듯했던 그들의 소망은 그분의 부활이 확실해지면서 회복되었다. 그리스도의 가르침과 기적 등을 통해 그들은 영생과 그분이 약속하신 모든 다른 복을 바랐다. 그분이 죽고 묻히자 그 소망은 거의, 아니 완전히 사라졌을지 모르지만, 부활로 다시 살아났다. 이를 여기서 ‘산 소망으로 거듭나게 하셨다’, εις ελπιδα ζωσαν이라고 아주 적절하게 표현한다. 몇몇 사본과 역본에는 ‘생명의 소망으로’, εις ελπιδα ζωης라고 되어 있다. 이탈라 역본의 한 사본과 아우구스티누스, 길다스, 타프수스의 비길리우스, 카시오도루스는 문맥에 따라 이를 영생을 뜻하는 것으로 이해하여 vitae aeternae라고 읽었다.

그러나 이 표현은 앞서 말한 것보다 더 많은 내용을 포함할 수 있다. 하늘 가족의 자녀가 아니면 아무도 영생을 상속할 수 없고, 거듭나지 않고서는 자녀가 될 수 없기 때문이다. 따라서 베드로는 여기서 영생의 소망의 토대를 영혼의 중생에 두는 것으로 이해할 수 있다. 합법적으로 상속할 수 있는 사람은 자녀뿐이며, 영적으로 잉태되어 거듭나기 전에는 하나님의 자녀가 아니기 때문이다.

영생에 관한 굳건한 소망을 주는 것은 오직 복음이며, 그 소망의 토대는 그리스도 자신의 부활이다. 우리 주님의 부활이 확실하다는 사실은 복음의 위대한 인장이다. 부활이 없다면, 이런 문제를 대할 때 인간에게 자연스럽게 일어나는 불신 앞에서 환상과 예언과 약속, 심지어 기적이 무슨 소용이 있겠는가? 그러나 그리스도의 인성이 부활했다는 사실, 그 부활을 부정할 수 없는 증거들, 그리고 그분 안에서 우리 본성이 하늘로 올라갔다는 사실은 그 일이 가능하고 확실하다는 증거가 되어, 그분을 믿는 이들의 마음에서 모든 의심을 영원히 몰아낸다.

‘기업을 잇게 하시나니’—하나님의 자녀에게 속한 것이므로 기업이라 부른다. 영생은 그들 외에는 누구에게도 선물로 주어질 수 없다. 천국에서도 몫은 법에 따라 나뉜다. 자녀라면 상속자이고, 자녀가 아니라면 상속자가 아니다.

‘썩지 않고’—Αφθαρτον. 그 안에는 해체되거나 쇠퇴할 요소가 없으므로 이 땅과는 전적으로 다를 수밖에 없다.

‘더럽지 않고’—Αμιαντον. 더러운 것은 아무것도 그곳에 들어갈 수 없다. 그 자체에 해체의 원리나 씨앗이 없을 뿐 아니라 그런 것을 결코 받아들이지도 않으므로, 그것이 쇠퇴하는 일은 불가능하다.

‘시들지 않는’—Αμαρνατον. 시들 수 없고 언제나 꽃이 피어 있다는 뜻이다. 빛깔과 향기를 잃지 않는 꽃에서 가져온 비유이다. 오랫동안 색과 향기를 유지하는 아마란스 꽃의 이름도 그리스어 αμαραντος에서 나왔다.

‘하늘에 간직하신’—위에서 묘사한 곳을 이 땅에서 기대해서는 안 된다. 그것은 땅의 가나안이 예표한 것이며, 족장들이 보이지 않는 분을 보는 듯이 이생의 모든 시련과 어려움을 견딘 것도 그곳을 바라보았기 때문이다.

‘보호하심을 받았나니’—Φρουρουμενους는 요새나 성 안에서 방어받는다는 뜻이다. 이 문장에 쓰인 두 동사 사이에는 눈에 띄는 대응이 있다. τηρεω는 지키다, 살피다, 보호하다를 뜻하고, τηρησις는 구금 장소 또는 감옥을 뜻한다. 또 파수꾼을 뜻하는 φρουρος에서 나온 φρουρεω는 군대의 경비 아래 두듯이 지킨다는 뜻이다. 갈라디아서 3:22–23 주석을 보라. 그리스도의 참된 제자들은 하나님의 끊임없는 세심한 보호를 받으며, 기업도 그들을 위하여 지켜진다. 어떤 나라에서는 이웃 민족의 침입을 막으려고 국경에 늘 군사 초소를 둔다. 또 많은 경우 미성년 상속자들을 군인의 경비 아래 요새화된 곳에서 보호한다.

‘하나님의 능력으로’—Εν δυναμει Θεου는 하나님의 강력하고 기적을 행하시는 능력으로라는 뜻이다. 계속되는 시련의 상태에서 영혼을 세상의 오염으로부터 지키고 보존하려면 그보다 작은 능력으로는 부족하다. 그러나 믿음으로 하나님의 이 능력이 영혼을 위하여 역사한다. 믿는 것은 우리가 할 일이고, 전능하신 능력을 발휘하시는 것은 하나님께 속한다. 능력 없이는 끝까지 견딜 수 없고, 믿음 없이는 그 능력이 역사하지 않는다.

‘나타내기로 예비하신’—‘나타날 준비가 된’보다는 ‘나타내도록 예비된’이라는 뜻이다. 기업은 너희를 위하여 준비되어 있다. 그러나 그 영광은 마지막 때, 곧 너희가 믿음과 선한 양심을 굳게 지키며 생애와 시험의 과정을 마칠 때까지 드러나지 않을 것이다. 어떤 이들은 ‘구원’을 예루살렘의 약탈에서 그리스도인들이 구출되는 일로 이해한다. 유대 체제의 끝을 ‘마지막 때’라 부르기 때문이다. 다른 이들은 심판의 날과 천국에서 몸과 영혼이 영화롭게 되는 일을 가리킨다고 본다.

‘그러므로 너희가 크게 기뻐하거니와’—어떤 이들은 ‘그러므로’, εν ᾡ가 앞에서 말한 구원을 가리킨다고 본다. 다른 이들은 베드로전서 1:5의 ‘마지막 때’, καιρῳ εσχατῳ를 가리킨다고 보고, 또 다른 이들은 믿음을 통하여 하나님의 능력으로 보호받는 일을 가리킨다고 본다. 그보다 앞에 언급된 모든 유익과 특권을 가리킨다는 견해도 있다. 그들은 큰 상을 내다보면서도 현재 누리는 하나님의 구원 안에서 기뻐하고 자랑했다.

‘이제 잠깐 동안’—Ολιγον αρτι는 조금만 더, 곧 이 땅에서 나그네로 사는 동안을 뜻한다. 영원과 견주면 그 기간은 한 점에 지나지 않는다.

‘필요하다면’—Ει δεον εστι는 필요하다면이라는 뜻이다. 곧 그들의 처지와 형편상 시련과 박해를 피할 수 없고, 하나님이 기적으로 건져 주시지 않는 한 벗어날 길이 없다면 그러하다는 말이다. 그러나 그런 기적적 구출은 결국 그들에게 유익하지 않을 것이다. 하나님은 모든 시련과 어려움을 그들의 유익으로 바꾸려 하시기 때문이다.

하나님을 따르는 이들에게 고난이 필요한 경우도 있다. 시련이 없으면 부주의해지기 쉽고 세상에서 번영하면 세속적인 생각에 빠지기 쉽다. 한 선한 사람은 ‘하나님은 내게 건강도 돈도 안심하고 맡기실 수 없다. 그래서 나는 가난하고 고난도 겪는다’고 말했다. 그러나 그리스도의 제자들은 몸과 재산에 심한 고통을 겪으면서도 영혼은 매우 행복할 수 있다. 베드로의 수신자들은 여러 시련으로 슬퍼하면서도, λυπηθεντες, 크게 기뻐하고 기쁨에 춤추었다, αγαλλιασθε. 동사 λυπεω는 슬프게 하다, 근심하게 하다를 뜻한다. ‘마음이 무거움’은 원어를 가장 잘 옮긴 표현이 아닐 수도 있다. 그런 상태는 기쁨과 거의 함께할 수 없기 때문이다. 그러나 자기 바깥의 일 때문에 슬퍼하면서도 자신을 향한 하나님의 선하심을 깨닫고 하나님 안에서 기뻐하는 것은 충분히 가능하다. 따라서 바울과 함께 ‘항상 슬퍼하는 듯하나 언제나 기뻐한다’고 말할 수 있다.

‘너희 믿음의 시련이 금보다 훨씬 귀하여’—불로 금을 단련하면 합금과 이질적인 혼합물이 모두 분리된다. 금이 불 속에서도 그 본질, 무게, 색깔이나 다른 성질을 잃지 않고 견디므로 참된 금임이 드러난다. 마찬가지로 참된 믿음도 역경, 특히 초기 그리스도인들이 겪어야 했던 역경으로 입증된다. 당시에는 ‘예수를 버리고 살라’ 아니면 ‘그를 붙들고 죽으라’는 선택이 주어졌다. 그리스도인은 누구나 목숨을 잃을 위험에 늘 놓여 있었다. 따라서 목숨보다 그리스도교를 택한 사람은 자신의 진실성뿐 아니라 자신을 움직이는 원리의 탁월함도 충분히 입증했다. 그의 신앙은 땅이 줄 수 있는 무엇보다 큰 복과 든든한 위로를 그에게 주었기 때문이다.

‘불로 연단할지라도’—금은 불에 넣어 두는 시간이 아무리 길어도, 가능하다면 수백만 년이라도, 무게나 가치의 가장 작은 부분조차 잃지 않고 견딜 수 있다. 그러나 금조차 계속 사용하면 결국 닳아 없어진다. 땅과 그 위의 모든 일도 무엇도 견딜 수 없는 초자연적인 불에 타 버릴 것이다. 그러나 그날 그리스도를 따르는 이들의 믿음은 더욱 밝고 영광스럽게 드러날 것이다. 땅과 온 자연은 해체되지만 하나님의 뜻을 행하는 사람은 영원히 남는다. 그의 믿음은 영원토록 하나님의 은혜에 대한 찬양, 그리스도께 대한 존귀, 자기 영혼의 영광 또는 영화로 드러날 것이다. 하나님 자신이 그런 믿음을 칭찬하시고, 천사들과 사람들이 존귀하게 여기며, 그리스도께서 영광으로 면류관을 씌우실 것이다. 금의 성질과 특징에 관한 몇 가지 설명은 이 장 끝을 보라.