성경 주석서

이 장은 주로 사도가 편지를 쓴 이들이 시련을 어떻게 견뎌야 하는지, 그리고 박해에도 불구하고 거룩한 삶을 살도록 격려하는 것과 관련된다. 그는 앞 장에서 그 주제를 시작했고, 그들을 특히 구주의 모범으로 이끌었다. 그의 큰 염려는, 그들이 고난받는다면 그것이 범죄 때문이 아니어야 하며, 그들의 원수들이 그들을 상대로 근거 있는 고발을 제기할 수 없어야 한다는 것이었다. 그는 그들이 순결하고 해가 없으며, 인내하고 복종하며, 자기 의무 수행에 신실하고, 자신들이 건짐받을 때를 확신 있게 바라보기를 원했다. 그러므로 그는 그들에게 다음과 같은 것들을 권면한다.

(a) 그리스도 안에 있던 같은 마음으로 무장하라. 지나간 생애의 때는 육체의 뜻을 행하기에 충분했으며, 이제는 세상이 그들의 행실을 어떤 빛으로 보든 악한 세상과 구별되는 것이 그들의 의무임을 생각하라. 그들을 중상하는 자들은 곧 하나님께 회계해야 함을 기억하라, 베드로전서 4:1-6.

(b) 그는 만물의 마지막이 가까웠음을 그들에게 상기시키고, 그들이 근신하고 깨어 기도하는 것이 마땅하다고 말한다, 베드로전서 4:7.

(c) 그는 서로 사랑하고 대접하는 일을 실천하라고 권면한다. 이것들은 박해와 환난의 때에 특별히 유용한 덕들이다, 베드로전서 4:8-9.

(d) 그는 설교하는 일이든 가난하고 궁핍한 자들에게 구제를 나누는 일이든, 모든 의무를 진지한 태도와 신실함으로 수행하라고 권면한다, 베드로전서 4:10-11.

(e) 그는 그들이 불 같은 시련을 통과하도록 부름받은 것을 이상하게 여기지 말고, 어떤 이례적인 일이 자기들에게 일어난 것처럼 생각하지 말라고 말한다. 그들은 다만 그리스도의 고난에 참여하는 것이며, 누구든 그리스도인으로서 고난받는다면 그것을 은혜로 여겨야 한다고 상기시킨다. 또한 그들 가운데 아무도 범죄 때문에 고난받지 않도록 주의해야 한다는 생각을 강하게 권한다, 베드로전서 4:12-16.

(f) 그는 의인이 어렵게 구원을 받으며 악인은 반드시 멸망할 것임을 그들에게 상기시킨다. 그러므로 자기 영혼을 신실하신 창조주께 맡기라고 권면한다, 베드로전서 4:18-19.

그리스도께서 이미 육체의 고난을 받으셨으니 - 그분이 사람으로서 우리를 위해 죽으셨으므로라는 뜻이다. 베드로전서 3:18 주석을 보라. 목적은 고난받으신 구속주를 그들의 시련 속에서 모범으로 그들 앞에 세우는 것이었다.

너희도 같은 마음으로 갑옷을 삼으라 - 곧 분명히 그분이 드러내신 같은 마음, 곧 종교의 대의를 위해 고난받을 준비, 그분이 그러셨듯이 죽을 준비를 말한다. 사도는 이 고난받고 죽을 준비를 갑옷이라고 말하며, 이것을 가지는 것을 무장한 것으로 묘사한다. 갑옷은 전쟁에서 공격이나 방어의 목적을 위해 입는다. 여기서 사도의 사상은, 우리가 박해와 시련을 만날 준비가 되어 있고 죽을 준비가 되어 있는 그런 마음 상태가, 그리스도인으로서 우리에게 속한 싸움과 다툼에 참여할 때, 특히 박해와 시련을 만날 때 갑옷의 목적을 이루리라는 것이다. 우리는 주 예수께서 가지셨던 같은 용기를 입어야 하며, 이것이 우리의 원수들에 대한 최선의 방어와 승리에 대한 최선의 보장이 될 것이다.

이는 육체의 고난을 받은 자가 죄를 그쳤음이니 - 로마서 6:7 주석과 비교하라. “육체의 고난을 받다”는 것은 죽는 것이다. 여기의 표현은 속담과 같은 성격을 지니며, 대략 “사람이 죽으면 더 이상 죄를 짓지 않는다”는 뜻이었던 듯하다. 물론 현세의 삶을 가리키는 말이다. 그러므로 그리스도인이 도덕적 의미에서 죽은 자가 된다면, 곧 이 세상에 대해 죽고 그리스도와 함께 십자가에 못 박힘으로 죽은 자가 된다면(갈라디아서 2:20 주석을 보라), 그는 죄를 그칠 것으로 기대될 수 있다. 그 논리는 그리스도와 신자 사이에 그런 연합이 있어, 그분의 십자가 죽음이 신자가 세상에 대해 죽는 것을 확보했다는 사상에 근거한다. 디모데후서 2:11; 골로새서 2:20; 3:3과 비교하라.

다시는 살지 않게 하려 함이라 - 곧 그가 그리스도의 죽음을 통해 세상과, 전에 그에게 영향을 미치던 것들에 대해 죽은 자가 되어, 이제부터는 육체의 정욕을 따라 살지 않게 되었다는 뜻이다. 고린도후서 5:15 주석을 보라.

그 후로 육체 가운데 사는 때를 - 그가 육체 가운데 계속 머물러야 할 남은 시간, 곧 땅 위에서 살아야 할 남은 시간을 말한다.

사람의 정욕을 따르지 않고 - 사람들이 보통 그것을 위해 살고 그것에 탐닉하는 그런 정욕들을 말한다. 그 가운데 어떤 것들은 다음 절에 열거되어 있다.

오직 하나님의 뜻을 따라 살게 하려 함이라 - 하나님께서 명하시는 방식으로 살게 하려는 뜻이다. 구속의 목적은 우리를 악한 정욕에 휘둘리는 데서 건져 내고, 전적으로 하나님의 뜻에 일치하게 하는 것이다.

너희가 지나간 때는 족하도다 - “우리는 자신을 방종하게 하고 악한 성향을 따르는 데 충분한 시간을 보냈으니, 이제부터는 다른 방식으로 살아야 한다”는 뜻이다. 이것은 그런 식으로 사는 것이 언젠가 합당했다는 뜻이 아니라, 우리가 말하듯 “우리는 이런 것들을 충분히 겪었다. 그것들을 시험해 보았다. 더 이상 그것들에 탐닉해야 할 이유가 없다”는 뜻이다. 이와 매우 비슷한 표현이 Horace에게 나온다. Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti. Tempus abire tibi est 등. Epis. ii. 213.

이방인의 뜻을 행한 것이 - 이것은 그들의 뜻에 종속되었다는 뜻이 아니라, 그들이 하려던 것을 행했다는 뜻이다. 곧 그들이 살던 것처럼 살았다는 말이다. 이방인 또는 이교도들이 곧바로 열거되는 방식으로 살았다는 것은 로마서 1:21-32 주석에서 입증되어 있다.

음란에 행하며 - 부패한 정욕에 탐닉하며 살았을 때라는 뜻이다. “행하다”라는 말은 성경에서 삶의 방식을 나타내는 데 자주 사용된다. “음란”이라는 말에 대해서는 로마서 13:13 주석을 보라. 사도는 “우리”라고 말하는데, 그것은 자신이 개인적으로 이런 악덕들에 빠졌다는 뜻이 아니라, 일반적으로 그리스도인이 된 사람들에 대해 말하는 것이다. 어떤 집단에 대해 말할 때, 그 집단의 각 사람이 열거된 모든 행위에 죄가 있었다는 뜻이 아니면서도 “우리가 이렇게 저렇게 살았다”고 말하는 것은 흔하다. “우리”라는 말의 비슷한 사용에 대해서는 데살로니가전서 4:17 주석을 보라. 여기서 “우리”라는 말의 사용은 사도가 자신을 그들보다 더 나은 사람으로 세우려 한 것이 아니라, 그들과 동일시되기를 기꺼이 원했음을 보여 줄 것이다.

정욕과 - 불법적인 욕망에 탐닉하는 것을 말한다. 로마서 1:24 주석을 보라.

술 취함과 - 여기 사용된 말(οἰνοφλυγία, oinophlugia)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 “포도주의 넘침”(οἶνος, oinos, “포도주”와 φλύω, phluō, “넘치다”)을 뜻하며, 그다음에는 포도주 마심, 술 취함을 뜻한다. 이것이 흔한 악덕이었다는 것은 증명할 필요가 없다. 그리스도인이 된 많은 사람들이 술 취하는 자들이었는데, 절제하지 못함이 이교 세계 전체에 넘쳐났기 때문이다. 고린도전서 6:9-11과 비교하라. 영어 번역 “excess of wine”에서, 포도주는 과도하게 사용될 때만 부적절하거나 포도주의 절제된 사용은 합당하다고 여기서 추론해서는 안 된다. 그 점에 관해 무엇이 참이든, 이 단어의 사용만으로는 아무것도 결정할 수 없다. 사도가 주목한 것은 한 가지, 곧 취하게 만드는 포도주의 사용, 그들이 회심 전에 탐닉하던 그런 사용이었다. 그것이 부적절하다는 데에는 의심이 있을 수 없었다. 그리스도인이나 다른 사람이 포도주를 어떤 방식으로든 사용하는 것이 합법적인지는 또 다른 문제였다. 더구나 “excess of wine”이라는 구절은 원문의 의미를 정확히 전달하지 않는다는 점도 덧붙여야 한다. “excess”라는 말은 자연스럽게 필요한 것보다 더 많은 것, 또는 적절한 한계나 정도를 넘어선 것을 함축할 것이다. 그러나 원어에는 그런 사상이 없다. 그 말은 단지 포도주의 풍부함을 가리키며, 그것이 적절한 것보다 많았는지 아닌지에 대한 질문과는 관련이 없다. Tyndale은 좀 더 낫게 “술 취함”이라고 번역한다. Luther도 “Trunkenheit”라고 번역한다.

방탕과 - 로마서 13:13에서는 “호색한 잔치”로 번역되어 있다. 그 구절의 주석을 보라. 헬라어(κῶμος, kōmos)는 여기와 로마서 13:13, 갈라디아서 5:21에만 나온다. 그것은 잔치, 흥청거림을 뜻한다. “저녁 식사 뒤의 술 마시며 떠드는 잔치나 흥겨운 놀이, 손님들이 자주 거리로 뛰쳐나와 횃불과 음악과 노래를 가지고 Bacchus를 기리며 도시를 지나가는 것” 등을 뜻한다. Robinson, Lexicon. 이 단어는 오늘날에도 그런 모든 시끄럽고 소란스러운 행렬, 곧 그리스도인에게 전적으로 부적절한 장면들에 적용될 것이다.

연락과 - 여기 사용된 말(πότος, potos)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 마심, 마시는 행위, 그다음에는 술자리, 함께 마심을 뜻한다. 이 말이 금하는 것은 마시기 위한 목적으로 함께 모이는 것이다. 이 단어에는 오늘날 그 용어가 보통 사용되는 것처럼 먹는 일이나 연회에 관한 언급이 없다. 이 구절의 사상은 그리스도인들이 포도주, 축배 등을 마시기 위한 목적으로 함께 모이는 것이 부적절하다는 것이다. 이 금지는 이것이 주된 목적이라고 이해되는 모든 모임에 적용될 것이다. 그러므로 축배를 드는 것이 축제의 본질적 부분으로 이해되는 모든 기념행사와, 취하게 하는 잔으로 즐거움과 환희를 일으키려 하는 모든 모임에 참석하는 것을 금할 것이다. 그런 곳들은 그리스도인들에게 합당한 장소가 아니다.

무법한 우상 숭배와 - 문자적으로는 불법적인 우상 숭배, 곧 유대인들에게 불법이거나 그들의 법에 의해 금지된 우상 숭배를 뜻한다. 그다음 이 표현은 불경하고 악한 것이라는 의미로 사용된다. 불법적인 것은 불경하고 잘못된 것이기 때문이다. 여기 언급된 악덕들이 이교 세계에서 행해졌다는 것은 잘 알려져 있다. 로마서 1:26-31 주석을 보라. 그리스도인이 된 많은 사람들이 회심 전에 그것들에 죄가 있었다는 것은 이 구절에서 분명하다. 그들이 이렇게 회심했다는 사실은 복음의 능력을 보여 주며, 또한 오늘날 이런 악덕들에 탐닉하는 자들에 관해서도 우리가 절망해서는 안 됨을 보여 준다. 그들은 참으로 거의 소망이 없어 보이지만, 복음이 처음 전파되었을 때 그리스도인이 된 많은 사람들과 그 이후의 많은 사람들이 이런 성격이었다는 것을 기억해야 한다. 그들이 돌이켜졌다면, 여기 언급된 거칠고 타락하게 하는 악덕들에 빠져 있던 자들이 하나님의 나라로 들어오게 되었다면, 오늘날 같은 방식으로 사는 자들도 회복될 수 있다고 믿어야 한다. 이 절에서 “우리의 지나간 생애의 때가 이방인의 뜻을 행하기에 족하다”고 한 진술로부터, 우리는 모든 그리스도인이 자신에 대해 같은 말을 할 수 있으며, 죄 가운데 사는 모든 사람에게도 같은 일이 참되다고 말할 수 있다.

(1) 모든 그리스도인에게, 그리고 그들이 느끼기에, 그들이 죄 가운데 충분히 오래 살았다는 것은 참되다.

(a) 그들은 충분한 시험을 해 보았다. 그들 중 많은 이들은 넉넉한 기회를 가지고, 풍부한 재물과 유행하는 세상이 제공할 수 있는 모든 것, 낮고 거친 방종에서 얻을 수 있는 모든 것을 가지고 그렇게 했다. 지금 그리스도인인 많은 이들이 화려함과 안락 속에 살 기회를 가졌고, 많은 이들이 즐겁고 빛나는 모임들 가운데 움직였으며, 많은 이들이 영향력 있는 자리를 차지했거나 탁월함의 빛나는 전망을 가졌고, 많은 이들이 거친 성향에 탐닉했으며, 많은 이들이 비열하고 버림받은 자들의 동료였다. 지금 그리스도인인 자들은 교회 전체로 보면, 죄와 세상이 제공할 수 있는 것을 가장 충분히 시험해 볼 넉넉한 기회를 가졌다.

(b) 그들 모두는 지나간 때가 그런 삶의 방식에 충분하다고 느낀다. 그것은 세상이 영혼이 요구하는 것을 제공할 수 없다는 사실을 그들에게 만족시키기에 “충분하다.” 그들에게는 더 나은 몫이 필요하다. 그리고 이제 그들은 세상이 제공할 수 있는 것에 관한 실험을 계속하기를 바랄 이유가 전혀 없음을 볼 수 있다. 그 어리석고 악한 실험에 그들은 충분한 시간을 소비했다. 그리고 그것으로 만족했으므로, 그들은 다시는 그것으로 돌아가기를 원하지 않는다.

(2) 같은 일이 악한 자들, 곧 세상을 위해 사는 모든 사람에게도 참되다. 지나간 때는 죄악된 방종을 실험하기에 충분한 것으로 여겨져야 한다. 왜냐하면,

(a) 그 실험은 그들보다 앞선 수백만 명에 의해 이미 이루어졌고 언제나 실패했기 때문이다. 그들이 죄 안에서 발견하기를 기대할 수 있는 것은 언제나 발견되어 온 것, 곧 실망과 굴욕과 절망뿐이다.

(b) 그들은 충분한 실험을 했다. 그들은 그런 방종들 안에서 스스로 기대했던 것을 결코 발견하지 못했고, 불멸의 영혼이 필요로 하는 것은 거기서 결코 얻을 수 없다는 것을 만족할 만큼 충분히 보았다.

(c) 그들은 이 소망 없는 실험에 충분한 시간을 보냈다. 인생은 짧다. 사람에게는 낭비할 시간이 없다. 그는 곧 죽을 수 있다. 그리고 죄 가운데 사는 사람이 생애의 어느 시기에 있든, 우리는 그에게 이미 충분한 생명을 낭비했고, 결코 행복이 발견될 수 없는 곳에서 행복을 찾으려는 열매 없는 시도에 충분한 시험 기간을 버렸다고 말할 수 있다.

죄 가운데 사는 것이 바람직하다고 누군가가 상상할 수 있는 어떤 목적에 대해서도, 지나간 때는 충분해야 한다. 그러나 애초에 왜 그것이 바람직한 것으로 여겨져야 하는가? 죄의 열매는 언제나 실망과 눈물과 죽음과 절망이다.

이러므로 그들이 이상히 여겨 - 곧 이러한 악덕들과 관련하여, 한때 너희의 동료요 공범이었던 자들이 이제 너희가 더 이상 그들과 함께하지 않는 것을 이상하게 여긴다는 뜻이다. 그들은 너희가 왜 그들을 떠났는지 그 이유를 이해하지 못한다. 그들은 너희가 삶을 매력적으로 만들고 즐겁게 하는 것이 많은 생활 방식을 버리고, 엄격하고 음울한 미신을 따르는 것으로 여긴다. 이것은 세상 사람들이 자기 동료들과 친구들이 그들을 떠나 그리스도인이 될 때 가지는 감정에 대한 참된 설명이다. 그들에게는 사람들이 세상의 쾌락을 버리고, 그들의 눈에는 행복 외에는 무엇도 약속하지 않는 것처럼 보이는 삶의 길을 택하는 것이 이상하고 설명할 수 없는 일이다. 구주의 친족들조차 그분을 “미쳤다”고 여겼고(마가복음 3:21), 베스도는 바울이 미쳤다고 생각했다(사도행전 26:24). 세상 사람들이 거의 이해하지 못하는 것 가운데, 세상 즐거움을 누릴 넉넉한 수단을 가진 사람들이 환락과 허영의 무리를 떠나 종교의 진지한 일에 자신을 내어 주도록 움직이는 이유만큼 이해하지 못하는 것은 거의 없다. 어리석은 자, 열광자, 광신자라는 별명들은 입술에서 항상 빠져나오도록 허락되지는 않더라도, 이것을 나타내기 위해 마음에 자주 떠오르는 말들이다. 그들이 이것을 그렇게 이상하게 여기는 이유들은 대략 다음과 같다.

(1) 그들은 자신들을 떠나는 자들에게 영향을 미치는 동기들을 평가하지 못한다. 그들은 세상을 즐기고 삶을 유쾌하게 만드는 것이 합당하다고 느끼며, 하나님께 대한 깊은 책임감과 영원을 바라보는 관점 아래서 행동한다는 것이 무엇인지 이해하지 못한다. 그들은 자신들을 위해 산다. 행복을 삶의 끝과 목표로 추구한다. 그들은 마음을 다른 세계와, 곧 하나님 심판대 앞에서 곧 드려야 할 회계로 향하게 하는 데 익숙하지 않다. 현세에 속한 동기들보다 더 높은 어떤 동기로 행동하는 데 익숙하지 않으므로, 그들은 영원을 위해 살고 행동하기 시작한 자들의 행실을 평가할 수 없다.

(2) 그들은 아직 죄악된 쾌락의 죄책과 어리석음을 보지 못한다. 그들은 인간 영혼의 깊은 죄성에 대해 확신하지 못하며, 자신들에게는 그렇게 무해해 보이는 삶의 길을 다른 이들이 버리는 것을 이상하게 여긴다. 그렇게 오랫동안 이런 방종들에 익숙했던 사람들이 왜 자기 견해를 바꾸었는지, 왜 그들이 한때 해롭지 않다고 여겼던 것들을 이제 죄악된 것으로 여기는지 이해하지 못한다.

(3) 그들은 종교를 위한 논증의 힘을 보지 못한다. 그리스도인들이 이제 가지고 있는 종교적 진리와 의무의 말할 수 없는 중요성에 대한 견해를 가지지 못했기 때문에, 그들은 그리스도인들이 전에 따르던 삶의 길에서 끊어지고 동료 인간들의 대다수로부터 분리되는 것을 이상히 여긴다. 그래서 그들은 때때로 그리스도인들의 행실을 사랑스러운 약함으로, 때로는 미신으로, 때로는 순전한 어리석음으로, 때로는 광기로, 때로는 까다로움과 인간 혐오로 여긴다. 모든 면에서 그들은 그것을 이상하게 여긴다.

“사자와 사나운 이름의 짐승들이 어린양의 성품을 입으니, 넓은 세상은 그 변화를 이상히 여기고, 바라보고, 놀라고, 미워하네.”

너희가 그들과 함께 달음질하지 아니하는 것을 - 여기에는 Bacchus의 잘 알려진 광란의 제전에 대한 암시가 있을 수 있다. 그 제전에서 그의 추종자들은 복수의 여신들에게 흥분된 것처럼 달렸고, 광기에 사로잡힌 것처럼 몰려갔다. Ovid, Metam. iii. 529를 보라. Addison은 그것을 이렇게 번역했다.

“이제 젊은 Bacchus가 엎드린 그리스를 지나 달릴 때, 울부짖는 여인들은 그 신을 찬양하고, 모든 계급과 성별이 그의 제전으로 달려가, 그 행렬에 섞여 그 무리를 채웠다.”

그러나 이 언어는 어떤 종류의 방탕한 잔치든, 또 어느 시대의 것이든 잘 묘사할 것이다.

극한 방탕에 - “극한”으로 번역된 말(ἀνάχυσις, anachusis)은 본래 쏟아 부음, 부어짐을 뜻한다. 여기서 사상은 모든 방탕과 무질서의 근원과 형태들이 함께 쏟아져 나왔다는 것이다. 보류도 없고, 절제도 없었다. 정욕들에게 가장 제한 없는 방종이 주어졌다. 이것은 고대인들 가운데 언급된 무질서에서 그러했듯이, 오늘날 한밤중의 흥청거림 장면에서도 그러하다. “방탕”이라는 말의 의미에 대해서는 에베소서 5:18 주석과 디도서 1:6 주석을 보라.

너희를 비방하나 - 헬라어로는 “모독하며”이다. 마태복음 9:3 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 자기들의 방탕에 함께하지 않는 자들에게 거칠고 비난하는 별명들을 사용했다는 것이다. 그들은 그들을 어리석은 자, 광신자, 위선자 등으로 불렀다. 사상은 그들이 하나님을 모독했다거나 그리스도인들을 범죄로 고발했다는 것이 아니라, 더 이상 악덕과 어리석음의 길에 그들과 함께하지 않는 자들의 감정과 성품과 평판을 해치기에 알맞은 언어를 사용했다는 것이다.

그들이 회계하리라 - 곧 그들은 이것을 무사히 지나가지 못할 것이라는 뜻이다. 그들은 이 일에서 큰 잘못을 범하고 있으며, 하나님께 그것에 대해 답해야 한다.

심판하기를 예비하신 이에게 - 곧 “심판할 준비가 되어 계신” 분에게라는 뜻이다. τῷ ἑτοίμως ἔχοντι(tō hetoimōs echonti). 사도행전 21:13에서 사용된 구절을 보라. “나는 결박될 뿐 아니라 예루살렘에서 죽을 것도 각오하였노라.” 고린도후서 12:14, “내가 이제 세 번째 너희에게 가기를 준비하였으나.” “준비된”이라는 말(ἑτοιμος, hetoimos)을 마태복음 22:4, 22:8; 24:44; 25:10; 누가복음 12:40; 22:33; 베드로전서 1:5에서 비교하라. 의미는 그분이 곧 그것을 행하려 하신다거나 심판의 날이 가까이 왔다는 것이 아니다. 그 점에 관해 사도가 무엇을 참으로 생각했든, 여기의 뜻은 그분이 그것을 위해 준비되어 계시다는 것이다. 모든 마련이 그것과 관련하여 이루어져 있으며, 그것을 방해할 것은 아무것도 없다.

산 자와 죽은 자를 심판하실 - 살아 있는 자와 죽은 자, 곧 그분이 오실 때 살아 있을 자들과 무덤에 있는 자들을 말한다. 이것은 하나님의 심판대 앞에 불려 나올 모든 사람을 나타내는 흔한 구절이다. 사도행전 10:42 주석, 데살로니가전서 4:16-17 주석, 디모데후서 4:1 주석을 보라. 이 문맥에서의 의미는, 그들이 자신들이 만날 시련과 반대를 인내로 견뎌야 하며, 자신들이 잊혔다고 느끼거나 스스로 복수하려고 해서는 안 된다는 것처럼 보인다. 주께서 심판하러 오실 때 그들을 변호하시고, 그들에게 해를 가한 자들을 하나님의 자녀들에게 행한 모든 잘못에 대해 회계하도록 부르실 것이기 때문이다.

이를 위하여 - “이를 위하여”라는 표현은 도달해야 할 목적, 얻어야 할 목표, 또는 언급된 어떤 일이 행해진 이유를 가리킨다. 여기 언급된 일, 곧 “죽은 자들에게도 복음이 전파되었다”는 일이 행해진 목적 또는 이유는, 이어지는 절의 부분에서 “그들이 심판을 받게 하려 함이라” 등으로 진술된다. 복음이 그들에게 전파된 것은 이것과 관련하여, 또는 이것이 이루어지도록 하기 위해서였다.

죽은 자들에게도 복음이 전파되었으니 - Doddridge, Whitby 등 많은 사람들은 이것을 영적으로 죽은 자들, 곧 이방인들로 이해하며, 이것이 행해진 목적은 “그들이 육신적 이웃들이 일종의 정죄와 죽음으로 여길 그런 생명의 상태로 인도되게 하려는 것”이었다고 본다. - Doddridge. 다른 이들은 이것이 그리스도교의 대의 때문에 순교한 자들을 가리킨다고 보았다. 또 다른 이들은 옛 세상의 죄인들(Saurin)을 가리키며, 그들 중 일부가 구원받을 수 있다는 소망을 표현한다고 보았다. 또 다른 이들은 베드로전서 3:19에 대해 제시된 해석들 중 하나에 따라, 구주께서 내려가 죽은 자들에게 전파하셨다는 뜻이라고 본다. 내게는 가장 자연스럽고 분명한 해석이, 그때 이미 죽었지만 살아 있을 때 복음을 들었고 참된 그리스도인이 된 자들을 가리키는 것으로 보인다. 이것은 Wetstein, Rosenmuller, Bloomfield 등이 제안한 해석이다. 이것을 지지하여 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 이것이 “죽은 자들”이라는 말의 자연스럽고 분명한 의미이며, 문맥 안에 그 단어의 일반적 의미에서 벗어날 좋은 이유가 없는 한 문자적으로 이해되어야 한다.

(2) 사도는 바로 앞 절에서 그 단어를 그런 의미로 사용했다.

(3) 이것은 문맥에 맞고 사도의 목적과도 일치한다. 그는 박해를 받고 있던 자들에게 말하고 있었다. 그런 문맥에서 믿음 안에서 죽은 자들을 언급하고, 그들이 죽임을 당했지만 여전히 하나님께 대하여 산다는 것을 보여 주어 그들을 격려하는 것은 자연스러운 일이었다. 그러므로 그는 그들에게 복음이 전파된 목적이, 그들이 보통 사람들의 방식으로 심판받고 죽임을 당할 수는 있지만, 그들의 더 높고 고귀한 본성인 영에 관해서는 하나님께 대하여 살게 하려는 것이었다고 말한다. 사도들이 박해받는 자들에게 편지할 때, 죽음으로 옮겨진 자들을 언급하고 그들의 상태와 모범을 신실함과 인내를 위한 논증으로 삼는 것은 드문 일도 부자연스러운 일도 아니었다. 데살로니가전서 4:13; 요한계시록 14:13과 비교하라.

육체로는 사람을 따라 심판을 받으나 - 곧 사람들에 관한 한(κατὰ ἀνθρώπους, kata anthrōpous), 또는 육체 안에서 사람들에게 받은 대우와 관련해서는 그들이 심판받고 정죄되었다는 뜻이다. 하나님에 관해서, 그리고 그분에게서 받은 대우와 관련해서는(κατὰ Θεὸν, kata Theon), 그들은 영으로 살 것이다. 사람들은 그들을 엄하게 판단하고, 그들의 종교 때문에 그들을 죽였다. 하나님은 그들에게 생명을 주시고 그들을 구원하셨다. 한편으로 그들은 육체 안에서 정죄되었다. 곧 몸에 가해질 수 있는 고통과 슬픔과 죽음에 관해서 그러했다. 다른 한편으로 그들은 영 안에서 살게 되었다. 곧 그분의 것이 되고 그분과 함께 살게 되었다. 그러므로 여기서 “심판받다”라는 말은 그들의 종교 때문에 그들에게 내려진 판결, 곧 그것 때문에 죽음에 넘겨지는 판결을 가리킨다고 나는 본다. 원문에는 μὲν(men), “참으로”라는 불변화사가 있는데, 일반 번역에는 보존되지 않았지만 의미상 꽤 중요하다. “그들이 육체로는 참으로 심판을 받으나, 살게 하려 함이라”는 것이다. 복음이 그들에게 전파된 직접적 대상이나 목적은 그들이 사람에 의해 정죄받고 죽임당하게 하려는 것이 아니었다. 그러나 이것은 더 높은 목적에 이르는 길에서 실제로 또는 사실상 그 결과들 가운데 하나였다.

오직 하나님을 따라 살게 하려 함이라 - 하나님에 관해서, 또는 그분께 관계된 한 그렇다는 뜻이다. 그분에게서는 그들이 정죄받지 않을 것이다. 그분에 의해 그들은 살게 될 것이다. 곧 참된 생명을 가지게 될 것이다. 복음이 그들에게 전파된 것은 하나님에 관한 한, 그분과의 관계에 관한 한, 그분께서 그들을 다루시는 방식에 관한 한, 그들이 살게 하기 위해서였다. 여기서 “살다”라는 말은 그들이 복음의 능력 아래 들어온 결과로 주어진 전체 생명을 가리키는 듯하다.

(a) 그들에게 영적 생명이 부여되게 하려는 것;

(b) 그들이 이 세상에서 거룩한 삶을 살게 하려는 것;

(c) 그들이 이후 오는 세상에서 살게 하려는 것.

한 측면에서, 그리고 사람들에 관한 한, 그들이 복음을 받아들인 뒤에는 죽음이 따랐다. 다른 측면에서, 그리고 하나님에 관한 한, 그것은 생명으로 이어졌다. 전자와 대조되는 후자의 가치와 영속성이, 사도가 편지를 쓴 이들에게 시련 속에서 인내를 실천하고 자기 주인을 섬기는 데 신실함을 보이도록 격려할 때 그의 마음속에 있었던 생각인 듯하다.

영으로 - 그들의 몸과 대조되는 그들의 영혼 안에서라는 뜻이다. 그 점, 곧 육체에 관해서는 그들이 죽임을 당했다. 그들의 영혼, 곧 더 높은 본성에 관해서는 참으로 살게 되었다. 그러므로 이 절의 논증은, 우리가 종교 때문에 견디는 시련 속에서 그것을 위해 고난받은 자들의 모범을 기억해야 하며, 왜 복음이 그들에게 전파되었는지를 기억해야 한다는 것이다. 그것은 하위의 의미에서는 참으로 그들이 순교자의 죽음으로 하나님께 영광을 돌리게 하려는 것이었다. 그러나 더 높은 의미에서는 이 세상과 다음 세상에서 그들이 참으로 살게 하려는 것이었다. 그들에게 전파된 복음을 받아들인 결과 육체는 고난받을 수 있었지만, 영혼은 살 것이다. 그들의 모범에 고무되어, 우리가 영원히 하나님과 함께 살 수 있다면 육체로 고난받기를 기꺼이 해야 한다.

만물의 마지막이 가까이 왔으니 - 이 선언 역시 분명히 그들의 시련 가운데 그들을 지지하고 격려하며, 만물의 마지막이 가까워지고 있다는 확신으로 거룩한 삶을 살도록 그들을 일깨우려는 것이다. “만물의 마지막”이라는 구절은 자연스럽게 세상의 끝, 곧 인간사의 마무리를 가리킬 것이다. 그러나 사도가 여기서 그것을 반드시 이 의미로 사용했는지는 절대적으로 확실하지 않다. 그것은 그들과 관련하여, 또는 그들에게 관한 한, 만물의 마지막이 가까워졌다는 뜻일 수 있다. 죽음은 각 사람에게 여기 아래 모든 것의 끝이다. 그것은 그의 계획과 해 아래 일들에 속한 모든 관심의 끝이다. 설령 이 구절이 본래 그리고 정확히 세상의 끝을 가리켰다 해도, 그것은 곧 각 개인의 일들과 관련한 생명의 끝을 나타내게 되었을 가능성이 있다. 세상의 끝이 가까웠다고 믿었다면, 그 결과 각 사람의 땅 위 경력의 종결도 가까워졌다고 믿어야 했기 때문이다.

후자의 의미가 결국 우세해졌고, 베드로가 다른 의미를 언급하지 않고 이 의미로 사용했을 가능성도 있다. 이 주제에 관한 그의 견해에 대해서는 베드로후서 3:8-14 주석과 비교하라. 또한 로마서 13:11-12 주석을 보라. “가까이 왔다”로 번역된 말(ἤγγικε, ēngike)은 장소의 가까움이나 시간의 가까움 모두를 가리킬 수 있으며, 언제나 언급된 장소나 시간이 멀지 않다는 것을 나타낸다. 장소의 가까움을 가리키는 전자의 의미로는 마태복음 21:1; 마가복음 11:1; 누가복음 7:12; 15:25; 18:35, 18:40; 19:29, 19:37, 19:41; 24:15; 사도행전 9:3; 10:9; 21:33을 보라. 시간이 가까움을 가리키는 후자의 의미로는 마태복음 3:2; 4:17; 10:7; 21:34; 26:45; 마가복음 1:15; 누가복음 21:20, 21:28; 사도행전 7:17; 로마서 13:12; 히브리서 10:25; 베드로전서 4:7을 보라. 시간 또는 다가오는 사건에 적용될 때의 사상은 의심할 바 없이 그것이 가까이 있다는 것, 멀지 않다는 것, 곧 곧 일어날 것이라는 것이다. 이것이 세상의 끝을 가리킨다면, 그것이 곧 일어날 것이라는 뜻일 것이다. 죽음을 가리킨다면, 그것은 멀리 있을 수 없는 사건, 아마도 그들의 시련으로 앞당겨질 사건이라는 뜻일 것이다. 오늘날 우리가 사람들에게 자연스럽게 “너희에게 관한 한 만물의 마지막이 가까이 왔다”고 말할 때 사용하는 언어와 같은 말이라는 사실은, 베드로가 같은 의미로 사용하지 않았다고 증명할 수 없음을 보여 준다. 따라서 그가 세상의 끝이 그때 곧 일어날 것이라고 가르치려 했다는 것도 증명될 수 없다.

그러므로 너희는 정신을 차리고 - 진지하고, 깊이 생각하고, 신중하라는 뜻이다. 그렇게 중요한 사실이 너희 마음에 엄숙한 인상을 남기게 하고, 너희를 경박함과 가벼움과 허영에서 지키게 하라. 이 단어에 대한 설명은 디모데전서 3:2 주석을 보라.

기도하기 위하여 깨어 있으라 - 만물의 마지막을 바라보되, 그것이 너희로 하여금 기도를 위한 모든 합당한 기회를 붙잡게 하는 방식으로 바라보라는 뜻이다. 마태복음 26:39, 26:41 주석과 비교하라. “깨어 있으라”로 번역된 말은 정신을 차리고 절제하며 금욕하는 것, 특히 포도주와 관련하여 그렇게 하는 것을 뜻하고, 그다음에는 경계하고 신중하다는 뜻이다. 그러므로 이 구절이 가르치는 중요한 진리는 “만물의 마지막이 가까이 다가온다는 사실은 우리를 진지하고 기도하는 사람으로 만들어야 한다”는 것이다.

I. 마지막은 가까워지고 있는 것으로 여겨질 수 있다. 이것은 다음에 대해 참되다.

(1) 모든 것에 대해, 곧 이 세상 일들의 마무리에 대해 참되다. 그것은 끊임없이 점점 더 가까워지고 있으며, 그것이 얼마나 곧 일어날지 아무도 말할 수 없다. 그 시기는 모든 사람의 지식에서 지혜롭게 감추어져 있다(마태복음 24:36; 사도행전 1:7을 보라). 그 이유들 가운데 하나는 우리가 항상 준비되어 있게 하려는 것이다. 어떤 사람도 그것이 어느 때 올지 확실히 말할 수 없다. 어떤 사람도 그것이 어느 순간에 오지 않을 것이라고 증명할 수 없다. 성경 어디에서나 그것은 밤의 도둑처럼, 뜻밖의 시간에, 대다수 사람들이 거짓된 안전 속에 잠들어 있을 때 올 것으로 묘사된다(마태복음 24:37-39, 24:42-43; 데살로니가전서 5:2; 누가복음 21:34).

(2) 그것은 우리 각자와 관련하여 가깝다. 우리의 죽음의 날은 멀리 있을 수 없다. 그것은 매우 가까울 수 있다. 우리가 다음으로 해야 할 바로 그 일이 누워 죽는 것일 수도 있다.

II. 만물의 마지막이 이렇게 가까운 것은 우리를 진지하게 하고 기도하게 하는 것이 합당하다.

(1) 진지하게 해야 한다. 왜냐하면,

(a) 우리와 관련하여 만물의 마지막은 가장 중요한 사건이기 때문이다. 그것은 우리의 시험 기간을 닫는다. 우리의 성품을 확정한다. 우리의 운명을 봉인한다. 성품과 운명에서 앞으로 영원히 나아갈 모든 것을 변할 수 없게 만든다.

(b) 우리는 그런 사건들을 볼 때 진지해지도록 만들어져 있다. 하나님께서는 마음을 그렇게 구성하셔서, 우리가 재산이나 건강이나 친구들을 잃을 때, 무덤을 들여다볼 때, 위험에 둘러싸일 때, 죽어 가는 자나 죽은 자의 방에 있을 때, 진지하고 깊이 생각하게 하셨다. 그렇게 되지 않는 것은 부자연스럽다. 그런 경우의 가벼움과 경박함은 성경의 교훈에 반대될 뿐 아니라, 우리 본성의 더 섬세하고 더 나은 모든 감정에도 반대된다.

(c) 마음의 진지함에는 유익이 있다. 그것은 우리가 사물에 대해 더 나은 견해를 갖게 한다(전도서 7:2-3). 차분하고 절제되고 침착한 마음은 진리를 묵상하고 사물을 있는 그대로 바라보기에 가장 알맞다.

(2) 기도에 깨어 있어야 한다.

(a) 사람들은 만물의 마지막이 오고 있다고 생각할 때 자연스럽게 기도한다. 지진은 그들로 기도하게 한다. 일식이나 다른 어떤 기이한 현상도, 사람들이 세상의 끝이 가까워진다고 생각하면 기도하게 한다. 난파나 다른 갑작스러운 위험도 그들로 기도하게 한다(시편 107:28). 그래서 건강한 날에는 결코 기도하지 않았던 사람들이 병중에는 자주 기도한다.

(b) 그렇게 하는 것은 합당하다. 죽음은 중요한 사건이며, 그런 사건을 예상할 때 우리는 기도해야 한다. 그때 하나님 외에 누가 우리를 도울 수 있는가? 그분 외에 누가 우리를 어두운 골짜기로 인도할 수 있는가? 그분 외에 누가 우주의 파괴와 폐허 가운데서 우리를 구원할 수 있는가? 하나님 외에 누가 우리의 두려움을 흩고, 해체되는 자연의 격변 가운데서 우리를 평온하게 할 수 있는가? 그러므로 그 사건이 어느 시간에든 우리에게 닥칠 수 있으므로, 그것은 우리를 지속적인 기도로 이끌어야 한다. 더욱이 그것이 올 때 우리는 기도할 마음 상태에 있지 않을 수 있기 때문에 더 그러하다. 죽음의 사자가 우리를 발견하기에 가장 적절하다고 느껴야 할 자세는 기도의 자세일 것이다.