성경 주석서

장의 분석

이 장에 포함된 주요 주제들은 다음과 같다.

I. 바울과 그의 동역자들이 데살로니가에서 처음 복음을 전했을 때의 행실에 대한 진술. 데살로니가전서 2:1-12. 이 진술에서 사도는 특히 다음 사항들을 구체적으로 언급한다.

(1) 그와 그의 동역자들이 빌립보에서 수치스럽게 대우받았으며, 데살로니가에서도 많은 반대에 부딪혀야 했다는 것. 데살로니가전서 2:1-2.

(2) 데살로니가 사람들을 회심시키려는 노력에서 그들이 속임수나 부패나 간계를 사용하지 않았다는 것. 데살로니가전서 2:3-4.

(3) 그들이 사람들의 칭찬을 구하지 않았고, 그리스도의 사도들로서 행사할 수도 있었던 권위의 무게를 사용하지 않았다는 것. 데살로니가전서 2:6.

(4) 그들과 나눈 모든 교제에서 그들이 온유하고 부드러웠다는 것. 데살로니가전서 2:7-8.

(5) 부담이 되지 않고 이기적이라는 비난을 받지 않기 위해 그들이 밤낮으로 일하며 스스로를 부양했다는 것. 데살로니가전서 2:9.

(6) 데살로니가 사람들 자신이, 그들이 그곳에 있을 때 얼마나 거룩하고 순결한 방식으로 살았는지, 그리고 그들을 거룩한 삶으로 어떻게 권면했는지에 대한 증인이라는 것. 데살로니가전서 2:10-12.

II. 사도는 데살로니가 사람들이 처음 진리를 받을 때 그것을 의심할 여지 없이 사람의 말이 아니라 하나님의 말씀으로 받은 방식을 언급한다. 데살로니가전서 2:13.

III. 그는 그들이 유대에 있는 교회들이 겪었던 것과 같은 유대인들의 반대를 만났다는 사실을 상기시킨다. 유대인들은 어디서나 하나님의 사자들에게 같은 반대를 했고, 주 예수와 자기들의 선지자들을 죽였으며, 사도들이 어디서나 이방인들에게 말하는 것을 금했다. 데살로니가전서 2:14-16.

IV. 이 장의 결론에서 사도는 그들을 방문하려는 간절한 소망과, 왜 그렇게 하지 못했는지를 표현한다. 그것은 자기 통제를 넘어선 원인들로 막혔기 때문이었다. 이제 그의 간절하고 진실한 바람은 그들을 볼 수 있게 되는 것이었다. 그들은 그의 소망이요 기쁨이요 면류관이었기 때문이다. 데살로니가전서 2:17-20.

이 장의 진술들은 그곳 교회의 어떤 형편에 대응하려는 목적을 지녔다고 보는 것이 합리적이다. 그렇다면 우리는 데살로니가 사람들이 맞서야 했던 어려움들과, 바울과 복음에 대해 제기된 반론들에 관해 어느 정도 알 수 있다. 신약에서 언급되는 한 교회의 내적 상태에 대해 가장 좋은 시야를 얻는 방식은 종종 이와 같다. 곧 그 안의 어려움과 오류에 대한 직접 진술이 아니라, 그 교회에 보낸 서신의 성격을 통해서이다. 이 기준으로 판단하면, 데살로니가에는 복음의 신적 기원을 전적으로 부정하는 사람들이 있었다고 추론해야 한다. 사도는 이 일반적 비난에 대해 첫 장에서, 그들의 회심에서 나타난 복음의 능력과 그들의 삶에서 나타난 복음의 효과가 복음이 하늘에서 온 것임을 입증한다고 보여 줌으로 대응한다.

이 장에서 언급된 상황과 관련하여 우리는 또한 다음을 추론해야 한다.

1. 어떤 사람들은 사도와 그의 동역자들이 영향력과 권력을 구한다고, 그들이 독재적이고 권위적이라고, 노동하기를 싫어한다고, 사실상 사기꾼이라고 말했던 듯하다. 바울은 그들이 자신에 대해 알고 있던 것과 그가 그곳에 있을 때 본 것에 호소함으로 이 비난을 충분히 반박한다. 데살로니가전서 2:1-12.

2. 데살로니가 교회는 그곳에 있던 유대인들로부터 심하고 폭력적인 반대를 만났다. 데살로니가전서 2:14-17. 이것은 만만치 않은 반대였던 것으로 보인다. 사도행전 17:5 이하와 비교하라. 그들은 폭력을 사용할 가능성이 있었을 뿐 아니라, 교회를 혼란스럽게 할 수 있는 논증의 외양을 사용했을 가능성도 적지 않다. 그들은 자신들이 바울과 그의 동역자들과 같은 나라 출신이라고 말했을 수 있다. 또한 그들이 신앙에 대한 큰 열심을 가장하면서도 사실은 배교자들이며, 하나님께서 계시하신 교리들을 뒤엎는 일에 종사하고 있다고 주장했을 수 있다. 이런 이유로 그들을 신뢰할 가치가 없는 사람들로 묘사하고, 자기 나라의 신앙과 예루살렘 성전의 거룩한 예식에 반대하여 그렇게 행동하는 자들은 아무 존중도 받을 자격이 없다고 주장하는 것은 쉬운 일이었을 것이다. 만일 이러한 비난들이 제기되었다면, 사도는 데살로니가 사람들에게 그들이 유대의 교회들이 겪은 바로 그 일들을 겪고 있다고 확신시킴으로 그것에 대응한다. 유대인들은 데살로니가에서 보인 것과 같은 정신을 그곳에서도 드러냈고, 주 예수와 그들 자신의 의심할 여지 없는 선지자들을 똑같이 죽였으며, 모든 다른 사람들을 반대하는 것이 그들의 특징이었다. 그러므로 그들의 반대는 놀랄 일이 아니며, 사도들이 비록 유대인이지만 신뢰할 가치가 없다는 어떤 논거로 여겨져서도 안 되었다. 데살로니가전서 2:15-16.

3. 바울과 그의 동역자들의 원수들은 아마도 그들이 아주 작은 위험에도 데살로니가에서 도망쳤으며, 그곳 교회에 아무 관심도 없었다고 말했을 가능성이 매우 높다. 그렇지 않았다면 위험의 때에 그곳에 머물렀거나, 적어도 그들을 방문하기 위해 돌아왔을 것이라고 주장했을 것이다. 그들이 계속 부재한 사실은 아마 그들에게 아무 관심이 없다는 증거로 제시되었을 것이다. 사도는 이에 대해, 그들이 잠시 동안 실제로 "그들에게서 떠나게 되었지만" 그들의 마음은 여전히 그들과 함께 있었다고 말하고, 자신이 여러 번 다시 그들을 방문하려 했지만 "사탄이 막았다"고 확신시킴으로 대응한다. 데살로니가전서 2:17-20. 그러나 그는 자신이 줄 수 있는 관심과 애정의 가장 높은 증거를 그들에게 주었다. 자신이 직접 갈 수 없었을 때, 큰 자기 부인을 감수하고 디모데를 보내어 그들을 믿음 안에 굳게 세우고 그들의 마음을 위로하게 했기 때문이다. 데살로니가전서 3:1-3. 그러므로 그의 부재가 그들에게 아무 관심이 없다는 증거로 제시되어서는 안 되었다.

형제들아, 너희 자신이 우리가 너희에게 들어간 것을 안다 - 1 Thessalonians 1:9 주석을 보라. 바울은 자신들이 사기꾼으로 그들 가운데 온 것이 아님을 입증하기 위해 그들 자신에게 호소한다. 그들은 바울 일행을 충분히 볼 기회가 있었고, 무엇이 그들을 움직였는지 알 기회가 있었다. 바울은 자기 원수들의 중상적인 고발을 충분히 반박하기 위해 자주 자기 삶과, 그가 수고한 사람들 가운데서 그들이 그 삶에 대해 알고 있던 바에 호소한다. 1 Corinthians 4:10-16; 1 Corinthians 9:19-27; 2 Corinthians 6:3-10 주석을 비교하라. 복음의 모든 사역자는 중상적으로 공격을 받을 때 자기 백성에게 그런 호소를 할 수 있도록 살아야 한다.

그것이 헛되지 않았다는 것 - κενὴ kenē. 이 단어는 다음을 뜻한다.

(1) "비어 있는, 헛된, 열매 없는", 또는 성공이 없는 것,

(2) 진리나 실재가 없는 것, 곧 "거짓된, 오류의" 것이다(Ephesians 5:6; Colossians 2:8).

여기서는 문맥상(1 Thessalonians 2:3-5) 후자의 의미로 사용된 듯하며, 그들이 속이는 자들이 아니었음을 나타낸다. 목적은 그들의 사역이 성공적이었다는 것을 보이려는 데 있다기보다, 그들이 사기꾼이라는 적대자들의 고발에 대응하는 데 있는 것으로 보인다. 바울은 그들이 직접 관찰한 것으로부터 그것이 사실이 아님을 알고 있었다고 말한다.

그러나 우리가 전에 고난을 받고 - 너희 가운데 오기 전에 받은 고난을 말한다.

너희가 아는 바와 같이 빌립보에서 부끄러운 대우를 받은 뒤에도 - Acts 16:19 이하. 매를 맞고 감옥에 갇힌 일을 가리킨다. 그 대우가 부끄러운 것은 그것이 전적으로 부당했고, 법에 어긋났으며, 그들의 형벌을 가능한 한 치욕스럽게 만들려는 정황들을 동반했기 때문이다. 데살로니가 사람들은 이것을 알고 있었고, 바울은 빌립보 사람들의 행위를 완화해서 말하려 하지 않았다. 그는 "부끄러운 대우"였던 것을 주저 없이 그렇게 말한다. 사물을 올바른 이름으로 부르는 것은 잘못이 아니다. 우리가 학대를 당했을 때, 그것이 그렇지 않았다고 말하면서 그 일을 부드럽게 덮으려 애쓸 필요는 없다.

우리 하나님 안에서 담대하였다 - 우리 하나님의 도우심을 겸손히 의지함으로 담대했다는 뜻이다. 그런 대우를 받은 뒤에도 그런 일에 열정과 열심으로 계속 견디게 할 수 있었던 것은 오직 하나님의 강력한 도우심뿐이었다. 여기서의 뜻은, 그들이 받은 대우 때문에 복음 전파를 단념하지 않았다는 것이다. 오히려 바로 다음 중요한 도시에서, 첫 기회에, 그곳에서도 같은 박해를 당하지 않으리라는 보장이 전혀 없었는데도 같은 진리를 선포하였다. 바울은 그들이 사기꾼이 아니었고 안일이나 이기적 이익의 소망에 의해 움직인 것이 아님을 보이기 위해 분명히 이 사실에 호소한다. 목적이 진실하고 간절하지 않은 사람들은 빌립보에서 받은 것과 같은 대우를 받으면 위축되었을 것이다.

많은 다툼 가운데서 - 많은 반대 속에서, 큰 노력이 필요한 곳에서라는 뜻이다. 여기 사용된 헬라어는 ἀγώνι agōni(agony)로, 보통 그리스 경기와 관련되는 말이다. Colossians 2:1 주석을 보라. 그것은 경기의 코스나 싸움의 장소를 뜻하고, 이어서 싸움 자체, 경쟁, 전투, 승리를 위한 노력을 뜻한다. 사도가 여기서 뜻하는 바는, 그곳의 반대 때문에 그리스 경기에서 우승을 다투는 자들의 필사적인 분투와 같은 노력이 자기 편에서 필요했다는 것이다. 1 Corinthians 9:24-27 주석을 비교하라. 그곳에서 복음의 승리는 가장 높은 종류의 노력과 가장 만만치 않은 반대를 이겨 냄으로써만 확보되었다.

우리의 권면은 - 곧 복음을 받아들이라는 권면이다. 이 단어는 여기서 일반적인 설교를 포함하는 방식으로 사용된 듯하다. 뜻은 그들이 그리스도인이 되도록 이끌기 위해 사용한 수단이 그들을 미혹하는 성격의 것이 아니었다는 것이다.

속임수에서 난 것이 아니며 - 궤변에 기초한 것이 아니었다는 뜻이다. 사도는 데살로니가 사람들이 자기 설교 방식이 오류를 옹호하는 자들이 취하는 방식과 같지 않았음을 알고 있었다고 말하려 한다.

더러움에서 난 것도 아니며 - 불결한 삶으로 이끄는 성격의 것이 아니었다. 그것은 거룩함과 순결로 이끄는 것이었다. 사도는 자기 교리의 경향이 참되다는 증거로 그들이 알고 있던 바에 호소한다. 이교 철학자들의 가르침 대부분은 방종과 부패한 삶으로 이끌었다. 복음의 경향은 정반대였다.

간계 안에 있는 것도 아니었다 - 속임수의 기술로 된 것이 아니었다. 엄격한 검토를 견딜 수 없는 교활함이나 술수가 없었다. 어떤 점도 책략이나 교활함이나 계략으로 관철되지 않았다. 모든 것이 가장 명예롭고 공정한 원칙 위에서 이루어졌다. 사람이 단순한 술수나 교활함이나 간계로 무엇인가를 이루려고 한 적이 없다고 말할 수 있다는 것은 큰 일이다. 분별력과 영민함은 사역자들에게서도 다른 사람들에게서도 언제나 허용된다. 그러나 술수와 교활함은 결코 허용되지 않는다. 그럼에도 계략은 자주 분별력을 대신하고, 술수는 자주 영민함으로 잘못 불린다. 간계, 책략, 교활함은 속임을 함축하며, 복음의 사역자와 모든 다른 그리스도인이 지녀야 할 온전한 정직과 결코 조화될 수 없다. 2 Corinthians 12:16 주석을 보라. Psalm 32:2; Psalm 34:13; John 1:47; 1 Peter 2:1, 1 Peter 2:22; Revelation 14:5를 비교하라.

그러나 하나님께 인정을 받아 복음을 맡았으니 - 디모데전서 1:11-12와 비교하라. 우리에게 그토록 높고 거룩하며, 성실과 신실함과 정직을 그토록 많이 요구하는 직분이 맡겨졌으므로, 우리는 모든 면에서 우리에게 위탁된 신임에 부합하게 행하려고 힘썼다. 복음은 진리와 성실의 체계이며, 우리는 그것과 같은 성격을 드러냈다. 복음은 중대한 실재들을 다루므로, 우리는 술책이나 환상에 기대지 않았다. 사역의 직분은 지극히 책임이 큰 직분이며, 우리는 장차 드려야 할 큰 결산을 의식하고 행하였다. 그 뜻은 바울이 복음의 진리와 실재성과 중요성, 그리고 자기 책임에 대해 매우 깊은 의식을 가지고 있었기 때문에, 복음을 전할 때 교활함이나 간계와 같은 모든 것을 효과적으로 피하게 되었다는 것이다. 단순한 술수와 책략을 막는 효과적인 억제력은 언제나 종교의 진리와 중요성에 대한 깊은 확신에서 발견될 것이다. 기교와 간계는 보통 나쁜 명분에 따라붙는 것들이다. 그러므로 복음 사역자가 그것을 채택하면, 대개 그것이 드러날 때 그는 자신이 그런 명분에 종사하고 있다고 느낀다는 인상을 남기게 된다. 어떤 목적이 성실하고 곧은 거래로 확보될 수 없다면, 그것은 애초에 확보할 만한 것이 아니다.

이와 같이 우리가 말하노라 - 복음의 성격에 따라, 곧 그런 대의가 요구하는 진리와 성실에 따라 말한다는 뜻이다.

사람을 기쁘게 하려는 것이 아니요 - 사람들을 기쁘게 하는 것을 목표로 삼는 사기꾼들의 방식으로 하지 않았다는 뜻이다. 사도의 뜻은, 그가 사람들을 아첨하게 하는 교리, 그들의 박수를 얻는 교리, 그들의 정욕이나 공상을 만족시키는 교리를 가르치려 하지 않았다는 것이다. 그가 사람들을 불쾌하게 하기를 원했다거나, 그들의 존중을 무가치하게 여겼다거나, 그들이 기뻐하든 불쾌해하든 무관심했다는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 다만 그의 설교의 직접적인 목적이 그들을 기쁘게 하는 데 있지 않았다는 뜻이다. 그의 목적은 진리를 선포하고, 사람들이 그것을 어떻게 생각하든 하나님의 인정을 얻는 것이었다. 갈라디아서 1:10 주석을 보라.

우리 마음을 감찰하시는 이 - 하나님께서 사람들의 마음을 시험하시거나 살피신다는 것은 자주 하나님의 속성으로 말해진다. 역대상 28:9; 역대상 29:17; 예레미야 11:20; 예레미야 17:10; 시편 11:4; 로마서 8:27. 여기서 뜻하는 바는 사도가 하나님께서 자신의 모든 동기를 아시며, 모든 것이 마지막 날에 드러날 것이라는 진리에 대해 깊은 확신을 가지고 있었다는 것이다.

우리가 아무 때에도 아첨하는 말을 쓰지 아니하였음은 - 욥기 31:21-22 주석과 고린도후서 2:17 주석을 보라. 여기서 '아첨하는'으로 번역된 말, 곧 κολακείας kolakeias는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그 뜻은 사도가 아부의 언어를 사용하지 않았다는 것이다. 그는 그들의 아름다움이나 부, 재능이나 성취를 칭찬하면서 그들의 죄책과 위험에 관한 고통스러운 진리들을 감추지 않았다. 그는 단순한 진리를 말하였다. 진리가 허락하는 경우에는 사람들을 칭찬하기를 거절하지 않았고, 그들의 죄책과 위험에 관한 자기의 정직한 확신을 선포하기를 결코 주저하지 않았다. 모든 주제에서 속이는 자의 주요한 기술 가운데 하나는 아첨이다. 바울은 데살로니가 사람들에게 전할 때 그것을 세심하게 피했다고 말한다. 이제 그는 그 사실을 자기 자신의 성실성에 대한 증거로 호소한다. 그들은 그가 그들의 영혼에 대해 신실했다는 것을 알고 있었다.

탐심의 탈을 쓰지도 아니하였나니 - 여기서 '탈'로 번역된 말, 곧 πρόφασις prophasei는 본래 '어떤 사람 앞에 보이거나 나타나는 것', 즉 자기의 실제 의도를 가리기 위해 내세우는 '외양, 가장, 구실'을 뜻한다. 마태복음 22:14; 마가복음 12:40; 누가복음 20:47. 여기서 뜻은 그가 탐심의 계획을 진척시키기 위해 경건의 가장이나 외양을 취하지 않았다는 것이다. 그 증거는 그들이 사도의 전반적인 정신에서 관찰한 것뿐 아니라, 그가 그들과 함께 있을 때 실제로 자기 손으로 일하여 생계를 유지했다는 사실에도 있었다. 데살로니가전서 2:9. 그때도 오늘날 때때로 그러하듯, 종교에 대한 큰 열심이라는 구실 아래 실제로는 부를 추구하는 사람들이 있었음이 분명하다. 그리고 바울과 그의 동역자들이 그런 사람들이라는 비난이 제기되었을 가능성도 있다.

하나님이 증인이시니라 - 이것은 그가 말한 것이 참되다는 데 대해 하나님께 드리는 엄숙한 호소이다. 그는 그들 자신의 관찰에만 호소하지 않고, 하나님 자신을 불러 자기의 성실함을 증언하게 한다. 하나님께서는 그 사건의 진실을 아셨다. 하나님을 속일 수는 없었으므로, 이 호소는 진리를 친밀히 아시는 분께 드리는 호소이다. 여기서 배울 것은 다음과 같다.

(1) 중요한 경우에는 우리가 말하는 바의 진실을 두고 하나님께 호소하는 것이 옳다.

(2) 우리는 언제나 하나님께 그런 호소를 합당하게 할 수 있도록 살아야 한다.

또한 사람에게서 영광을 구하지도 아니하였노라 - 또는 칭찬을 구하지 않았다는 뜻이다. 박수를 사랑하는 마음이 그들에게 영향을 준 동기가 아니었다. 골로새서 1:10 주석을 보라.

너희에게서도 아니요 다른 이에게서도 아니라 - 어디에서도 이것이 우리의 목적이 된 적은 없다. 명성을 사랑하는 마음이 우리에게 영향을 준 것이 아니다. 이 절의 특별한 사상은, 그들이 그리스도의 사도로서 지배권을 세우거나 다른 사람들 위에 우위를 확보하는 데 비범한 유리함을 가지고 있었음에도 그것을 이용하지 않았다는 데 있는 듯하다. 그리스도의 사도로서, 그리스도께 임명되어 교회들을 세우는 자로서, 기적을 행하는 능력을 부여받은 자로서, 바울은 다른 사람들 위에 권위를 확보하고 그것을 야망이나 이익의 목적에 돌리는 데 필요한 모든 유리함을 가지고 있었다.

우리가 폐를 끼칠 수도 있었으나 - 난외에는 '또는 권위를 사용할 수도 있었으나'라고 되어 있다. 어떤 이들은 이것을 그들이 사도라는 신분 때문에 생계 부양을 요구할 수 있었다는 뜻으로 이해한다. 다른 이들, 곧 칼빈과 난외의 설명처럼, 그들이 권위를 사용하여 전적으로 그런 방식으로 그들을 다스리고 무조건적인 순종을 요구할 수 있었다는 뜻으로 이해한다. 헬라어는 본래 '무게 있는 것'을 가리킨다. ἐν βάρει en barei, 곧 '무거운, 부담이 되는'이라는 뜻이다. 짐, 슬픔, 권위처럼 짓누르거나 압박하는 것은 무엇이든 헬라어의 의미에 부합한다. 문맥으로 볼 때 사도는 권위나 생계 부양 가운데 어느 하나만을 배타적으로 가리킨 것이 아니라, 두 가지를 모두 포함했을 가능성이 크다. 그들의 형편에서는 그가 사도로서 그것을 요구할 수 있었다 하더라도, 그와 그의 동역자들을 부양하는 일이 어느 정도 부담스러운 일이 되었을 수 있다. 고린도전서 9:8-15와 비교하라. 이 점에서 압박이 되기보다 그는 자기 권리를 포기하고 자기 노동으로 스스로를 부양하기로 택하였다. 또한 사도로서 그는 자기 권위를 행사할 수 있었고, 자기의 큰 직분을 이용하여 자신을 교회들의 머리로 세우고 그들에게 법을 부여할 수도 있었다. 그러나 그는 부담이 될 만한 일은 아무것도 하지 않기로 택하였다. 그는 유모가 자기 자녀를 돌보는 온유함으로 그들을 대했고(데살로니가전서 2:7), 아버지가 자기 아들들을 대하듯 대했으며(데살로니가전서 2:11), 오직 설득의 방식을 사용하였다. 고린도후서 12:13-16 주석과 비교하라.

그리스도의 사도로서 - 필자가 여기서 '사도들'이라는 말을 복수로 사용하지만, 그것을 실라와 디모데에게 적용하려는 것인지는 확실하지 않다. 그는 자기 자신만을 가리킬 때도 자주 복수를 사용한다. 또한 실라와 디모데가 이 서신에서 그와 함께 언급되어 있기는 하지만(데살로니가전서 1:1), 그가 마치 혼자 있는 것처럼 이 편지를 쓰고 있으며, 그들이 그 편지의 작성이나 교훈에 참여하지 않았다는 것은 분명하다. 디모데와 실라는 단지 인사나 친근한 기억의 목적 때문에 그와 함께 결부되어 있다. 이것이 그러하다는 사실은 데살로니가전서 3:1-13에서 명백하다. 데살로니가전서 3:1에서도 바울은 복수 표현을 사용한다. '우리가 더 참을 수 없어 아덴에 홀로 남아 있기를 좋게 여겼노라.' 데살로니가전서 3:5와 비교하라. '이러므로 나도 참다 못하여 너희 믿음을 알고자 하여 보내었노니.' 실라와 디모데는 엄밀하고 고유한 의미에서 사도가 아니었으며, 바울이 여기서 그리스도의 사도가 행사할 수 있었다고 말하는 그 '권위'를 그들이 가지고 있었다는 증거도 없다.

그러나 우리는 너희 가운데서 온유하였다 - 권위를 행사하는 대신, 우리는 너희를 얻고 너희의 평안과 질서를 증진하기 위하여 가장 친절하고 온유한 방법만을 사용하였다. 여기서 "유모"로 번역된 말은 아이에게 젖을 먹이고 돌보는 사람, 곧 어머니이든 다른 사람이든 그런 사람을 가리킬 수 있다. 그러나 여기서는 어머니를 가리키는 듯하다(살전 2:11 비교). 그 뜻은 사도가 그들을 향하여, 어머니가 품에 안은 젖먹이 아이에게 품는 애정 어린 염려를 느꼈다는 것이다.