성경 주석서

서론

정경성. 고대 교회는 이 서신들이 정경이며 바울이 쓴 것이라는 점을 결코 의심하지 않았다. 이 서신들은 2세기의 페시토 시리아어 역본에 들어 있다. 2세기 말의 무라토리의 성경 정경 단편도 그것들을 그렇게 인정한다. 이레네우스[이단 논박, 1; 3.3.3; 4.16.3; 2.14.8; 3.11.1; 1.16.3]는 딤전 1:4, 9; 6:20, 딤후 4:9-11, 딛 3:10을 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘트[잡록, 2, p. 457; 3, pp. 534, 536; 1, p. 350]는 딤전 6:1, 20과 여집사들에 관한 디모데후서, 그리고 딛 1:12를 인용한다. 터툴리안[이단자들에 대한 항변, 25; 6]은 딤전 6:20, 딤후 1:14, 딤전 1:18; 6:13 등, 딤후 2:2, 딛 3:10, 11을 인용한다. 유세비우스는 이 세 서신을 '보편적으로 인정된' 성경에 포함시킨다. 또한 안디옥의 테오필루스[아우톨뤼쿠스에게, 3.14]는 딤전 2:1, 2와 딛 3:1을 인용하고, 카이우스도 유세비우스[교회사, 6.20] 안에서 그 진정성을 인정한다. 1세기 말 로마의 클레멘트는 그의 첫째 고린도인들에게 보낸 서신[29]에서 딤전 2:8을 인용한다. 2세기 초 이그나티우스는 폴리카르포스에게 보낸 서신[6]에서 딤후 2:4를 암시한다. 2세기 초 폴리카르포스[빌립보인들에게 보낸 서신, 4]는 딤후 2:4를 암시하고, 9장에서는 딤후 4:10을 암시한다. 2세기 말 헤게시푸스는 유세비우스[교회사, 3.32] 안에서 딤전 6:3, 20을 암시한다. 2세기 말 아테나고라스는 딤전 6:16을 암시한다. 2세기 중엽 순교자 유스티누스[트뤼폰과의 대화, 47]는 딛 3:4를 암시한다. 영지주의자 마르키온만이 이 서신들을 배척하였다.

이 서신들이 반박하는 이단들은 금욕적 형태의 유대주의에서 뒤에 발전한 영지주의로 넘어가는 과도기적 단계를 이룬다. 유대주의와 율법주의에 대한 언급은 분명하다(딤전 1:7; 4:3; 딛 1:10, 14; 3:9). 초기 영지주의의 흔적도 명백하다(딤전 1:4). 선과 악이라는 이중 원리가 태초부터 있었다는 영지주의 이론은 딤전 4:3 등에 배아 형태로 나타난다. 딤전 6:20에는 그노시스('지식')라는 용어 자체가 나온다. 또 다른 영지주의 오류, 곧 '부활이 이미 지나갔다'는 주장도 딤후 2:17, 18에서 언급된다.

여기서 반박되는 유대주의는 율법을 붙들고 의롭다 하심을 얻기 위해 그 율법을 그리스도에 대한 믿음과 결합하려 했던 초기 서신들의 유대주의가 아니다. 그것은 먼저 골로새서에 나타나는 단계로 넘어갔는데, 거기서는 유대화 사상에 자의적 예배와 천사 숭배가 더해졌다. 그 다음 같은 악의 더 진전된 단계가 빌립보서(빌 3:2, 18, 19)에 나타나며, 거기서는 부활에 관한 거짓 교리와 함께 부도덕한 행위가 동반되었다(딤후 2:18과 고전 15:12, 32, 33 비교).

율법주의에서 미신으로, 미신에서 불경건으로 내려가는 이러한 흐름은 이 목회서신들에서 그것을 언급하는 방식 속에 더 성숙한 형태로 나타난다. 거짓 교사들은 이제 율법의 참된 용도를 알지 못하며(딤전 1:7, 8), 더 나아가 믿음뿐 아니라 선한 양심도 버렸다(딤전 1:19; 4:2). 그들은 외식으로 거짓말을 하고, 마음이 부패했으며, 경건을 세상 이익의 수단으로 여긴다(딤전 6:5; 딛 1:11). 그들은 암처럼 퍼지는 이단으로 믿음을 무너뜨리며, 부활이 이미 지나갔다고 말한다(딤후 2:17, 18). 그들은 어리석은 여자들을 사로잡고, 항상 배우나 끝내 진리의 지식에 이르지 못하며, 얀네와 얌브레처럼 버림받은 자들이다(딤후 3:6, 8). 또한 더럽고 믿지 아니하며, 하나님을 안다고 고백하나 행위로는 부인하고, 가증하고 불순종하며 버림받은 자들이다(딛 1:15, 16).

이 묘사는 성 요한과 성 베드로의 공동서신들 및 히브리서에 나타나는 묘사와 일치한다. 이 사실은 이 목회서신들이 바울의 초기 서신들보다 후대의 것임을 입증한다. 여기서 책망받는 유대주의는 율법에 매우 엄격했던 더 이른 시기의 것이 아니라, 이제 실제 생활의 부도덕으로 기울어 가는 것이었다. 다른 한편 이 서신들이 반박하는 영지주의는 예루살렘과 성전의 멸망으로 유대주의가 무너진 결과 생겨난 후대의 반유대적 영지주의가 아니었다. 그것은 예루살렘 멸망 직전, 영지주의의 동방적·그리스적 요소들이 유대주의와 어느 정도 혼합되어 있던, 유대주의와 영지주의 사이의 중간 단계였다.

교회 지도자들과 사역자들, 곧 '감독-장로들과 집사들'에 관한 지시들은 사도가 자신의 임박한 떠남을 내다보며, 에베소 교회의 책임자인 디모데와 그레데에서 같은 직무를 맡은 디도에게 주는 것이 자연스러운 내용이다. 그것은 자신이 더 이상 없을 때 교회의 정당한 운영을 확보하기 위한 것이며, 이단들이 급속히 일어나던 때의 조치였다. 에베소 장로들에게 한 그의 고별 설교에서 보이는 같은 염려와 비교하라(행 20:21-30). 장로직(priest는 presbyter에서 축약된 말)과 집사직은 교회 안에 처음부터 존재했다(행 6:3; 11:30; 14:23). 디모데와 디도는 감독자 또는 돌보는 자(나중에 bishop이 그렇게 뜻하게 되었다)로서, 사도가 모든 이방 교회들을 전반적으로 감독하면서 행사했던 것과 같은 권한을 에베소에서 장로 임명에 행사해야 했다.

사고와 표현 방식의 특이점들은 이 서신들이 다른 서신들과 비교할 때 수신자와 언급 대상의 주제 및 상황이 다르다는 점에서 충분히 예상할 수 있는 것들이다. 이 특유한 구절들 가운데 일부는 갈라디아서에도 나타나는데, 갈라디아서에서도 목회서신에서처럼 바울은 특유의 열정으로 거짓 교사들을 공격한다. 딤전 2:6; 딛 2:14의 '자신을 우리를 위하여 주셨다'를 갈 1:4와, 딤전 1:17; 딤후 4:18의 '영원무궁토록'을 갈 1:5와 비교하라. '하나님 앞에서'(딤전 5:21; 6:13; 딤후 2:14; 4:1)를 갈 1:20과, '기둥'(딤전 3:15)을 갈 2:9와, '중보자'(딤전 2:5)를 갈 3:20과, '때가 이르면'(딤전 2:6; 6:15; 딛 1:3)을 갈 6:9와 비교하라.

기록 시기와 장소. 디모데전서는 바울이 에베소를 떠나 마게도냐로 간 지 오래지 않아 기록되었다(딤전 1:3). 그런데 사도행전의 기록대로 바울이 에베소에서 그 지방으로 건너갔을 때 디모데는 바울과 함께 마게도냐에 있었다(고후 1:1; 행 19:22; 20:1). 반면 디모데전서는 디모데가 에베소에 더 오래 머문 것을 전제한다. 그래서 모스하임은 바울이 주로 에베소에 머문 '삼 년'(행 20:31) 가운데 아홉 달을 마게도냐와 다른 곳, 어쩌면 그레데에서 보냈다고 추정한다. 사도행전이 '석 달'과 '두 해'만 언급한다는 점(행 19:8, 10)은 나머지 아홉 달을 다른 곳에서 보냈다는 견해에 유리하다. 그리고 그 아홉 달 동안 디모데가 바울의 부재 중 에베소 교회를 감독했다는 것이다. 에베소와 인근 교회들이 교회 직분자와 조직 없이 오래 방치되었으리라고 보기는 어렵다. 이 서신에는 그에 관한 규정들이 주어져 있기 때문이다. 더구나 디모데는 아직 '젊은 사람'이었다(딤전 4:12). 바울의 첫 투옥 이후라면 그는 적어도 서른네 살은 되었을 것이므로 그렇게 부르기 어려웠을 것이다. 마지막으로 행 20:25에서 바울은 에베소 사람들이 모두 다시는 그의 얼굴을 보지 못할 것임을 안다고 단언한다. 그러므로 딤전 1:3은 행 19:10에 기록된 그의 에베소 체류, 곧 그가 거기서 마게도냐로 간 일을 가리키게 된다. 그러나 이 견해의 어려움은 교회가 세워진 직후 거의 곧바로 거짓 교사들이 일어났다고 설명해야 한다는 데 있다. 그러나 행 19:1-41에 기록된 방문은 그의 첫 방문이 아니었다. 에베소 교회의 시작은 아마도 그보다 한 해 전 그의 방문 때 이루어졌을 것이다(행 18:19-21). 아볼로와 아굴라와 브리스길라가 그 일을 이어 갔다(행 18:24-26). 따라서 거짓 교사들이 갑자기 성장한 문제에 관해서는, 그들이 일어날 충분한 시간이 있었다. 특히 에베소의 첫 회심자들이 처음에는 아볼로의 불완전한 기독교 가르침 아래 있었고, 아볼로는 그의 고향 알렉산드리아의 필로 사상과 세례 요한의 구약적 가르침이 결합된 영향을 받았을 가능성이 크다는 점을 생각하면 더욱 그렇다(행 18:24-26).

또한 에베소는 아시아에서의 위치, 악명 높은 방탕과 마술(행 19:18, 19), 그리고 페니키아의 아스다롯에 해당하는 다이아나에 대한 음란한 숭배 때문에, 처음부터 일부 회심자들의 기독교 신앙에 동방적 사변과 아시아적 방종의 색채를 입히기 쉬웠다. 그러므로 이 서신에 나타나는 오류의 국면, 곧 유대주의와 후대 영지주의 사이의 중간 단계(위 참조)라는 현상은 초기 에베소 교회에서도, 또한 나중에 그곳에 오류의 '사도들'(계 2:2, 6)과 행실로 악명 높은 니골라당이 공개적으로 있었음을 우리가 아는 시기에도 일어날 수 있는 일이었다. 알포드가 디모데전서도 바울 생애 말기에 기록되었다고 보는 근거로 삼는 디모데전서와 디모데후서(이것은 바울 생애 말기에 기록되었음이 틀림없다)의 밀접한 관련성에 대해서는, 상황의 유사성, 수신자가 동일 인물이며 그가 그때 에베소에 있었거나 적어도 그 교회의 감독자로 에베소와 연결되어 있었던 점, 그리고 디모데전서와 같은 종류의 이단자들과 싸워야 했던 점이 그 관련성을 설명해 준다. 두 서신 사이에 몇 해가 흘렀을 수 없다는 이론을 반드시 받아들여야 할 만큼 어조가 동일하지는 않다.

그러나 후대 저작설에 반대하는 이 모든 논거들은 답변될 수 있다. 이 첫째 서신은 감독들, 또는 장로들과 집사들 아래 교회가 처음 조직된 일을 가리키는 것이 아니라, 스캔들 때문에 그런 지시가 필요해진 후대에 그 직분자들에게 요구된 도덕적 자격을 제시하는 것일 수 있다. 실제로 바울이 디모데를 에베소에 남겨 둔 목적은(딤전 1:3) 교회를 처음 조직하게 하려는 것이 아니라 거짓 교사들을 제지하게 하려는 것이라고 밝힌다. 적합한 장로와 집사의 선택에 관한 지시는 첫 임명이 아니라 결원을 채우는 일과 관련된다. 교회 과부 제도가 존재했다는 사실은 이미 확립된 조직을 암시한다. 디모데의 '젊음'에 대해서는, 이제 '나이 많은 자'(몬 9)가 된 바울과, 디모데보다 연장자인 에베소 장로들, 곧 그가 감독하던 사람들과 비교하여 상대적으로 젊다는 뜻일 수 있다. 행 20:25에 관해서는, 밀레도에 부름받은 에베소 장로들 '모두'가 나중에 바울의 얼굴을 '보지 못했다'는 것이 그가 '알았던'(분명 영감으로) 내용이었을 수도 있다. 이는 바울이 그의 이 확실하고 영감 받은 예견에서 틀렸다는 알포드의 느슨한 견해를 취할 필요를 없애 준다. 그것은 장래에 대한 막연한 불길한 예감이 아니었다. 그러므로 그는 로마에서의 첫 투옥 후 아마도 에베소를 다시 방문했을 것이다(딤전 1:3; 딤후 1:18; 4:20; 에베소와 가까운 밀레도에 있으면서 에베소를 방문하지 않았다고 보기는 어렵다). 다만 그가 이전에 밀레도에서 말했던 에베소 장로들 모두가 다시 그를 본 것은 아니었다. 두 서신 사이의 주제와 문체, 그리고 교회의 상태에 대한 전반적 유사성은 두 서신의 연대가 서로 가까웠다는 견해에 유리하다. 또한 이른 연대설에 반대되는 점은, 바울이 에베소에 2년 또는 3년 머무는 동안 어느 시점에, 디모데가 바울에게 '남겨진' 뒤 에베소에서 장기간 머물며 감독했다는 요구 조건을 만족시킬 만큼 바울이 충분히 오래 에베소를 떠나 있었다고 볼 수 있는지를 규정하기 어렵다는 점이다(반대편 논거로는 딤전 3:14 참조). 바울이 에베소를 떠났을 때 디모데는 거기에 머물지 않았다(행 19:22; 20:1; 고후 1:1). 딤전 3:14에서 바울은 '내가 속히 네게 가기를 바라며 이것을 쓴다'고 말한다. 그러나 더 이른 경우, 곧 그가 에베소에서 마게도냐로 갈 때에는 그런 기대가 없었고, 여름을 마게도냐에서, 겨울을 고린도에서 보내려는 계획을 세웠다(고전 16:6). '내가 갈 때까지'(딤전 4:13)라는 표현은 디모데가 바울이 도착할 때까지 자기 자리를 떠나서는 안 되었음을 암시한다. 그러나 이 점과 앞의 반론은 모스하임의 이론에는 결정적이지 않다. 더구나 바울은 에베소 장로들에게 한 고별 설교에서 그들 자신 가운데서 거짓 교사들이 장차 일어날 것을 예언적으로 내다본다. 그러므로 그들의 실제 에베소 현존을 말하는 이 첫째 서신은 자연스럽게 그 설교 이전이 아니라 이후, 곧 후대 연대에 속하는 것으로 보인다. 에베소서에는 유대-영지주의 오류에 대한 언급이 없는데, 그것들이 실제로 존재했다면 언급되었을 것이다. 그러나 동시대의 자매 서신인 골로새서에는 그것들이 암시되어 있다(골 2:1-23).

첫째 서신의 연대에 대해서는 언제나 어느 정도 의문이 남겠지만, 둘째 서신의 연대에 대해서는 거의 의문이 있을 수 없다. 딤후 4:13에서 바울은 사도가 드로아에 두고 온 책들과 겉옷을 디모데가 가져오라고 지시한다. 여기서 말하는 드로아 방문이 행 20:5-7에 언급된 방문이라고 가정하면, 그 겉옷과 양피지가 드로아에 약 7년 동안 놓여 있었다는 결론이 된다. 그 방문과 바울의 로마 첫 투옥 사이에 그만큼 시간이 흘렀기 때문이다. 그가 그렇게 오랫동안 그것들 중 어느 하나도 쓰지 않고 남겨 두었다는 것은 매우 그럴듯하지 않다. 또 그가 첫 로마 투옥 중 골로새서(골 4:14)와 빌레몬서(몬 24)를 쓸 때에는 데마가 그와 함께 있었으나, 딤후 4:10을 쓸 때 데마는 이 세상을 사랑하여 그를 버리고 데살로니가로 갔다. 또 그가 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 빌레몬서를 쓸 때에는 곧 석방될 좋은 희망을 품고 있었지만, 딤후 4:6-8에서는 이미 적어도 한 번 재판을 받은 뒤(딤후 4:16) 임박한 죽음을 예상한다. 또한 이 서신에서 그는 첫 투옥 때 이전 서신들을 쓸 때보다 더 엄한 구금 상태에 있는 것으로 묘사된다. 빌립보서조차 그의 생명에 대해 더 큰 불확실성을 보여 주지만, 그는 거기서도 곧 풀려날 희망을 품고 있었다(빌 2:24; 딤후 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16). 또 딤후 4:20에서 그는 드로비모를 병든 채 밀레도에 두었다고 말한다. 이것은 행 20:15의 경우일 수 없다. 드로비모는 그 직후 예루살렘에서 바울과 함께 있었기 때문이다(행 21:29). 게다가 그렇게 되면 그는 그 사건이 일어난 지 6년 또는 7년 후에 그것을 최근 일처럼 말하는 셈이 된다. 또한 사도가 밀레도에 있었던 그때 디모데는 바울과 함께 있었으므로, 그곳에서 드로비모가 병든 일을 그에게 알려 줄 필요가 없었다(행 20:4-17). 또한 딤후 4:20의 '에라스도는 고린도에 머물렀고'라는 말은 바울이 얼마 전에 고린도에 있었고 에라스도를 거기에 남겨 두었음을 암시한다. 그러나 바울은 첫 투옥 전 여러 해 동안 고린도에 있지 않았고, 그 사이 디모데가 그와 함께 있었으므로 나중에 그 방문에 대해 쓸 필요가 없었다. 그러므로 그는 첫 투옥 후 풀려났음이 틀림없다. 실제로 히 13:23, 24는 필자가 이탈리아에 있으며 자유로운 상태였음을 명백히 입증한다. 그는 사도적 여행을 재개했다가 다시 로마에 투옥되었고, 죽기 얼마 전 그곳에서 디모데후서를 썼다.

유세비우스[연대기, 2083년](주후 67년 10월 시작)은 '네로는 다른 범죄들에 더하여 그리스도인 박해를 더했으며, 그 아래에서 사도 베드로와 바울이 로마에서 순교를 완성했다'고 말한다. 제롬[유명 인물론]도 '네로 14년에 바울은 그리스도를 위하여 로마에서 베드로와 같은 날 참수되었고, 우리 주의 죽음 후 37년에 오스티아 가도에 묻혔다'고 말한다. 알포드는 목회서신들이 이 시기 가까이에 기록되었다고 합리적으로 추정한다. 그 사이의 기간은 바울이 본래 품었던 의도에 따라 스페인으로 간 여행으로 채워졌을 가능성이 있다. 로마의 클레멘트도 바울이 '서방의 끝'까지 복음을 전했다고 말한다(롬 15:24, 28). 무라토리의 성경 정경 단편(주후 170년경)도 바울의 스페인 여행을 주장한다. 유세비우스, 크리소스톰, 제롬도 그렇게 말한다. 어쨌든 그는 둘째 투옥 얼마 전에 에베소를 방문한 듯하며, 그때 그 교회는 새로운 장로단이 다스리고 있었다(행 20:25). 대략 주후 66년 말 또는 67년 초로 볼 수 있다. 그가 회심할 때 서른 살이었다고 가정하면, 이때 그는 예순을 넘었고, 계속된 고난 때문에 실제 나이보다 체질상 더 늙었을 것이다. 이미 4년 전에도 그는 자신을 '나이 많은 바울'이라고 불렀다(몬 9).

그는 에베소에서 마게도냐로 갔다(딤전 1:3). 그 나라에서 디모데전서를 썼을 수도 있다. 그러나 딤전 1:3에서 '내가 마게도냐로 갈 때'라고 할 때 '왔다'가 아니라 '갔다'를 쓴 것은 그가 쓸 당시 거기에 있지 않았음을 암시한다. 그가 어디에 있었든지, 디모데에게 가는 일이 얼마나 지체될지 확실하지 않은 상태에서 쓴다(딤전 3:14, 15). 버크스는 그가 고린도에서 썼을 가능성을 보이는데, 고린도와 에베소 사이의 연락은 빠르고 쉬웠다. 그의 행로는 이전 두 경우와 마찬가지로 마게도냐에서 고린도로 이어졌다. 버크스는 여자가 교회에서 잠잠해야 한다는 점에서 딤전 2:11-14와 고전 14:34 사이의 일치, 사역자들의 생계에 대해 곡식을 밟아 떠는 소에게 망을 씌우지 말라는 모세 율법과 같은 원리를 적용한 점에서 딤전 5:17, 18과 고전 9:8-10 사이의 일치, 장로들에 대한 고발 문제에서 딤전 5:19, 20과 고후 13:1-4 사이의 일치를 발견한다. 바로 이 지침들이 시행되었던 그 장소에서 사도가 그것들을 그의 편지에서 다시 제시하는 것은 자연스러웠을 것이다.

디도서의 연대는 주제와 표현과 어조에서 연결되어 있는 디모데전서에 부여되는 연대에 달려 있다. 디도서만 그 자체로 본다면 더 이른 연대, 곧 바울의 첫 투옥 이전으로 정하는 데 어려움이 없다. 행 18:18, 19에서 바울은 고린도에서 팔레스타인으로 가는 길에 어떤 이유로 에베소에 상륙했다. 그런데 딛 3:13에서 우리는 아볼로가 에베소에서 고린도로 갈 때 그레데에 들러야 했음을 본다. 이것은 행 18:24, 27; 19:1에 기록된 아볼로의 에베소에서 고린도로 가는 여행과 일치하는 듯하다. 그러므로 바울도 고린도와 에베소 사이를 오갈 때 비슷하게 그레데를 거쳤을 가능성이 없지 않다. 또는 고후 11:25, 26에 언급된 그의 세 번의 파선 중 하나로 인해 항로를 벗어나 그곳에 이르렀을 수도 있다. 이것은 그가 고린도에서 팔레스타인으로 가는 길에 정상 항로에서 벗어나 에베소를 거친 일을 설명해 준다. 바울은 에베소에서 디도서를 썼을 수 있다[후그]. 거기서 그는 아마 아볼로를 만나, 아볼로가 그레데를 거쳐 고린도로 떠나기 전, 그리고 사도가 예루살렘으로 떠나기 전(행 18:19-21, 24), 디도에게 보낼 그 서신을 그에게 맡겼을 것이다. 더구나 바울은 예루살렘과 안디옥에서 돌아오는 길에 얼마 동안 윗아시아 지역을 여행했다(행 19:1). 그때 아마도 '니고볼리에서 겨울을 지내려는' 그의 계획이 실현되었을 것이다. 그 이름의 도시 하나가 안디옥과 다소 사이, 곧 바울이 갈라디아로 가는 길목에 있었기 때문이다(딛 3:12). 이 이론에 따르면 디모데전서는 그보다 2년 반 뒤에 놓이게 된다(행 20:1; 딤전 1:3 비교).

디도서를 디모데전서와 함께 바울의 첫 로마 투옥 이후에 기록된 것으로 분류하는 알포드의 논증은 디모데전서를 그 시기로 돌리는 그의 논증과 함께 서거나 무너진다. 실제로 디도서의 이른 연대에 대한 후그의 흠 없는 논증은, 다른 논거들이 그것을 상쇄한다고 생각되지 않는다면, 그와 매우 유사한 디모데전서에 부여된 이른 연대를 지지한다. 그레데 교회는 막 세워졌고(딛 1:5), 그런데도 에베소에서와 같은 이단들이 그 안에서 책망받는다. 이는 알포드가 디모데전서의 이른 연대에 반대하여 제시하는 것과 같은 논거를 그 이단들로부터 끌어낼 수 없음을 보여 준다(딛 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11). 그러나 반대로, 제시된 논거들로 보아 디모데전서가 후대 연대에 배정되는 것이 그럴듯하다면, 디도서도 문체의 유사성 때문에 같은 시기에 속해야 한다.

알포드는 바울이 둘째 투옥 전 마지막으로 여행한 경로를 이렇게 추적한다. 그레데(딛 1:5), 밀레도(딤후 4:20), 골로새(몬 22에 밝힌 의도를 성취함), 에베소(딤전 1:3; 딤후 1:18), 그 인근에서 그는 디도서를 썼다. 이어 드로아, 마게도냐, 고린도(딤후 4:20), 그리고 에피루스의 니고볼리(딛 3:12)로 갔는데, 그는 거기서 겨울을 보내려 했다. 그곳은 로마 식민지였으므로 소요에 의한 폭력에서는 자유로웠겠지만, 동시에 수도 로마의 적들로부터 직접 공격받기에는 더 노출된 곳이었을 것이다. 그는 로마에서 그리스도인들의 지도자로 알려져 있었으므로, 아마도 알포드의 견해처럼 주후 64년에 네로가 그리스도인들에게 돌린 로마 대화재를 일으킨 일에 연루되었다는 혐의로 체포되어 니고볼리의 두움비리들에 의해 로마로 보내졌을 것이다. 거기서 그는 일반 범죄자처럼 갇혔다(딤후 2:9). 오네시보로를 제외하고 그의 아시아 친구들은 그를 버렸다(딤후 1:16). 데마와 그레스게와 디도도 그를 떠났다. 두기고는 그가 에베소로 보냈다. 누가만 그와 함께 남았다(딤후 4:10-12). 이런 상황에서 그는 디모데후서를 쓴다. 디모데는 그때 에베소에 있었을 가능성이 가장 크다(딤후 2:17; 딤전 1:20; 딤후 4:13 비교). 그는 디모데에게 겨울 전에 오라고 간청하며(딤후 4:21), 자신의 처형이 임박했음을 예상한다(딤후 4:6). 두기고가 아마 디모데후서의 전달자였을 것이다(딤후 4:12). 그의 변론은 황제 앞에서 이루어진 것이 아니었는데, 황제는 당시 그리스에 있었기 때문이다(딤후 4:16, 17). 전승은 그가 칼로 죽었다고 전하는데, 이는 로마 시민권이 그를 고문에서 면하게 했다는 사실과 부합한다. 아마도 주후 67년 말 또는 네로의 마지막 해인 주후 68년에 죽었을 것이다.

디모데는 행 16:1에서 루스드라(더베가 아님. 행 20:4 비교)에 거주하는 사람으로 처음 언급된다. 그의 어머니는 유대 여인 유니게였고(딤후 1:5), 그의 아버지는 '헬라인', 곧 이방인이었다. 디모데가 행 16:1에서 '제자'로 언급되므로 그는 그 이전에 회심했음이 틀림없고, 그것은 바울을 통해서였을 것이다(딤전 1:2). 아마도 바울이 전에 루스드라를 방문했을 때였으며(행 14:6), 성경을 사랑하던 그의 어머니 유니게와 외조모 로이스가 유대교에서 그리스도께로 회심한 것도 아마 같은 때였을 것이다(딤후 3:14, 15). 루스드라 형제들에게서 받은 좋은 평판뿐 아니라, 일부는 유대인이고 일부는 이방인인 그의 출신은, 바울이 각 지역에서 먼저 유대인들 가운데서, 그 다음 이방인들 가운데서 일했던 것처럼, 선교 사역에서 바울의 조력자가 되기에 특별히 적합하게 했다. 유대인의 편견을 없애기 위해 바울은 먼저 그에게 할례를 행했다. 그는 바울의 마게도냐 순회 여행에 동행한 듯하다. 그러나 사도가 아덴으로 앞서 갔을 때 디모데와 실라는 베뢰아에 남았다. 바울이 데살로니가 교회를 방문하도록 그를 다시 보냈고(살전 3:2), 그는 그 보고를 고린도에 있던 사도에게 가져왔다(살전 3:6). 그래서 고린도에서 기록된 데살로니가전후서의 인사말에 그의 이름이 바울과 함께 붙어 있는 것을 본다. 우리는 다시 그가 에베소에서 장기간 머무는 동안 바울을 '섬기는' 사람으로 나온 것을 본다(행 19:22). 거기서 그는 바울보다 앞서 마게도냐와 고린도로 보내졌다(고전 4:17; 16:10). 바울이 고린도후서를 쓸 때 그는 바울과 함께 있었다(고후 1:1). 이어지는 겨울, 바울이 고린도에서 로마서를 보낼 때도 그는 함께 있었다(롬 16:21). 바울이 마게도냐를 거쳐 아시아로 돌아올 때 그는 앞서 가서 드로아에서 사도를 기다렸다(행 20:3-5). 다음으로 우리는 바울이 로마에 갇혀 골로새서(골 1:1), 빌레몬서(몬 1), 빌립보서(빌 1:1)를 쓸 때 그와 함께 있는 디모데를 본다. 그는 히브리서 기자와 거의 같은 시기에 갇혔다가 풀려났다(히 13:23). 목회서신들에서 우리는 그가 바울에 의해 에베소에 남겨져 그곳 교회를 감독하는 사람으로 언급되는 것을 본다(딤전 1:3). 그에 관한 마지막 언급은 바울이 그에게 '겨울 전에 오라', 곧 주후 67년경에 요청한 것이다(딤후 4:21)[알포드]. 유세비우스[교회사, 3.42]는 그가 에베소의 첫 감독이었다고 전하고, 니케포루스[교회사, 3.11]는 그가 순교로 죽었다고 전한다. 그러므로 전승이 말하듯 성 요한이 그 도시에서 거주하고 죽었다면, 그것은 더 후대의 일이었음이 틀림없다. 바울 자신이 그에 관한 예언적 암시, 곧 예언의 은사를 가진 자들이 그에 대해 준 암시에 따라, 자기 손과 장로회의 손을 얹어 그를 임직하거나 성별했다(딤전 1:18; 4:14; 딤후 1:6). 그의 자기 부인적 성품은 사도와 동행하기 위해 곧바로 집을 떠난 일, 복음을 위해 할례를 받은 일, 그리고 그의 육체적 약함이 더 넉넉한 식사를 정당화했을 법한데도 절제한 일(딤전 5:23)에서 드러난다. 소심함과 자기 확신의 부족, 그리고 자신의 처지가 지닌 어려움들을 다루는 담대함의 부족은, 기독교 사역자로서 아름다운 그의 성품 안에 있던 결점이었던 듯하다(고전 16:10; 딤전 4:12; 딤후 1:7).

디모데전서의 목적은 다음과 같다. (1) 디모데에게 거짓 교사들이 복음의 교리와 다른 것을 계속 가르치지 못하게 명하라고 지시하기 위함이다(딤전 1:3-20; 계 2:1-6 비교). (2) 예배의 질서 있는 시행, 감독과 집사의 자격, 그리고 교회의 구제를 받는 대신 정해진 봉사를 할 과부들의 선발에 관하여 그에게 지침을 주기 위함이다(딤전 2:1-6:2). (3) 에베소에 만연한 죄인 탐욕을 경계하게 하고 선한 일을 권하기 위함이다(딤전 6:3-19).

딤전 1:1-20.

인사말. 바울이 디모데를 에베소에 남겨 둔 목적, 곧 거짓 교사들을 제지하게 하려는 것. 율법의 참된 사용. 복음과의 조화. 한때 모독자였던 바울을 불러 그 은혜를 체험하고 전파하게 하신 하나님의 은혜. 디모데에게 주는 명령들.

1. 하나님의 명령을 따라--하나님의 위임뿐 아니라 권위 있는 명령을 뜻한다. 더 이른 서신들에서는 '하나님의 뜻을 따라'라는 표현을 쓴다. 여기서는 그가 사도로 행동하는 일이 단순히 그의 선택에 맡겨진 것이 아니라, 그에게 필연적으로 부과된 것임을 암시하는 방식으로 표현된다. 같은 표현은 아마 이 서신 자체보다 훨씬 뒤에 기록되었을 송영에도 나온다[알포드](롬 16:26).

우리 구주 하나님--아버지를 가리킨다(딤전 2:3; 4:10; 눅 1:47; 딤후 1:9; 딛 1:3; 2:10; 3:4; 유 25). 이것은 구약에서 끌어온 유대인의 경건한 표현이었다(시 106:21 비교).

우리의 소망--골 1:27; 딛 1:2; 2:13 참조.

2. 나의 참 아들--문자적으로는 '진정한 아들'이다(행 16:1; 고전 4:14-17 비교). 서론을 보라.

긍휼--디모데에게 말하면서 일반적인 인사말인 '은혜와 평강이 너희에게 있을지어다'(롬 1:7; 고전 1:3 등)에 여기서는 이것이 덧붙여졌다. 갈 6:16에는 '평강과 긍휼'이 나온다. 갈라디아서와 목회서신들 사이에는 문체상 유사점이 많다(서론 참조). 아마도 거기서도 여기서도, 특히 율법의 올바른 사용과 잘못된 사용에 관해 거짓 교사들을 바로잡는 일이 기록의 주요 목적이었기 때문일 것이다(딤전 1:9). 디모데전서에 이른 연대를 부여한다면, 그것은 갈라디아서가 에베소에서 쓰였느냐 고린도에서 쓰였느냐에 따라 갈라디아서 기록 직후 또는 직전에 놓이게 되며, 이 또한 문체의 유사성을 설명해 줄 것이다. '긍휼'은 더 부드러운 종류의 은혜로서, 비참한 자들에게 베풀어지는 것이다. 자기 경우에 그것을 체험한 사람은 특히 복음 사역에 적합하게 된다. 바울 자신에 관해서는 딤전 1:14, 16; 고전 7:25; 고후 4:1; 히 2:17을 비교하라[벵겔]. 그는 교회들에게는 '긍휼'을 쓰지 않았다. 그들에게는 이미 긍휼이 온전히 베풀어져 있었기 때문이다. 그러나 개별 사역자의 경우에는 그것의 새로운 분량이 계속 필요했다. '은혜'는 사람들의 죄와 관련되고, '긍휼'은 그들의 비참함과 관련된다. 하나님은 사람들이 죄책 아래 있는 자로서 그들에게 은혜를 베푸시고, 비참한 자로서 그들에게 '긍휼'을 베푸신다[트렌치].

예수 그리스도--가장 오래된 사본들은 '그리스도 예수'의 순서를 읽는다. 목회서신들에서는 '그리스도'가 종종 '예수' 앞에 놓이는데, 이는 디모데가 잘 알고 있던 구약의 메시아적 약속들이 예수 안에서 성취되었다는 사실을 두드러지게 하려는 것이다(딤후 3:15).

3. 디모데가 에베소 교회를 감독한 것은 사도를 대신한 직무 대행자로서였고, 따라서 일시적이었다. 이렇게 에베소나 그레데에서 주재 사도가 없을 때 한동안 필요했던 감독하는 직분은, 그동안 교회들을 감독하던 사도들이 죽음으로 떠난 뒤에는 영속적인 제도가 되었다. 이 감독자들의 첫 명칭은 '천사들'이었던 듯하다(계 1:20).

내가 너를 권하여 머물게 한 것처럼--그는 '그처럼 내가 지금도 네게 권한다'고 덧붙이려 했으나, 문장을 형식적으로 완성하지 않고 딤전 1:18에서 실질적으로 완성한다.

에베소에--바울은 행 20:25에서 에베소 장로들에게 '너희가 다 내 얼굴을 다시 보지 못할 줄을 내가 안다'고 선언했다. 그렇다면 논거들의 균형이 지지하는 듯이(서론 참조) 이 서신이 바울의 첫 투옥 이후에 기록되었다면, 그의 예언과 사건 사이의 표면적 불일치는 이렇게 조화될 수 있다. 그 예언의 말은 그가 다시는 에베소를 방문하지 않을 것이라는 뜻이 아니었다. 이 절은 그가 방문했음을 암시한다. 그것은 그들 모두가 '그의 얼굴을 다시 보지 못할 것'이라는 뜻이었다. 버크스처럼, 바울이 실제로 에베소를 방문하지 않고 그 바로 인근에만 있었다는 이론이 이 절과 양립할 수 있다고는 생각할 수 없다(딤전 3:14; 4:13 비교). '처럼'에 대응하는 접속사는 제시되지 않는다. 문장이 딤전 1:18에서야 실질적으로 완성되기 때문이다.

권하였다--동역자인 디모데에게 권위 있는 명령 대신 부드러운 말을 쓴 것이다.

어떤 사람들--이 부정대명사는 그들을 향해 약간 경멸적인 뉘앙스를 지닌다(갈 2:12; 유 4)[엘리콧].

다른 교리를 가르치지 말게 하라--내가 가르친 것과 다른 교리를 말한다(갈 1:6-9). 몇 해 전의 그의 예언적 예감(행 20:29, 30)이 이제 실현되고 있었다(딤전 6:3 비교).

4. 신화--골로새의 거짓 교사들이 가르쳤던 것과 같은, 천사들의 기원과 전파에 관한 전설들이다(골 2:18-23). '유대인의 신화'(딛 1:14), '망령되고 허탄한 신화'(딤전 4:7; 딤후 4:4)를 보라.

족보--유대인들 사이에 흔했던 시민적 족보, 곧 족장들로부터 자기들의 혈통을 추적하는 그런 족보만을 말하는 것이 아니다. 바울은 그런 것에 반대하지 않았을 것이며, 여기서처럼 그것을 '신화'와 같은 부류에 두지도 않았을 것이다. 여기서는 영지주의자들이 영들과 아이온들에 대해 말하던 족보, 곧 '영지주의적 유출들의 목록'[알포드]을 가리킨다. 터툴리안[발렌티누스 논박, 3장]과 이레네우스[서문]도 그렇게 말한다. 여기서 언급된 유대화주의자들은 모세 율법의 영속적 의무를 주장하면서도, 거기에 신지학적 금욕주의 경향을 결합시켰고, 다른 사람들이 볼 수 없는 더 깊은 신비를 그 안에서 본다고 주장했다. 당시에는 사도 이후 시대의 완전히 자란 영지주의가 아니라 그 씨앗이 존재했다. 이것이 유대주의와 영지주의 사이의 과도기적 단계를 이루었다. '끝없는'은 그들의 긴 족보들이 지닌 지루하고 무익한 성격을 가리킨다(딛 3:9 비교). 바울은 그들의 '아이온들'에 맞서 '아이온들의 왕'(헬라어가 그러함, 딤전 1:17)을 제시하며, '아이온들의 아이온들 내내 그에게 영광이 있을지어다'라고 한다. 아이온이라는 말은 아마 아직 후대 영지주의자들의 전문적 의미로 사용되지는 않았을 것이다. 그러나 '홀로 지혜로우신 하나님'(딤전 1:17)은, 영지주의자들이 뒤에 채택한 관념들을 그들 자신의 어휘로 미리 반박한다.

변론--순전한 사변에 속한 것들이다(행 25:20). 실천적이지 않고, 단지 호기심 어린 논쟁만 낳는다. '변론과 말다툼'(딤전 6:4), '무익함'(딤후 2:14), '다툼을 일으킴'(딤후 2:23)을 보라. 스스로 '율법 교사'가 되려는 자들의 '헛된 말다툼'(딤전 1:6, 7)이다.

하나님의 경건한 세움--가장 오래된 사본들은 '하나님의 경륜'으로 읽는다. 곧 사람을 향한 하나님의 복음 경륜이다(고전 9:17). 그것은 '믿음 안에 있는' 것이다. 코니베어는 '하나님의 청지기 직분을 수행하는 것'(고전 9:17)으로 번역한다. 그는 여기서 에베소의 거짓 교사들이 장로들이었다고 추론하는데, 이는 행 20:30의 예언과 부합한다. 그러나 가장 오래된 라틴어 역본들과 이레네우스와 힐라리우스는 영어 역본의 독법을 지지한다. 딤전 1:5의 '거짓이 없는 믿음'과 비교하라.

5. 그러나--거짓 교사들의 교리와 대조된다.

목적--목표를 뜻한다.

명령--헬라어로는 '그 부탁'이다. 네가 네 양 떼에게 힘써 권해야 할 바로 그 부탁을 가리킨다. 딤전 1:3, 18의 같은 헬라어와 관련된다. 그러나 여기서는 더 넓은 의미로, 디모데에게 맡겨졌고 그가 양 떼에게 '명해야' 할 '부탁'의 총체와 핵심인 복음, 곧 하나님의 '경륜'까지 포함한다(딤전 1:4; 1:11 주석 참조).

사랑--율법과 복음 모두의 총합이자 목적이며, 복음이 율법의 영을 모든 본질적 점과 획에서 성취하는 바로 그것이다(롬 13:10). 기초는 믿음(딤전 1:4)이고, '목적'은 사랑이다(딤전 1:14; 딛 3:15).

에서 나는--샘에서 솟아나듯 나온다는 뜻이다.

청결한 마음--믿음으로 정결하게 된 마음이다(행 15:9; 딤후 2:22; 딛 1:15).

선한 양심--그리스도 안에 있는 건전한 믿음의 효력으로 죄책에서 깨끗해진 양심이다(딤전 1:19; 3:9; 딤후 1:3; 벧전 3:21). 딤전 4:2; 딛 1:15와 대조하고, 행 23:1과 비교하라. 요한은 바울이라면 '양심'이라고 썼을 곳에 '마음'을 쓴다. 바울에게서 지성은 양심의 자리이고, 마음은 사랑의 자리이다[벵겔]. 선한 양심은 건전한 믿음과 결합되어 있고, 악한 양심은 믿음의 불건전함과 결합되어 있다(히 9:14 비교).

거짓이 없는 믿음--위선적이고 죽었으며 열매 없는 믿음이 아니라, 사랑으로 역사하는 믿음이다(갈 5:6). 거짓 교사들은 사람들을 그런 사랑 많고 실천적이며 실제적인 믿음에서 떼어 내어 무익하고 사변적인 '변론'(딤전 1:4)과 말다툼(딤전 1:6)으로 이끌었다.

6. 이것들에서--곧 사랑의 샘인 청결한 마음, 선한 양심, 거짓이 없는 믿음에서 벗어난 것을 말한다.

벗어나--문자적으로는 겨냥해야 할 '목적'을 맞히지 못했다는 뜻이다. 딤전 6:21; 딤후 2:18에서는 '그릇되었다'로 번역된다. 그들은 앞서 말한 은혜들을 겨냥하고 얻는 대신, '헛된 말다툼'으로 돌아섰다(딤전 5:15; 딤후 4:4; 히 12:13). 문자적으로는 율법과 천사들의 족보에 관한 '헛된 말'이다(딤전 1:7; 딛 3:9; 1:10). 딤전 6:20의 '망령되고 헛된 말과 반론'도 보라. 신적인 것들이 진실하게 논의되지 않을 때 그것은 가장 큰 허무이다(롬 1:21)[벵겔].

7. 그들의 '헛된 말'(딤전 1:6)의 예이다.

되고자 하나--그들은 실제 교사가 아니라 교사 행세를 하려는 자들이다.

율법--유대 율법이다(딛 1:14; 3:9). 여기서 말하는 유대화주의자들은 갈라디아서와 로마서에서 반박된 자들, 곧 율법의 행위를 복음의 은혜에 맞서 의롭다 하심에 필요하다고 주장한 자들과는 다른 듯하다. 여기서 말하는 유대화주의자들은 율법에 근거한다고 꾸며 낸 '신화들'로 율법을 부패시켰고, 그것은 진리뿐 아니라 도덕도 뒤엎었다. 그들의 오류는 율법의 의무를 주장한 데 있지 않고, 율법에 대한 허구적이고 부도덕한 해석과 첨가로 그것을 남용한 데 있었다.

자기가 말하는 것이나 확증하는 것도--자기들의 주장도, 그들이 주장의 대상으로 삼는 대상 자체도 이해하지 못한다는 뜻이다. 그들은 이 둘 모두에 대해 똑같이 이해가 없다[알포드].