성경 주석서

서론(고후 1:1,2)에 이어, 사도는 자기가 아시아에서 만났던 환난들과 하나님의 선하심에 관한 이야기로 시작하는데, 이는 하나님께 드리는 감사의 방식으로(고후 1:3-6), 또한 고린도 교인들의 덕을 세우기 위함으로(고후 1:7-11) 그렇게 한다. 그런 다음 그는 자신과 자기 동역자들의 신실함을 증언하며(고후 1:12-14), 그 후에는 경솔함과 변덕스러움이라는 비난에 대하여 자신을 변호한다(고후 1:15-24).

서론

다음과 같은 이유들이 바울로 하여금 이 고린도인들에게 보내는 두 번째 서신을 쓰게 한 것으로 보인다. (1) 그가 약속한 방문을 연기한 이유, 곧 고린도를 거쳐 마케도니아로 가려던 일을 설명하기 위해서였다

(고전 4:19; 고후 1:15, 16;

비교

고전 16:5);

또한 그들에게 자신의 사도적 행실 전반을 제시하기 위해서였다

(고후 1:12, 24; 6:3-13; 7:2).

(2) 첫 번째 서신에서 지시한 일들에 관하여 그들의 순종을 칭찬하고, 동시에 충분히 벌을 받은 그 범죄자를 이제는 용서하라고 지시하기 위해서였다

(고후 2:1-11; 7:6-16).

(3) 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보를 모으도록 권면하기 위해서였다

(고후 8:1-9, 15).

(4) 자신의 사도적 권위를 지키고 반대자들을 책망하기 위해서였다.

이 서신의 진정성에 대한 외적 증언은 이레네우스[이단 반박, 3,7,1]; 아테나고라스[죽은 자들의 부활에 관하여]; 알렉산드리아의 클레멘트[잡록, 3, p. 94; 4, p. 101]; 터툴리안[정절에 관하여, 13]에게서 나온다.

기록 시기는 주후 57년 오순절 이후, 바울이 에베소를 떠나 드로아로 갔을 때였다. 그는 그곳에 얼마 동안 머물며 복음을 효과 있게 전한 뒤

(고후 2:12),

마케도니아로 나아갔다. 이는 디도가 드로아에 오기로 서로 약속했으나 오지 않아 실망한 뒤, 그곳에서 그를 만나기를 간절히 바랐기 때문이다. 디도에게서 그토록 바라던 소식, 곧 자신의 첫 번째 서신이 고린도인들에게 좋은 효과를 낳았다는 소식을 듣고, 또 마케도니아 교회들의 후함을 시험해 본 뒤

(고후 8:1),

그는 이 두 번째 서신을 썼고, 이어서 헬라로 가서 세 달 동안 머물렀다. 그 후 육로로 여행하여 돌아오는 길에 주후 58년 유월절 또는 부활절 무렵 빌립보에 이르렀다

(행 20:1-6).

그러므로 이 서신은 주후 57년 가을쯤 기록되었음이 틀림없다.

이 서신이 기록된 장소는 마케도니아였다

(고후 9:2,

여기서 현재형 "내가 자랑한다" 또는 "자랑하고 있다"는 말은 그가 그때 마케도니아에 있었음을 암시한다). 아시아(리디아의 아시아)에서 그는 생명의 큰 위험을 겪었다

(고후 1:8, 9).

그것이 [페일리]가 말하듯 에베소의 소동을 가리키든

(행 19:23-41),

또는 알포드가 생각하듯 생명을 포기할 만큼 위험한 병을 가리키든 말이다. 거기서 그는 드로아를 거쳐 빌립보로 갔는데, 빌립보는 마케도니아에 들어갈 때 처음 만나는 도시였다. 빌립보 교회의 중요성은 그로 하여금 그곳에 얼마 동안 머물게 했을 것이다. 또한 예루살렘의 가난한 성도들을 위해 마케도니아 교회들로부터 연보를 모으려는 그의 바람도 그러했을 것이다. 그의 마음의 근심은

(고후 7:5)

그가 마케도니아에 들어갔을 때 일어난 것으로 기록되어 있으므로, 그것은 드로아에서 올 때 마케도니아의 첫 도시였던 빌립보에서였을 것이다. 또한

고후 7:6을

고후 7:5와

비교하면, 그가 디도에게서 위로가 되는 소식을 받은 현장도 여기였음이 분명하다. "마케도니아"는

고후 11:9에서

빌립보를 가리키는 말로 쓰였는데, 이는

빌 4:15, 16과

비교하면 입증된다. 그러므로 여기서도 아마 그렇게 쓰였을 것이다

(고후 7:5).

알포드는

고후 8:1에서

바울이 "마케도니아 교회들(복수)에게 주신 은혜"를 말하는 점을 들어, 바울이 이 서신을 썼을 때 빌립보 외에도 마케도니아의 다른 교회들, 예컨대 데살로니가, 베뢰아 등을 방문했음이 틀림없으며, 그의 여정에서 첫 도시였던 빌립보보다 마지막 도시, 그것이 어디였든 아마 데살로니가였을 가능성이 더 크다고 주장한다. 그러나 빌립보는 그 지방의 주요 도시였으므로 아마도 모든 교회들의 연보가 보내진 곳이었을 것이다. 고대 전승도(이 서신의 끝맺음 주에서 보이듯) 빌립보가 이 서신이 발송된 장소였다는 견해를 지지한다. 이 서신은 디도의 손에 들려 보내졌고, 디도는 그 밖에도 첫 방문 때 시작했던 연보 모금을 고린도에서 계속 추진하라는 임무를 받았다

(고후 8:6).

문체는 매우 다양하며, 감정의 한 국면에서 다른 국면으로 빠르게 옮겨 간다. 때로는 기쁘고 위로에 차 있으며, 다시 엄하고 책망이 가득하다. 어느 때에는 부드럽고 애정이 넘치며, 다른 때에는 반대자들을 엄하게 꾸짖고 사도로서의 위엄을 지킨다. 이러한 문체의 다양성은 그 사도의 뜨겁고 진지한 성품과 조화를 이루며, 그 성품은 이 서신에서보다 더 아름답게 드러난 곳이 없다. 그의 육체적 연약함과 그가 고통받던 만성 질환은 자주 암시되는데

(고후 4:7; 5:1-4; 12:7-9;

비교 주석,

고후 1:8 주석 참조),

그의 열정적인 기질을 생각하면 특별히 견디기 어려웠을 것이다. 그러나 이보다 더 압박하는 것은 "모든 교회를 염려하는" 부담이었다. 고린도에서도 다른 곳에서처럼 유대화하려는 밀사들이 문자와 형식의 율법적 족쇄를 교회의 자유와 보편성 위에 묶으려 했다(비교

고후 3:3-18).

한편으로는 불신앙적 이론으로 자신들의 부도덕한 행실을 변호하는 자유사상가들도 있었다

(고전 15:12, 32-36).

이것들이 디도가 고린도에서 위로의 소식을 가져오기 전까지 사도의 마음을 흔들었던 "밖으로는 싸움이요 안으로는 두려움"이었다

(고후 7:5, 6).

그때에도 고린도의 다수는 회개를 증언하고, 바울이 바란 대로 근친상간한 자를 출교하며, 유대의 가난한 그리스도인들을 위해 헌금했지만, 여전히 한 소수는 이전보다 더 멸시하는 태도로 사도를 거슬렀다. 그들은 바울이 모금하는 일에서 개인적 이익을 노린 것처럼 교활하고 탐욕스러운 동기를 가졌다고 비난했다. 이는 그가 돈을 맡는 일에 자기 외에 다른 사람들을 세움으로써 합리적 의심의 가능성조차 없도록 세심히 주의했음에도 불구하고 한 말이었다. 이 암시는 그들의 또 다른 비난, 곧 그가 자신이 세운 교회들로부터 생활비를 요구하지 않았으므로 참된 사도일 수 없다는 주장과 명백히 모순되었다. 또 그들은 그가 비겁하게 약하다고 비난했다. 그는 언제나 엄한 조치를 위협하면서도 감히 실행하지 못한다는 것이다

(고후 10:8-16; 13:2).

또한 그의 가르침과 행동이 흔들린다고 했다. 디모데에게는 할례를 행하면서 디도에게는 할례를 보류하고, 유대인들에게는 유대인이 되고 헬라인들에게는 헬라인이 되었다는 것이다. 이러한 반대자들 대부분이 교회 안의 유대화파였음은

고후 11:22에서

드러난다. 그들은 유대에서 온 한 밀사("오는 자,"

고후 11:4)를

우두머리로 삼았던 것 같다. 그는 예루살렘 교회 성도들에게서 "추천서"를 가져왔고

(고후 3:1),

자신의 순수한 히브리 혈통과 그리스도 자신과의 가까운 관계를 자랑했다

(고후 11:13, 23).

그의 추종자들은 그의 높은 주장들을 바울의 소심한 겸손과 대조했고

(고전 2:3),

그의 수사학을 사도의 평범하고 꾸밈없는 문체와 대조했다

(고후 11:6; 10:10, 13).

디도가 보고한 고린도의 이러한 상황 때문에 바울은 곧바로 그를 이 두 번째 서신과 함께 그곳으로 되돌려 보냈다. 이 서신은 고린도만을 향한 것이 아니라

(고전 1:2),

아가야의 모든 교회들에게도 보내진 것이었다

(고후 1:1).

그 교회들도 어느 정도 고린도 교회에 영향을 준 것과 같은 원인들에 영향을 받았기 때문이다. 서신의 여러 부분에서 어조가 크게 다른 것은, 고린도에 회개한 다수와 완고한 소수가 함께 있었기 때문이다. 전자에게는 가장 뜨거운 애정으로 말하고, 후자에게는 위협과 경고로 말한다. 고린도에서 모을 연보를 맡도록 교회들이 선택한 두 대표가 디도와 동행했다

(고후 8:18, 19, 22).

고린도후서 서론

제1절. 고린도후서의 목적

고린도전서 서론에서는 고린도 성의 형편과 성격, 그곳 교회의 역사, 그리고 바울이 처음 그들에게 편지를 쓸 때 품었던 목적을 충분히 설명하였다. 이 서신의 목적을 온전히 이해하려면 그 사실들을 분명히 기억해야 하며, 독자는 이 서신을 올바르게 이해하는 데 필요한 자료로서 거기 제시된 설명을 참조해야 한다. 거기서 보였듯이, 그때 바울의 중요한 목적 가운데 하나는 고린도 교회 안에 있던 무질서를 책망하는 것이었다. 그는 이 일을 매우 충실하게 수행하였다. 그는 그들이 제기한 질문들에 답했을 뿐 아니라, 글로에의 집 사람들 가운데 몇몇을 통해 알게 된 심각한 무질서를 매우 세밀하게 검토하였다. 그러므로 그 서신의 상당 부분은 엄한 책망의 언어였다. 바울은 그 필요성을 느꼈고, 자기 주께 흔들림 없이 충성하는 마음으로 그 언어를 사용하였다.

그러나 그가 그 편지가 어떻게 받아들여질지, 또 그가 바란 일을 이루는 데 어떤 영향을 미칠지에 대해 큰 염려를 느끼는 것은 자연스러운 일이었다. 그 편지는 에베소에서 보낸 것이었고, 바울은 다음 오순절 이후까지 그곳에 머물려고 하였다(1 Corinthians 16:8). 이는 분명 그때까지 그들에게서 소식을 듣고, 자기 서신이 어떤 방식으로 받아들여졌는지 알기를 바랐기 때문이다. 그는 그 뒤 마케도니아로 가고, 그곳에서 다시 고린도로 가려고 하였다(1 Corinthians 16:5-7). 그러나 그는 그들을 방문하기 전에 자기 첫 서신이 어떤 방식으로 받아들여졌고 어떤 효과를 냈는지 알기를 분명히 원하였다. 그는 디모데와 에라스도를 자기보다 앞서 마케도니아와 아가야로 보냈고(Acts 19:22; 1 Corinthians 16:10), 그들이 고린도를 방문하게 하려 했으며, 디모데에게는 그곳 교회의 혼란한 일을 바로잡도록 맡겼다. 또한 그는 그 서신이 어떤 효과를 낳는지 살피고 돌아와 보고하도록 디도를 그 교회에 보낸 것으로 보인다(2 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 7:6-16).

분명 바울은 이 문제에 대해 깊은 염려를 느꼈다. 그들이 그의 권면을 어떤 방식으로 받아들이는지는 그의 장래 행보를 결정하는 데 큰 영향을 미칠 것이었다. 중요한 권징의 사례, 사도로서의 그의 권위, 중요한 도시와 그가 직접 세운 교회 안에서의 종교의 유익이 모두 걸려 있었다. 이런 마음 상태에서 그는 직접 에베소를 떠나 마케도니아로 가는 길에 드로아로 갔다. 거기서 그는 디도를 만나기로 한 것으로 보이며, 디도에게서 자기 첫 서신이 어떤 방식으로 받아들여졌는지 보고받고자 하였다. 2 Corinthians 2:13 주석을 보라. 그러나 그는 기대한 대로 디도를 만나지 못했기 때문에 마음이 크게 동요하고 괴로웠으며, 그런 마음 상태로 마케도니아로 나아갔다. 거기서 그는 디도와 직접 만났고(2 Corinthians 7:5-6), 자기 첫 서신이 그가 바라던 모든 일을 이루었다는 소식을 그에게서 들었다(2 Corinthians 7:7-16). 그가 지시했던 권징 조치가 실행되었고, 남용들은 상당 부분 바로잡혔으며, 고린도인들은 이전의 불규칙과 무질서에 대해 참된 회개의 상태에 이르게 되었다. 이 소식과 개혁을 일으키려는 이 노력이 거둔 뚜렷한 성공으로 바울의 마음은 크게 위로를 받았다. 그는 이런 마음 상태에서 그들에게 이 둘째 편지를 썼다.

디도는 고린도에서 얼마 동안 머물렀다. 그는 여러 당파의 견해를 알 기회를 가졌고, 교회의 실제 상태를 확인할 수 있었다. 이 서신은 그곳에서 바울에게 반대하던 당파의 지배적인 견해 일부를 다루고, 바울 자신에 관해 퍼져 있던 비방 일부를 반박하기 위한 것이다. 그러므로 이 서신은 상당한 정도로 그에게 쏟아진 비방을 반박하고 자기 인격을 변호하는 데 사용된다. 그는 이 편지도 이전 편지를 보냈던 디도의 손을 통해 보냈으며, 디도의 현존이 이 서신에서 그가 의도한 목적을 이루는 데 도움이 되기를 의심할 여지 없이 바랐다. 2 Corinthians 8:17-18을 보라.

제2절. 이 서신에서 다루는 주제들

이 서신이 매우 뚜렷한 배열이나 계획 없이 쓰였다는 점은 일반적으로 인정되어 왔다. 이 서신은 여러 주제를 다루는데, 대체로 그때 사도의 마음에 떠오른 순서대로 다룬 것이며, 아마도 쓰기 시작하기 전에 어떤 명확한 배열을 세워 두지는 않았을 것이다. 그 주제들은 모두 중요하고, 모두 바울의 통상적인 방식으로 다루어지며, 보편 교회에 유익하고 흥미로운 것들이다. 그러나 이 서신에서는 로마서에서 보이는 것과 같은 체계적인 배열이나, 고린도전서에서 나타나는 배열을 발견하지는 못한다. 이 서신이 다루는 주제 가운데 일부는 다음과 같다.

(1) 그는 자기 자신의 고난, 특히 아시아에서 최근에 겪은 시련들을 언급한다. 그는 그 시련들에서 건짐 받은 일에 대해 하나님께 감사를 표현하고, 하나님께서 그에게 그런 시련을 견디게 하신 목적은 비슷한 방식으로 고난을 당할 다른 사람들을 더 잘 위로할 수 있게 하려는 데 있었다고 말한다. 2 Corinthians 1:1-12.

(2) 그는 원수들이 그에게 제기한 비난 가운데 하나, 곧 그가 변덕스럽고 마음이 흔들리는 사람이라는 비난에 대해 자신을 변호한다. 그는 그들을 방문하겠다고 약속했으나 아직 그 약속을 이루지 않았다. 그래서 그들은 그가 불안정하며 그들을 방문하기를 두려워한다고 말할 기회를 얻었다. 이에 대해 그는 그들에게 자신이 오지 않은 참된 이유를 설명하고, 그렇게 하지 않은 실제 목적이 그들을 "아끼기" 위한 것이었다고 밝힌다. 2 Corinthians 1:13-24.

(3) 근친상간의 죄를 범한 불행한 사람의 사례는 그의 마음에 깊은 영향을 주었다. 첫 서신에서 그는 이 사례를 길게 다루었고 권징을 시행하라고 지시하였다. 그는 이 문제에 대한 자기 명령이 어떤 방식으로 받아들여질지에 대해 깊은 염려를 느꼈고, 그들이 자기 지시에 어떻게 순종했는지를 알기 전까지는 그들을 방문하지 않는 것이 최선이라고 판단하였다. 이제 그들이 그에게 순종하여 그 사람에게 권징을 시행했으므로, 그는 그들에게 그 불행한 사람을 용서하고 다시 교제 안으로 받아들이라고 권면한다. 2 Corinthians 2:1-11.

(4) 그는 이 문제에 대해 자신이 품었던 깊은 염려와, 드로아에 이르렀을 때 기대한 대로 디도를 만나지 못하고 이전 서신이 어떤 방식으로 받아들여졌는지 알기를 바랐으나 알지 못했던 실망을 언급한다. 2 Corinthians 2:12-17. 그러나 마케도니아에 이르러 그들이 그의 이전 서신을 받아들인 방식과 그의 노력이 성공한 사실을 알게 되었으므로, 그는 교회의 유익을 증진하려는 자기의 모든 노력이 성공하게 하신 하나님께 감사를 드린다. 2 Corinthians 2:14-17.

(5) 바울은 자기 인격과 사도로 인정받아야 할 자기의 권리를 변호한다. 그는 그들이 자신의 인격을 충분히 알고 있으므로 그들에게 추천장이 필요하지 않다고 확언한다. 2 Corinthians 3:1-6. 이 주제는 그를 사역의 본질과 중요성에 대한 검토로 이끌며, 그는 모세적 직분의 상대적 희미함과 복음의 더 큰 존엄과 영속성을 보여 줌으로써 그것을 설명한다. 2 Corinthians 3:7-18.

(6) 2 Corinthians 4; 5에서 그는 사역에서 자신이 따라 움직였던 원리들을 말한다. 그와 다른 사도들은 크게 고난을 받았고, 크고 특별한 시련들 아래 놓였지만, 또한 크고 특별한 위로들도 받았다. 그들은 하늘의 소망과 영광의 세계가 있다는 확신으로 붙들렸다. 그들은 그 세계를 바라보며 행동했고, 그것을 바라보며 사람들에게 하나님과 화해하라고 간청하기 위해 나아갔다.

(7) 2 Corinthians 5에서 그리스도인의 사역의 본질과 목적을 언급한 뒤, 그는 자기와 형제들이 큰 시련과 고난 가운데서 이 중요한 일을 수행할 때 지녔던 태도를 매우 아름답게 상세히 설명한다. 2 Corinthians 6:1-10.

(8) 이와 같이 그들의 호의를 얻고 그들에 대한 자신의 애정을 보이기에 알맞은 논의를 전개한 뒤, 그는 그들에게 그들의 경건을 해치고 그들이 사랑한다고 고백한 복음과 일치하지 않는 관계들을 피하라고 권면한다. 2 Corinthians 6:11-18. 그가 특별히 가리킨 관계들은 부적절한 결혼과 우상 숭배자들과의 파괴적인 동맹이었으며, 그들은 특히 그런 위험에 노출되어 있었다.

(9) 2 Corinthians 7에서 그는 다시 디도에게로 논의를 전환하고, 첫 서신에서 바울의 명령들이 어떤 방식으로 받아들여졌는지, 또 그것이 고린도인들의 마음에 어떤 복된 효과를 냈는지에 관해 디도가 전해 준 소식이 그에게 가져다준 기쁨을 말한다.

(10) 2 Corinthians 8-9에서 바울은 자기 마음이 그토록 깊이 매여 있던 주제, 곧 유대에 있는 가난하고 고난받는 그리스도인들을 위한 연보를 언급하고 논한다. 그는 마케도니아에서 그 연보를 시작했고, 고린도인들이 그 자비로운 일에 크게 도울 것이라고 그들에게 자랑한 바 있었으며, 이제 디도를 보내 고린도에서 그 일을 완성하게 하였다.

(11) 2 Corinthians 10에서 그는 자기 원수들의 비난에 맞서 자신과 자기 사도적 권위를 변호하기 시작한다. 그는 2 Corinthians 11에서 자신을 다른 사람들과 비교함으로써 그 주제를 계속 다루고, 2 Corinthians 12에서는 하나님께서 그에게 베푸신 은혜들과 하나님께서 그를 보내셨다는 증거를 들어 자기 사도적 권위를 직접 옹호하는 논증을 제시한다. 그는 서신의 끝까지 여러 설명 속에서 이 주제를 계속 추구한다.

그러므로 이 서신의 목적과 논의되는 주제들은 다양하다. 그것들은 그들의 복지에 대한 그의 깊은 관심을 보이고, 그의 이전 편지가 잘 받아들여졌으며 그가 이루기를 바란 바를 효과적으로 이룬 데 대해 감사를 표현하고, 그들 가운데 상서롭게 시작된 개혁의 일을 계속 진전시키고, 디도를 통해 알게 된 바 그들이 계속 제기하던 반대들로부터 그의 사도적 권위를 변호하고, 그의 마음이 그토록 깊이 매여 있던 유대의 가난한 성도들을 위한 연보를 확보하고, 거듭한 약속대로 그들에게 가서 방문하려는 자신의 뜻을 확언하기 위한 것이다. 이 서신은 본질적으로 첫 서신과 같은 성격을 지닌다. 이 서신은 큰 분쟁과 다른 악들이 퍼져 있던 교회에 쓰였고, 개혁을 촉진하기 위해 의도되었으며, 교회 안의 악을 어떤 방식으로 바로잡아야 하는지를 보여 주는 모범이다. 첫 서신과 연결해서 볼 때, 이 서신은 교회 안의 범죄자들을 어떻게 다루어야 하는지, 그리고 권징의 일을 어떤 정신과 목적을 가지고 시작하고 수행해야 하는지를 보여 준다. 비록 이것들이 지역적인 악들이었으나, 여기에는 모든 시대의 교회에 유익한 중대한 원리들이 들어 있다. 그러므로 교회는 권징을 합당하게 시행하는 방식과 원수들의 중상을 잠잠하게 하는 방식을 보여 주는 설명으로서 언제나 이 서신들을 참조해야 한다.

제3절. 이 서신이 기록된 때와 장소

이 서신이 마케도니아에서 기록되었고(2 Corinthians 8:1-14; 2 Corinthians 9:2 참조), 디도를 통해 고린도 교회에 보내졌다는 것은 분명하다. 그렇다면 이 서신은 아마도 이전 서신이 기록된 지 약 1년 뒤에 쓰였을 것이다. 바울은 고린도로 가는 길에 있었고, 곧 그곳에 갈 것을 기대하고 있었다. 그는 첫 서신을 썼던 에베소를 떠나 드로아로 갔고, 거기서 마케도니아로 갔으며, 그곳에서 디도를 만나 자기 첫 서신이 어떤 효과를 냈는지 그에게서 들었다. 그 편지의 성공에 대한 감사와, 교회 안의 개혁을 계속 진전시키고, 자기 사도적 권위에 대해 제기된 모든 반대를 완전히 제거하며, 자신이 그곳에 갔을 때 환영받을 수 있도록 준비하려는 열망으로 마음이 넘쳐, 그는 이 편지를 썼다. 이 편지는 이전 편지처럼 친절하게 받아들여졌고, 그가 의도한 목적을 이루었음을 우리는 의심할 수 없다.

이 장, 곧 2 Corinthians 1은 다음과 같은 부분 또는 주제들로 이루어져 있다.

1. 서신의 서두에 있는 통상적인 문안과 축도, 2 Corinthians 1:1-2. 이것은 바울의 모든 서신에서 발견되며, 동시에 애정 어린 인사이자 그들의 복지에 대한 그의 관심을 알맞게 표현한 것이며, 또한 하나님께 영감을 받고 보냄을 받았다고 주장하는 사람이 그들에게 말을 시작하는 적절한 방식이었다.

2. 그는 무거운 시련 가운데서 자신이 받은 위로를 언급하고, 그 위로로 인해 하나님을 찬양하며, 자신이 위로를 받은 이유는 같거나 비슷한 상황에 있는 다른 사람들에게 위로를 베풀 자격을 갖추게 하려는 데 있었다고 선언한다. 2 Corinthians 1:3-7.

3. 그는 에베소에 있을 때 겪도록 부르심을 받은 무거운 시련들과, 그 시련들에서 긍휼히 건짐 받은 일을 그들에게 알린다. 2 Corinthians 1:8-12. 그는 죽음에 노출되었고 생명을 단념할 지경에 이르렀으나(2 Corinthians 1:8-9), 구출되었다(2 Corinthians 1:10). 그는 그 일로 인해 그들이 자기와 함께 감사하기를 원했고(2 Corinthians 1:11), 이 모든 일 가운데서 선한 양심을 지키려고 힘썼으며, 모든 사람을 향해, 특히 그들을 향해 그런 양심을 유지하려고 노력했다는 증거를 가지고 있었다(2 Corinthians 1:12).

4. 그는 그들에게 이전 편지를 쓴 목적을 언급한다. 2 Corinthians 1:13-14. 그는 그들이 참되고 합당하다고 인정한 것들, 그리고 그들이 언제나 인정하리라고 자신이 확신한 것들만을 그들에게 썼다. 그들은 언제나 그의 가르침을 호의적이고 친절하게 받아들였고, 그는 언제나 그들의 복지를 구하였다.

5. 이런 마음 상태에서 바울은 그들에게 두 번째 방문을 하려고 계획하였다. 2 Corinthians 1:15-16. 그러나 그는 아직 그렇게 하지 않았고, 그의 원수들은 이 일에서 기회를 얻어 그가 변덕스럽고 마음이 흔들리는 사람이라고 말한 것으로 보인다. 그러므로 그는 이 기회를 빌려 자신을 변호하고, 자신이 자기 말과 목적에 신실하지 않은 사람이 아님을 그들에게 확신시키며, 그들을 방문하지 않은 참된 이유를 보여 준다. 2 Corinthians 1:17-24. 그는 먼저 자신의 실제 의도가 그들을 방문하는 것이었다고 말한다(2 Corinthians 1:15-16). 또 그렇게 하지 못한 것은 경솔함이나 거짓에서 나온 것이 아니었다고 말한다(2 Corinthians 1:17). 그들은 그가 일관되게 가르친 교리, 곧 약속을 엄격히 지켜야 함을 가르친 내용과, 그의 위대한 모범이신 예수 그리스도의 진실하심을 통해 이 사실을 알 수 있었을 것이다(2 Corinthians 1:18-20). 또한 하나님께서 그에게 성령을 주시고 그에게 기름을 부으셨다는 사실에서도 알 수 있었다(2 Corinthians 1:21-22). 그러므로 그는 자신이 그들에게 오지 않은 참된 이유가 그들을 아끼고자 했기 때문이라고 말한다(2 Corinthians 1:23-24). 그는 그들의 교회 안에 있던 악들을 바로잡고, 자신이 갔을 때 엄한 권징이 필요하지 않게 할 시간을 그들에게 주기 위해 기꺼이 그들에게서 떨어져 있으려 하였다.

고린도후서 서문

학자들 사이의 일반적인 견해는 이 서신이 앞의 서신 뒤 약 1년쯤 지나 기록되었다는 것이다. 이는 고린도후서 9:2의 “아가야는 일 년 전부터 예비하였다”라는 말로 뒷받침되는 듯하다. 사도는 앞 서신 끝에서 언급한 그 연보에 관하여 이미 지시를 주었으므로, 거기서 말하는 준비된 열심은 한 해가 지나기 전에는 있을 수 없었을 것이기 때문이다. 사도는 오순절까지 에베소에 머물기로 작정하였고(고린도전서 16:8), 에베소를 떠나 마게도냐로 가려는 뜻을 세운 뒤에도 아시아에 얼마 동안 머물렀다(사도행전 9:21, 9:22). 또 그는 고린도에서 겨울을 지내려 했던 생각(고린도전서 16:6)을 여기서 실행하지 못한 데 대해 해명하고 있으므로, 이 서신은 겨울이 지난 뒤, 곧 새해가 시작된 때에 기록되었음이 틀림없다. 그러므로 휘트비 박사는 이 서신이 사도행전 20:3에 언급된, 바울의 두 번째 마게도냐 방문 뒤에 기록된 듯하다고 말한다. 그 이유는 다음과 같다.

1. 이 서신은 그가 드로아에 있다가 그곳을 떠나 마게도냐로 돌아간 뒤에 기록되었다. 그런데 그것은 그가 두 번째로 그곳에 갔을 때였다. 고린도후서 2:12를 보라.

2. 이 서신은 디모데가 그와 함께 있을 때 기록되었다. 그런데 그가 에베소를 떠나 마게도냐로 갈 때에는 디모데가 그와 함께 가지 않고 앞서 보냄을 받았다(사도행전 19:22). 그러나 그가 두 번째로 마게도냐를 지날 때에는 디모데가 그와 함께 있었다(사도행전 20:4).

3. 그는 자기와 동행할 가능성이 있던 몇몇 마게도냐 사람들을 말한다(고린도후서 9:4). 그런데 그가 두 번째로 마게도냐를 떠날 때에는 마게도냐의 중심 도시 데살로니가 사람 아리스다고, 세군도, 가이오가 그와 동행하였다(사도행전 20:4).

4. 후서는 이 서신이 빌립보에서 기록되었다고 말한다. 바울은 무교절까지 그곳에 있었다(사도행전 20:6). 그러므로 이 서신은 바울이 그들에게 오기 오래지 않아 디도와 또 다른 사람 편으로 그곳에서 보내진 듯하다. 바울은 그 방문을 임박한 일로 말하고(고린도후서 13:1), 또 이제 준비된 일로 말한다(고린도후서 12:14). 라이트풋 박사에 따르면, 그는 빌립보에서 드로아로 가는 여정 중에 그 일을 실행하였다. 곧 그는 약속을 지키기 위해 빌립보에서 고린도로 돌아 배를 타고 갔고, 그와 함께 있던 나머지 사람들(사도행전 20:4)은 더 곧은 길로 드로아에 가서 거기서 그를 기다렸다. 휘트비를 보라.

첫째 서신이 고린도인들 가운데 강력한 효과를 일으켰다는 것은 사도가 이 서신에서 언급하는 사실로 분명하다. 디도는 마게도냐에서 바울을 만나 그 서신으로 일어난 개혁을 알려 주었다(고린도후서 7:5, 7:6). 곧 교회가 근친상간한 사람을 출교하였고, 그 서신이 그들을 큰 근심에 잠기게 하였으며, 그들 자신의 행위와 상태를 면밀히 살피게 하였고, 그들의 사도에 대한 존경과 애정으로 채웠다는 것이다. 이 소식을 듣고 바울은 이 둘째 서신을 썼다. 그들을 위로하고 칭찬하며, 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보를 완성하게 함으로써 자신이 시작한 일을 마치게 하고, 또한 자기의 사도적 인격을 변호하며, 그들을 오랫동안 그릇 인도한 거짓 사도를 폭로하려 한 것이다. 앞의 서론을 보라.

이 서신의 주요 구분은 다음과 같다.

I. 서문, 고린도후서 1:1-7.

II. 서술 부분. 여기에는 자신에게 일어난 일들에 대한 설명, 근친상간한 사람에 관한 그들의 질문에 대한 답변, 그리고 여러 다른 문제들이 포함된다. 그 가운데 주요한 것은 다음과 같다.

1. 그가 아시아에서 겪었고 기적적으로 건짐을 받은 박해, 고린도후서 1:8-14.

2. 그들을 방문하려 한 그의 계획, 고린도후서 1:15-24.

3. 근친상간한 사람의 출교 때문에 그들이 겪은 근심에 관하여, 고린도후서 2장과 7장.

4. 거짓 사도에 맞선 자신의 변호. 이 안에서 그는 자신의 교리를 설명하고(고린도후서 3:6-18), 자신의 행실을 말하며(고린도후서 4:1-6), 자신의 육체적 연약함을 말한다(고린도후서 4:7 및 5장).

5. 거룩한 삶을 강하게 권면함, 고린도후서 6장과 7장.

III. 이미 모금되었고 아직 더 모금되어야 할 구제금에 관하여, 고린도후서 8장과 9장.

IV. 거짓 사도와 일반적인 비방자들에 대한 그의 변호, 고린도후서 10-12장.

V. 여러 가지 사항, 고린도후서 13장.

한 번 분명히 말해 둘 것은, 장과 절의 구분이 그러하듯이 이런 인위적 구분들도 사도 자신이 한 것이 아니라는 점이다. 이것들은 모두 사람의 작품이며, 서신 자체를 바르게 이해하는 데에는 분명 아무것도 보태지 않는다. 사도는 앉아서 성령의 감동 아래 이 서신에서 다루는 여러 주제를, 특별한 대제목이나 구분이나 세부 구분을 의도하지 않고, 마음에 떠오르는 순서대로 기록한 것으로 보인다. 그리고 그는 아마도 거의 쉬지 않고 전체를 기록했을 것이므로, 한 자리에서 전체를 주의 깊게 읽는 사람들이 그의 뜻을 가장 잘 파악할 것이다.

바울은 환난의 때에 하나님께서 이미 그들에게 주신 붙드심을 생각하게 하여 모든 역경 가운데 하나님을 신뢰하라고 권면하고, 그들의 신실함에 대한 강한 확신을 표현한다(고린도후서 1:1-7). 그는 자신이 아시아에서 겪은 큰 환난과 또한 그 건짐을 언급한다(고린도후서 1:8-11). 참된 그리스도인의 자랑이 무엇으로 이루어지는지를 보인다(고린도후서 1:12). 그가 그들에게 쓴 일들의 진실성에 대해 그들 자신의 지식에 호소한다(고린도후서 1:13, 1:14). 그는 그들을 방문하려 했던 계획, 그 계획을 세울 때 얼마나 진실했는지, 그리고 계획한 대로 가지 못한 이유를 언급한다(고린도후서 1:15-24).

INTRODUCTION TO 2 CORINTHIANS

This epistle, according to the subscription at the end of it, was written from Philippi of Macedonia; and though the subscriptions annexed to the epistles are not always to be depended on, yet it seems very likely that this was written from thence; for the apostle not finding Titus at Troas, as he expected, went into Macedonia, where he met with him, and had an account from him of the success of his first epistle; of the state and condition of the church, and of the temper and disposition of mind in which the members of it were, and which gave him great satisfaction; upon which he immediately wrote this second epistle, and sent it by the same person to them; see 2 Corinthians 2:12, 2 Corinthians 7:5. It is very probable it might be written the year after the former; and so it is placed by Dr. Lightfoot in the year 56, as the former is in the year 55; though some place this in the year 60, and the other in 59. The occasion of this epistle was partly to excuse his not coming to them according to promise, and to vindicate himself from the charge of unfaithfulness, levity, and inconstancy on that account; and partly, since what he had wrote about the incestuous person, had had a good effect both upon him and them, to direct them to take off the censure that had been laid upon him, and restore him to their communion, and comfort him; likewise to stir them up to finish the collection for the poor saints they had begun; as also to defend himself against the calumnies of the false teachers, who were very industrious to sink his character and credit in this church; which he does by observing the doctrines of the Gospel he preached, which were far more glorious than, and abundantly preferable to, the ministration of the law of Moses, which those men desired to be teachers of; as likewise the success of his ministry in every place; the many sufferings he had underwent for the sake of Christ, and his Gospel; the high favours and privileges he had received of the Lord, as well as the signs, wonders, and miracles done by him in proof of his apostleship; and in which are interspersed many things useful and instructive.

INTRODUCTION TO 2 Corinthians 1

This chapter contains the inscription of the epistle, the salutation of the persons to whom it is written, the preface to it, and the first part of it, in which is the apostle's defence of himself from the charge of fickleness and inconstancy. The inscription is in 2 Corinthians 1:1, in which an account is given of the person, the writer of this epistle, by his name Paul, and by his office, an apostle of Jesus Christ, which is ascribed to the will of God as the spring and cause of it; and with himself he joins Timothy, whom he calls a brother: also an account is given of the persons to whom the epistle is inscribed, who are both the church at Corinth, and all the saints throughout the region of Achaia, of which Corinth was the chief city: the salutation, and which is common to all the epistles of the Apostle Paul, is in 2 Corinthians 1:2, and the preface begins 2 Corinthians 1:3, with a thanksgiving to God, who is described by the relation he stands in to Christ, as his Father, by the manifold mercies and blessings he is the author and donor of, and by the consolation he administers; an instance of which is given, 2 Corinthians 1:4, in the apostle and his companions, who had been comforted by him; the end of which was, that they might be instruments of comforting others in like troubles with the same consolations; the great goodness of God in which is illustrated by proportioning their consolation by Christ to their sufferings for him, 2 Corinthians 1:5, and the end both of their afflictions and their comforts is repeated and explained; and by a dilemma it is shown, that both were for the good of the saints at Corinth, 2 Corinthians 1:6, and a strong assurance is given, that as they shared in sufferings for Christ, they would partake of consolation by him as they had done, 2 Corinthians 1:7. Next the apostle, in proof of what he had said, gives an instance of the trouble he had been in, and of the comfort and deliverance he had received, which he would not have the Corinthians ignorant of: he mentions the place where it was, in Asia, and gives an account of the nature of the affliction, how great it was; it was out of measure, above the strength of man, and induced despair of life, 2 Corinthians 1:8, so that the apostle, and those that were with him in it, expected nothing but death, and were under the sentence of it in their own apprehensions; the end of God in suffering which, was to take them off of all self-confidence, and to engage their trust in God, to which the consideration of his power in raising the dead is a strong argument, 2 Corinthians 1:9. And indeed this deliverance, which God wrought, for the apostle, and his friends, was a deliverance as it were from death, and a very great one; and which had this effect upon them, the designed and desired end, trust and confidence in God for future deliverance, having had an experience of past and present, 2 Corinthians 1:10, which deliverance the apostle acknowledges, was owing to the prayers of the Corinthians, as a means or helping cause of it; and which favour was bestowed thereby for this end, that as it came by the means of many, thanks might be returned by many for it, 2 Corinthians 1:11. And the reason why the apostle, and his fellow ministers, had such an interest in the prayers of the Corinthians, was their agreeable conversation in the world, and particularly at Corinth, which their consciences bore witness to, and they could reflect upon with pleasure; it being through the grace of God with great simplicity and sincerity, and not with carnal craft and subtlety: or this is mentioned by the apostle to remove the charge of levity, and to vindicate himself and others from it, 2 Corinthians 1:12, which he next enters upon, premising that the constant course of their lives was such as before described, and which there was no reason to doubt would always continue such; for the truth of which he appeals to what they had seen, and owned to be in them, 2 Corinthians 1:13, and that it was acknowledged, at least in part, that the apostles were their rejoicing, or of whom they boasted as to their conduct and conversation, even as they were persuaded they would be matter of rejoicing in the day of Christ to them, 2 Corinthians 1:14. And then the apostle acknowledges his intention and promise of coming to them, which was in confidence of their value for him, and of their being real Christians and persevering ones; and for this end, that he might establish them in the grace which they had received, 2 Corinthians 1:15, and also, after he had passed by them into Macedonia, and was returned from thence to them again, that he might be helped on by them in his journey to Jerusalem, with the collection for the poor saints there, 2 Corinthians 1:16. But then he denies that he used levity, or carnal policy and purposes, or was guilty of any contradiction; all which expresses by certain interrogations, 2 Corinthians 1:17, which confirms by the ministration of the Gospel among them, which was all of apiece, without contradiction for the truth of which he calls God to witness; and so argues from the uniformity of his ministry, to the constancy of his word of promise, 2 Corinthians 1:18. Which argument he amplifies and enlarges on, by observing the subject matter of the Gospel ministry, which is Jesus Christ the Son of God; and which, though preached by different ministers, himself, Silvanus, and Timothy, yet was the same, had no contrariety in it, as preached by the one, and by the other, 2 Corinthians 1:19, and therefore there was no reason to conclude that he was fickle and inconstant in his promise to them, when he was so invariable in his ministry among them: besides, as all the promises of God are sure and certain, being made by the God of truth, and being in Christ, and the performance of them being for the glory of God by the saints; so the promises of every good man, in imitation of God and Christ, are firmly and constantly observed, as much as can be by frail and finite creatures, 2 Corinthians 1:20; and that the apostle, and his fellow ministers, were not so fickle and changeable as they were represented, neither in their principles, nor in their practices, the apostle takes notice of some blessings of grace, which they enjoyed in common with other saints, and with the Corinthians; such as stability in Christ, the unction of divine grace, the seal and earnest of the Spirit in their hearts; all which they had from God, and which kept them close to God, and preserved them in his grace, and from a fickle variable temper of mind, and from changeableness either in doctrine or conduct, 2 Corinthians 1:21. And then the apostle proceeds to give the true reason why he had not as yet come to Corinth, according to his promise, which was on their account, and not his own, that they might not come under that severe discipline and correction, which their faults required; and for the truth of this he calls God to witness, 2 Corinthians 1:23. But lest it should be objected that this was assuming a dominion over them, a lording it over God's heritage, he observes, that he and his fellow ministers did not pretend to have dominion over their faith, only to be helpers of their joy, 2 Corinthians 1:24.

THE SECOND EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE CORINTHIANS.

The Second Epistle to the Corinthians

BY

THE VERY REV. E. H. PLUMPTRE, D.D.

INTRODUCTION

TO

THE SECOND EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE CORINTHIANS.

IT is not without some reluctance that I have undertaken to treat of an Epistle which stands in such close connection with that which precedes it that it can scarcely be dealt with by a different hand without some risk of want of unity of treatment.

I have, however, kept on the same main lines of thought and method of interpretation which have been followed in the Commentary on the First Epistle to the Corinthians, and have been glad to find myself on all important points of one mind with the commentator.

Of the genuineness of the Second Epistle to the Corinthians there has never been a moment’s doubt, even among critics who allow themselves the widest range in their attacks on the canon of New Testament writings. External evidence is in itself adequate. The Epistle is quoted by Irenæus (Hær. iii. 7, § 1), by Athenagoras (De resurr. Mort), by Clement of Alexandria (Strom. iii. 94, iv. 101), and by Tertullian (De Pudicitiâ, c. 13). Testimony of this kind is, however, hardly needed. The Epistle speaks for itself. In its intense personality, its peculiarities of style, its manifold coincidences with the Acts and with other Epistles (especially with 1 Corinthians,. Romans, and Galatians), its vehement emotions, it may fairly be said to present phenomena beyond the attainment of any later writer wishing to claim for what he wrote the authority of a great name. Pseudonymous authorship is, in this case, simply out of the question.

In order to understand the Epistle we must throw ourselves, as by a mental effort, into the mind and heart of the writer at the moment when he wrote or, more probably, dictated it. Much that is necessary for that purpose has been already said in the Notes to the First Epistle, and it is not necessary to repeat it. Of the sins and disorders of the Corinthians as reported to him by successive informants—the household of Chloe (1Corinthians 1:11), and by Stephanas, Fortunatus, and Achaicus (1Corinthians 16:17); of his treatment of the topics then brought before him; of the probable effect of what he wrote upon the several parties in the Corinthian Church, we need not now speak. It will be sufficient to note that he had sent Timotheus before he wrote the First Epistle; that he had then sent the First Epistle by Stephanas, his companion; that when they were gone (or possibly with them[58]) he despatched Titus to complete the work, perhaps as trusting more to his energy than that of the other messengers. Timotheus had returned to him. It is not certain that he reached Corinth. If he did, he came and left before the Epistle had arrived, and was unable to report what had been its result. His timid and shrinking character probably unfitted him for coping with the many difficulties which presented themselves. (See Note on 1Corinthians 4:17.) His coming, therefore, however welcome it might be, brought no relief to the Apostle’s anxiety. He started from Ephesus, whether before or after the arrival of Timotheus we do not know, and, in pursuance of his plan, went to Troas. But there, too, great as the opportunities for mission-work were (2Corinthians 2:12), he had no strength or heart to use them. A restless, feverish anxiety devoured him night and day, and he sailed for Macedonia, probably for Philippi. And there, at last, after a time of expectation and anxiety, Titus came to him (2Corinthians 7:6). His report was evidently more full and satisfactory than that which had been brought by Timotheus. He was able to report, what the latter had not reported—the effect of the First Epistle; and this was, in part, at least, full of comfort. The majority at a meeting of the Church had acted as he had told them to act, in the punishment of the incestuous offender (2Corinthians 2:6), they had shown generally a desire to clear themselves from the reproach of sensual impurity (2Corinthians 7:11), and had manifested warm feelings of attachment to the Apostle personally (2Corinthians 7:7). They had obeyed Titus as the Apostle’s delegate, and had made the work which he had undertaken in much anxiety, a labour of love and joy (2Corinthians 7:13-16). They had taken up the collection for the saints with an eager interest, and had not only accepted the idea, but had begun to act on the suggestion of 1Corinthians 16:1-2, as to the weekly payments, and to the alms-box of the house (2Corinthians 9:13). So far all was well, and had this been all, the Second Epistle to the Corinthians would probably have been as full of thankfulness, and joy, and comfort, as that to the Philippians. But it was not all Wisely or unwisely, Titus thought it right to tell him of the words and acts of the two parties in the Church of Corinth, who, at opposite extremes, were agreed in resisting his authority. There were some, the party of license, who needed sharp words of censure, and had given no proof of repentance for the foul evils of their former life (chap 2Corinthians 12:21). There was the Judaising party, claiming to belong to Christ in a sense in which St. Paul did not belong to Him, boasting of their Hebrew descent (2Corinthians 10:7; 2Corinthians 11:4; 2Corinthians 11:22), arrogating to themselves a special apostolic authority (2Corinthians 11:5), insolently lording it over their abject followers (2Corinthians 11:20). And from one or other of these rival parties, probably in some cases from both, there had come—so Titus reported—taunts, sneers, and insinuations against the Apostle’s character. He had shown feebleness in his change of plan (2Corinthians 1:17); his personal appearance, feeble and infirm, did not match the authoritative tone of his letters; his speech had nothing in it to command admiration (2Corinthians 10:10); he threatened supernatural punishments, but he did not dare to put his threats to the proof (2Corinthians 13:3). What right had he to claim the authority of an Apostle, when he had never seen the Christ in the flesh? Was it certain that he was a Hebrew, a Jew of the pure blood of Palestine, or even that he was of the seed of Abraham? (2Corinthians 11:22.) They turned into a reproach the fact that he had worked for his maintenance at Corinth, and yet had received gifts from the Macedonian churches, as though he had been too proud to put himself under obligations to any but his favourites (2Corinthians 11:2-10). They insinuated that what he would not do directly he meant to do indirectly, through the collection for the poor of Jerusalem (2Corinthians 12:16). How could they tell that the fund so secured would find its way to those who were ostensibly its objects? Who was this Paul who came without credentials (2Corinthians 3:1), and expected to be received on the strength of his everlasting self-assertions? (2Corinthians 3:1; 2Corinthians 5:12; 2Corinthians 10:8; 2Corinthians 10:12; 2Corinthians 12:11.) Was there not a touch of madness in his visions and revelations? Could he claim more than the tolerance which men were ready to extend to the insane? (2Corinthians 5:13; 2Corinthians 11:16-19.)

[58] See Introduction to the First Epistle to the Corinthians.

Conceive all these barbed arrows of sarcasm falling on the ears, and through them piercing the very soul, of a man of singularly sensitive nature, passionately craving for affection, and proportionately feeling the bitterness of loving with no adequate return (2Corinthians 12:15), and we may form some estimate of the whirl and storm of emotion in which St. Paul began to dictate the Epistle on which we are about to enter. Joy, affection, tenderness, fiery indignation, self-vindication, profound thoughts as to the mysteries of the kingdom of God which flashed upon his soul as he spoke—all these elements were there, craving to find expression. They hindered any formal plan and method in the structure of the Epistle. They led to episodes, and side-glances, and allusive references without number.

It follows from this that an analysis of such an Epistle is not a very easy matter, and that which follows must be received only as an approximately complete one, helping the student to follow the manifold oscillations of thought and feeling.

1.—St. Paul wishes the Corinthians to know his troubles and sufferings before the return of Titus (2Corinthians 1:1-14).

2.—He tells them of his first plan of coming to them, and defends himself against the charge of fickleness in changing it (2Corinthians 1:15 to 2Corinthians 2:1).

3.—He is glad that he did change his plans, for thus there was time for the repentance on the part of the incestuous offender of 1Corinthians 5:1. Such a one now needed sympathy and pardon (2Corinthians 2:2-11).

4.—He is about to tell them of his meeting with Titus, but the remembrance of the triumphant joy of that moment overpowers him, and fills him with a profound sense of the issues of life and death which hang upon his words (2Corinthians 2:12-17).

5.—Will this be called the self-assertion of one who has no credentials? His thoughts pass rapidly to the true credentials of effective preaching, and so to the new covenant of which he is the preacher, and so to the contrast between that covenant and the old (2Corinthians 3:1-18).

6.—The sense of the tremendous responsibility of the work thus committed to him, leads him to dwell on his own fitness and unfitness for it. On the one side there is nothing but infirmity and disease, on the other there is the life of Jesus working in his life (2Corinthians 4:1-18), and the hope of a life after death, in which all that is spiritual in us now shall find itself emancipated from the flesh and clothed with a new spiritual organism (2Corinthians 5:1-9).

7.—That hope does not, however, exclude the fear of the judgment through which all must pass. At the risk of seeming mad he must dwell on that fear. Only so can he lead men to estimate rightly the preciousness of the message of reconciliation (2Corinthians 5:10-21).

8.—Will those to whom he writes receive that message in vain? He pleads with them by all he has done and suffered for them to give him a place in their affections, above all to give Christ the supreme place in them. Only so can they be indeed God’s children (2Corinthians 6:1-18). They cannot serve Him and the lust-demon, Belial.

9.—His thoughts turn from the party of license, whom he had in view in the previous section, to those who had shown themselves zealous against impurity. Now he can tell these, and such as these, why meeting Titus had given him matter for such warm rejoicing; why he feels that he can trust them (2Corinthians 7:1-16).

10.—A new topic begins, apparently after a pause. He is about to show that he trusts them, by asking them to let their performance in the matter of the collection for the saints be equal to their readiness of will. He tells them of the arrangements he has made for it, and stirs them up by the example of the Macedonians, by appeals to their own self; by the hope of God’s favour (2Corinthians 8:1 to 2Corinthians 9:15).

11.—As if by the association of contrast, he turns from what he viewed with satisfaction and hope to the sarcasm and insinuations which had caused such acute pain (2Corinthians 10:1-18). He charges his opponents, the Judaising teachers, with intruding into his province, defends himself against some of their special accusations, and challenges them to a comparison of their labours and sufferings with his own (2Corinthians 11:1-29). Even the infirmities with which they taunted him are for those who understand them rightly, a ground of confidence and strength (2Corinthians 11:30 to 2Corinthians 12:18).

12.—Having thus defended himself, his thoughts travel on to the time of his projected visit. He looks forward, not without anxiety, to the possibility of having to exercise his apostolic authority in punishing the offenders both of the party of license and that of the Judaisers. But he hopes that that necessity will not arise. His wish and prayer is that they may be restored to completeness without it. The agitation of his own spirit is calmed, and he ends with words of peace and blessing for them (2Corinthians 12:19 to 2Corinthians 13:14).

Of the immediate results of the Epistle, and of the after-history of the Church of Corinth, we know but little. Within a few months he paid his promised visit, and was received with hospitality by one of the chief members of the Church (Romans 16:23). Titus and the unnamed brethren of 2Corinthians 8:18; 2Corinthians 8:22, probably Luke and Tychicus, had done their work effectually, and he could tell the Romans to whom he wrote of the collection for the saints which had been made in Achaia as well as in Macedonia (Romans 15:26). They apparently had so far gained the confidence of the Corinthians that they did not think it necessary to choose any delegates of their own to watch over the appropriation of the funds collected (Acts 20:4). The malignant enmity of the Jews, however, had not abated. His life was endangered by a plot to attack him as he was embarking at Cenchreæ, and he had to change his plans and return through Macedonia (Acts 20:3). After this we lose sight of the Corinthian Church altogether, and the one glimpse which we get, accepting the Pastoral Epistles as genuine, and as coming after St. Paul’s first imprisonment at Rome, is that on his return to his former labours, Erastus, who seems to have travelled with him, stopped at the city in which he held a municipal position of authority (Romans 16:23; 2Timothy 4:20). The Epistle of Clement of Rome to the Corinthians, written, probably, about A.D. 95—some thirty-five years, therefore, after the date of this Epistle—shows, however, that the character of the Church had not altered, and that the old evils had re-appeared. A few rash and self-confident persons, putting themselves at the head of a factious party, had brought discredit on the Church’s name. It was necessary to exhort them once more to submit to their rulers and to follow after peace (Clem. Rom. i. 1), to remind them of the self-denying labours of the two Apostles, Peter and Paul, whose names they professed to honour (i. 2), of the examples of faith and humility presented by Christ Himself and by the saints of the Old Testament (i. 16-18). The old doubts as to the resurrection (1 Corinthians 15) had re-appeared, and Clement, over and above the teaching of Scripture and of the Apostles on this subject, presses on them the analogy of the stories then current as to the death and revival of the Phœnix[59] (1:24, 25). The authority of the legitimate pastors of the Church (he names bishops or deacons only, as St. Paul had done in Philippians 1:1) was disputed, and he urges submission, and quotes the Epistle—the first of the two which St. Paul had addressed to them (Clem. Rom. i. 47)—paraphrasing the section in which he had set forth the excellence of charity (i. :49) The letter was sent by messengers, among whom we find one, Fortunatus, who may have been among the survivors who knew the Apostle’s work, and had been the bearer of the Epistle of which Clement has just reminded them. The name, however, like its synonyms, Felix, Eutychus, and the like, was not an uncommon one, and the identification cannot, therefore, be regarded as more than probable.

[59] The elaborate note in Dr. Lightfoot’s edition of St. Clement shows that a fresh prominence had recently been given to the phœnix-legend, which may account for the stress thus laid on it. It was said to have re-appeared in Egypt in the reign of Tiberius (A.D. 34-36) (Tacit. Ann. vi. 28). In A.D. 47 a live phœnix was actually exhibited in the comitium of Rome (Plin. Nat. Hist. x. 2). Historians and savans, though they might think the particular instance an imposture, accepted the tradition with hardly a question.

Somewhat later on, about A.D. 135, the Church of Corinth was visited by Hegesippus, the historian of the Jewish Church, to whom we owe the narrative of the death of James, the Bishop of Jerusalem. He touched at that city on his voyage to Rome, and remained there for several days. He found the Church faithful to the truth under its bishop Primus (Euseb. Hist. iv. 22). Dionysius, who succeeded Primus in his episcopate, brought out all that was good in the Church over which he ruled, and extended his activity to the Macedonians, the Athenians, the people of Nicomedia, of Crete, and of the coast of Pontus. He bears his testimony to the liberality of the Church of Corinth in relieving the poverty of other churches, to the traditional liberality which it had, in its turn, experienced at the hand of the Roman churches. The teaching of 2 Corinthians 8, 9, had, it would seem, done its work effectually. He records the fact that the Epistle of Clement was read, from time to time, on the Lord’s Day. A female disciple named Chrysophora, apparently of the same type of character as Dorcas and Priscilla, was conspicuous both for her good works and her spiritual discernment (Euseb. Hist. iv. 23). With this glimpse into the latest traceable influence of St. Paul’s teaching, our survey of the history of the Church of Corinth may well close.

The Second Epistle to the Corinthians

Paul's stay at Ephesus was cut short by the riot. He departed to Troas, and thence to Macedonia (Acts 20), where he met Titus, for whose arrival he had anxiously waited in order to learn the effect of his letter (2 Corinthians 1:8; 2 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 7:5). Titus' report was both gratifying and disheartening. He had been cordially received, and the epistle had caused penitence and amendment; but the influence of the anti-Pauline parties had increased, and they were openly assailing Paul's character and insisting on their own superior apostolic claims. Accordingly Titus was again sent to Corinth with a second epistle, written from some point in Macedonia. The statement of the subscription that it was written from Philippi, lacks evidence, besides being in itself improbable. The date is the autumn of a.d. 57.

The epistle is among the least systematic of Paul's writings, for the reason that it was written in a conflict of feeling, in which joy, grief, and indignation struggled for the mastery. Its main motives are three in number.

1. Thankfulness for the effect of his first letter.

2. Indignation at the work and increasing influence of the false teachers.

3. Anxiety for the completion of the collection, and that the Corinthians should imitate the good example of the Macedonian churches.

"The three objects of the epistle are, in point of arrangement, kept distinct; but so vehement were the feelings under which he wrote, that the thankful expression of the first part is darkened by the indignation of the third; and the directions about the business of the contribution are colored by the reflections both of his joy and of his grief" (Stanley).

The style accords with this turbulence of feeling. It is surcharged with passionate emotion. No one of Paul's epistles is so intensely personal. Here only he reveals two of those great spiritual experiences which belong to a Christian's inmost heart-life - personal crises which are secrets between a man and his God. One of these - the thorn in the flesh - is a crisis of agony; the other - the rapture into the third heaven - a crisis of ecstasy. Bengel's remark is familiar, that the epistle is an itinerary. "The very stages of his journey are impressed upon it; the troubles at Ephesus, the repose at Troas, the anxieties and consolations of Macedonia, the prospect of removing to Corinth" (Stanley). His self-vindication is not only a remarkable piece of personal history, but a revelation of his high sense of honor and his keen sensitiveness. His "boasting," into which he is driven by persistent slander, throws into relief his aversion to self-praise. He formally announces his intention to boast, as though he can bring himself to the task only by committing himself to it. Thrice he repeats the announcement, and each time seems to catch, with a sense of relief, at an opportunity for digressing to a different subject. Ecstatic thanksgiving and cutting irony, self-assertion and self-abnegation, commendation, warning and authority, paradox, apology, all meet and cross and seethe; yet out of the swirling eddies rise, like rocks, grand Christian principles and inspiring hopes. Such are the double power of the Gospel for life or death; the freedom and energy of the dispensation of the Spirit; suffering the path to glory; the divine purpose in the decay of the fleshly tabernacle; the new and heavenly investment of the mortal life; the universal judgment; the nature of repentance as distinguished from sorrow, and the principles of christian liberality. Full and swift as is the torrent, there is ever a hand on the floodgate. In the most indignant outburst the sense of suppression asserts itself. Indignation and irony never run into malediction. We cease to be surprised at the apostle's capability of indignation when we catch glimpses, as we do throughout the epistle, into the depths of his tenderness.

It is not strange that such a tempest should set its mark upon the style and diction, especially if we assume that the epistle was dictated to an amanuensis. In some particulars the epistle is the most difficult in the New Testament. The style is broken, involved, at times obscure. The impetuosity of the thought carries it from point to point with a rapidity which makes it often hard to grasp the sequence and connection. It is preeminently picturesque, abounding in metaphors which sometimes lie undeveloped in the heart of single words, and sometimes are strangely mixed or suddenly shifted. Building and clothing blend in describing the heavenly investiture of the believer; now the Corinthians are a commendatory letter written in the apostles' hearts, now the letter is written by Christ on the Corinthians' hearts; the rush of thought does not stop at the incongruity of an epistle on stone and of ink on stone tables; now the knowledge of Christ, now the apostles themselves are a sweet odor. Paul does not huckster the word of God. He does not benumb his converts like a torpedo. Here a word calls up Gideon's lamps and pitchers, there the rocky strongholds of the Cilician pirates. A rapid series of participles carries us through the successive stages of a battle - the hemming in, the cutting the way out, the pursuit, the blow of the enemy's sword. The high citadel is stormed, the lofty towers are overthrown, the captives are led away. Paul bears about a daily death: affliction is a light weight, glory an overwhelming burden: the fleshly body is a tent, the glorified body an eternal building, or a garment dropped from above.

Certain words appear to have a peculiar fascination for the writer, as if they gathered up into themselves the significance of whole masses of thought. Without arresting its main current, the stream eddies round these. Sometimes he dwells on them caressingly, as "the God of all comfort, who comforteth us, that we may be able to comfort with the comfort wherewith we are comforted." Sometimes he rings them out like a challenge, as commend, commendation, boast. Sometimes he touches and retouches them with a sarcastic emphasis, as bear with me, bear with them. "So full of turns is he everywhere," says Erasmus, "so great is the skill, you would not believe that the same man was speaking. Now, as some limpid fountain, he gently bubbles forth; anon, like a mighty torrent, he rolls crashing on, whirling many things along in his course: again he flows calmly and smoothly, or spreads out into a lake."

The authenticity of the epistle is conceded. Unsuccessful attempts have been made against its integrity, as the effort to show that it consists of three separate epistles, or of two.