성경 주석서

이 장 2 Corinthians 12는 앞의 두 장에서 논의된 같은 일반 주제의 계속이다. 사도의 일반적인 목적은 고린도에서 자신에게 제기된 비난들로부터 자신을 변호하는 것이며, 특히 보기에 그가 사도의 성격에 대해 아무 주장도 없다는 비난으로부터 자신을 변호하는 것이다. 앞 장들에서 그는 이러한 비난들에 맞섰고, 그들에게 담대할 정당한 이유가 있음을 보였다. 그는 자기 삶에서 자신이 이 일에 부르심을 받았다는 증거를 제시하였고, 특히 자기 성공과 고난을 통해 자신이 참으로 주 예수의 일에 종사했다는 증거를 가지고 있음을 보였다.

이 장은 다음 주제들을 담고 있다.

1. 바울은 자신이 사도직에 종사하고 있었다는 또 다른 증거, 곧 그의 고발자들 중 아무도 호소할 수 없는 증거에 호소한다. 그것은 그가 하늘 세계의 영광을 보도록 허락받았다는 것이다. 2 Corinthians 11:1-10. 앞 장에서 그는 자기 시련들을 언급하였다. 여기서 그는 2 Corinthians 12:1에서, 그들이 자신에게 자랑하도록 강요했으므로, 자신이 주께로부터 받은 계시를 언급하겠다고 말한다. 그러므로 그는 여러 해 전에 자기가 가졌던 놀라운 환상을 상세히 말한다 2 Corinthians 12:2-4. 그때 그는 하늘로 이끌려 올라가 그곳의 기이한 것들을 보도록 허락받았다. 그러나 그는, 그러한 특별한 나타남이 자신을 지나치게 높이지 않도록, 고통스럽고 특별한 시련을 받았다고 말한다. 그는 그 시련에서 벗어나기를 간절히 기도하였지만, 자신을 붙들기에 하나님의 은혜가 충분하리라는 응답을 받았다. 2 Corinthians 12:5-9. 그는 2 Corinthians 12:10에서, 이것을 생각할 때 구속주의 대의를 위한 연약함과 고난들을 기뻐하게 되었다고 말한다.

2. 그 다음 그는 2 Corinthians 12:11-12에서 자신이 말한 것을 요약한다. 그리고 자신이 사도라는 모든 표징이나 증거를 제시했다는 결론을 이끌어 낸다. 수고와 인내와 기적에 관한 모든 것에서 그는 구주께 위임받았음을 보였다. 비록 그의 특징적인 겸손으로 자신은 아무것도 아니라고 말했지만 말이다.

3. 그 다음 그는 다시 와서 그들을 보려는 목적과, 그때에도 그들에게 짐이 되지 않으려는 의도를 표현한다. 2 Corinthians 12:13-15. 그는 그들을 위해 수고하고, 그들의 복지를 증진하려고 애쓰는 가운데 그들에게서 지원을 받지 않고 자기 힘을 다 소진하기를 기꺼워하였다. 그는 자신을 그들에게 아버지의 관점에서 보았고, 자녀들이 부모를 부양하는 것은 일반적인 일이 아니었기 때문이다.

4. 이와 관련하여 그는 자신에 대한 또 다른 비난에 답한다. 어떤 사람들은 그를 교활하다고 비난하였다. 곧 그가 그들에게 짐을 지우지는 않았지만, 그들에게 짐을 지우거나 그들에게서 무엇을 받는 것처럼 보이지 않고도 자기가 원하는 것을 확보하도록 잘 처리하는 법을 알고 있었다는 것이다. 2 Corinthians 12:16. 이에 대해 그는 사실에 호소하여 답한다. 특히 그는 그들과 함께 있었을 때 디도의 행동에 호소하여, 자신에게 그런 계획이 전혀 없었다는 완전한 증거로 삼는다. 2 Corinthians 12:17-19.

5. 이 장의 결론에서 그는 자신이 그들 가운데 갈 때, 그들을 낮아지게 하고 자신에게 징계의 엄중함을 행사할 기회를 줄 많은 것을 발견하게 될까 두려워한다고 표현한다. 2 Corinthians 12:20-21. 이 염려는 분명히 그들이 자기 자신을 살피고 잘못된 것은 무엇이든 버리도록 이끌기 위해 표현된 것이다.

유익하지 아니하나 - 좋지 않다, 내게 어울리지 않는다는 뜻이다. 이것은 그가 이런 방식으로 자랑하는 것이 자신에게 어울리지 않는다고 느끼고 인정했다는 뜻일 수 있다. 상황이 그를 강요했지만, 그가 그렇게 하는 데 부적절함이 있었다는 뜻이며, 거의 모든 주석가들이 이 의미로 이해한다. 또는 반어적으로 받아들일 수도 있다. “나 같은 사람은 자랑해서는 안 된다. 너희가 그렇게 말하고, 또 그렇게 보일 것이다. 내가 한 것보다 더 한 일이 없는 사람, 아무것도 고난받지 않은 사람, 나처럼 게으르고 안락하게 지낸 사람은 분명히 자랑해서는 안 된다. 그러므로 내가 자랑하고 나 자신에 대해 말하는 것이 이처럼 명백히 부적절하므로, 나는 다른 문제로 돌아서서 환상과 계시들에 대해서도 같은 말을 할 수 없는지 물어보겠다. 그러므로 나는 어떤 특별한 계시들을 받은 한 사람에 대해 말하고, 그에게 주어진 은총들을 자랑할 권리가 그에게 있는지 물어보겠다.” 내게는 이것이 이 구절의 개연성 있는 해석으로 보인다.

자랑하는 것 - 자랑함을 말한다. 2 Corinthians 10:8, 2 Corinthians 10:13; 2 Corinthians 11:10. 그들이 그에게 제기한 비난들 중 하나는 그가 아무 좋은 이유 없이 자랑하는 데 빠져 있다는 것이었다. 앞 장에서 그가 행하고 겪은 것을 열거한 뒤, 그는 이것이 의심할 바 없이 매우 참되다고 말한다. 그런 사람에게는 자랑할 것이 아무것도 없다.

내가 나아가리라 - 난외주에는 “이는 내가 ... 하겠음이라”라고 되어 있다. 우리 번역자들은 본문에서 for에 해당하는 말(γὰρ gar)을 생략하였는데, 그것을 단순한 첨가어로 보았기 때문임이 분명하다. Doddridge는 그것을 “그럼에도 불구하고”라고 번역한다. 그러나 내게는 그것이 중요한 의미를 담고 있으며, “그러면”으로 번역되어야 하는 듯하다. “내가 자랑하는 것이 합당하지 않으므로, 그러면 나는 환상들 등을 언급하겠다. 그러면 나는 그 주제에서 돌아서서 다른 것으로 나아가겠다.” 이렇게 (γὰρ gar)라는 말은 John 7:41에서 사용된다. “그리스도가 그러면 μὴ γὰρ mē gar 갈릴리에서 나오겠느냐?” Acts 8:31. “어떤 사람이 나를 지도하지 아니하면 내가 어떻게 그러면 τὼ tō; γὰρ gar 알 수 있겠느냐?” Acts 19:35; Romans 3:3; Philippians 1:18도 보라.

환상들에 - “환상”이라는 말은 성경에서 하나님의 전달이 사람들에게 보통 이루어진 방식을 나타내는 데 자주 사용된다. 이것은 어떤 장면이 풍경처럼 마음 앞을 지나가는 것처럼 나타나게 하여, 그 사람이 미래 어느 시기에 일어날 일의 표상을 보는 듯하게 함으로 이루어졌다. 그것은 보통 예언에 적용되었고, 구약에서 자주 사용된다. Isaiah 1:1에 대한 내 주석과 Acts 9:10에 대한 주석도 보라. 바울이 여기서 가리키는 환상은 그가 하늘 세계에 대해 갖도록 허락받은 것이다. 2 Corinthians 12:4. 그는 아마 다른 어떤 죽을 인간도 보지 못했을 것, 곧 하늘의 영광을 보도록 허락받았다.

그리고 주의 계시들 - 주께서 주신 계시들을 말한다. 또는 주께서 그에게 자신을 나타내신 나타남들을 뜻할 수도 있다. “계시들”로 번역된 말은 본래 “덮개를 벗김”(ἀποκάλυψις apokalupsis, ἀποκαλύπτω apokaluptō, 덮개를 벗기다에서 옴)을 의미하며, 무지와 어둠의 베일이 제거되어 어떤 대상이 분명히 보일 수 있게 되는 것을 나타낸다. 그래서 그것은 드러난 진리에 적용된다. 어둠이 제거되고 진리가 분명해지기 때문이다.

내가 그리스도 안에 있는 한 사람을 아노니 - 나는 한 그리스도인을 알고 있었다는 뜻이다. “그리스도 안에”라는 구절은 그가 그리스도와 연합되었거나 그리스도인이었다는 것 이상의 의미를 갖지 않는다. Romans 16:7을 보라. 바울이 이것을 자신이 직접 본 환상이라고 말하지 않은 이유는 아마 그가 자랑한다는 비난을 받았고, 자랑하는 것이 자신에게 어울리지 않는다고 인정했기 때문일 것이다. 그러나 그가 직접 자랑하는 것은 어울리지 않았지만, 자랑해도 명백히 부적절함이 없을 어떤 사람에 대해 그들에게 말할 수는 있었다. 더구나 사람이 자신에 대해 3인칭으로 말하는 것은 드문 일이 아니다. Caesar도 그의 Commentaries에서 항상 자신을 그렇게 말한다. 요한도 그의 복음서에서 자신을 그렇게 말한다, John 13:23-24; John 19:26; John 21:20. 요한은 자기 겸손 때문에 그렇게 하였다. 그는 자신을 앞세우는 것처럼 보이고 싶지 않았고, 그가 누렸던 특별한 방식으로 구주의 우정과 연결된 자기 이름을 언급하는 것이 교만한 맛을 풍길 수 있었기 때문이다. 비슷한 이유로 바울도 여기서 자기 이름을 언급하기를 원하지 않았을 수 있다. 그리고 그는 이 일을 다른 곳에서 언급하는 것을 삼갔을 수도 있는데, 그것이 교만의 맛을 풍길 수 있고 또한 다른 사람들의 시기나 악의를 일으킬 수도 있었기 때문이다. 영적 즐거움을 가장 많이 받은 사람들은 그것을 가장 빨리 선포하려 하지 않을 것이다. 그들은 자기 마음에 감사를 일으키고 시련 가운데 자신들을 붙들기 위해 그 기억을 소중히 간직할 것이지만, 자신들이 다른 사람들보다 하늘의 더 큰 총애를 받는 자들인 것처럼 그것을 밖으로 화려하게 드러내지는 않을 것이다. 이것이 바울 자신을 가리킨다는 것은 다음 이유들로 분명하다.

(1) 그의 논증은 자신에게 일어난 어떤 일을 언급할 것을 요구하였다. 다른 사람에게 일어난 어떤 일은 적절하지 않았을 것이다.

(2) 그는 2 Corinthians 12:7에서 그것을 직접 자신에게 적용한다. 거기서 그는 자기에게 주어진 풍성한 계시들 때문에 자기가 지나치게 높아지지 않도록 하나님께서 효과적인 조치를 취하셨다고 말한다.

약 십사 년 전에 - 이것이 어떤 경우에 또는 어디서 일어났는지, 왜 그가 그 특별한 사실을 그렇게 오랫동안 숨겼는지, 왜 그것에 대한 다른 암시가 없는지는 알려져 있지 않다. 추측은 무익하다. 이 서신이 보통 생각하듯 주후 58년경에 기록되었다면, 이 사건은 주후 44년경에 일어났음에 틀림없다. 이것은 그의 회심 후 여러 해가 지난 뒤였으므로, 그가 회심할 때 Acts 9:9에 언급된 무아지경을 가리키는 것이 아니다. Dr. Benson은 이 환상이 그가 예루살렘으로 돌아온 뒤 성전에서 기도하고 있을 때, 예루살렘에서 이방인들에게로 가라는 지시를 받았던 때 Acts 22:17에 그에게 주어졌으며, 그가 견디려던 시련들 가운데 그를 붙들기 위한 것이었다고 생각한다. 그 목적이 그 특별한 시련들 가운데 그를 붙드는 데 있었다고 가정하는 데는 오류의 위험이 거의 없다. 하나님께서는 그에게 하늘과 그 영광에 대한 그러한 전망과, 그가 곧 거기에 들어가게 될 것이라는 확실성을 주셔서, 그의 고난 속에서 그를 붙드시고, 그에게 놓일 모든 것을 기꺼이 견디게 하려 하셨을 것이다. 하나님께서는 종종 자기 백성이 시련에 들어가기 전에도, 또 그 시련 가운데 있을 때에도, 어떤 분명하고 높은 영적 위로들을 주신다. 하나님은 그것들이 오기 전에 그들을 준비시키신다. 바울은 이 환상을 십사 년 동안 비밀로 간직하였다. 그는 의심할 바 없이 그것을 자주 생각했을 것이다. 그리고 그 영광스러운 시간의 기억은 그가 시련들을 그토록 인내로 견디고 그렇게 많은 것을 기꺼이 감당한 이유들 중 하나였을 것이다. 그러나 이 전에는 그것을 언급할 기회가 없었다. 그는 자신이 사도의 일에 부르심을 받았다는 다른 증거들을 풍성히 가지고 있었고, 이것을 언급하는 것은 교만과 과시의 맛을 풍겼을 것이다. 그가 여기서 그것을 언급하는 것은 오직 자기 사도적 사명의 증거들을 언급하도록 강요받았을 때뿐이었다.

몸 안에 있었는지 나는 알지 못하노라 - 곧 나는 그것을 설명한다고 주장하지 않는다는 뜻이다. 나는 그것이 어떻게 일어났는지 알지 못한다. 그는 그 사실은 알고 있었지만, 그것이 어떻게 이루어졌는지는 알지 못했다. 몸이 하늘로 이끌려 올라갔는지, 영혼이 잠시 몸에서 분리되었는지, 또는 그 장면이 환상 가운데 마음 앞을 지나가서 그가 하늘로 이끌려 올라간 듯 보였는지, 그는 안다고 주장하지 않는다. 분명한 사상은, 그때 그는 주변 대상들에 관해 무감각한 상태에 있었고, 마치 죽은 것처럼 일어나고 있는 일을 의식하지 못했다는 것이다. 바울이 자기 자신에게 일어난 일에 대한 자기 무지를 고백하는 곳에서 우리가 캐묻는 것은 헛될 것이다. 그리고 이것이 어떻게 이루어졌는가 하는 질문은 중요하지 않다. 하나님께서 원하셨다면 몸을 하늘로 옮길 능력을 가지셨다는 것, 또는 영혼을 잠시 몸에서 분리할 능력을 가지셨다는 것, 또는 하늘 세계의 광경을 마음에 너무도 분명히 나타내셔서 그가 그것을 보는 것처럼 보이게 할 능력을 가지셨다는 것을 의심할 사람은 없다. Acts 7:56을 보라. 분명한 것은 오직 그가 그때 자기 주변의 어떤 것에 대한 의식도 모두 잃었고, 하늘에 있는 것들만 보았다는 것이다. 그러나 여기서 덧붙일 수 있는 것은, 바울이 자기 영혼이 몸 없이 하늘로 옮겨질 수 있고, 그것이 분리된 의식과 분리된 존재를 가질 수 있다고 분명히 생각했다는 점이다. 그러므로 그는 유물론자가 아니었고, 영혼의 존재와 의식이 몸에 의존한다고 믿지 않았다.

하나님은 아시느니라 - 그것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 오직 하나님만이 아실 수 있었다. 바울은 그것을 설명하려 하지 않았다. 그것은 그에게 비교적 중요하지 않았고, 그는 그것을 설명하려는 헛된 시도로 시간을 잃지 않았다. 모든 신학자들이 이 신학자들의 왕자처럼 사실을 아는 것에 만족하고, 그것을 설명하는 방식은 하나님께 맡길 준비가 되어 있다면 얼마나 행복하겠는가. 많은 사람은 그것이 어떻게 이루어졌는지에 대해 헛된 사변으로 바빴을 것이다. 바울은 그것이 일어났다는 사실로 만족하였다.

그런 사람이 이끌려 올라갔으니 - 여기 사용된 말(ἁρπάζω harpazō)은 붙잡다, 늑대들이 자기 먹이를 낚아채듯이 빼앗다(John 12:10), 또는 탐욕이나 열심으로 붙잡다 Matthew 11:12, 또는 강제로 혹은 본의 아니게 데려가다, 급히 끌고 가다를 의미한다. John 6:15; Acts 7:39; Acts 23:10을 보라. 우리 앞의 경우에는 바울이 외부의 힘에 의해 옮겨졌다는 사상, 또는 그가 갑자기 붙잡혀 하늘로 낚아채졌다는 사상이 암시되어 있다. 이 말은 그것이 이루어진 갑작스러움과 신속함을 표현한다. 아마 그것은 순간적이어서, 그가 곧바로 하늘에 있는 것처럼 보였을 것이다. 그것이 이루어진 방식에 대해 바울은 아무 설명도 주지 않았고, 추측은 무익할 것이다.

셋째 하늘로 - 유대인들은 때때로 일곱 하늘에 대해 말하며, 무함마드는 이 사상을 유대인들에게서 빌려 왔다. 그러나 성경은 오직 세 하늘만을 말하며, 사도 시대의 유대인들 가운데서도 하늘들은 셋으로 나뉘었다.

(1) 공중의 하늘, 곧 구름과 대기를 포함하는 것으로, 별들에 이르기 전까지 우리 위에 있는 하늘이다.

(2) 별들의 하늘, 곧 해와 달과 별들이 위치해 있는 것처럼 보이는 하늘이다.

(3) 별들 너머의 하늘이다. 그 하늘은 하나님과 천사들과 거룩한 영들의 거처로 여겨졌다. 바울이 데려가진 곳은 바로 이 위의 하늘, 하나님의 거처였고, 그는 그곳의 기이한 것들을 보도록 허락받았다. 곧 하나님께서 거하시는 이 영역, 그리스도께서 아버지의 오른편에 앉아 계신 곳, 의로운 자들의 영들이 모여 있는 곳이었다. 일곱 하늘에 관한 유대인들의 공상적인 견해들은 Schoettgen 또는 Wetstein에 자세히 수집되어 있으며, 그들은 이 주제와 관련된 유대 문헌의 주요 구절들을 모아 놓았다. 그들의 견해들은 이 구절에 아무 빛도 던지지 않으므로, 여기서 그것들을 자세히 설명할 필요는 없다.

그리고 내가 그런 사람을 아노니 - 엄숙한 확언을 더 강조하기 위해 반복하는 것은 드문 일이 아니다. 여기서 그렇게 하고 있다. 바울은 자신이 그런 사람을 친밀히 알고 있었고, 그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 알지 못했다는 사상을 반복한다. 그 모든 것은 하나님께 알려져 있었다.

낙원으로 - “낙원”(παράδεισος paradeisos)이라는 말은 신약에서 세 번만 나온다. Luke 23:43; 2 Corinthians 12:4; Revelation 2:7. 그것은 칠십인역에서 정원이라는 말의 번역으로 자주 나온다. Genesis 2:8-10, Genesis 2:15-16; Genesis 3:1-3, Genesis 3:8,Genesis 3:16, Genesis 3:23-24; Genesis 13:10; Numbers 24:6; Isaiah 51:3; Ezekiel 28:13; Ezekiel 31:8-9; 욜 2:3. 또한 Isaiah 1:30; Jeremiah 29:5에서도 나오며, Nehemiah 2:8; Ecclesiastes 2:5; Sol 2:13에서는 פּרדס pardēc라는 말의 번역으로 나온다. 그것은 동아시아의 언어에서 기원하여 헬라어, 로마어 및 다른 서방 언어들에 채택된 말이다. 산스크리트어에서 “paradesha”라는 말은 높고 경작된 땅을 의미하고, 아르메니아어 “pardes”는 사용과 장식을 위해 나무와 관목과 풀을 심은 집 둘레의 정원을 나타낸다. 페르시아에서 이 말은 군주들과 제후들의 시골 거처 둘레에 있는 야생 동물이 딸린 유원지와 공원을 나타낸다. 따라서 그것은 일반적으로 즐거움의 정원을 나타내며, 신약에서는 죽은 뒤 복 받은 자들의 처소, 하나님과 행복한 영들의 거처, 또는 복된 장소로서의 하늘에 적용된다. 어떤 이들은 바울이 여기서 “낙원”이라는 말로 “셋째 하늘”이라는 구절이 나타내는 곳과 다른 장소를 묘사한다고 생각하였다. 그러나 이 가정에는 좋은 이유가 없다. 유일한 차이는 이 말이 복된 장소라는 사상을 암시한다는 점이다. 그러나 의심할 바 없이 같은 장소가 언급되고 있다.

그리고 말할 수 없는 말들을 들었으니 - 여기서 “말할 수 없는”으로 번역된 말(ἄῤῥητα arrēta)은 말할 수 없는 것, 또는 말해서는 안 되는 것을 의미할 수 있다. 이 말은 발설할 수 없는, 형언할 수 없는 것을 의미한다. 우리가 어느 사상을 붙이든, 바울은 자신이 보고 들은 것에 대해 말로 정당하게 표현하려는 시도를 할 수 없었다고 말하려 한 것이다. 여기서 “말들”이라는 단어의 사용은 그가 높임 받은 찬양의 언어를 들었거나, 사람들의 어떤 언어로도 전달하기를 기대할 수 없는 진리들이 그의 마음에 전달되었음을 암시하는 듯하다.

사람이 말하는 것이 합당하지 아니한 - 난외주에는 “가능한”이라고 되어 있다. Witsius는 ἐξὸν exon이라는 말이 둘 다를 포함할 수 있다고 생각하며, Doddridge도 그 해석에 동의한다. Robinson's Lexicon도 보라. 이 말은 가장 흔히 합법적이라는 의미로 사용된다. 예를 들어 Matthew 14:4, “네가 그 여자를 가지는 것이 옳지 않다.” Acts 16:21, “우리가 지키는 것이 옳지 않은 것들.” Acts 22:25, “너희가 로마 사람을 채찍질하는 것이 옳으냐” 등이다. 같은 합법적이라는 의미로 Matthew 12:2, Matthew 12:10, Matthew 12:12; Matthew 20:15; Mark 2:26; Mark 10:2에서도 사용된다. 그것이 가능성을 가리킬 때에는 아마 도덕적 가능성, 곧 적절함을 의미하거나, 그것이 옳다는 뜻일 것이다. 그러므로 내게는 여기서 이 말이 오히려 그러한 것들을 발설하는 것이 적절하지 않았다는 뜻, 그것을 시도하는 것이 옳지 않았을 것이라는 뜻으로 보인다. 언어가 바울이 그때 보도록 허락받은 것들과 관련된 사상들을 분명히 전달하는 것이 가능하지 않았을 것이라는 점도 참일 수 있다. 그러나 주된 생각은, 그가 그러한 사상들을 사람들 일반에게 전달하려 시도하는 것이 적절하지 않았을 어떤 이유가 있었다는 것이다. 유대인들은 Tetragrammaton, 곧 네 글자의 이름 יהוה Yahweh를 발음하는 것이 불법이라고 여겼다. 그리고 그 이름이 그들의 성경에 나올 때마다 그들은 그 자리에 אדני ‛Adonaay라는 이름을 대신 사용하였다. 그들은 실제로 참된 발음이 완전히 사라졌다고 주장하며, 오늘날까지 그들 중 누구도 그것을 발음하려 하지 않는다. 그러나 이것은 단순한 미신이었다. 그리고 바울이 이와 같은 어떤 이유에 영향을 받았다는 것은 불가능하다.

여기서 언급된 사건은 매우 놀랍다. 이것은 실제로든 환상으로든 하늘로 데려가졌다가 다시 땅으로 돌아와, 개인적 관찰로 하늘 세계에 관한 중요한 진리들을 전달할 자격을 갖춘 사람에 대한 성경의 유일한 사례이다. 에녹과 엘리야는 하늘로 데려가졌지만, 사람들과 대화하려고 돌아오지 않았다. 엘리야는 변화산에서 모세와 함께 예수와 대화하는 모습으로 나타났지만, 그들은 그분이 예루살렘에서 이루실 별세에 관해서만 그와 대화하였다. Luke 9:31. 그들이 예수께 하늘에 대해 말하는 것은 적절하지 않았을 것이다. 그는 하늘에서 내려오셨고 하늘에 계셨기 때문이다 John 3:13. 또한 그들은 제자들에게 하늘에 대해 말하도록 허락받지 않았다. 나사로는 죽은 자 가운데서 살아났다 John 11. 그리고 무덤에서 잠자던 많은 성도들이 예수의 죽으심 때에 일어났다 Matthew 27:52. 그러나 그들이 산 자들에게 하늘 세계에 관하여 어떤 것을 전달했다는 암시는 없다.

하늘로 데려가진 수백만 명 가운데, 그 영광에 대해 증언하기 위해, 하나님께서 자기 약속에 신실하심을 증언하기 위해, 경건한 친구들에게 견디도록 격려하기 위해, 또는 회개하지 않는 친구들에게 자신을 따라 그 영광스러운 세계로 오라고 초대하기 위해 돌아오도록 허락받은 사람은 하나도 없다. 그리고 그 법은 너무도 확고하고, 그 원리는 너무도 정해져 있어서, 지옥의 부자가 간절히 요청했음에도 나사로조차 가서 자기 친구들에게 그를 따라 그 고통의 세계로 오지 말라고 경고하는 것이 허락되지 않았다. Luke 16:27-31. 무함마드는 실제로 자기가 하늘로 여행을 했다고 꾸며 내고, 자신이 본 것을 묘사하려고 시도한다. 그리고 참된 영감과 거짓 또는 가장된 영감의 차이는 바울의 품위 있는 침묵, 곧 verba sacro digna silentio(Horace)와 메카의 예언자의 유치함 사이의 차이에서 두드러지게 드러난다. Koran, chap. 17을 보라. 참 종교와 사기의 차이가 이것으로 두드러지게 설명되므로, 우리는 그 사기꾼의 유명한 여행에서 일어났다는 주요 사건들로 돌아가 볼 수 있다.

전체 설명은 Prideaux's Life of Muhammed, pp. 43ff.에서 볼 수 있다. 그는 자신이 하늘들의 하늘로 옮겨졌다고 엄숙히 확언하였다. 곧 노새보다 작지만 나귀보다 큰 흰 짐승을 타고 메카 성전에서 예루살렘 성전으로 옮겨졌고, 자기 동행자 Gabriel과 함께 일곱 하늘을 차례로 올라가 그 복된 거주민들의 인사를 받고 답하였으며, 그 다음 혼자 전능자의 보좌에서 활 두 발 거리 안으로 나아갔고, 그때 심장을 꿰뚫는 추위를 느꼈으며, 하루에 50번 기도하라고 명령하신 하나님의 손이 자기 어깨에 닿았으나, 모세의 조언으로 그 수를 다섯 번으로 줄이도록 설득되었고, 그런 다음 밤의 십분의 일 동안 수천 년의 여행을 수행하고 예루살렘과 메카로 돌아왔다고 하였다.

바울이 자신이 본 것을 전달하도록 허락받지 않았다는 사실은 매우 놀랍다. 왜 그런가 묻는 것은 자연스럽다. 왜 하나님께서는 떠난 성도들을 내려 보내 하늘의 영광을 사람들에게 말하게 하지 않으셨는가? 왜 그들이 와서 자신들이 보고 누린 것에 대해 증언하도록 허락하지 않으시는가? 왜 와서 경건한 자들의 의문을 풀어 주지 않는가? 왜 와서 생각 없는 세상을 설득하지 않는가? 왜 하나님께서 자기 백성에게 상 주시는 데 신실하시다는 영예로운 증언을 위해 오지 않는가? 그리고 특히, 왜 낙원의 영광을 보도록 허락받은 바울이 그가 본 것을 단순히 증언하고 그곳에 무엇이 있었는지 우리에게 말하도록 허락하지 않으셨는가?

이처럼 명백한 질문들에 대해, 우리가 참된 답이라고 입증할 수 있는 답을 주는 것은 불가능하다. 그러나 우리는 그 경우의 난점을 어느 정도 제거하는 데 도움이 되고 그럴듯한 답을 제공할 수 있는 몇 가지 이유를 제안할 수 있다. 그러므로 나는 바울이 자신이 본 것을 인간들에게 전달하도록 허락받지 않은 이유들 가운데 다음과 같은 것들이 있었을 수 있다고 제안하고자 한다.

(1) 그것은 그가 곧 견디게 될 매우 특별한 시련들을 고려하여 바울 자신을 붙들기 위해 의도되었다. 하나님께서는 그를 큰 수고와 자기 부인으로 부르셨다. 그는 많이 홀로 수고해야 했고, 외국 땅으로 가야 했으며, 박해받고 마침내 죽임을 당해야 했다. 그리고 하나님께서는 자기 은총의 어떤 특별한 나타남으로 그를 이 일에 적합하게 하려 하셨다. 이에 따라 하나님께서는 그에게 하늘에 대한 그러한 전망들을 주셔서, 그가 가르친 것이 의심할 수 없는 진리라는 확신과, 그의 수고가 끝날 때 확실한 영광이 있다는 전망으로 시련들 가운데 지탱되게 하셨다. 이것은 하나님께서 시련들을 준비시키기 위해 특별한 전망을 주시는 한 사례였다. 하나님께서는 지금도 자기 백성에게 자주 그렇게 하셔서, 특별한 시련들을 위해 그들을 독특한 방식으로 준비시키신다. 그리스도인들은 어떤 원인에서든, 시련을 견디도록 부르심을 받기 전에 다른 때보다 더 높은 전망과 더 깊은 감정을 가지는 일이 자주 있다. 그것은 고난을 위해 그들을 준비시키는 특별한 은혜이다. 그러나 이것은 특별한 방식으로 바울만을 위해 의도된 것이었으므로, 그가 본 것을 다른 사람들에게 전달하는 것은 적절하지 않았다.

(2) 하늘의 영광들이 충만히 계시된다면 우리는 그것을 이해할 수 없을 가능성이 높다. 또는 이해한다 해도 그것에 대해 믿지 않을 가능성이 높다. 그것은 우리가 보는 것과 너무 다르고, 우리의 가장 높은 이해를 너무 넘어 있으며, 아마 우리가 지금 하늘이라고 예상하는 것과 너무 달라서, 우리는 그 계시를 더디 받아들일 것이다. 우리가 보지 못한 것, 심지어 땅 위의 것조차 아주 분명한 생각을 갖도록 묘사하는 것은 언제나 어렵다. 하늘을 묘사하는 것은 얼마나 더 어렵겠는가. 우리는 자주 우리가 보지 못한 땅 위의 외국 땅에 존재한다고 전해지는 것에 대해 믿지 않으며, 그것을 믿기까지 오랜 시간이 필요할 때가 많다. Siam의 왕은 네덜란드 대사에게 그의 나라에서는 물이 너무 단단해져 사람들이 그 위를 걸을 수 있다는 말을 들었을 때, “나는 자주 당신이 거짓말한다고 의심했지만, 이제 나는 당신이 거짓말한다는 것을 안다”라고 말했다. 우리의 약한 믿음으로, 하늘에 실제로 존재하는 것들을 듣는다면 우리도 그렇게 믿지 않을 수 있다. 우리는 그것을 전적으로 믿을 수 없는 것으로 여기고 돌아설 가능성이 없지 않다.

(3) 하나님께서 인간들에게 계시하려 하지 않으시는 큰 진리들이 있다. 목적은 우리를 얻고, 우리를 위로하며, 우리의 믿음을 지탱하기에 충분한 것을 전달하는 것이지, 모든 것을 계시하는 것이 아니다. 영원 속에는 지금 우리가 알 필요가 없고, 여러 이유로 사람에게 계시되는 것이 적절하지 않을 무한한 진리들과 영광들이 있을 것이다. 문제는 우리가 모든 것을 아느냐가 아니라, 우리를 안전하게 하늘로 인도하고 삶의 시련들 가운데 우리를 위로하기에 충분한 것을 가지고 있느냐이다.

(4) 이 세상에서 우리의 인도와 위로를 위해 하늘에 대해 충분한 것이 계시되어 있다. 하나님께서는 그것이 일반적으로 어떠할 것인지 우리에게 말씀하셨다. 그것은 죄가 없는 세계, 눈물이 없는 세계, 잘못과 불의와 사기와 전쟁이 없는 세계, 질병과 전염병과 재앙과 죽음이 없는 세계일 것이다. 그리고 우리의 모든 목적에 충분하도록 그 그림을 채우는 것은 쉽다. 모든 것이 순수하고 거룩할 세계를 생각해 보라. 우리가 지금 보는 악한 모든 것에서 자유로운 세계, 고통과 질병과 죽음에서 자유로운 세계, “친구들은 결코 떠나지 않고 원수들은 결코 오지 않는” 세계, 모든 것이 조화와 사랑일 세계, 그리고 이 모든 것이 영원할 세계를 생각해 보라. 그러면 하나님께서 여기서 우리의 복지를 위해 충분히 계시하셨음을 보게 될 것이다. 영원한 하늘을 기대할 때 인간의 가장 높은 소망들은 충족된다. 영원한 안식의 전망을 가질 때 가장 무거운 시련들도 기쁘게 견딜 수 있다.

(5) 바울이 자신이 본 것을 밝히는 것이 적절하지 않았던 이유, 그리고 하나님께서 사람들에게 하늘에 관한 더 충만한 계시들을 보류하신 이유로 또 하나를 제시할 수 있다. 그것은 우리가 여기서 보는 것으로가 아니라 믿음으로 행하게 하려는 그분의 목적이다. 우리는 보상을 보거나 그것이 무엇인지 완전히 들어서는 안 된다. 우리는 하나님께 대해 그러한 신뢰를 가져야 하며, 그분이 우리에게 충분히 보상하고 복 주실 것을 확실히 믿어야 한다. 그리고 이 신뢰 아래서 이 땅에서 살고 행동해야 한다. 그러므로 하나님께서는 우리의 믿음을 시험하시고, 그의 백성이 그의 명령에 순종하고 그의 신실하심을 신뢰하려는 성향을 가지고 있다는 풍성한 증거를 제공하려 하신다. 게다가 하늘의 모든 영광들이 계시된다면, 말할 수 있는 모든 것이 말해진다면, 하늘이 죽을 인간의 시야에 가능한 한 매력적으로 만들어진다면, 그의 백성이라고 공언하는 이들이 오직 보상의 소망에 의해서만 영향을 받는 것처럼 보일 수 있다. 지금 있는 그대로는 지탱하고 위로하기에 충분하지만, 우리가 하나님을 섬기는 주된 유일한 이유가 되게 할 만큼 충분하지는 않다. 덧붙일 수 있다.

(a) 우리는 이 땅 아래에서 하늘에 대해 우리가 앞으로 가질 모든 진리를 이미 가지고 있다. 다른 사자가 오지 않을 것이며, 경건한 죽은 자들 중 아무도 돌아오지 않을 것이다. 그러므로 사람들이 자기들이 가진 진리를 보고도 구원받기를 원하지 않는다면, 그들은 멸망받아야 한다. 하나님은 더 이상 전달하지 않으실 것이다.

(b) 그리스도인은 곧 하늘에 대해 모든 것을 알게 될 것이다. 그는 곧 그곳에 있을 것이다. 그는 하루를 시작하면서 그 날을 하늘에서 끝내지 않으리라는 어떤 확실성도 가지지 않는다. 그는 어느 때든 잠자리에 들면서도 그 완전하고 영원한 찬란함 가운데 하늘에서 깨어나지 않으리라는 어떤 보증도 가지지 않는다.

(c) 죄인은 곧 하늘을 잃는다는 것이 무엇인지 충분히 알게 될 것이다. 한 순간이 그로 하여금 자기 상실을 충분히 느끼게 할 수 있다. 그는 죽을 수 있기 때문이다. 그리고 한 순간이 그를 영광의 세계에 이를 가능성 밖으로 영원히 두어 버릴 수 있다.

이런 사람에 대하여 내가 자랑하리라 - 그런 사람에 대해서는 자랑하는 것이 옳을 것이다. 그런 사람을 기뻐하고, 그가 하나님께 특별히 은총을 받은 자로 여기는 것이 옳다고 인정될 것이다. 나는 그가 주께 특별한 영예를 받았다고 자랑할 것이다. 그러나 Bloomfield는 “이런 사람에 대하여”로 번역된 말들이 “이런 일에 대하여,” 또는 이런 사건에 대하여로 번역되어야 한다고 본다. 그 의미는 “나는 참으로 내가 하늘로 이끌려 올라간 일을, 그 모든 영광이 나를 이렇게 높이신 분께 속한 일로서 정당하게 자랑할 수 있다. 그러나 나 자신이나 내 안의 어떤 것에 대해서는 자랑하지 않겠다”는 것이다. Rosenmuller도 그렇게 설명한다. 그러나 내게는 문맥상 우리가 그것을 한 사람에 관한 것으로 이해해야 하며, 이 구절이 부분적으로 반어적이라고 보인다. 바울은 3인칭으로 말한다. 그는 자신을 직접 시야에서 물러나 있게 하기를 선택한다. 그리고 실제로는 자신을 가리키지만, 이것을 직접 말하려 하지 않고, 그런 사람에 대해서라면 그들이 자랑하는 것이 합당하다고 인정할 것이라고 말한다.

그러나 나 자신에 대해서는 - 직접적으로는 그렇지 않다는 뜻이다. 내가 나 자신에 대해 자랑하는 것은 유익하지 않다. “너희는 내가 언급한 그런 사람에 대해서는 자랑하도록 허락할 것이다. 그러나 나는 나 자신에 대해 직접 자랑하는 것이 합당하지 않음을 인정한다.”

오직 나의 연약한 것들에 대하여 - 나의 약함, 시련, 고통, 고난, 곧 많은 이들이 연약함으로 여기는 것들에 대하여라는 뜻이다. 2 Corinthians 11:30 주석을 보라.

내가 자랑하고자 하여도 - 나는 이것을 앞선 반어에 대한 엄숙하고 진지한 선언으로 본다. 그리고 바울의 뜻은, 만일 그가 다른 사람들이 자랑하는 것처럼 자랑하고자 하는 바람을 가졌다면, 만일 자기 성취와 특권을 크게 내세우기로 선택했다면, 언급할 만한 것이 충분히 있었을 것이라고 진지하게 말하려는 것이다. 그것은 아무 근거나 정당한 이유 없는 단순한 공허한 자랑이 아니었을 것이다. 그는 사도로서의 자기 수고와 하나님의 은총에 대한 자기 증거에 관하여, 누구든지 내세울 수 있는 만큼 확신 있게 말할 것이 있었기 때문이다. “나는 내가 한 것보다 훨씬 더 많이 말할 수도 있었고, 모두가 충분한 근거가 있다고 인정할 주장들을 내세울 수도 있었다.”

내가 어리석은 자가 되지 아니하리니 - “그것은 어리석은 자랑이 아닐 것이다. 그것은 진리에 따른 것이기 때문이다. 나는 내가 한 것보다 훨씬 더 많은 것을 내세울 수 있었다. 내가 하나님께 특별한 은총을 입은 자로 여겨질 정당한 주장들의 토대를 놓는다고 아무도 문제 삼으려 하지 않을 것들을 말할 수 있었다. 나는 모두가 그런 것이라고 인정할 것을 진지하게 진술할 수 있었다.”

내가 진리를 말할 것이기 때문이라 - 곧 “내가 이 주제에 대해 무엇을 말하든 그것은 단순한 진리일 것이다. 실제로 일어나지 않은 것은 아무것도 언급하지 않을 것이다. 그러나 누군가 나에 대해 부적절한 평가를 형성하지 않도록 나는 삼간다”는 뜻이다. 사도는 무엇인가를 더 덧붙이려 했던 것 같지만, 여기서 언급하는 염려 때문에 제지되었다. 또는 그가 방금 언급한 환상에 대해 자랑한다면, 그가 그것으로 얼마나 높이 영예를 받고 높여졌는지를 계속 말한다면, 거기에 부적절함은 없을 것이라고 말하려는 것일 수도 있다. 그것은 너무도 특별한 일이어서, 그가 자신이 하려는 대로 엄격히 진리에만 머문다 해도, 모두가 그것을 매우 특별한 영예로 여기고, 어떤 거짓 교사도 자기 자랑의 토대로 언급할 수 없는 것으로 여겼을 것이다.

누가 나를 ... 생각하지 않게 하려 함이라 - 나는 이 절의 이 부분의 사상이 이러하다고 본다. “나는 내 공적 삶으로 평가받기를 원하고 기대한다. 나는 사람들이 내 행위로, 그들이 내 안에서 보는 것으로, 그리고 내가 기독교를 세우는 데 행한 것과 관련된 나의 일반적인 평판으로 나를 판단하기를 기대한다. 나는 내 성품과 평판, 곧 인류가 나를 어떻게 평가할 것인지가 그것 위에 놓이기를 원한다. 나는 사람들 가운데서 내 성품이 나의 은밀한 감정이나, 내가 가졌을 수 있고 내 동료 인간들의 관찰 아래 놓일 수 없는 하늘로부터의 어떤 은밀하고 특별한 전달에 의해 결정되기를 원하지 않는다. 나는 내 공적 삶으로 평가받기를 원한다. 그리고 그러한 특별한 나타남들이 개인인 나에게 아무리 가치 있거나, 그것들이 나를 아무리 많이 위로할지라도, 나는 그것을 내 공적 평판의 기초로 삼고 싶지 않다.

나는 내 공적 행위, 곧 모든 사람이 나에게서 보고 듣는 것으로 서고 평가받기를 기대한다. 그리고 사람들이 그것을 넘어 나에 대해 호의적인 견해를 형성하는 것조차 원하지 않는다.” 이것은 자기 공적 삶이 그에게 부여할 자격이 있는 그런 평판을 누리기를 기꺼이 한 사람의 고귀한 언어이다. 그는 자기 평판의 기초가 모든 사람이 보고 검토할 수 있는 것이 되기를 원했다. 열광주의자들과 광신자들과 달리, 그는 어떤 은밀한 충동에도 호소하지 않았다. 공적 신뢰에 대한 자기 주장들을 하늘로부터의 어떤 특별한 전달 위에 세우지 않았고, 자기 공적 행위들로 평가받기를 원했다. 그리고 여기서 가르치는 중요한 진리는, 우리가 하나님과 아무리 많은 교제를 가질지라도, 기도와 하나님과의 은총 입은 교제의 순간들에서 아무리 많은 위로와 지지를 받을지라도, 또는 우리가 이런 방식으로 자신이 하늘의 총애를 받는 자들이라고 아무리 많이 상상할지라도, 또 이것이 시련 가운데 우리를 아무리 지탱할지라도, 이것이 우리 동료 인간들의 호의적 견해를 요구하는 기초가 되어서는 안 된다는 것이다.

우리는 우리의 공적 성품, 널리 알려진 행동들, 사람들이 보는 우리의 삶으로 평가받기를 원해야 하며, 우리의 행실이 정당하게 우리에게 자격을 부여하는 만큼의 공적 존중으로 만족해야 한다. 우리는 하나님과 은밀하고 행복하며 가장 은총 입은 교제를 누린 순간들을 아마 드물게만 언급해야 한다. 바울은 이 점에서 자신의 가장 높은 기쁨을 십사 년 동안 비밀로 간직하였다. 이것은 자기들의 그리스도인 경험을 끊임없이 밖으로 화려하게 드러내고, 자신들이 누린 것을 자랑하는 사람들에게 얼마나 큰 본인가! 우리는 그러한 순간들을 우리 동료 인간들이 우리의 성품을 어떻게 평가할지의 기초로 결코 언급해서는 안 된다. 우리는 이것을 우리에 대한 공적 신뢰를 요구하는 기초로 결코 삼아서는 안 된다. 그러한 모든 주장들, 사람들이 우리를 평가하게 될 모든 평가에 관해서 우리는 우리의 삶으로 시험받기를 기꺼이 해야 한다. 바울은 하늘의 환상조차, 위 세계의 영광을 보았다는 특권조차, 다른 살아 있는 사람에게는 주어지지 않은 은총임에도, 자기 성품이 평가받을 근거로 삼으려 하지 않았다! 은밀한 황홀경과 하늘로부터 자기 영혼에 주어지는 특별한 전달로 평가받기를 원하는 사람들에게 이 얼마나 큰 본인가! 아니다. 우리는 사람들이 우리 안에서 보는 것으로 우리를 평가하도록 기꺼이 해야 하며, 우리의 행위가 정당하게 우리에게 자격을 부여하는 그런 평판을 누려야 한다. 하나님과의 교제는 우리 자신의 마음을 격려하게 하자. 그러나 그것을 사람들에게 내세워 그들의 평가에서 높은 기준을 요구하는 근거로 삼지 말자.

내가 높아지지 않게 하려 함이라 - 내가 영적으로 교만해지지 않도록, 자기 확신과 허영에 빠져 자신이 하늘의 특별한 총애를 받는 자라고 생각하지 않도록 하려는 것이다. 바울이 영적 교만의 위험에 있었다면, 누가 그렇지 않겠는가? 하나님께서 그를 겸손하게 지키기 위해 어떤 특별한 조치들을 취하실 필요가 있었다면, 같은 일이 다른 경우들에서도 일어나는 것을 우리가 놀라워해서는 안 된다. 바울이 본래 교만한 사람이었다고 믿을 충분한 이유가 있다. 그는 본성상 자기 확신이 강했고, 자기 재능과 성취를 신뢰했으며, 매우 야심적이었다. 그러므로 그가 그리스도인이 되었을 때, 그를 사로잡기 쉬운 죄들 가운데 하나는 교만이었을 것이다. 그리고 그는 사도직으로의 부르심, 설교자로서의 성공, 다른 사도들 가운데서 가졌던 위치, 자신에게 주어진 계시들에서 특별한 은총을 받았으므로, 자기 성취에 대해 자기 확신과 교만에 빠질 특별한 위험도 있었다.

그리스도인들, 심지어 탁월한 그리스도인들을 더 끊임없이 에워싸는 위험은 교만보다 더한 것이 없다. 교만보다 더 교묘하고, 슬며시 파고들며, 속이는 죄는 없다. 교만보다 더 끊임없이 마음 주변에 숨어 있고, 더 쉽게 들어갈 길을 찾는 죄도 없다. 회심 전에 교만으로 특징지어진 사람은 그 후에도 그것에 특별한 위험을 가질 것이다. 기도나 대화나 설교에서 탁월한 은사를 가진 사람은 그것에 특별한 위험을 가질 것이다. 매우 성공적인 사람도 그것의 위험에 있을 것이다. 그리고 어떤 특별한 영적 위로를 가진 사람도 그것의 위험에 있을 것이다. 하나님께 가장 가까이 사는 사람이 이 죄에 대해 가장 특별한 위험에 있을 수 있다. 경건에서 가장 탁월한 사람은 자신도 원수가 교활하고 교묘한 방식으로 접근할 위치에 있으며, 넘어질 특별한 위험 가운데 있다는 것을 느껴야 한다. 아마도 친구들의 아첨으로 자기가 교만해질 위험에 있을 수 있다는 두려움이, 바울이 이 일을 14년 동안 숨긴 이유들 중 하나였을 수 있다. 그리고 사람들이 이 죄의 위험에서 자신을 지키고자 한다면, 하나님과의 교제 가운데 가장 은총 입은 순간들에 대해서도 앞장서서 말하지 말아야 한다.

계시들의 풍성함으로 말미암아 - 내가 이렇게 하늘로 들려 올려지고 하늘 세계의 기이한 것들을 보도록 허락받은 것, 그리고 하나님께서 다른 때들에 내게 주신 많은 전달들로 말미암아라는 뜻이다.

내게 주어졌으니 - 곧 하나님께서 내게 정해 주시기를 기뻐하셨다는 뜻이다. 바울이 사용하는 말은 특별히 주목할 만하다. 이 “육체의 가시”가 그에게 주어졌다고 말하는데, 이는 그것이 은총이었다는 것을 암시한다. 그는 그것에 대해 불평하지 않는다. 그것이 잔혹함으로 보내졌다고 말하지 않는다. 그것을 고난이라고 말하지도 않는다. 그는 그것을 선물, 곧 사람이 받은 은혜에 대해 말하듯이 말한다. 바울은 그것에서 생긴 유익을 너무도 분명히 보았으므로 그것을 은총으로 여겼고, 그리스도인들도 모든 시련을 그렇게 여겨야 한다.

육체의 가시 - 여기 사용된 말(σκόλοψ skolops)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 뾰족하거나 날카로운 어떤 것, 예컨대 말뚝이나 울타리 말뚝(Xenophon, Anabasis v. 2, 5), 또는 갈고리 끝을 의미한다. 이 말은 칠십인역에서 Hosea 2:6의 “내가 가시로 네 길을 막으리라”에서 סיר cı̂yr의 번역으로 가시나 찌르는 것을 나타내는 데 사용되며, Ezekiel 28:24에서는 סלון cillôwn의 번역으로 찌르는 찔레를 나타내는데, 이는 종려나무의 싹과 잔가지에서 발견되는 것과 같은 가시나 찌르는 것을 뜻한다. 또 Numbers 33:55에서는 שׂכים sikkim, 곧 가시나 찌르는 것의 번역으로 “눈에 찌르는 것들”을 나타낸다. 여기 사용된 말 자체에 관한 한, 그것은 날카로운 가시나 찌르는 것을 의미한다. 그리고 그 사상은, 그가 언급하는 시련이 육체 안에 그런 가시가 있는 것만큼 성가시고 고통스러웠다는 것이다. 그러나 그가 육체나 몸 안의 어떤 허약함이나 고통을 가리키는지는 또 다른 문제이며, 이 문제에 관해서 해석자들의 견해는 크게 갈라져 왔다.

주석들과 친숙해진 사람이라면 누구나 거의 모든 주석가가 이 문제에 대해 자기 의견을 가지고 있었다는 것과, 또한 아무도 자기 의견에 대해 좋은 이유를 제시할 수 없었다는 것을 안다. 그들 대부분은 공상적이었고, 그들 중 많은 것은 매우 우스꽝스러웠다. 자기 자신도 어떤 비슷한 질환을 겪었던 Baxter조차 그것이 결석이나 요석일 수 있다고 생각한다. 그리고 보통 매우 신중한 Doddridge는 그가 하늘 대상들의 영광을 본 것이 그의 신경에 영향을 주어 마비성 질환, 특히 말더듬, 어쩌면 얼굴의 우스꽝스러운 일그러짐까지 일으켰다고 생각한다. 이 견해는 Whitby가 제안하였고, Benson, Macknight, Slade, Bloomfield도 받아들였다. 그러나 매우 존경할 만한 이름들의 지지를 받는다 해도, 그것이 단순한 추측이며, 이 주제에 대해 유지되어 온 수많은 견해들 가운데 어떤 것 못지않게 개연성이 낮을 수도 있다는 것을 보이기는 쉬울 것이다.

만일 바울의 말이 영향을 받았고, 그의 얼굴이 일그러졌으며, 그의 신경이 그런 광경으로 산산이 흔들렸다면, 그는 그 일이 일어났을 때 자신이 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지를 어떻게 의심할 수 있었겠는가? 많은 라틴 교부들은 어떤 다루기 어렵고 통제되지 않는 정욕이 의도되었다고 생각하였다. Chrysostom과 Jerome은 그가 두통을 뜻했다고 생각하였고, Tertullian은 귀앓이라고 하였으며, Rosenmuller는 그것이 머리의 통풍, kopfgicht였고, 그가 갈라디아 사람들과 함께 있을 때 그에게 영향을 준 것과 같은 주기적 질환이었다고 생각한다. Galatians 4:13. 그러나 여기서 모든 추측은 헛되다. 주석가들의 수많은 이상하고 우스꽝스러운 견해들은, 그 경우의 성격상 진리를 확인하는 것이 불가능한 곳에서 그들이 공상적 추측에 기울어지는 성향에 대한 슬픈 증언이다. 이에 대해 알 수 있는 것은 전부, 그것이 육체의 어떤 허약함, 어떤 신체적 고난이나 재난으로서, 가시로 육체를 계속 찌르는 것과 같은 것이었다는 점 Galatians 4:13, 그리고 그것이 영적 교만을 막도록 설계된 어떤 것이었다는 점이다. 그것이 다른 사람들에게 보일 수 있는 어떤 것이었고, 따라서 그들과 함께 있을 때 그를 낮추는 데 기여했다는 가정은 실제로 개연성 없는 것이 아니다.

사탄의 사자 - 히브리인들 사이에서는 심하고 고통스러운 질병들을 사탄에게 돌리는 것이 관례였다. 욥 2:6-7과 비교하라. Luke 13:16 주석과도 비교하라. 구주의 시대에는 악한 영들이 많은 경우 몸을 사로잡고 고통스러운 신체 질환을 일으켰던 것으로 알려져 있다. 그리고 바울은 여기서 사탄이 이 재난을 자기에게 가져오도록 허락받았다고 말한다.

나를 치게 하려 함이라 - 치다라는 말은 손으로 때리다를 의미하고, 그 다음에는 어떤 방식으로든 학대하다를 의미한다. 그 의미는 이것의 효과와 목적이 그를 깊이 괴롭게 하는 데 있었다는 것이다. Doddridge와 Clarke는 여기서 언급된 것이 사탄이 고린도에 보낸 거짓 교사이며, 그가 바울에게 끊임없는 괴로움의 근원이었다고 생각한다. 그러나 내게는 그가 어떤 신체적 허약함을 가리키는 것이 더 개연성 있어 보인다. 이 절에서 가르치는 일반 진리는, 하나님께서 자기 백성이 그분의 은총의 나타남과 그분이 그들에게 주시는 영적 특권들로 인해 지나치게 높아지지 않도록 돌보신다는 것이다. 하나님은 그들을 낮추기 위한 조치들을 취하실 것이며, 그분이 자기 백성을 다루시는 일의 큰 부분은 이것을 이루도록 설계되어 있다. 때로 그것은 바울의 경우처럼 신체적 허약함이나 시련, 질병, 길고 오래 끄는 병으로 이루어질 것이다. 때로 큰 가난과 낮은 삶의 형편으로, 때로 우리가 지나치게 높아질 위험에 있던 풍요의 상태에서 우리를 낮추심으로, 때로 우리가 비방받고 중상당하도록 허락하심으로, 우리의 성품을 검게 칠하고 우리가 그것에 맞설 수 없을 방식으로 원수들이 우리를 대적해 일어나도록 허락하심으로 이루어진다. 때로 박해로, 때로 우리의 사업에서 성공을 거두지 못하게 하심으로, 그리고 사역에 있어서는 그분의 영을 거두심으로, 때로 우리를 죄에 빠지도록 허락하시고 그렇게 하여 세상 앞에서 우리를 크게 낮추심으로 이루어진다.

다윗과 베드로의 경우가 그러하였다. 그리고 하나님께서는 종종 이런 방식으로 우리로 하여금 자기 자신의 약함을 보게 하시고, 우리를 의존의 감각과 합당한 겸손으로 이끄신다. 곧 이후 영원히 우리의 낮아짐의 지속적인 근원이 될 어떤 행위를 우리가 하도록 허락하심으로, 우리 마음의 깊은 타락을 드러내는 너무도 비천하고 너무도 굴욕적인 어떤 행위를 통해 우리를 영원히 겸손하게 만들고 지키신다. 우리야를 살해한 뒤 다윗이 어떻게 교만으로 높아질 수 있었겠는가? 끔찍한 맹세로 자기 주를 부인한 뒤 베드로가 어떻게 그럴 수 있었겠는가? 이처럼 많은 그리스도인은 자기 약함을 보이고 교만에서 지키기 위해 사탄의 유혹으로 넘어지도록 허락된다. 많은 넘어짐이 범죄자의 지속적인 유익의 계기가 된다. 그리고 아마도 높여진 영적 전망과 위로를 많이 받은 모든 그리스도인은 자기 과거의 삶 속에서 후회와 낮아짐의 지속적인 주제가 될 어떤 것을 떠올릴 수 있을 것이다. 우리는 우리를 겸손하게 할 어떤 재난에 대해서도 감사해야 한다. 그리고 하나님과 하늘에 대한 분명하고 높여진 전망은 결국 우리를 겸손하게 만들기 위해 견뎌야 할 필요가 있을 수 있는 모든 고난에 대한 보상보다 더 크다는 것을 기억해야 한다.