성경 주석서

사도는 여기서 한 존귀한 부인과 그 자녀들에게 문안한다(요이 1:1-3). 그들에게 믿음과 사랑을 권면하고(요이 1:5-6), 속이는 자들을 경계하게 하며(요이 1:7), 스스로 삼가라고 권한다(요이 1:8). 그리스도의 교훈을 가져오지 않는 자들을 어떻게 대해야 하는지 가르치고(요이 1:10-11), 나머지 일들은 직접 만나 말하기로 하며 이 서신을 마친다(요이 1:12-13).

서론

진정성.--이 두 서신이 동일한 저자에 의해 기록되었다는 사실은 그 어조와 문체와 사상의 유사성에서 드러난다. 사랑받던 제자 요한이 첫째 서신과 마찬가지로 둘째와 셋째 서신의 저자라는 것은 이레나이우스 [이단 반박, 1.16.3]에게서 드러나는데, 그는

2Jo 10, 11;

을 인용하며, [3.16.8]에서는

2Jo 7,

을 인용하되, 다만 그것이 요한일서에 나오는 것처럼 잘못 알고 있었다. 알렉산드리아의 클레멘스(주후 192년) [잡록, 2.66]는 첫째 서신 외에도 요한의 다른 서신들에 대한 자신의 지식을 암시한다. 그리고 그의 개요(Adumbrations) 단편들 [p. 1011]에서 그는 이렇게 말한다. "처녀들에게 (헬라어, "parthenous"; 아마도 Parthos가 본래 의도된 것일 수 있다) 기록된 요한의 둘째 서신은 가장 단순하다. 그러나 그것은 택하심을 받은 부녀라 불리는 어떤 바벨론 사람에게 기록되었다." 알렉산드리아의 디오니시오스(에우세비오스 [교회사, 7.25]에 인용됨)는 요한이 자기 서신들에서 결코 자기 이름을 밝히지 않았다고 지적한다. "둘째와 셋째 서신은 짧은 서신임에도 불구하고 그렇게 하지 않으며, 단지 자신을 장로라고만 칭하는데, 이는 요한 사도가 요한 장로와 별개의 인물이라고 생각하는 자들에 대한 반박이다." 알렉산드리아의 알렉산드로스는

2Jo 10, 11,

을 요한의 것으로 인용한다 [소크라테스, 교회사, 1.6]. 키프리아누스 [이단자들의 세례에 관하여]는 카르타고 공의회의 감독들을 언급하면서 이렇게 말한다. "사도 요한은 그의 서신에서, 누구든지 너희에게 나아오거든 이라고 말하였다"

(2Jo 10);

이로써 이 서신과 따라서 그 쌍둥이 자매인 요한삼서가 북아프리카 교회에서 사도적인 것으로 인정받았음을 알 수 있다. 무라토리 단편은 모호하다. 둘째와 셋째 서신은 페시토 즉 옛 시리아어 역본에 들어 있지 않았다. 그리고 6세기의 코스마스 인디코플레우스테스는 자기 시대에 시리아 교회가 공동서신 중 세 권, 곧 베드로전서, 요한일서, 야고보서만 인정했다고 말한다. 그러나 시리아인 에프렘은 요한의 둘째 서신을 인용한다. 에우세비오스 [교회사,]는 두 서신을 모두 안틸레고메나(Antilegomena) 즉 논란이 되는 성경으로 분류하여, 호몰로구메나(Homologoumena) 즉 처음부터 보편적으로 인정받은 성경과 구별한다. 그럼에도 그 자신의 견해는 두 작은 서신이 진본이라는 것이었으며, 복음의 증명 [3.5]에서 그가 말하듯이, 요한이 그의 "서신들"에서 자기 이름을 언급하지 않고, 자신을 사도나 복음 전하는 자로 칭하지 않으며, "장로"라고 칭한다고 지적한다

(2Jo 1; 3Jo 1).

오리게네스(에우세비오스 [교회사, 6.25]에 인용됨)는 둘째와 셋째 서신을 언급하면서 이렇게 덧붙인다. "모든 사람이 그 진정성을 인정하는 것은 아니다 (이는 대다수 권위자들은 인정함을 암시한다)." 히에로니무스 [저명한 인물들에 관하여, 9]는 후자의 두 서신을 요한 장로에게 돌려진 것으로 언급하는데, 그의 무덤은 그 시대 에베소 사람들 가운데서 보여졌다. 그러나 "장로"라는 칭호는 다른 이들에 의해서도 사도들에게 사용되었고 (예를 들어, 파피아스가, 에우세비오스 [교회사, 3.39]에 인용됨), 사도인 베드로도 자기 자신에 대해 이 칭호를 사용한다

(벧전 5:1).

그렇다면 요한 또한, 첫째 서신에서조차 자기 이름이나 자신의 사도직을 밝히지 않게 만든 그 겸손함과 일치하여, 어찌 이 칭호를 자기 자신에게 사용하지 못하겠는가? 안틸레고메나는 니케아 공의회(주후 325년) 직후에 일반적으로 정경으로 인정받았다. 그리하여 예루살렘의 키릴로스는 주후 349년에 바울의 서신 열네 권과 일곱 공동서신을 열거한다. 그레고리오스 나지안제노스도 주후 389년에 그렇게 한다. 히포 공의회(393년)와 카르타고 공의회(397년)는 우리의 정경과 정확히 일치하는 신약 성경 목록을 채택했다. 우리의 가장 오래된 현존하는 헬라어 사본들도 그러하다. 요한의 둘째와 셋째 서신은 그 간결함(오리게네스가 지적한 바)과 그 내용의 사적인 성격 때문에 가장 초기 기독교 집회에서 일반적으로 덜 읽혔으며 교부들에 의해서도 덜 인용되었다. 이로 인해 처음에는 보편적으로 인정받지 못하게 된 것이다. 그것들의 사적인 성격은 오히려 그것들이 위작일 가능성을 낮추는데, 이는 그것들을 위조할 아무런 목적이 없어 보이기 때문이다. 그 문체와 색채 또한 첫째 서신의 문체와 일치한다.

수신자.--셋째 서신은 가이오 곧 카이오에게 보내진 것이다. 그가 마게도냐의 가이오인지

(행 19:20),

고린도의 가이오인지

(롬 16:23; 고전 1:14),

더베의 가이오인지

(행 20:4),

판단하기 어렵다. 밀(MILL)은 버가모의 감독 가이오 [사도헌장, 7.40]가

3Jo 1.

에서 언급된 인물이라고 믿는다. 둘째 서신의 수신자는 더 많은 논란이 있다. 그것은 "장로는 택하심을 받은 부녀에게"라고 시작하며

(2Jo 1).

"택하심을 받은 네 자매의 자녀들이 네게 문안하느니라"로 끝난다

(2Jo 13).

그런데,

벧전 1:1, 2,

는 아시아 등지의 택하심을 받은 자들에게 보내며,

(벧전 5:13),

"너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안하느니라"로 끝난다. 이 사실들을 위에서 인용한 알렉산드리아의 클레멘스의 말과, "교회"라는 단어가 "부녀"를 뜻하는 헬라어 (kyria; "*주(主)*께 속한," kyrios)와 동족인 헬라어 (kyriake)에서 유래한다는 사실과 함께 종합해 보면, 워즈워스(WORDSWORTH)의 견해가 개연성이 있다. 베드로가 바벨론에서 당시 파르티아의 (위의 알렉산드리아의 클레멘스에 관한 부분 참고) 바벨론에 있는 택하심을 받은 교회의 문안을 아시아에 있는 그 택하심을 받은 자매에게 보냈듯이, 아시아에 있는 택하심을 받은 교회의 관구 책임자인 요한도 바벨론에 있는 택하심을 받은 부녀, 곧 교회에게 편지한 것이다. 네안더(NEANDER), 알포드(ALFORD), 그리고 다른 이들은 헬라어 "kyria"가 "부녀"를 뜻하는 것이 아니라 그녀의 고유한 이름이라고 생각하며, 그녀에게는 "한 자매, 곧 기독교인 부인"이 있었는데 그때 요한과 함께 있었다고 본다.

기록 시기와 장소.--에우세비오스 [교회사, 3.25]는 요한이 도미티아누스의 죽음 이후 밧모섬의 유배지에서 에베소로 돌아와, 주변 이방 지역으로 선교 여행을 다녔고, 또한 주변 교회들을 순회하며 감독과 성직자들을 안수하였다고 전한다. 그러한 여행들이 언급되어 있다,

2Jo 12; 3Jo 10, 14.

에우세비오스의 말이 옳다면, 두 서신은 모두 묵시록 이후에, 그의 노년에 기록되었음에 틀림없으며, 이는 그 서신들의 어조와 조화를 이루고, 에베소 또는 그 부근에서 기록된 것이다. 디오드레베를 책망하려고 작정한 것도

(3Jo 9, 10)

그가 순회 여행을 하던 중의 일이었다.

요한이서와 요한삼서 서론

제1절. 요한이서와 요한삼서의 진정성

이 두 서신의 진정성은 초기 그리스도교 교회 안에서 많은 사람에게 의심을 받았고, 상당한 시간이 지난 뒤에야 그 정경적 권위가 완전히 인정되었다. 세 서신 가운데 첫째 서신은 언제나 사도 요한의 의심할 수 없는 저작으로 받아들여졌다. 그러나 둘째 서신과 셋째 서신의 저자 문제에 대해서는, 적극적이고 절대적으로 배척된 것은 아니었지만 많은 의심이 있었다. 그 서신들이 매우 짧다는 점, 개인들에게 보내졌다는 점, 일반 유통을 목적으로 한 것처럼 보이지 않는다는 점은 초기 그리스도교 저술가들이 그것들을 덜 자주 언급하게 만들었고, 그 진정성을 확립하는 일을 더 어렵게 한다. 그 진정성의 증거는 두 종류, 곧 외적 증거와 내적 증거다. 그 짧음 때문에 이 점들에 대한 증명이 요한일서에 관한 경우보다 덜 충분하고 덜 분명할 수밖에 없지만, 전체적으로 볼 때 그것들은 사도 요한의 저작이며 성경 정경 안에 자리할 권리가 있다는 사실을 마음에 납득시킬 만하다.

(1) 외적 증거. 이 서신들의 진정성에 찬성하거나 반대하는 이런 종류의 증거는, 교부들의 저술 속에 나타나는 다음 증언들과, 그것들이 정경 안에 받아들여진 사실들에서 발견된다.

(a) 알렉산드리아의 교회와 학교에서는 두 서신이 모두 잘 알려져 있었고, 거룩한 기록의 일부로 받아들여졌다. 알렉산드리아의 클레멘트와 알렉산드리아 감독 알렉산더는 그것들을 사도 요한의 글로 인용하거나 언급한다. - Lardner's Works, vi. 275; Lucke, p. 329. 클레멘트의 후계자인 오리겐은 이렇게 말한다. "요한은 매우 적은 수의 'stichoi'로 된 한 서신을 남겼다. 어쩌면 둘째와 셋째도 남겼을 수 있으나, 어떤 사람들은 이것들을 진정한 것으로 여기지 않는다. 그러나 이 둘을 합쳐도 겨우 100 'stichoi'뿐이다." 알렉산드리아의 디오니시우스는 자신이 그 모든 서신을 알고 있었음을 보이지만, 마지막 두 서신을 φερόμεναι(pheromenai), 곧 진정한 것으로 주장되는 글들이라고 부른다. 디오니시우스가 이 단어를 사용한 의미에 대해서는 Lucke's Com., pp. 33, 331을 보라.

(b) 이 서신들은 2세기와 3세기의 서방 교회들에서 알려져 있었고 받아들여졌다. 이 사실에 대한 중요한 증인은 이레네우스에게서 발견된다. 그는 젊은 시절 거주한 장소와 교육받은 학교 때문에, 요한의 저작들에 관한 증인으로 특별한 주의를 받을 만하다(Hug). 그는 서머나에서 태어났고, 사도들의 시대가 지난 지 오래지 않아 살았다. 그는 사도 요한을 알고 있었던 폴리캅의 제자였다. 또한 어린 시절을 소아시아에서 보냈으므로, 자신이 처한 상황상 요한의 글들에 익숙했을 것이며 어떤 글들이 그에게 돌려졌는지도 잘 알았을 것이다. 그는 요한이서 1:11을 인용하며, 저자를 "우리 주의 제자 요한"이라는 이름으로 명시적으로 요한에게 돌린다. 또 다른 곳에서도 그는 이 서신을 언급한다. 요한일서에서 인용한 뒤 그는 계속해서 말한다. "그리고 예수의 제자 요한은 앞서 언급한 서신에서 그들(이단자들)을 피하라고 명령하면서 이렇게 말했다" 등이다. 그런 다음 그는 이 서신의 7절과 8절을 글자 그대로 인용한다.

(c) 3세기의 아프리카 교회는 적어도 둘째 서신을 요한의 저작으로 여겼다. 키프리아누스 아래에서 열린 카르타고 회의에서, 출라비의 감독 아우렐리우스는 이단자들에게 세례를 베푸는 문제에 대해 표를 던지면서 요한이서 10절을 권위로 인용하여 "요한은 그의 서신에서 선언한다"고 말한다.

(d) 시리아 교회가 이 서신들을 처음부터 진정한 것으로 받아들였는지에 대해서는 약간의 의문이 있다. 페시타, 곧 옛 시리아어 역본의 사본들은 적어도 6세기 이후에는 유다서, 베드로후서, 요한이서와 요한삼서를 포함하지 않는다. 그러나 4세기의 시리아인 에프렘은 유다서, 베드로후서, 요한이서를 진정하고 정경적인 것으로 인용한다. 시리아 교회의 이 교부가 헬라어를 알지 못했으므로(Lucke), 그가 이 서신들을 번역본으로 읽었음이 분명하며, 가장 그럴듯하게는 어떤 시리아어 역본으로 읽은 듯하다. 이 서신들이 가장 오래된 시리아어 역본 안에 없기 때문에, 그 역본이 만들어질 때 그 진정성에 대해 어떤 의심이 있었지만, 에프렘 시대 이전에는 그것들이 진정한 것으로 여겨지게 되었고 다른 사람들에 의해 번역되었을 가능성이 있어 보인다. 에프렘 시대에 그것들이 사용되었다는 사실은 적어도 그때에는 그것들이 진정한 것으로 여겨졌음을 보여 줄 것이다. 실제로 그것들이 어느 시기에 고대 역본에 붙여졌을 수도 있지만, 더 후대에는 본래 그 역본에 속하지 않았기 때문에 분리되었을 수도 있다 - Lucke, in loc. 어쨌든 시리아 교회 안에서 이른 시기에 그것들이 진정한 것으로 여겨졌음은 분명하다.

(e) 많은 교부들 사이에서 이 서신들의 진정성에 대해 의심이 있었지만, 그것들은 여러 교회 회의에서 진정한 것으로 인정되었다. 이른바 사도 규범 제85항, 라오디게아 회의 제60규범, 히포 회의(주후 393년), 제3차 카르타고 회의(주후 397년)에서 그것들은 의심할 수 없이 영감된 성경 정경에 속하는 것으로 계산되었다.

(f) 그러나 이 서신들의 진정성에 관한 모든 의심은 이후 그리스도교 저술가들의 관점에서 제거되었고, 중세에는 그것들이 사도 요한의 글로 보편적으로 받아들여졌다. 종교개혁자들 가운데 일부는 다시 그 진정성에 대해 의심을 가졌다. 에라스무스는 이 서신들을 쓴 이가 사도 요한이 아니라 같은 이름의 "장로"였다는 히에로니무스의 견해를 인용했다. 칼뱅도 그 진정성에 대해 어떤 의심을 품었던 것처럼 보인다. 그는 자신의 주석에서 이 서신들을 생략했기 때문이다. 그러나 이런 의심들도 사라졌고, 그것들이 사도 요한의 진정한 글들 가운데 포함되어야 한다는 확신이 다시 일반적이 되었으며, 사실상 거의 보편적이 되었다.

여기에 덧붙일 수 있는 것은, 이 주제에 대해 품어졌던 의심들과 그 의심들이 불러일으킨 연구들이 신약 정경 형성에 나타난 신중함을 보여 주며, 그리스도교 세계가 진정성에 대한 증거 없이 책들을 거룩한 권위의 책으로 받아들이려 하지 않았음을 입증한다는 점이다.

(2) 그것들이 진정하다는 강한 내적 증거가 있다. 이것은 그 문체, 정서, 방식에서 발견된다. 물론 사도 요한의 글들에 익숙한 사람이 이와 같은 짧은 두 서신을 작성하여, 그것들이 사도의 실제 저작으로 오인되게 할 수는 있다. 이 짧은 서신들 안에도 요한이 다른 곳에서 말한 것을 단순히 반복하는 것처럼 보이는 구절이 적지 않다. 그러나 그것들이 사도 요한의 글이며 의도적으로 위조된 것이 아니라는 내적 증거와 관련하여 더 특별히 주목할 만한 몇 가지가 있다. 그것들은 다음과 같다.

(a) 이미 말했듯이, 문체와 정서와 방식이 요한에게 적합하다. 이 서신들 안에는 그가 쓰지 않았으리라고 생각할 만한 것이 없다. 그가 쓴 것과 일치하는 것이 많다. 다른 사람의 글에서는 발견될 가능성이 작아 보이는 문체상의 특징도 많다. 또한 이 세상에 그의 것이 아닌 저작들을 그의 이름으로 통용시키기 위해 사도 요한의 방식을 꾸며 냈다고 생각하게 만드는 정서도 없다. 이 서신들 사이의 유사점은 모든 독자에게 인상적으로 다가올 것이며, 그것들을 구체적으로 열거할 필요는 없다. 그러나 다음 구절들은 너무나 분명히 요한의 방식에 속하므로, 그것들이 그에 의해 기록되었거나 그를 모방하려고 한 사람에 의해 기록되었다고 추정할 수 있다. 요한이서 1:5-7, 요한이서 1:9; 요한삼서 1:11-12.

(b) 저자의 이름이 이 서신들에 붙어 있지 않다는 사실은 요한의 방식과 매우 잘 맞는다. 바울은 히브리서를 제외하고는 모든 경우에 자기 서신들에 자기 이름을 붙였다. 베드로, 야고보, 유다도 그렇게 했다. 그러나 요한은 요한계시록을 제외하고는 자기 글 어느 것에도 그렇게 하지 않았다. 그는 자기 문체와 방식에 자신의 글들을 진정한 것으로 인정하게 할 무언가가 있다고 생각했거나, 아니면 다른 어떤 방식으로 그것들이 그의 글임이 너무나 잘 이해될 것이어서 그것을 명시할 필요가 없다고 생각했던 것 같다. 그러나 만일 이 서신들이 그의 것으로 세상에 통용시키려는 의도로 조작된 것이라면, 그의 이름이나 사도로서의 권위를 주장할 어떤 것이 빠지는 일은 일어날 가능성이 작다. 그런 책략은 너무 정교하고 스스로 실패할 가능성이 너무 커서, 그런 계획을 세우는 사람이 채택하지 않았을 것이다.

(c) 이 서신에서 이단자들에 관하여 나타나는 다소 엄하고 가혹해 보이는 말들은, 이 서신들이 사도 요한의 진정한 글이라는 증거로 언급될 수 있다. 예컨대 요한이서 1:10에서 그는 말한다. "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아오거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 하지 말라." 요한삼서 1:10에서도 "내가 가면 그가 악한 말로 우리를 비방하며 행한 일을 기억하리라"고 한다. 이것이 온유하고 사랑스러운 "예수께서 사랑하시던 제자"의 정신에 맞지 않는다는 점, 그것이 그에게 어느 때에도 존재할 수 없었고 특히 노인이 되어 "서로 사랑하라"는 말 외에는 아무것도 설교하지 않았다고 전해지는 그에게 있을 수 없는 몰인정과 엄격함의 기질을 드러낸다는 점이, 이 서신들의 진정성에 대한 반론으로 제기되어 왔다. 그러나 두 가지 사정은 이것이 반론이기는커녕 오히려 그 진정성의 증거임을 보여 준다.

하나는, 실제로 이 표현들이 우리가 알고 있는 요한의 성품과 일치한다는 점이다. 그것들은 주님 자신이 보아너게, 곧 우레의 아들이라 이름 붙이신 사람에게 부적절하지 않다(마가복음 3:17). 또한 주 예수를 받아들이지 않은 사마리아인 위에 하늘에서 불을 내리려 했던 사람에게도 부적절하지 않다(누가복음 9:54). 예수의 이름으로 귀신을 쫓아내는 다른 사람을 보았을 때 그를 금할 권위를 스스로 맡았던 사람에게도 부적절하지 않다(마가복음 9:38). 사실 요한의 성품에는 "온유함"과 "엄격함"이 두드러지게 섞여 있었다. 전자가 더 두드러졌고, 그가 나이 들수록 더 증가했다고 생각할 수 있지만, 다른 면도 자주 나타났다. 요한의 성품 안에는 어떤 상황 아래서, 그리고 주 예수의 가르침과 다른 가르침 아래 있었다면, 심한 배타성, 편협함, 엄격함의 형태로, 어쩌면 공개적 박해의 형태로 발전했을 수 있는 요소가 있었다.

구주의 가르침과 그의 본보기를 통해 그의 더 온화하고 더 나은 본성이 우세하게 되었고, 너무나 결정적으로 지배권을 얻었기 때문에 우리는 그의 성품의 더 거친 특징들을 거의 생각하지 않게 된다. 또 다른 사정은, 요한의 이름으로 서신을 위조하려 시도한 사람이라면 이런 종류의 구절을 삽입할 생각을 결코 하지 않았을 것이라는 점이다. 그런 책략은 목적을 이루기에 너무 가능성이 작아서 마음에 떠오르지도, 채택되지도 않았을 것이다. 요한의 공적 성품은 매우 사랑스러웠다. 그는 한결같이 "예수께서 사랑하시던 제자"로 언급되었다. 온유함과 친절함이 그의 본성에 매우 널리 퍼진 특징처럼 보였다. 그러므로 면밀히 분석하면 그것들이 그의 자연적 성품과 모순되지 않는다는 점이 밝혀질 수 있다 하더라도, 그 특징들과 어긋나 보이는 정서를 도입하려고 생각할 사람은 아무도 없었을 것이다.

(d) 어쩌면 이 두 서신에서 저자가 자신에게 붙이는 칭호(ὁ πρεσβύτερος, ho presbuteros - 장로)도 그것들이 사도 요한의 글이라는 어떤 증거로 여겨질 수 있다. 곧 다른 어떤 저자보다 그가 이 칭호를 사용했을 가능성이 더 크다는 뜻이다. 실제로 이 용어의 사용이 그것들이 요한의 저작이 아님을 증명한다는 반론의 근거가 되어 왔다. Lucke, p. 340을 보라. 그러나 우리가 보았듯이, 요한은 자기 글에 자기 이름을 앞세우는 습관이 없었다. 그리고 이 서신들이 그가 에베소에 있을 때 기록된 것이라면, 그가 이 용어를 사용했으리라는 것보다 더 개연성 있는 것은 없다. 그것을 "직분"에 속한 칭호로 보기는 어렵다. 교회 안에는 많은 "장로들" 또는 "presbyters"가 있었으므로(사도행전 20:17), "그 장로"라는 용어만으로는 저자를 구별하기에 충분하지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 이것은 특별히 나이를 가리키는 것으로 추정할 수 있다. 그리고 가정된 상황 아래에서는, 구주의 연로하고 존경받는 제자로 잘 알려졌을 사도 요한보다 이 칭호가 더 적절하게 적용될 사람은 없었을 것이다. 그러나 이 단어의 사용에 대해서는 Lucke(pp. 340-343)를 비교하라.

제2절. 요한이 둘째 서신을 보낸 사람에 대하여

이 서신은 우리 번역에서처럼 "택하심을 받은 부녀", 곧 ἐκλεκτῇ κυρίᾳ(eklektē kuria)에게 보내진 것으로 되어 있다. 여기서 언급된 사람이 누구인지에 관해서는 의견이 크게 갈렸고, 그것에 관해서는 절대적 확실성으로 결정할 수 없는 문제들이 있다. 제기되어 온 여러 견해는 다음과 같다.

(a) 어떤 사람들은 요한의 친구였던 한 그리스도인 부인을 가리키며, 그의 이름이 Ἐκλεκτὴ(Eklektē, 에클렉테)였거나 Κυρία(Kuria, 키리아)였다고 생각했다. 오이쿠메니우스와 테오필락트는 언급된 여인의 고유명이 "에클렉테"였다고 보았다. 다른 이들은 그 이름이 "키리아"였다는 다른 견해를 받아들였다.

(b) 고대의 다른 이들, 특히 클레멘트는 이 이름이 택함받은 부녀라는 섬세한 이미지 아래 교회를 가리킨다고 생각했다. 그것은 이 서신을 받은 어떤 특정 교회이거나, 보편 교회일 수 있다고 보았다. 이 견해는 현대 저술가들 가운데 일부에게도 받아들여졌다.

(c) 다른 사람들은 우리의 일반 번역이 함축하듯이, 이름은 언급되지 않았지만 경건과 그리스도인들에 대한 친절한 행위로 요한에게, 어쩌면 많은 사람에게 잘 알려져 있던 어떤 그리스도인 부인에게 보내졌다고 생각했다. 그의 이름이 생략된 이유는, 만일 이름이 언급되었다면 어떤 방식으로든 그를 어려움, 어쩌면 박해에 노출시켰을 수 있기 때문이라고 추정되어 왔다.

(d) 최근에 Knauer(Studien und Kritik., 1833, Heft 2. s. 452 ff.)는 그것이 당시 갈릴리에 거주했다고 여겨지는 동정녀 마리아에게 보내졌음을 보이려고 했다. 이 견해의 개연성 없음은 Lucke, pp. 352, 353에서 제시된다.

이 문제들은 정확히 결정할 수 있다 하더라도 그리 중요하지 않다. 그리고 이 시점에서, 이 주제에 대해 바른 판단을 형성할 자료가 거의 없으므로, 그것들을 완전한 확실성으로 확정하는 것은 불가능하다. 이 점에 관한 개연적 진실, 그리고 지금 어떤 정도의 확실성을 가지고 확인할 수 있어 보이는 모든 것은 다음 항목들로 표현될 수 있다.

(1) 이 편지는 교회가 아니라 한 개인에게 보내졌다. 만일 특정 교회에 보낸 것이었다면 그것이 명시되었을 것이다. 신약의 일관된 방식이 그렇기 때문이다. 만일 보편 교회에 보낸 것이었다면, 요한이 첫째 서신에서의 호칭 방식에서 벗어났으리라는 것은 지극히 개연성이 낮다. 평이한 산문 작품에서 그가 그렇게 신비롭고 이례적인 다른 방식을 채택했으리라는 것은 모든 면에서 개연성이 낮다. 교회가 여성으로 표현되는 것은 시, 예언, 비유적 언어가 풍부한 작품들에서나 있는 일이다. 짧은 서신의 시작에서 요한이 이 칭호를 채택했으리라는 것은 전혀 개연성이 없다. 그것이 한 여성 개인에게 보내졌다는 사실은 그의 자녀들이 언급된 데서도 더 분명하다. 요한이서 1:1, 요한이서 1:4, "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들에게", "네 자녀들 중에 진리 안에서 행하는 자들을 내가 보았다." 이것은 교회에 말할 때 사용할 만한 언어가 아니다.

(2) 이 부녀의 "이름"은 명시되도록 의도되었고, 그것은 "키리아"(Κυρία, Kuria)였을 가능성이 크다. 물론 이것은 절대적으로 확실하지 않다. 그러나 헬라어는 이것을 쉽게 허용하며, 편지를 받는 사람의 이름이 지시되었다고 보는 것이 사도적 관례와 가장 잘 맞는다. 이것은 요한삼서, 바울의 빌레몬서, 디모데서, 디도서에서 나타난다. 그리고 보이는 한, 지금의 경우에도 그렇게 하지 않았을 이유는 없다. 시리아어와 아랍어 번역자들도 그렇게 이해했다. 둘 다 키리아라는 이름을 그대로 보존했기 때문이다. 이 견해를 어느 정도 확증하는 말로, 적어도 후대에는 키리아라는 이름이 그리스도인 여성들 사이에서 드물지 않았다는 점을 언급할 수 있다. Corp. Inscript. Gruter, p. 1127, Numbers 11, Φένιππος καὶ ἡ γυνὴ αὐτοῦ Κυρία(Fenippos kai hē gunē autou Kuria)를 보라. 또한 Lex. Hagiologic. Lips. 1719, p. 448을 비교하라. 거기에는 그 이름을 가진 두 여성 순교자가 언급된다. Lucke, Com. p. 351이 언급한 다른 사례들도 보라. 이 견해들이 옳다면, 그 구절의 참된 번역은 "장로는 택하심을 받은 키리아에게"가 될 것이다.

(3) 그러나 이 경건한 여성에 대해서는 이 서신에 언급된 것 외에는 아무것도 알려져 있지 않다. 거기서 우리는 요한이 그에게 따뜻하게 애착을 가졌다는 것(요한이서 1:5), 그가 어머니였고 그의 자녀들이 경건했다는 것(요한이서 1:1, 요한이서 1:4), 그리고 그가 환대의 성품을 가진 사람이어서 종교 교사라고 공언하며 오는 사람들을 접대할 가능성이 있었다는 것(요한이서 1:10-11)을 알게 된다. 그가 어디서 언제 살았는지, 언제 죽었는지에 대해서는 아무 정보도 없다. 이 서신을 쓸 때 요한은 곧 가서 그를 볼 수 있기를 강하게 바랐지만, 실제로 그렇게 했는지는 알려져 있지 않다(요한이서 1:12).

제3절. 요한이서와 요한삼서의 정경적 권위

이 서신들의 정경적 권위는 다음 사항들에 달려 있다.

(1) 그것들이 사도 요한의 글이라는 증거에 달려 있다. 그 증거가 분명한 만큼, 그 정경적 권위는 당연히 확립된다.

(2) 짧고 개인들에게 보내진 것이기는 하지만, 그것들은 디모데서, 디도서, 빌레몬서와 같은 적합성으로 성경 정경 안에 받아들여진다. 그 서신들도 역시 개인들에게 보내졌기 때문이다.

(3) 또한 그 서신들과 마찬가지로, 이 서신들도 교회에 일반적 관심을 주는 것들을 담고 있다. 어느 서신 안에도 요한이 다른 곳에서 쓴 것과 일치하지 않거나 신약의 다른 부분과 충돌하는 것은 없다. 그 안에는 요한의 방식에 속하고 그의 정신을 숨 쉬는 것이 많다. 또한 그 안에는 구원의 길을 우리에게 말해 주기에 충분한 것이 있다.

이 서신들이 언제, 어디서 기록되었는지는 알려져 있지 않다. 두 서신 어디에도 시간이나 장소의 표지가 없고, 그 정보를 주는 역사적 진술도 없으므로 추측은 무익할 것이다. 일반적 견해는 그것들이 에베소에서, 요한이 늙었을 때 기록되었다는 것이다. 그가 자신에게 붙인 "장로"라는 칭호는 이 가정과 일치하지만, 그것을 절대적으로 확실하게 만들지는 않는다.

이 서신에 포함된 요점들은 다음과 같다. 수신자인 여성에게 보내는 인사와 그의 가족에 대한 따뜻한 애착의 표현(요한이서 1:1-3). 그의 자녀들이 진리를 받아들이고 그 안에서 행하고 있음을 알게 된 데 대한 기쁨과 감사의 표현(요한이서 1:4). 구주의 큰 계명에 순종하여 서로 사랑을 실천하며 살라는 권면(요한이서 1:5-6). 많은 속이는 자들이 세상에 나갔다는 사실과, 그들의 술책을 경계하라는 권면(요한이서 1:7-8). 그들을 알아보고 그들의 참된 성격을 확인할 수 있는 시험 기준(요한이서 1:9). 그들에게 어떤 호의도 보이지 말라는 권면, 곧 환대의 예절 안에서조차 그가 그들의 교리들에 우호적이라는 비난을 받을 빌미를 줄 만한 방식으로 그들을 대하지 말라는 권면(요한이서 1:10-11). 곧 그를 보기를 바라므로 더 많이 쓰지 않겠다는 진술(요한이서 1:12). 그리고 그의 택하심을 받은 자매로 언급되는 사람의 자녀들의 문안(요한이서 1:13)이다.

요한이서 서문

요한일서의 권위가 확립되었으므로, 언어와 사상만을 고려한다면 요한이서와 요한삼서에 관해서는 많은 말을 할 필요가 없다. 두 서신은 첫째 서신과 매우 잘 부합하므로, 그중 하나를 쓴 사람이 세 서신 모두를 썼다는 데 의심의 여지가 없기 때문이다. 그러나 초대 교회에서 뒤의 두 서신이 정경에 속하는지 의문을 품었던 사실을 감추어서는 안 된다. 4세기에 살았던 유세비우스 시대에 이르기까지도, 그것들은 당시 αντιλεγομενα, 곧 모든 이가 받아들이지는 않거나 진정성에 이의가 제기되는 문서로 분류되었다. 사도 요한의 진짜 저작이라고 믿지 않는 이들이 있었기 때문이다.

이 서신들은 개인들에게 보낸 편지였으므로, 본래 수신한 집안에서 상당 기간 보관되었을 가능성이 크다. 아마 사도와, 편지의 수신자인 택하심을 받은 부인 곧 퀴리아, 그리고 가이오 곧 카이우스가 죽은 지 한참 뒤에야 알려졌을 것이다. 처음 발견되었을 때에는 그 진위를 직접 보증해 줄 사람들이 모두 세상을 떠난 뒤였다. 언제나 속임수를 경계하고 특히 사도들의 저작을 자처하는 문서에 신중했던 그리스도의 교회는, 그 편지들이 하나님의 영감을 받았음을 충분히 확신할 때까지 정경에 넣기를 주저했다. 이러한 극도의 신중함은 기독교 신앙에 대단히 중요했다. 그렇지 않고 이른바 맹신이 조금이라도 우세했다면, 교회에는 위조 문서가 범람하고 참된 신앙은 크게 변질되거나 완전히 파괴되었을 것이다.

기독교 초기부터 교회에 제출된 외경 복음서와 사도행전과 서신의 수는 참으로 놀랍다. 교회에 제시되었다가 거부된 복음서만도 적어도 일흔다섯 종의 이름이 알려져 있다. 그 밖에도 베드로행전, 바울과 테클라행전, 고린도인들에게 보낸 셋째 서신, 라오디게아인들에게 보낸 서신, 에녹서 등이 있다. 이 가운데 일부는 오늘날까지 전해졌지만, 그 사상과 문체와 교리에 비추어 위조된 것으로 판명되었다.

그러나 베드로후서와 요한이서·요한삼서, 유다서와 요한계시록에 대한 위조 의혹은 매우 강했다. 그리하여 3세기에 페시타 시리아어 역본을 만들 때 이 책들은 빠졌고, 시리아 교회가 오늘날까지 사용하는 그 역본에는 이후에도 수록되지 않았다. 그러나 주후 508년에 만들어진 후기 시리아어 역본, 곧 히에라폴리스의 주교 필록세누스의 이름을 딴 필록세누스 역본에는 이 책들과 신약의 다른 모든 정경 책이 들어 있다. 이 역본은 그의 지휘 아래 지방 주교 폴리카르포스가 그리스어에서 번역했으며, 후에 카르켈의 토마스가 616년에 교정하여 출판했다.

이 두 서신의 언어와 사상과 교리가 비판적으로 검토된 뒤로는 그 진정성에 관한 의심이 더는 제기되지 않았다. 지금은 전 세계 기독교 교회가 그것들을 받아들인다. 비록 고대 시리아어 역본에는 없지만 필록세누스 역본에는 들어 있으며, 현재 시리아 교회들도 그 진정성을 의심하지 않는다고 나는 믿는다.

라드너 박사에 따르면, 첫째 서신은 사도와 동시대인이었던 스미르나 주교 폴리카르포스와, 직접 성 요한의 제자였던 파피아스, 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스 등 많은 이가 받아들이고 인용했다. 둘째 서신은 이레네우스가 인용하고 알렉산드리아의 클레멘스가 받아들였으며, 오리게네스와 알렉산드리아의 디오니시우스가 언급하고 알렉산드리아 주교 알렉산드로스가 인용했다. 세 서신 모두 아타나시우스, 예루살렘의 키릴로스, 라오디게아 공의회, 에피파니우스, 히에로니무스, 루피누스, 제3차 카르타고 공의회, 아우구스티누스, 그리고 우리와 같은 신약 정경을 받아들인 모든 저자가 받아들였다. 세 서신은 모두 알렉산드리아 사본과 나지안주스의 그레고리우스의 목록 등에도 들어 있다.

따라서 이 서신들은 매우 이른 시기에 알려지고 인용되었으며, 기독교 교회에서 가장 존경받는 그리스어권과 라틴어권 교부들이 진정한 문서로 받아들였음을 알 수 있다. 개인적인 성격의 편지로 보인다는 사실 때문에 처음에는 널리 유통되지 않고 상당 기간 알려지지 않아 정경으로 간주되지 않았을 수 있다. 그러나 오늘날에는 그런 사정이 더는 영향을 미칠 수 없다.

이 서신이 쓰인 시기는 매우 불확실하다. 일반적으로 주후 80년에서 90년 사이에 에베소에서 쓰였다고 추정하지만, 이를 입증할 증거는 없다. 서신 자체에도 그 시기를 그럴듯하게 추정할 만한 자료가 없다. 나는 주후 85년으로 배치했으나, 그 연대가 정확하다고 단언하고 싶지는 않다.

요한이서

이 서신에 관한 연대기 주석

• 콘스탄티노폴리스 세계 기원, 곧 비잔틴 역사가들과 그 밖의 동방 저술가들이 사용한 기원으로 5593년.

• 알렉산드리아 세계 기원으로 5587년.

• 안티오키아 세계 기원으로 5577년.

• 어셔 대주교의 계산에 따른 세계 기원으로 4089년.

• 유세비우스의 『연대기』(Chronicon)에 따른 세계 기원으로 4311년.

• 유대인의 소세계 기원, 곧 통상적으로 사용하는 기원으로 3845년.

• 랍비들의 대세계 기원으로 4444년.

• 어셔 대주교와 영어 성경에 따른 홍수 이후 2433년.

• 칼리 유가, 곧 인도의 대홍수 기원으로 3187년.

• 이피토스 기원, 곧 올림픽 경기 최초 개최 이후 1025년.

• 바벨론 왕 나보나사르의 기원으로 834년.

• 제216회 올림피아드 첫해.

• 파비우스 픽토르의 계산에 따른 로마 건국 이후 832년.

• 프론티누스의 계산에 따른 로마 건국 이후 836년.

• 카피톨리니 관직 연대표(Fasti Capitolini)에 따른 로마 건국 이후 837년.

• 가장 널리 사용된 바로의 계산에 따른 로마 건국 이후 838년.

• 셀레우코스 왕조 기원으로 397년.

• 안티오키아의 카이사르 기원으로 133년.

• 율리우스 기원으로 130년.

• 스페인 기원으로 123년.

• 어셔 대주교의 계산에 따른 예수 그리스도 탄생 이후 89년.

• 통상적인 그리스도 탄생 기원으로 85년.

• 파르티아 왕 아르타바누스 4세 재위 4년.

• 디오니시우스 주기, 곧 부활절 주기로 86년.

• 그리스의 19년 주기, 곧 일반적인 황금수로 10년. 네 번째 윤달 삽입 해의 전해이다.

• 유대인의 19년 주기로 7년. 세 번째 윤달 삽입 해의 전해이다.

• 태양 주기로 10년.

• 일요일 문자(Dominical Letter)는 B. 윤년 다음 첫해이기 때문이다.

• 유대인의 유월절은 3월 27일이며, 이 해에는 유대인의 안식일과 겹쳤다.

• 부활절 주일은 4월 3일.

• 3월 22일, 곧 부활절 주일이 올 수 있는 가장 이른 날의 엡악트(Epact), 즉 달의 나이는 9일.

• 현재 계산 방식에 따른 엡악트, 곧 새해 첫날인 1월 초하루의 달의 나이는 17일.

• 각 달 초하루의 월별 엡악트, 곧 달의 나이는 1월부터 차례대로 17, 19, 18, 19, 20, 21, 22, 24, 24, 25, 27, 27일.

• 지향수(Number of Direction), 곧 3월 21일부터 유대인의 유월절까지의 날수는 6일.

• 통상 ‘열두 카이사르’라 부르는 황제들 중 마지막인 플라비우스 도미티아누스 카이사르 재위 5년.

• 로마의 집정관은 도미티아누스 아우구스투스 카이사르(열한 번째 집정관직)와 T. 아우렐리우스 풀부스 또는 풀비우스.

• 도미티아누스가 앞서 집정관을 지낸 해는 주후 71, 73, 74, 75, 76, 77, 80, 82, 83, 84년이다.

이 서신의 작성 연대가 매우 불확실하다는 점을 유의해야 한다. 위의 연대기 목록은 주후 85년경에 쓰였다는 가정에만 근거한다. 요한이서 서문을 보라.

사도가 한 그리스도인 부인과 그의 자녀들에게 인사한다(요한이서 1:1–3). 그는 그 가족 중 일부가 진리를 받아들이고 계속 그 진리의 아름다움을 드러내는 것을 기뻐하며, 그리스도의 계명에 따라 서로 사랑하기를 계속하라고 권한다(요한이서 1:4–6). 특히 속이는 자들을 경계하고, 받은 것의 유익을 잃지 않도록 조심하라고 당부한다(요한이서 1:7–8). 그리스도의 교훈 안에 거해야 할 필요성을 말하고(요한이서 1:9), 그리스도의 참된 교훈을 가져오지 않는 자를 영접하거나 어떤 방식으로든 돕지 말라고 경고한다(요한이서 1:10–11). 더 길게 쓰지 못하는 이유를 밝히고, 곧 그 부인과 가족을 방문할 뜻을 전한다(요한이서 1:12–13).

INTRODUCTION TO 2 JOHN

Though this epistle was called in question and gainsaid by some as authentic, as Eusebius says (a), yet there is no room to doubt of the authority of it; it was very early received into the canon of the Scripture, and is cited as such, and also as the Apostle John's, by Irenaeus (b), who was a disciple of Polycarp, and an hearer of Papias, who were both disciples of the Apostle John; nor need there be any question as to his being the author of it. Eusebius indeed does say (c), it was a doubt whether it was the Apostle John's or another of the same name; and some have since asserted, that it was written not by John the Evangelist, but by John the Presbyter of Ephesus, after the apostle; and this is thought to have some confirmation from the author of it being called an elder, or presbyter, which is judged not so agreeable to the Apostle John; though it should be observed, that Peter an apostle styles himself an elder, as John here does, 1 Peter 5:1, moreover, the above ancient writer, Irenaeus, expressly ascribes this epistle to John, the disciple of the Lord; and whoever compares some passages in this epistle with the former, particularly 2 John 1:5, with 1 John 2:7, will easily conclude, from the likeness of style and matter, that it is a genuine epistle of the Apostle John: the design of which is to exhort and encourage the lady he writes to, to continue in the truth and faith of the Gospel, and in love to God and his people, and to avoid false teachers and their doctrines.

(a) Eccl. Hist. l. 3. c. 24. (b) Adv. Haeres. l. 1. c. 13. & l. 3. c. 18. (c) Adv. Haeres. l. 3. c. 25.

INTRODUCTION TO 2 John 1

The writer of this epistle describes himself by his office, an "elder", and inscribes it to a certain matron, whom he styles, on account of her honour and riches, a "lady"; and by reason of her grace, "elect"; and to her children, who, as well as herself, were the objects of the apostle's love, and of all that knew the truth, and that for the sake of it, which was common to them all, , the salutation follows, 2 John 1:3, and then a congratulation of the lady, that some of her children walked in the same path of truth with herself, 2 John 1:4, and next an exhortation to brotherly love, which is the commandment from the beginning; the evidence of which love is walking according to that, and every other command of God, 2 John 1:5, and the rather this should be closely attended to, since many deceivers, who were no other than antichrist, had got into the world, who did not own that Christ was come in the flesh; wherefore it became those that were concerned for his name and glory, as well as their own interest, to take heed lest what was wrought should be lost, and so a full reward be not received, 2 John 1:7, and then a description of these deceivers and false teachers is given; that they are transgressors of the rule of God's word, abide not in the doctrine of Christ, and so have not God, any interest in him; whereas he that abides in the doctrine of Christ has an interest both in the Father and in the Son, 2 John 1:9, wherefore the apostle gives advice to the lady how to behave towards such; not to receive them into her house, nor wish them success, since so to do would be to join with them in their evil deeds, 2 John 1:10, and then he excuses the shortness of his letter, though he had many things to write unto her, yet would not, because he hoped shortly to visit her, and then would personally relate what he had to communicate to their mutual joy, 2 John 1:12, and closes the epistle with the salutation of her sister's children to her, 2 John 1:13.

The Epistles of St. John.

BY

THE VEN. W. M. SINCLAIR, M.A., D.D.,

Archdeacon of London.

INTRODUCTION

TO

THE SECOND AND THIRD EPISTLES OF JOHN.

I.WHO WROTE THEM.

II.DATE.

III.CHARACTER AND SCOPE.

IV.WHERE WERE THEY WRITTEN.

V.LITERATURE.

I. Who wrote them?—It is difficult to imagine why any should suppose these two Epistles to be by different hands. Was this author the Apostle?

(1) External Evidence.—This is not nearly so strong as for the First. It is natural that it should be so, for the two Epistles seem to have been regarded as of far less general interest; and, therefore, there was less obvious propriety in placing them in a collection of important Apostolical literature, and little reason why they should be quoted at all. The main argument for them is, indeed, their unaffected, inartificial kinship to the First. The oldest authority for the Second is the Muratorian Canon, composed before A.D. 170. Origen speaks of St. John’s Epistles in the plural, and his disciple, Dionysius, cites the Third by name. The Muratorian Canon speaks of two Epistles of John, apparently distinct from the First. The Muratorian writer explains the principle of his arrangement of the Canon distinctly: saying that the Epistles of Paul to Philemon and Timothy, although addressed only to individuals, were placed in the Canon on account of their character. And even if the two Epistles of John mentioned were the First and Second, the fact that the Epistle to Philemon has precedence of those to Timothy (and Titus), probably because it is addressed also to Apphia and Archippus and the church in Philemon’s house, makes it very easy to understand that the Second Epistle of John (early supposed to be addressed to a church under the symbolic form of a lady) would be received into a canon, while the Third, addressed to an unknown individual, and dealing with special circumstances, might not be considered sufficiently general for such a position. In early days there must have been many fugitive writings of the Apostles; and the discretion of the churches in selecting from them for an authorised collection would be guided probably more by usage than by deliberate valuation. Clement of Alexandria (A.D. 190-220), says, “The Second Epistle of John, written to the Virgins, is of the simplest character; it is written to a certain Babylonian, called Electa, but that means the election of the holy Church” (Opera, p. 1011, ed. Potter). Origen, in addition to what has been quoted from him above, is alleged by Eusebius (Eccl. Hist. vi. 25) to have said, “Not all consider these Epistles to be genuine,” without endorsing the doubt himself. Dionysius of Alexandria, pupil and successor of Origen, makes use of the Second and Third Epistle to illustrate St. John’s diction; he says that they were generally received as St. John’s by tradition. Irenæus, disciple of Polycarp and of Papias, (he died A.D. 202) quotes 2John 1:7, by a mistake of memory, as belonging to the First Epistle; the words of 2John 1:11, he cites as by John the disciple of the Lord. Ephrem the Syrian knew both Epistles, but it is easy to understand why two small fragments of such a private character were not translated in early days, and therefore did not appear in the Peschito version; for that contains only three general Epistles (James, 1 Peter, 1 John). Cyprian shows that the Second Epistle was received as Apostolical and Canonical in the North African Church, by the fact that he mentions a quotation of the tenth verse by Aurelius, Bishop of Chullabis. Eusebius by speaking of St. John’s Epistles in the plural number (Demonstratio Evangelica, iii. 5) shows that he himself recognised some other Epistles as well as the First; but, as from their shortness and small range there had been very slight occasion to quote them, he put them among the highest class of those writings which were not placed by absolutely universal consent in the authoritative Canon, and were therefore called Antilegomena. Jerome gives the “opinion of several writers,” not as his own, that they were by the traditional John the Presbyter; a view rejected by Oecumenius and Bede. In the Middle Ages they were received without question as the Apostle’s; then Erasmus took up the opinion mentioned by Jerome, and was followed by Grotius. Most modern commentators recognise them as Apostolic. The Tübingen writers are, of course, obliged to consider them as later, referring them to Montanistic, or at any rate, sub-apostolic times.

(2) Internal Evidence.—The term “elder”: The fact that St. John does not give his name is in favour of authenticity. As in the Gospel and the First Epistle, he prefers to retain a dignified incognito, intelligible to all whom it concerned. Even if the messengers did not know whose letters they were carrying, even if the correspondents did not know the handwriting, they would be perfectly aware from the style and matter, and the promise of a visit. It is doubtful whether by “elder” he meant “aged,” or an official position. In classical Greek these words would have a different form, but St. John’s Greek is that of a man who had become accustomed to a provincial form of the language late in life, and quite admits of slight irregularities. If he means an office, there is nothing to show that all the Apostles always used the apostolic title. St. Peter called himself “fellow-presbyter” (1Peter 5:1), and Eusebius called the Apostles Presbyters (Eccl. Hist. iii. 39). The Apostles and “Overseers” were, in fact, only a specially responsible and important branch of the Presbyterate. As the last remaining Apostle, St. John might prefer not to insist on a designation now unique; or, as the name “elder” was originally adopted with reference to mature age, he may have used it as a hint of his own advanced years; or the dangers of the times may have made it advisable for him, for his messenger, and for his correspondents, to drop the higher title.

The only authority for the existence of another John at Ephesus, at the same time as the Apostle, called “the elder,” and “the disciple of the Lord,” is Papias, quoted by Eusebius. Is it not possible, that, as Eusebius says that he was “very small in mind,” there may be some confusion in some of these details? May not even the confusion itself have arisen from these anonymous Epistles being misunderstood by the unintelligent? But, even admitting the existence of such a second John, it is too much to ask us to believe that he resembled the Apostle not only in name and history, but also in style, character, and thought. And where it was extremely reasonable that the Apostle should leave out his name, it becomes most improbable that this alternative John should have left it out.

The Second and Third Epistles are full of peculiar forms, common also to the First. Notice 2John 1:1, “knowing the truth”; 2John 1:2, “abide in”; 2John 1:3, “in truth and love”; 2John 1:4, “walking in”; 2John 1:5, “the commandment which we had from the beginning” (1John 2:7); 2John 1:6, “this is love, that”; “as ye heard from the beginning” (1John 3:11; 1John 3:23); 2John 1:7, “deceivers are gone forth” (1John 2:18); “confessing not Jesus Christ coming in the flesh” (1John 4:1-2); “the antichrist”; 2John 1:9, “abideth not in the doctrine, hath not God” (1John 2:23); “hath the Son and the Father”; 2John 1:12, “that our joy may be full” (1John 1:4); 3John 1:1, “in truth”; 3John 1:3-4, “walkest in truth”; 3John 1:11, “is of God, hath not seen God” (1John 3:6; 1John 3:10; 1John 4:8). There are five or six expressions in the two Epistles which do not occur elsewhere in St. John’s writings, but it would be in the highest degree absurd to confine any writer exclusively to the language used in a former production. Additional reason for variety here would be found in the simple colloquial character of the writings.

Accordingly, while there is every reason to hold that the Second and Third Epistles are by the author of the First, and the First by the Author of the Gospel, it is difficult to find any valid reason to the contrary.

II. Date.—In the absence of all evidence to the contrary it seems probable that the circumstances and time were not very dissimilar in all three Epistles.

III. Character and Scope.—In the Second, the Apostle, who is probably staying at the same place as some of his correspondent’s children, writes to a mother and her other children to express his sympathy and delight at the faith of the family, and to warn them against admitting false teachers to their circle. It contains noticeable definitions of love, antichrist, and of true and false believers. It also has a general lesson on the treatment of wilful depravers of divine truth.

In the Third, he recounts how some missionaries had been badly received by Diotrephes, who had ambitiously obtained for himself the chief influence in a certain church, but notwithstanding Gaius had been courageous and kind enough to entertain them hospitably. Gaius is exhorted to help them still further. The Letter gives us an idea of the high importance of hospitality at the time as a Christian virtue; and brings out the fact that St. John’s authority was no less disputed in certain cases than St. Paul’s. It is probable that the church of Diotrephes had not been founded by St. John; that St. John had special claim to be obeyed; and that ecclesiastical influence seems to have by this time become vested in a single head.

IV. Where were they written?—Probably at Ephesus, before a tour of inspection. Had they been written in Patmos, some notice of the captivity might be expected.

V. Literature.—To the authorities mentioned in the First Epistle, add the Articles in Smith’s Dictionary of the Bible, and a paper by Professor Salmon on the Third Epistle in the Christian Observer, April, 1877. I should mention again my obligations to Dr. Karl Braune.

The Second Epistle of John] This title, like that of the First Epistle and of the Gospel, exists in various forms both ancient and modern, and is not original: and here again the oldest authorities give it in the simplest form. 1. of John B; 2. Second Epistle of John 3. Second Catholic Epistle of John 4. Second Epistle of the Holy Apostle John the Divine. In our Bibles the epithet ‘Catholic’ or ‘General’ has wisely been omitted. The Epistle is not addressed to the Church at large, but either to an individual, or to a particular Church.

CHAPTER 1

ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ

ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΔΕΥΤΕΡΑ[448] [448] ιωαννου β̅ א; ιωανου β̅ B; επιστολη ιωαννου β̅ P, 96; ιωαννου καθολικη δευτερα 99; ιωαννου επιστολη καθολικη β̅ K, 101, 106; του αγιου αποστολου ιωαννου του θεολογου επιστολη δευτερα L; του αυτου αγιου ιωαννου του θεολογου επιστολη δευτερα 95; επιστολη δευτερα ιωαννου του επι στηθους 4.

THE SECOND EPISTLE