성경 주석서

서론

진정성.--이 두 서신이 동일한 저자에 의해 기록되었다는 사실은 그 어조와 문체와 사상의 유사성에서 드러난다. 사랑받던 제자 요한이 첫째 서신과 마찬가지로 둘째와 셋째 서신의 저자라는 것은 이레나이우스 [이단 반박, 1.16.3]에게서 드러나는데, 그는

2Jo 10, 11;

을 인용하며, [3.16.8]에서는

2Jo 7,

을 인용하되, 다만 그것이 요한일서에 나오는 것처럼 잘못 알고 있었다. 알렉산드리아의 클레멘스(주후 192년) [잡록, 2.66]는 첫째 서신 외에도 요한의 다른 서신들에 대한 자신의 지식을 암시한다. 그리고 그의 개요(Adumbrations) 단편들 [p. 1011]에서 그는 이렇게 말한다. "처녀들에게 (헬라어, "parthenous"; 아마도 Parthos가 본래 의도된 것일 수 있다) 기록된 요한의 둘째 서신은 가장 단순하다. 그러나 그것은 택하심을 받은 부녀라 불리는 어떤 바벨론 사람에게 기록되었다." 알렉산드리아의 디오니시오스(에우세비오스 [교회사, 7.25]에 인용됨)는 요한이 자기 서신들에서 결코 자기 이름을 밝히지 않았다고 지적한다. "둘째와 셋째 서신은 짧은 서신임에도 불구하고 그렇게 하지 않으며, 단지 자신을 장로라고만 칭하는데, 이는 요한 사도가 요한 장로와 별개의 인물이라고 생각하는 자들에 대한 반박이다." 알렉산드리아의 알렉산드로스는

2Jo 10, 11,

을 요한의 것으로 인용한다 [소크라테스, 교회사, 1.6]. 키프리아누스 [이단자들의 세례에 관하여]는 카르타고 공의회의 감독들을 언급하면서 이렇게 말한다. "사도 요한은 그의 서신에서, 누구든지 너희에게 나아오거든 이라고 말하였다"

(2Jo 10);

이로써 이 서신과 따라서 그 쌍둥이 자매인 요한삼서가 북아프리카 교회에서 사도적인 것으로 인정받았음을 알 수 있다. 무라토리 단편은 모호하다. 둘째와 셋째 서신은 페시토 즉 옛 시리아어 역본에 들어 있지 않았다. 그리고 6세기의 코스마스 인디코플레우스테스는 자기 시대에 시리아 교회가 공동서신 중 세 권, 곧 베드로전서, 요한일서, 야고보서만 인정했다고 말한다. 그러나 시리아인 에프렘은 요한의 둘째 서신을 인용한다. 에우세비오스 [교회사,]는 두 서신을 모두 안틸레고메나(Antilegomena) 즉 논란이 되는 성경으로 분류하여, 호몰로구메나(Homologoumena) 즉 처음부터 보편적으로 인정받은 성경과 구별한다. 그럼에도 그 자신의 견해는 두 작은 서신이 진본이라는 것이었으며, 복음의 증명 [3.5]에서 그가 말하듯이, 요한이 그의 "서신들"에서 자기 이름을 언급하지 않고, 자신을 사도나 복음 전하는 자로 칭하지 않으며, "장로"라고 칭한다고 지적한다

(2Jo 1; 3Jo 1).

오리게네스(에우세비오스 [교회사, 6.25]에 인용됨)는 둘째와 셋째 서신을 언급하면서 이렇게 덧붙인다. "모든 사람이 그 진정성을 인정하는 것은 아니다 (이는 대다수 권위자들은 인정함을 암시한다)." 히에로니무스 [저명한 인물들에 관하여, 9]는 후자의 두 서신을 요한 장로에게 돌려진 것으로 언급하는데, 그의 무덤은 그 시대 에베소 사람들 가운데서 보여졌다. 그러나 "장로"라는 칭호는 다른 이들에 의해서도 사도들에게 사용되었고 (예를 들어, 파피아스가, 에우세비오스 [교회사, 3.39]에 인용됨), 사도인 베드로도 자기 자신에 대해 이 칭호를 사용한다

(벧전 5:1).

그렇다면 요한 또한, 첫째 서신에서조차 자기 이름이나 자신의 사도직을 밝히지 않게 만든 그 겸손함과 일치하여, 어찌 이 칭호를 자기 자신에게 사용하지 못하겠는가? 안틸레고메나는 니케아 공의회(주후 325년) 직후에 일반적으로 정경으로 인정받았다. 그리하여 예루살렘의 키릴로스는 주후 349년에 바울의 서신 열네 권과 일곱 공동서신을 열거한다. 그레고리오스 나지안제노스도 주후 389년에 그렇게 한다. 히포 공의회(393년)와 카르타고 공의회(397년)는 우리의 정경과 정확히 일치하는 신약 성경 목록을 채택했다. 우리의 가장 오래된 현존하는 헬라어 사본들도 그러하다. 요한의 둘째와 셋째 서신은 그 간결함(오리게네스가 지적한 바)과 그 내용의 사적인 성격 때문에 가장 초기 기독교 집회에서 일반적으로 덜 읽혔으며 교부들에 의해서도 덜 인용되었다. 이로 인해 처음에는 보편적으로 인정받지 못하게 된 것이다. 그것들의 사적인 성격은 오히려 그것들이 위작일 가능성을 낮추는데, 이는 그것들을 위조할 아무런 목적이 없어 보이기 때문이다. 그 문체와 색채 또한 첫째 서신의 문체와 일치한다.

수신자.--셋째 서신은 가이오 곧 카이오에게 보내진 것이다. 그가 마게도냐의 가이오인지

(행 19:20),

고린도의 가이오인지

(롬 16:23; 고전 1:14),

더베의 가이오인지

(행 20:4),

판단하기 어렵다. 밀(MILL)은 버가모의 감독 가이오 [사도헌장, 7.40]가

3Jo 1.

에서 언급된 인물이라고 믿는다. 둘째 서신의 수신자는 더 많은 논란이 있다. 그것은 "장로는 택하심을 받은 부녀에게"라고 시작하며

(2Jo 1).

"택하심을 받은 네 자매의 자녀들이 네게 문안하느니라"로 끝난다

(2Jo 13).

그런데,

벧전 1:1, 2,

는 아시아 등지의 택하심을 받은 자들에게 보내며,

(벧전 5:13),

"너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안하느니라"로 끝난다. 이 사실들을 위에서 인용한 알렉산드리아의 클레멘스의 말과, "교회"라는 단어가 "부녀"를 뜻하는 헬라어 (kyria; "*주(主)*께 속한," kyrios)와 동족인 헬라어 (kyriake)에서 유래한다는 사실과 함께 종합해 보면, 워즈워스(WORDSWORTH)의 견해가 개연성이 있다. 베드로가 바벨론에서 당시 파르티아의 (위의 알렉산드리아의 클레멘스에 관한 부분 참고) 바벨론에 있는 택하심을 받은 교회의 문안을 아시아에 있는 그 택하심을 받은 자매에게 보냈듯이, 아시아에 있는 택하심을 받은 교회의 관구 책임자인 요한도 바벨론에 있는 택하심을 받은 부녀, 곧 교회에게 편지한 것이다. 네안더(NEANDER), 알포드(ALFORD), 그리고 다른 이들은 헬라어 "kyria"가 "부녀"를 뜻하는 것이 아니라 그녀의 고유한 이름이라고 생각하며, 그녀에게는 "한 자매, 곧 기독교인 부인"이 있었는데 그때 요한과 함께 있었다고 본다.

기록 시기와 장소.--에우세비오스 [교회사, 3.25]는 요한이 도미티아누스의 죽음 이후 밧모섬의 유배지에서 에베소로 돌아와, 주변 이방 지역으로 선교 여행을 다녔고, 또한 주변 교회들을 순회하며 감독과 성직자들을 안수하였다고 전한다. 그러한 여행들이 언급되어 있다,

2Jo 12; 3Jo 10, 14.

에우세비오스의 말이 옳다면, 두 서신은 모두 묵시록 이후에, 그의 노년에 기록되었음에 틀림없으며, 이는 그 서신들의 어조와 조화를 이루고, 에베소 또는 그 부근에서 기록된 것이다. 디오드레베를 책망하려고 작정한 것도

(3Jo 9, 10)

그가 순회 여행을 하던 중의 일이었다.

2Jo 1-13.

인사말: 문안: 진리 안에 거하는 택하심을 받은 부녀의 신실함에 대한 감사: 사랑을 명함: 미혹하는 자들을 경계함, 우리가 우리의 상을 잃지 않도록: 맺음말.

1. 장로--친밀한 편지에서 요한은 자신에게 "사도"보다 덜 권위적인 칭호를 부여한다. 마찬가지로

벧전 5:1.

부녀--벵겔(BENGEL)은 이 헬라어를 히브리어 "마르다"에 해당하는 고유명사 *키리아(Kyria)*로 본다. 그녀가 영향력 있는 인물이었기에, "미혹하는 자들"이

(2Jo 7)

그녀와 그녀의 자녀들을 신앙에서 유혹하여 떠나게 하려고 그녀의 가정에 슬며시 들어오고 있었으며 [티리누스(TIRINUS)], 이로 인해 요한은 그녀에게 경고하는 편지를 쓸 필요를 느꼈다. (그러나 나의 서론과

벧전 5:13

을 보라.) 특정한 한 교회, 아마도 바벨론에 있는 교회가 의도된 것이다. "교회(Church)"는 헬라어 "Kuriake,"에서 파생되었는데, 이는 여기 나오는 Kuria 곧 Kyria와 동족이다. 후자의 단어는 로마인과 아테네인 사이에서 에클레시아(ecclesia), 곧 교회 회중을 지칭하기 위해 사용된 용어와 같은 것을 의미한다.

진리 안에서 사랑하다--기독교적 사랑은 기독교적 진리 위에 놓여 있다

(2Jo 3,

끝부분). 단순히 "내가 진실로 사랑하노라"가 아니라, "내가 그 진리 안에서 사랑하노라"이다.

모든--모든 그리스도인은 한 교제를 이루어, 서로의 영적 번영을 기뻐한다. "사랑의 교제는 믿음의 교제만큼이나 넓다" [알포드(ALFORD)].

2. 진리를 위하여--"내가 사랑하노라"와 연결된다,

2Jo 1.

"진리 안에서 사랑하는 자들은 또한 진리를 위하여 사랑한다."

우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께 할 것이라--그리스도의 약속과 일치하여.

3. 은혜가 너희와 함께 있으리라--가장 오래된 사본들 중 하나와 여러 역본들은 너희 대신 "우리"로 되어 있다. 헬라어는 문자적으로 "은혜가 우리와 함께 있으리라," 곧 너희와 나 모두와 함께 라는 뜻이다. 그러나 확신에 찬 단언과 더불어 기도가 암시되어 있다.

은혜 . . . 긍휼 . . . 평강--"은혜"는 사람들의 죄를 덮으며, "긍휼"은 그들의 비참함을 덮는다. 은혜가 먼저 사람의 죄책을 없애야 그 후에 그의 비참함이 긍휼에 의해 경감될 수 있다. 그러므로 은혜가 긍휼보다 앞선다. 평강은 이 둘의 결과이며, 그러므로 순서상 셋째에 놓인다. 우리의 모든 염려를 감사함으로 주께 맡기는 것이 이 평강을 유지한다.

주--가장 오래된 사본들과 가장 오래된 역본들 대부분은 "주"를 생략한다. 요한은 그의 서신들 다른 어디에서도 이 칭호를 사용하지 않으며, 다만 "하나님의 아들"을 사용한다.

진리와 사랑 안에서--은혜, 긍휼, 평강이 자리할 수 있는 유일한 요소 또는 영역이다. 그는 진리를

2Jo 4;

에서, 사랑을

2Jo 5.

에서 언급한다. 바울은 믿음과 사랑을 사용한다. 이는 믿음과 진리가 서로 밀접하기 때문이다.

4. 내가 만나니--아마도 그의 감독 순회 여행 중 하나에서였을 것이다. 서론의 끝부분과

2Jo 12; 3Jo 10, 14

를 보라.

네 자녀 중--일부.

진리 안에서--곧, 그 복음 진리 안에서.

~대로--~한 것과 같이. "아버지의 계명"은 "진리"의 표준이다.

5. 내가 구하노라--오히려 (비교 주해,

요일 5:16

에 관한 부분을 보라), "내가 네게 청하노라"이며, 이는 어느 정도의 권위를 암시한다.

새 계명이 아니요--그것은 그리스도인들이 복음 전파에서 처음부터 들었다는 점에서 오래된 것이었다. 새로운 것이라 함은, 복음이 우리를 먼저 사랑하시고 예수를 우리를 위하여 죽도록 내어주신 하나님을 자녀로서 본받는다는 새로운 원리 위에 사랑을 두었다는 점에서, 또한 사랑이 이제 구약 경륜에서보다 더 명확하게 제시되었다는 점에서이다. 사랑은 율법의 두 돌판을 모두 이행하며, 율법과 복음 양쪽의 마침이 된다 (비교 주해,

요일 2:7, 8

에 관한 부분을 보라).

우리가--이는 그가 이미 사랑을 가지고 있었음을 암시하며, 동일한 기독교적 은혜 안에서 그녀가 그와 함께하기를 권한다. 이 구절은 내가 보기에 개인 부녀가 아니라 교회가 의도되었음을 결정짓는 것 같다. 한 남자가 한 여인에게 ("너"이지 너와 네 자녀가 아니다) 그와 그녀가 서로 사랑해야 한다고 권하는 것은, 명령받는 사랑이 아무리 순수하다 할지라도, 사도적 교훈답지 않다. 그러나 "그 부녀"가 한 교회를 나타낸다면 모든 것이 분명해진다.

6. "사랑은 율법의 완성이니라"

(롬 13:10),

그리고 율법의 완성은 사랑의 확실한 시금석이다.

이것이 계명이니--헬라어, "계명은 이것이니," 곧 사랑이며, 그 안에 하나님의 다른 모든 계명이 요약되어 있다.

7. 사랑과 진리가 함께 나아가므로

(2Jo 3, 4),

그는 진리가 아닌 것을 가르치는 자들에 대해 경고할 필요를 느낀다.

이는--그가 진리와, 하나님의 계명을 지킴으로 나타나는 사랑에 대해 강조한 이유를 제시하는 것이다

(2Jo 6).

많은--

(요일 2:18; 4:1).

들어왔으니--가장 오래된 사본들은 "나갔으니," 곧 우리에게서 라고 읽는다.

예수 . . . 육체로 . . . 시인하지 아니하는--적그리스도의 표징.

임하심을--헬라어, "오시는." 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 자는 성육신의 가능성을 부인하는 것이요, 그가 오셨음을 부인하는 자는 그 실재성을 부인하는 것이다. 그들은 메시아가 육체로 나타나심 곧 오심의 가능성을 부인하였다 [네안더(NEANDER)]. 나는 헬라어 현재분사가 그리스도의 초림과 재림 둘 다를 암시한다고 생각한다. 그는 다른 곳에서 종종 오시는 이 (헬라어)라고 불린다,

마 11:3; 히 10:37.

그의 초림 때 육체로 나타나심의 실재성과, 다시 그가 친히 오심을 부인하는 것이 적그리스도를 구성한다. "세상은 제 쭉정이에 분주히 몰두하여 하나님과 그리스도에게서 돌아선다. 그러나 하나님과 그리스도를 대적하는 것은 사탄의 누룩에 속한 일이다" [벵겔(BENGEL)].

이것이 . . . 라--헬라어, "이 자(곧 방금 묘사된 바와 같은 자)가 그 미혹하는 자요 그 적그리스도니라." 그 특성을 어느 정도 이루는 많은 자들은, 이전의 모든 적그리스도적 체계의 특징을 자기 안에 집약하게 될 최종적이고 인격적인 적그리스도의 선구자들이다.