성경 주석서

그때에—히스기야는 주전 697년에 죽은 듯하므로 그의 병은 주전 713년이나 714년에 있었을 것이다(왕하 20:6과 비교하라). 이 연대는 사르곤의 통치 초기에 해당한다. 그러므로 이 이야기가 실제 연대상 놓일 자리는 히스기야의 종교 개혁을 제외하고 그에 관해 기록된 다른 모든 사건보다 앞선다.

아모스의 아들 선지자 이사야—아버지의 이름과 직분을 덧붙여 이사야를 이렇게 완전하게 소개한 것은(왕하 19:2과 비교하라) 이 이야기가 본래 독립된 기록이었음을 보여 준다. 열왕기 저자는 이 기록을 히스기야에 관한 다른 기록들과 완전히 분리된 상태로 발견하고, 발견한 그대로 덧붙였을 수 있다.

이 이야기(욘 3:4-10과 비교하라)는 선지자의 심판 선언이 흔히 곧 일어날 일이 반드시 이루어진다는 절대적인 예고가 아니었음을 보여 준다. 그 선언은 일차적으로 그것을 들은 자들을 시험하거나 회개로 이끌려는 목적을 지녔으며, 이 일차 목적이 실패할 때에만 그대로 성취되었다.

얼굴을 벽으로 향하고—왕상 21:4과 대조하라. 아합은 너무 화가 나서 말하기 싫었기 때문에 울적한 마음으로 돌아누웠지만, 히스기야는 방해받지 않고 기도하기를 원했기 때문에 경건한 마음으로 벽을 향했다.

기억하옵소서—옛 언약은 의인에게 장수를 포함한 현세의 번영을 약속했다. 자신의 신실함과 온전함을 의식한 히스기야는 감히 항변한다(왕하 18:3-6; 21:1 주석도 비교하라). 이때까지 계시된 가장 높은 도덕 기준에 따르면 왕이 자신을 변호한 것은 부적절한 일이 아니었으며, 다윗의 시편에도 이와 비슷한 사례가 많이 나온다(시 7:3-10; 18:19-26; 26:1-8 등).

중정—곧 왕궁의 가운데 뜰이다. 이 본문이 난외의 읽기보다 더 낫다.

내 백성의 주권자—열왕기의 다른 곳에는 나오지 않는 이 표현은 주목할 만하다. 이는 선지자가 전한 실제 말씀을 완전하게 기록한 이 보도가 진정한 것임을 뒷받침한다. 이 말씀은 사 38:1 이하에서는 축약되어 있다. 다윗에게 흔히 사용된 ‘하나님 백성의 지도자’ נָגִיד(nāgîd)라는 칭호가 다윗을 참되게 따른 히스기야에게도 적용된다(왕하 18:3).

주전 714년과 713년의 앗수르 왕은 사르곤이었다(주전 721-705년). 사마리아가 함락된 해인 주전 721년에 정확히 일치하는 성경 연대기와 앗수르 연대기를 신뢰할 수 있다면, 여기의 앗수르 왕은 사르곤이었을 것이다. 사르곤이 히스기야의 어떤 행동을 못마땅하게 여겨 이 무렵 예루살렘을 위협했다고 추정할 수 있다(사 20:6과 비교하라). 그러나 사르곤 통치기에 유다와 앗수르 사이에 실제 전투가 있었다는 증거는 없다.

무화과 반죽—오늘날에도 동방에서 보통 종기에 흔히 사용하는 치료제이다. 그러나 이런 치료제가 히스기야가 앓은 위험한 종양이나 큰 종기를 자연적으로 고칠 수는 없었을 것이다. 그러므로 이 기적에 사용된 수단은 이루어진 결과를 향한 치료 효과를 어느 정도 지녔지만, 그 자체만으로는 그 결과를 낳기에 충분하지 않았다(왕하 4:34 주석과 비교하라).

히스기야가 이르되—실제로 회복되기 전에, 처음에는 몸이 전혀 나아지지 않았다고 느꼈을 히스기야는 자신이 참으로 건강을 되찾으리라는 ‘징조’를 구했다.

징조를 구하는 일은 어떤 마음으로 행하느냐에 따라 경건한 행위가 되기도 하고 악한 행위가 되기도 한다. 기드온의 요청이나(삿 6:17, 37, 39) 히스기야의 이 요청은 마음의 참된 소원을 겸손하게 표현한 것이므로 비난받지 않는다. 반면 우리 주님 당시 ‘징조를 구한’ ‘악한 세대’는 실제로 징조를 원한 것이 아니었다. 그들은 징조가 주어지리라고 기대하지도 원하지도 않으면서 트집을 잡으려고 요구했다.