성경 주석서

이 장에는 다음 내용이 있다. I. 사도가 주로 의도하는 내용을 길을 열고 이끌어 가는 서론 또는 머리말, 벧후 1:1-4. II. 모든 그리스도인의 은혜 안에서 전진하고 자라가라는 권면, 벧후 1:5-7. III. 이 권면을 힘 있게 하여 그들이 진지하고 마음을 다해 따르도록 하기 위해 사도는 덧붙인다. 1. 그렇게 함으로 그들에게 돌아올 매우 큰 유익에 대한 설명, 벧후 1:8-11. 2. 이 선한 일을 쉽게 하고 촉진하기 위해 사도가 줄 수 있는 최선의 도움을 약속함, 벧후 1:12-15. 3. 그들이 그 은혜 안에서 자라고 견디도록 권면받은 그리스도의 복음이 확실한 진리이며 신적 기원을 가진다는 선언.

서론

진정성과 원작성. 이 서신이 노골적인 위작이 아니라면, 그 자체의 내적 증언은 그것의 진정성을 분명하게 지지한다. 서두에는 베드로의 이름과 사도직이 나타난다. 그는 별명만이 아니라 본래 이름인 시몬, 곧 시므온까지 쓰는데, 이는 생애의 끝 무렵 독자들에게 자신이 부르심을 받기 전 본래 어떤 사람이었는지를 상기시키는 것이다. 또한 벧후 1:16-18에서 그는 자신이 변화산 사건에 함께 있었던 일과 그리스도께서 자신의 죽음을 예언하신 일을 언급한다. 그리고 벧후 3:15에서는 바울을 형제라고 부른다. 또 벧후 3:1에서 저자는 자신이 앞선 서신의 저자라고 말한다. 더구나 이 서신은 첫째 서신의 수신자들을 포함하되 그들에게만 제한되지 않는 방식으로 보내졌으며, 그는 그들이 바울의 글들을 알고 있다고 전제한다. 그 글들은 그때 이미 성경으로 인정되고 있었다. 벧후 3:15의 하나님의 오래 참으심을 롬 2:4와 비교하라.

이는 필연적으로 비교적 늦은 연대를 뜻한다. 바울의 서신들, 로마서를 포함한 그 서신들이 이미 교회 안에 널리 퍼져 성경으로 받아들여진 때였기 때문이다. 4세기 교회는 초기 그리스도인들의 의심에 관해 우리가 가진 증언 외에도, 우리에게는 남아 있지 않은 다른 외적 증거를 가지고 있었고, 의심할 바 없이 하나님의 섭리적 다스림 아래 그 증거들 때문에 이 서신을 받아들였다. 만일 베드로가 저자가 아니라면 이 책은 명백한 거짓 책이 되었을 텐데, 그런 책이 라오디게아 공의회 주후 360년, 그 59조가 진본이라면, 그리고 4세기의 히포와 카르타고 공의회 393년과 397년에서 최종 확정된 정경 안에 받아들여졌다는 것은 이해하기 어렵다. 서신 전체의 어조와 정신은 이것이 위작이라는 생각을 반박한다. 그는 자신에게서 말하는 사람이 아니라 성령의 감동을 받은 사람으로 쓴다(벧후 1:21). 초대 시대에 이런 사기를 시도했다면 그 실행자는 그리스도인들과 이교도들 양쪽으로부터 수치와 고난만 당했을 것이다. 후대와 달리 그때에는 경건한 사기를 행할 유혹이 없었다. 이 서신이 가장 이른 시대에 기록되었음은, 이 서신 및 다른 신약 성경들과 사도 이후 가장 이르고 가장 훌륭한 문헌들 사이에도 문체상 넓은 간격이 있다는 사실에서 분명하다. 다이예는 적절하게 말하기를, 하나님께서 인간의 약함으로 거룩한 정경 주위에 해자를 파게 하셔서 모든 침입으로부터 보호하셨다고 하였다.

가장 이른 교부들에게서도 이 서신을 알고 있었던 흔적이 나타난다. 헤르마스의 비유 6.4는 벧후 2:13과 비교되는데, 헬라어로 낮에 사치함, 자기 속임 가운데 사치함이라는 표현이 있다. 또 목자, 환상 3.7의 그들은 참된 길을 떠났다는 말은 벧후 2:15와 비교되고, 목자, 환상 4.3의 너는 이 세상에서 벗어났다는 말은 벧후 2:20과 비교된다. 로마의 클레멘트는 고린도인들에게 보낸 서신 7.9; 10에서 노아의 전파와 롯의 구원에 관해, 주께서 자신을 의지하는 자들을 버리지 않으시고 다른 성향을 가진 자들을 심판에 정하신다는 것을 알게 하신다고 말하는데, 이는 벧후 2:5, 6, 7, 9와 비교된다. 이레나이우스 주후 178년은 주의 날이 천 년 같다는 말로, 그리고 순교자 유스티누스도 벧후 3:8을 암시하는 듯하다. 히폴리투스의 적그리스도론은 벧후 1:21을 가리키는 듯하다. 예언자들은 자기 개인의 능력과 뜻으로 말한 것이 아니라, 오직 하나님께서 그들에게 계시하신 것을 말했다는 것이다.

어려움은 터툴리안, 키프리안, 알렉산드리아의 클레멘트, 가장 오래된 시리아어 페쉬타 역본, 후기 시리아어에는 이 서신이 있으나, 그리고 무라토리 정경 단편이 이 서신을 언급하지 않는다는 데 있다. 이 서신을 명확히 이름으로 언급한 첫 저자는 3세기의 오리게네스이다. 그는 여호수아 강해, 레위기 강해 4, 민수기 강해 13에서 이 서신을 성경이라 부르며 벧후 1:4; 2:16을 인용한다. 그러나 유세비우스의 교회사 6.25에 따르면 그는 둘째 서신을 의심하는 이들이 있었다고도 말한다. 갑바도기아 감독 피르밀리안은 키프리안에게 보낸 서신에서 베드로의 서신들이 이단을 피하라고 우리에게 경고한다고 말한다. 그런 경고는 첫째 서신이 아니라 둘째 서신에 있다. 그런데 갑바도기아는 벧전 1:1과 벧후 3:1을 비교할 때 수신 지역으로 언급된 나라들 중 하나이다. 따라서 가장 이른 결정적 증언이 갑바도기아에서 나온다는 점은 주목할 만하다. 트레겔레스의 말처럼, 이 서신은 내적으로 베드로가 썼다고 주장하며, 그 주장은 이 서신이 마땅히 보관되어 있었어야 할 바로 그 지역의 그리스도인들에 의해 확증된다.

보편적으로 인정된 책들, 곧 호몰로구메나와 구별되어 논란이 있었던 책들, 곧 안틸레고메나는 베드로후서, 야고보서, 요한이서와 요한삼서, 유다서, 요한계시록, 히브리서이다. 유세비우스 교회사 3.3, 25를 비교하라. 안틸레고메나는 위경과는 전혀 다른 부류에 속한다. 위경들에 대해서는 논쟁이 없었고 보편적으로 배척되었다. 예를 들면 헤르마스의 목자, 베드로계시록, 바나바서신 등이 그렇다. 예루살렘의 키릴 주후 348년은 베드로후서를 포함하여 일곱 공동서신을 열거한다. 나지안주스의 그레고리 주후 389년와 에피파니우스 주후 367년도 마찬가지이다. 현존하는 가장 오래된 헬라어 사본들, 곧 4세기 사본들은 안틸레고메나를 포함한다. 제롬은 저명인사론에서 두 서신 사이에 문체 차이가 있다고 보아, 헬라어를 쓸 수 없었던 베드로가 둘째 서신에서는 자신의 히브리어 구술을 첫째 서신을 헬라어로 번역한 사람과 다른 번역자에게 맡겼을 것이라고 추측했다. 마가복음의 경우 마가가 그의 통역자였다고도 전해지지만, 이것은 모두 근거 없는 추측이다.

두 서신에는 같은 관점들이 많이 스며 있다. 두 서신 모두에서 그는 주의 갑작스러운 오심과 세상의 끝을 바라본다. 벧후 3:8-10과 벧전 4:5를 비교하라. 예언자들의 영감에 관해서는 벧전 1:10-12와 벧후 1:19-21; 3:2를 비교하라. 신자의 세상 정욕 절제의 동기로서 하나님의 말씀으로 난 새 출생에 관해서는 벧전 1:22; 2:2와 벧후 1:4를 비교하라. 또한 벧전 2:9와 벧후 1:3을 비교하라. 두 곳 모두 헬라어에서 드문 단어인 덕을 포함한다. 벧전 4:17과 벧후 2:3도 비교하라.

각 서신에 문체의 독특한 특징이 나타나는 것은 이상하지 않다. 두 서신의 목적이 같지 않기 때문이다. 첫째 서신에서는 그리스도의 고난이 더 두드러진다. 그 목적은 고난받는 그리스도인들을 그것으로 격려하는 데 있었기 때문이다. 둘째 서신에서는 높임 받으신 주의 영광이 더 두드러진다. 그 목적은 베드로가 독자들에게 경고하는 거짓 가르침에 대한 해독제로서, 그분에 대한 더 충만한 지식을 전하는 데 있었기 때문이다. 그러므로 구속의 칭호인 그리스도는 첫째 서신에서 쓰이는 칭호이고, 둘째 서신에서는 주라는 칭호가 쓰인다. 소망은 첫째 서신의 특징이고, 충만한 지식은 둘째 서신의 특징이다. 첫째 서신에서 그는 둘째 서신보다 자신의 사도적 권위를 덜 전면에 내세운다. 둘째 서신의 목적은 거짓 교사들을 경계하게 하는 것이기 때문이다. 바울 서신들에서도 같은 차이를 볼 수 있다. 살전 1:1; 살후 1:1; 빌 1:1과 갈 1:1; 고전 1:1을 대조하라.

바울의 글들이 이미 여러 편 존재했고 그때 성경의 인정된 일부였다는 언급(벧후 3:15, 16)은 이 서신이 베드로의 죽음 직전, 늦은 시기에 기록되었음을 함축한다.

두 서신 사이에는 두드러진 언어적 일치도 있다. 벧전 1:19 끝부분과 벧후 3:14 끝부분을 비교하라. 헬라어 그의 것이라는 표현은 벧후 1:3; 2:16; 3:17과 벧전 3:1, 5를 비교하라. 헬라어 관사의 생략은 벧전 2:13과 벧후 1:21; 2:4, 5, 7을 비교하라. 또 벧후 1:13의 장막, 곧 몸, 그리고 벧후 1:15의 떠남이라는 두 단어는 곧바로 복음서의 변화산 이야기를 떠올리게 한다. 두 서신은 모두 홍수와, 여덟 번째 사람으로 구원받은 노아를 언급한다. 첫째 서신에는 구약 인용이 풍부한 반면 둘째 서신에는 직접 인용이 없지만, 구약에 대한 언급은 자주 나온다(벧후 1:21; 2:5-8, 15; 3:5, 6, 10, 13). 헬라어 버림은 벧전 3:21과 벧후 1:14를 비교하라. 헬라어 시간을 보내다는 벧전 1:17과 벧후 2:18을 비교하라. 걸어 행하였다는 벧전 4:3과 벧후 2:10; 3:3을 비교하라. 너희를 부르셨다는 벧전 1:15; 2:9; 5:10과 벧후 1:3을 비교하라.

더구나 사도행전에 나오는 베드로의 연설들과의 언어적 일치는 첫째 서신보다 이 둘째 서신에서 더 많이 나타난다. 헬라어 얻었다는 벧후 1:1과 행 1:17을 비교하라. 헬라어 경건은 벧후 1:6과 행 3:12를 비교하라. 이 용어는 목회서신을 제외하면 그곳에만 나온다. 또 벧후 2:9와 행 10:2, 7을 비교하라. 형벌하다는 벧후 2:9와 행 4:21을 비교하라. 이 용어는 그곳들에만 나온다. 이중 속격은 벧후 3:2와 행 5:32를 비교하라. 주의 날은 벧후 3:10과 행 2:20을 비교하라. 그 표현은 살전 5:2를 제외하면 그곳에만 나온다.

유다의 증언, 유 17, 18은 이 서신의 진정성과 영감성을 강하게 뒷받침한다. 유다는 그 표현 자체를 받아들이고, 자신이 편지를 쓴 교회들이 이 서신을 받아들였음을 전제로 이렇게 언급한다. 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 전에 한 말을 기억하라. 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 자기의 경건하지 않은 정욕을 따라 행하는 조롱하는 자들이 있으리라 하였다는 것이다. 그러므로 유다는 알포드가 생각하듯 베드로후서보다 먼저 쓴 것이 아니라, 명백히 자신이 가리키는 베드로후서 뒤에 쓴 것이 틀림없다. 유다서의 적어도 열한 구절이 베드로후서의 유사한 진술들에 기대고 있다. 유 2는 벧후 1:2와, 유 4는 벧후 2:1과, 유 6은 벧후 2:4와, 유 7은 벧후 2:6과, 유 8은 벧후 2:10과, 유 9는 벧후 2:11과, 유 11은 벧후 2:15와, 유 12는 벧후 2:17과, 유 16은 벧후 2:18과, 유 18은 벧후 2:1; 3:3과 비교된다. 바로 같은 방식으로 미 4:1-4는 조금 앞선 이사야의 예언에 기대며, 그렇게 함으로써 그 예언의 영감을 확증한다. 알포드는 유다서가 베드로후서와 유사한 많은 구절에서 베드로후서보다 더 자세하므로 유다서가 먼저였을 것이라고 논증한다. 그러나 그것은 결코 필연적이지 않다. 더 짧은 글이 더 이른 글일 가능성도 적어도 그만큼, 아니 더 크다. 문체의 위엄과 힘은 사도들 가운데 민첩하고 열정적인 선두였던 베드로에게서 기대할 법한 것과 잘 맞는다. 베드로전서와 베드로후서 사이의 문체 차이는 주제와 목적의 차이와 부합한다.

연대는 지금까지 말한 것에 따르면 주후 68년 또는 69년경, 첫째 서신보다 약 1년 뒤이고 예루살렘 멸망 직전이었을 것이다. 예루살렘 멸망은 벧후 3:10-13이 그처럼 엄숙히 주의를 환기하는 세상 끝의 예표적 선구였다. 또한 바울의 사역이 끝난 뒤, 벧후 3:15의 헬라어 부정과거 썼다는 과거 시제를 비교하라, 베드로 자신의 죽음 직전이었다. 이 서신은 첫째 서신과 같은 사람들을 포함하도록, 어쩌면 같은 장소나 그 근방에서 기록되었다. 이 서신은 개인 인사가 없고, 첫째 서신처럼 어떤 한 교회나 특정 교회들의 관리에 맡겨진 것이 아니라, 일반적으로 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들(벧후 1:1)에게 보낸 것이므로 정경으로 인정되는 데 더 오랜 시간이 걸렸다. 만일 로마가 작성지나 발행지였다면 일찍 받아들여지지 않을 수 없었을 것이다. 이는 베드로가 로마에서 순교했다는 전승에 대한 부수적 반론이다. 작성 장소가 바벨론이거나 로마 제국 경계 너머 인접 지역 어딘가였고, 유통 지역이 갑바도기아, 본도 등지였다는 점은 이 서신이 늦게, 그러나 마침내 보편적으로 공교회에서 받아들여진 일을 더욱 설명해 준다. 앞선 서신은 수신지가 더 명확했기 때문에 더 일찍 일반적으로 받아들여졌다.

목적. 벧후 3:17, 18에는 이 서신의 이중 목적이 제시된다. 곧 독자들을 거짓 교사들의 미혹에서 지키고, 그들이 우리 주와 구주에 대한 체험적 지식 안에서 자라도록 권면하는 것이다(벧후 3:18). 이 지식이 서 있는 근거는 벧후 1:12-21에 진술된다. 곧 사도들과 예언자들의 영감된 증언이다. 예전처럼 이제도 위험은 곧 그들 가운데 들어올 거짓 교사들에게서 일어나려 하고 있었다. 바울도 같은 지역에서 이것을 증언했으며, 벧후 3:15, 16에서 그가 언급된다. 위대한 해독제는 우리 주와 구주에 대한 충만한 지식이다. 이 지식을 통해 우리는 하나님 아버지를 알고, 그분의 성품에 참여하며, 세상의 더러움에서 벗어나고, 그리스도의 나라에 들어간다. 여기 제시되는 그리스도의 모습은 과거에 고난받으신 구주라기보다 장차 다스리실 구주, 현재의 권능과 장래의 새 나라를 지니신 분이다. 이 모습은 그분의 주권과 재림을 부인할 거짓 교사들의 이론을 반박하는 데 가장 알맞은 것으로 취해진다. 바로 이 두 점, 곧 그분의 권능과 오심을 베드로는 사도요 목격자로서 증언한다. 또한 이 모습은 그들의 악한 실제 행실, 곧 진리의 길을 비방하고, 권위를 멸시하며, 그리스도인의 자유를 자랑하면서도 탐욕과 육체의 더러운 정욕의 종이 되고, 무엇보다도 진리에서 배교한 삶을 반박한다. 그리스도를 아는 지식은 의의 길, 바른 길을 아는 지식이므로 그들의 악한 행실에 대한 해독제이다. 그러므로 의의 전파자 노아와 의로운 롯이 불의한 자들에게 닥친 멸망에서 벗어난 예로 제시되고, 발람은 거짓 교사들을 특징짓는 불의의 끔찍한 결과를 보여 주는 예로 제시된다. 이처럼 서신은 하나로 연결된 전체를 이루며, 각 부분은 상호 관계 속에 긴밀히 묶여 있고, 끝은 시작과 대응한다. 벧후 3:14, 18과 벧후 1:2를 비교하라. 두 곳 모두 은혜와 평강이 우리 구주를 아는 지식과 연결된다. 또한 벧후 3:17과 벧후 1:4, 10, 12를, 벧후 3:18의 은혜와 지식에서 자라라는 말과 더 자세한 벧후 1:5-8 및 벧후 2:21을, 벧후 3:13의 의와 벧후 1:1을, 벧후 3:1과 벧후 1:13을, 벧후 3:2와 벧후 1:19를 비교하라.

카르포크라테스파와 영지주의 이단들의 씨앗은 이미 존재했지만, 이 이단들의 실제 출현은 장래의 일로 말해진다(벧후 2:1, 2 등). 이것은 이 서신이 스스로 말하듯 사도 시대에, 곧 1세기 말과 2세기 초 영지주의 이단들이 발전하기 전에 기록되었다는 또 하나의 증거이다. 묘사는 너무 일반적이어서 그 이단들을 후대의 특정 이단 형태 하나와 동일시할 수는 없지만, 모든 이단에 일반적으로 적용된다.

첫째 서신과 목적은 전적으로 다르지만, 둘 사이의 연결은 추적할 수 있다. 행실에서 조심하라는 경고를 소홀히 한 것이 둘째 서신에서 예고된 악으로 이어졌다. 그리스도인의 자유 남용에 대한 경고인 벧전 2:16과 벧후 2:19, 곧 그들이 자유를 약속하나 자신들은 부패의 종이라는 말을 비교하라. 또한 교만에 대한 주의인 벧전 5:5, 6과 벧후 2:18, 곧 그들이 헛된 자랑의 큰 말을 한다는 말을 비교하라.

베드로후서 서론

제1절. 이 서신의 진정성과 정경성

그리스도교 역사 초기부터 베드로후서의 정경적 권위에 관하여 의문이 있었다는 것은 잘 알려져 있다. 그 의문의 유일한 근거는 베드로가 이 서신의 저자인가 하는 문제였다. 유세비우스는 신약 전체를 다루는 그의 교회사 한 장에서 이 서신을 αντιλεγομενα antilegomena, 곧 보편적으로 진정한 책으로 인정되지는 않았던 책들 가운데 하나로 분류한다. 문자적으로는 “반대받은 책들”이라는 뜻이다(제3권 25장). 그러나 이것은 유세비우스 자신조차 이 서신의 진정성을 믿지 않았다는 뜻이 아니라, 언제나 완전한 확실성이 있었던 것은 아닌 책들 가운데 하나로 그것이 계산되었다는 뜻일 뿐이다. 제롬은 “베드로는 ‘공동서신’이라 불리는 두 서신을 썼는데, 그 둘째 서신은 첫째 서신과 문체가 다르다는 이유로 많은 사람이 그의 것으로 인정하지 않는다”고 말한다. 그보다 앞서 오리게네스도 “교회가 그 위에 세워진 베드로는 보편적으로 인정되는 한 서신을 남겼다. 그가 둘째 서신도 썼다고 인정하자. 그러나 그것은 의심을 받는다”고 말했다. Lardner, vol. vi., p. 255, Ed. Lond. 1829를 보라. 그러나 베드로의 두 서신은 4세기와 그 이후에는 시리아인들을 제외한 모든 그리스도인에게 진정한 것으로 받아들여졌다. 베드로전서가 베드로의 저작이라는 점은 한 번도 의심받지 않았다. 둘째 서신에 대해서는 위에서 말한 것처럼 몇몇 사람이 의심하였다. 그 의문의 주된 근거, 혹은 전부의 근거는 두 서신 사이의 문체 차이, 특히 둘째 장의 문체 차이였고, 또 옛 시리아어 번역자가 역시 “의심받는” 서신들 가운데 하나로 여겨졌던 야고보서는 받아들였으면서도 베드로후서는 번역하지 않았다는 사실이었다. 그 번역본은 아마 1세기 말이나 2세기에 만들어졌을 것이며, 만일 그때 이 서신이 존재했고 진정한 것으로 여겨졌다면 그도 이 서신을 번역했을 것이라고 추정해야 한다고 말해진다.

그러므로 이 서신의 진정성과 정경성에 관한 증거를 간략히 진술하는 것이 중요하다. 이를 논할 때에는 “첫째” 서신을 의심할 여지 없이 진정하고 정경적인 것으로 보아야 한다. 그것은 결코 문제시된 적이 없기 때문이다. 이것을 인정하면, 이 서신의 진정성은 다음 근거들로 논증될 수 있다.

(1) 이 서신이 누구에게서든 “거부”된 것으로는 보이지 않는다. 단지 그것이 진정한가에 대해 “의심”되었을 뿐이다. 이 “의심”이 얼마나 널리 퍼졌는지는 언급되어 있지 않다. 그것은 제롬, 오리게네스, 유세비우스에게서만 언급되지만, 그들 자신조차 이 서신의 진정성에 대해 의심했다는 증거는 전혀 없다. 그들은 단지 이 서신과 앞의 서신 사이의 문체 차이 때문에 그 문제에 의문을 가진 사람들이 있었다고 말할 뿐이다. 사실 월(Wall)이 말한 것처럼(Critical Notes on the New Testament, pp. 358, 359), 이 사실은 적어도 책들이 정경으로 받아들여질 때 얼마나 신중함이 나타났는지를 보여 준다. 그것은 책들이 극도의 주의 없이 받아들여진 것이 아니며, 어느 한 책의 경우라도 조금의 의문이 있으면 그것이 정직하게 표현되었다는 사실을 입증한다.

(2) 이 문제에 관한 모든 의문은 이미 3세기와 4세기에 사라졌고, 이 서신은 의심할 여지 없이 베드로의 저작으로 받아들여졌다. 그 사안에 대한 검토의 결과는 모든 의혹을 제거하는 것이었고, 그 이후로 이 서신이 베드로에 의해 기록되었다는 점은 의심받지 않았다. 적어도 제롬과 오리게네스가 말한, 그것이 보편적으로 진정한 것으로 인정되지는 않았다는 사실 외에는 어떤 의문도 제기되지 않았다.

(3) 이 서신은 앞의 서신을 쓴 저자 자신이 쓴 것으로 표명하며, 있을 수 있는 모든 내적 진정성의 표지를 가지고 있다.

(a) 이 서신은 같은 사도의 이름으로 시작한다. “예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로”(2 Peter 1:1)라고 한다.

(b) 2 Peter 1:14에는 베드로만이 적절히 할 수 있었고, 사칭자나 서신 위조자가 거의 도입할 생각을 하지 못했을 암시가 있다. “우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것 같이 나도 속히 이 장막을 벗어날 줄을 앎이라.” 여기에는 John 21:18-19에 기록된, 구주께서 베드로의 죽음을 예언하신 말씀에 대한 분명한 언급이 있다. 물론 능숙한 서신 위조자가 그런 정황을 집어넣었을 가능성은 생각할 수 있다. 그러나 이것이 진정한 서신이라는 가정이 훨씬 더 자연스럽다. 이것은 베드로가 자연스럽게 할 만한 암시다. 다른 사람이 베드로를 가장하려는 생각을 했더라도, 쉽게 들키지 않도록 그런 암시를 넣으려면 매우 큰 솜씨와 분별이 필요했을 것이다. 서신 위조자라면 구주께서 어떤 죽음을 예언하셨는지를 특별히 언급하려 했지, 단순한 암시만 하지는 않았을 가능성이 크지 않은가?

(c) 2 Peter 1:16-18에는 이와 비슷한 또 하나의 암시가 있다. 저자는 거룩한 산에서 주 예수께서 변형되셨을 때 그 “위엄을 친히 본 자” 가운데 하나였다고 주장한다. 베드로가 이것을 언급하는 것은 자연스러웠다. 그는 그 자리에 함께 있었기 때문이다. 또한 그는 실제로 주님과 함께 있었고 개인적 기억에서 기록하는 사람이 할 법한 방식으로 그것을 언급하였다. 서신 위조자라면 더 자세히 말하고, 그 장면과 그것이 일어난 장소를 더 세밀하게 묘사하며, 구주의 신적 사명에 관해 거기서 주어진 증거의 성격을 더 길게 논했을 가능성이 크다.

(d) 2 Peter 3:1에서는 이것이 같은 사람들에게 쓰는 둘째 서신이며, 저자가 두 서신에서 본질적으로 같은 목적을 지녔다고 말한다. 여기서 분명한 언급은 언제나 진정한 것으로 인정되어 온 베드로전서에 대한 것이다. 서신을 위조한 사람도 이런 암시를 할 수 있었다고 말할 수 있다. 그것은 사실이다. 그러나 그가 그렇게 했을지는 의문이다. 그것은 발각될 가능성을 높였을 것이기 때문이다. 사도의 방식과 사상의 전개를 모방하는 것은 쉽지 않았을 것이다.

(4) 이러한 고려들에 더하여, 이 서신이 베드로에 의해 기록되었음을 보여 주는 또 다른 종류의 분명한 내적 증거가 있다. 여기서 제시하기에는 너무 긴 이 증거는 Michaelis의 Introduction, iv. 349-356에서 볼 수 있다. 이 내적 증거의 요지는, 1세기나 2세기의 저자가 발각되지 않을 정도로 베드로를 모방하는 것은 실행 가능하지 않았을 것이며, 일반적으로 사도들을 모방하여 그 이름으로 위조된 책들은 알아내기가 어렵지 않다는 것이다.

둘째 장의 문체 차이에 관한 이른바 반론에 대해서는 Michaelis, iv. 352-356을 보라. 왜 그것이 옛 시리아어 역본에 들어가지 않았는지는 알려져 있지 않다. 아마 그 역본의 저자는 매우 신중했으며, 조금이라도 의심되는 책은 받아들이지 않았을 것이다. 이 서신이 어떤 이들에게 의심을 받았고, 야고보서의 경우와 달리 그 의심이 그의 마음에서 제거되지 않았다는 사실은 그가 이 서신을 넣지 않은 충분한 이유가 되었지만, 그것이 결코 이 서신이 진정하지 않다는 증거는 아니다. 그러나 이 서신은 뒤에 시리아인들에게도 진정하고 정경적인 것으로 인정되었다. 4세기 저자인 시리아인 에프렘은 이 서신의 여러 구절을 인용할 뿐 아니라 그것을 명시적으로 베드로에게 돌린다. 예컨대 그의 그리스어 저작 제2권 p. 387에서 그는 “복된 베드로, 곧 사도들의 수석도 그 날에 관하여 외쳐 말하기를, ‘주의 날이 밤의 도둑같이 오리니, 그 날에는 하늘이 불에 타서 풀어지고 물질들이 뜨거운 열에 녹으리라’고 한다”고 말한다. 이것은 2 Peter 3:12에서 문자적으로 인용한 것이다(그리스어로). 위의 Michaelis, p. 348을 보라. 또한 아세마니(Asseman)는 바티칸 사본 목록에서 낭독을 위한 시리아어 교훈서 한 권을 소개하면서, 그 안에 이 서신에서 취한 한 독서가 들어 있다고 설명한다. Michaelis를 보라.

이러한 고려들은 이 서신을 베드로의 저작으로서 정경 안에 받아들이는 것이 합당하다는 데 관한 모든 합리적 의심을 제거한다.

제2절. 이 서신이 기록된 때

이 서신이 언제 기록되었는지에 관해서는 절대적 확실성으로 결정할 수 있는 것이 없다. 이 문제에 관하여 서신 자체에서 드러나는 것은, 저자가 그것을 기록할 때 자신이 곧 죽을 것을 예상하고 있었다는 점뿐이다. 2 Peter 1:14, “우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것 같이 나도 속히 이 장막을 벗어날 줄을 앎이라.” 그가 곧 죽으리라는 어떤 증거를 가지고 있었는지는 우리에게 알려 주지 않았으며, 그가 “속히”라는 말로 정확히 무엇을 뜻했는지도 알려져 있지 않다. 그리스어 단어(ταχινή tachinē)는 그 사건이 멀지 않은 것으로 기대되었음을 암시하는 말이다. 그러나 실제로는 그 뒤로 몇 해를 더 살게 될지라도, 자신이 늙어 가고 있다고 느끼는 사람이 이 말을 쓰는 것은 부자연스럽지 않다. 구주께서는 John 21:18에서 베드로의 죽음이 언제 일어날지는 말씀하지 않으셨고, 다만 그가 늙었을 때 일어날 것이라고 하셨다. 따라서 베드로가 자신이 곧 죽으리라고 받은 유일한 암시는 아마 자신이 늙어 가고 있다는 사실이었을 가능성이 크다. 교회사에 따르면 그는 네로 통치 제12년인 주후 66년에 로마에서 죽었다. Calmet의 “Peter” 항목을 보라. John 21:18-19 주석과 비교하라. 라드너는 2 Peter 1:13-15에 근거하여 이 서신이 첫째 서신 뒤 오래지 않아 기록되었다고 본다. 거기서 베드로가 “이런 것들을 너희에게 생각나게 하기를 게을리하지 아니하겠다”고 말하기 때문이다. 그는 두 서신이 주후 63년 또는 64년에, 늦어도 주후 65년에 기록되었다고 본다. 미카엘리스는 주후 64년으로 보고, 칼메는 그리스도의 해 68년, 곧 보통 연대에 따르면 주후 65년으로 본다. 아마 주후 64년이나 65년이 이 서신의 실제 연대에서 크게 벗어나지는 않을 것이다. 그렇다면 칼메에 따르면 이 서신은 베드로의 순교(주후 66년)보다 불과 1년 전, 그리고 티투스에 의한 예루살렘 멸망(주후 71년)보다 6년 전에 기록된 것이다.

제3절. 이 서신을 받은 사람들과 기록 장소

이 문제에 관해서는 의심의 여지가 없다. 2 Peter 3:1에서 저자는 “사랑하는 자들아, 내가 이제 이 둘째 편지를 너희에게 쓰노니, 이 두 편지로 너희의 진실한 마음을 일깨워 생각나게 하려 한다”고 말한다. 그러므로 이 서신은 앞의 서신과 같은 사람들에게 기록되었다. 그 앞의 서신이 누구에게 보내졌는지에 대해서는 그 서신의 서론 제1절을 보라. 두 서신은 소아시아에 거주하던 사람들에게 보내졌고, 두 서신 모두에서 그들은 시련 가운데 있는 사람들로 간주된다. 이 서신이 어디에서 기록되었는지에 대해서는 서신 자체 안에 확실한 암시가 주어져 있지 않다. 아마 그것은 앞의 서신과 같은 곳에서 기록되었을 것이다. 만일 그렇지 않았다면, 우리는 그가 거처를 옮겼다는 사실에 대한 어떤 언급이나, 그 사실을 결정할 수 있게 하는 어떤 지역적 암시가 있었으리라고 추정할 수 있기 때문이다. 만일 그가 앞의 서신을 썼던 것처럼 이 서신도 바벨론에서 썼다면(그 서신의 서론 제2절을 보라), 그가 왜 그렇게 곧 로마로 옮겨져 그곳에서 순교자가 되었는지는 알려져 있지 않다. 사실 이 사도의 마지막 날들에 관한 모든 것은 큰 불확실성에 싸여 있다. Calmet 사전의 “Peter” 항목을 보라. 또한 Bacon의 Lives of the Apostles, pp. 258-279에서도 이 문제들이 검토되어 있다.

제4절. 이 서신이 기록된 계기

첫째 서신은 수신자들이 당시 겪고 있던 시련과 그들이 예상할 이유가 있었던 박해를 염두에 두고 기록되었다(1 Peter 1:6-7; 1 Peter 4:12-19; 1 Peter 5:8-11). 그 서신의 주된 목적은 그들의 시련 가운데 그들을 위로하고, 주 예수의 본을 본받아 그리스도인다운 정신으로 그것을 견디도록 격려하는 것이었다. 이 서신은 실제적이거나 예상되는 박해와 육체적 고난보다, 그들 가운데 오류의 교사들이 있었고 그들의 교훈이 그들을 복음에서 돌이키게 하는 경향을 지녔다는 사실을 염두에 두고 기록된 것으로 보인다. 첫째 서신에는 그런 오류의 교사들과 그로 말미암아 그들이 노출된 위험에 대한 언급이 없으며, 베드로가 그 서신을 쓰고 보낸 뒤 그들 가운데 그런 교사들이 있다는 소식을 들었을 가능성이 없지 않아 보인다. 혹은 그렇게 보고받지 않았다 하더라도, 앞의 서신에서 다루지 않은 매우 중요한 점이 이것이라고 그에게 생각되었고, 사도적 영향력과 권위로 오류의 진행을 막고, 거짓 교사들의 영향에 맞서며, 소아시아의 그리스도인들을 진리의 믿음 안에 굳게 세우기 위해 노력해야 한다고 여겼을 것이다. 그러므로 이 서신의 상당 부분은 오류의 교사들을 묘사하고, 그들이 반드시 멸망할 것임을 보이며, 그들이 붙든 것과 대립되는 참된 교리를 진술하는 데 사용된다. 베드로가 보기에 소아시아의 그리스도인들이 이러한 오류에서 노출된 위험은 박해에서 노출된 위험보다 작지 않았고, 그들을 그 오류들에서 지키는 것은 그들의 시련 가운데 그들을 붙드는 것만큼 중요했다.

이 서신에서 언급되는 교사들의 특징과 그들이 가르친 교리는 다음과 같았다.

(1) 두드러진 오류 가운데 하나는 그들을 사신 주를 부인하는 것이었다(2 Peter 2:1). 이 오류의 성격에 대해서는 그 절의 주석을 보라.

(2) 그들은 육체의 욕망을 방종하게 따랐고, 감각적이며 부패하고 짐승 같고 음란했다(2 Peter 2:10, 2 Peter 2:12-14, 2 Peter 2:19). Jde 1:4, Jde 1:8, Jde 1:16과 비교하라. 스스로 “개혁자”라고 공언한 많은 사람들이 감각적이고 음란한 사람들이었다는 것은 주목할 만하다. 그들은 종교 교사와 “개혁자”를 자처하는 자신의 지위를 이용하여 다른 사람들을 부패시키고 배반한 사람들이다. 그런 개혁자들은 흔히 순수한 의도로 시작하지만, 어떤 종류의 악덕에 계속 익숙해지면 마음이 부패하고, 그렇지 않았으면 잠들어 있었을 정욕이 영혼 안에서 깨어난다. 그래서 그들은 자신들이 개혁하려 했던 바로 그 악덕에 빠진다. 그러나 많은 자칭 개혁자들은 마음속부터 부패했으며, 개혁이라는 명분에 대한 그들의 가장된 열심을 자신들의 비열한 성향을 만족시킬 기회로 삼을 뿐이라고도 말해야 한다.

(3) 그들은 견해에서 무질서했고, 행동에서 급진적이었다. 그들의 교리의 경향은 질서와 통치의 기초를 흔들고, 육체적 성향의 방종에서 모든 제약을 제거하며, 사회의 선한 질서의 바로 그 기초를 무너뜨리는 것이었다(2 Peter 2:10-12). 그들은 “더러운 정욕 가운데 육체를 따라 행하고”, “통치” 곧 권위를 멸시했으며, “담대하고 고집스러웠고”, “영광 있는 자들을 비방하기를 두려워하지 않았으며”, “본성적으로 잡혀 죽기 위해 난 이성 없는 짐승” 같았고, “알지 못하는 것들을 비방하였다.” 자칭 개혁자들이 반정부적 인물이 되거나, 법의 모든 제약이 자신들의 길을 가로막고 있으므로 성공하려면 그것들이 제거되어야 한다고 생각하는 일은 결코 드물지 않다. 그들은 이루어야 할 한 가지에 마음을 고정한다. 그 일은 점점 확대되어 시야 전체를 채운다. 그들의 노력에 반대하는 듯하거나 그들이 제거하려는 악을 지탱하는 듯한 모든 것을 그 자체로 악으로 여긴다. 한 나라의 법과 정부가 종종 그 악을 유지하는 듯 보이기 때문에 그들은 정부 자체에 반대하게 되고, 그것을 악이라고 비난한다. 공공의 정신을 깨우치고 인내로운 노력의 과정으로 법을 수정하려 하기보다, 그들은 법에 맞서고 그것을 전복하려 한다. 같은 이유로 그들은 “교회”도 그 악을 지탱한다고 생각하고, 모든 교회 조직의 치명적인 원수가 된다.

(4) 그들은 유혹적이고 교활했으며, 약한 자들을 꾀기에 알맞고 특히 방탕한 생활을 낳는 가르침의 방식을 채택했다(2 Peter 2:14). 그들은 간음의 욕망으로 특징지어졌고, 특히 “굳세지 못한 자들”, 곧 엄격한 도덕의 기초를 흔드는 새롭고 그럴듯한 어떤 교리에도 쉽게 끌려가는 이들에게 자신들의 술책을 사용했다.

(5) 그들은 의미보다 소리로 두드러지는 허풍스러운 가르침 방식을 채택했고, 자신들을 자유로운 견해와 자유로운 그리스도교의 특별한 친구로 내세웠다(2 Peter 2:17-19). 그들은 “물 없는 샘”과 같고, “폭풍에 밀려가는 구름”과 같았다. 그들은 “허탄한 자랑의 큰 말”을 했고, 자기들의 견해를 받아들이는 사람들에게 “자유”를 약속했다. 곧 편협함과 좁고 어두운 종교의 제약에서 벗어나는 자유를 약속한 것이다. 이런 호소는 오류의 옹호자들이 보통 사용하는 것이다.

(6) 그들은 그리스도인이라고 공언했던 사람들이며, 이전에는 일반 그리스도인들이 붙들던 더 엄격한 도덕과 종교의 견해를 받아들였었다(2 Peter 2:20-22). 그러나 그들은 거기서 떠나, 가장된 회심 이전에 범했던 것만큼이나 가증한 행위들에 빠졌다.

(7) 그들은 세상의 끝에 관해 사도들이 진술한 교리들을 부인했다. 그들이 이 부인을 근거지은 “논증”은 모든 것이 처음부터 그대로 계속된다는 사실이며, 거기서 세상이 안정되어 있을 것이라고 추론할 수 있다는 것이었다(2 Peter 3:3-4). 그들은 자연 법칙에서 아무 변화도 보지 못했고, 세상이 끝으로 다가가고 있다는 어떤 징조도 보지 못했다. 그래서 자연 안에 존재하는 그처럼 안정되고 확정된 법칙들은 계속 작용할 것이며, 사도들이 예언한 변화들은 불가능하다고 “추론”하였다.

이 서신의 상당 부분은 이러한 오류들에 맞서고, 그 옹호자들의 성격을 그렇게 묘사함으로써 그들의 설교에 어느 정도의 신뢰를 둘 수 있는지를 보여 주는 데 사용된다. 이러한 오류들이 어떤 방식으로 다루어지는지에 대한 구체적 설명은 2 Peter 2; 3의 분석을 보라.

이 서신은 첫째 서신과 같은 진지하고 부드러운 방식, 그리고 특히 “형상과 문체의 장엄한 엄숙함”으로 특징지어진다. 사도는 마지막 두 장에서 크고 위험한 오류들을 상대해야 했고, 책망의 문체는 그 상황에 적절했다. 그는 자신이 곧 죽을 것을 느꼈고, 죽음을 내다보는 가운데 그의 마음은 다가올 사건들의 엄숙함과 중요성에 특별히 깊은 인상을 받았다. 그는 제기된 오류들이 그리스도교 신앙과 선한 도덕의 바로 그 기초를 허무는 경향이 있다고 믿었고, 그의 온 영혼은 그것들을 맞서고 저지하기 위해 일어섰다. 그 상황은 주 예수의 재림에 관한 진리가 무엇인지, 어떤 큰 변화들이 일어날 것인지, 그리스도인이 이후 무엇을 바라보아야 하는지를 엄숙하게 진술할 것을 요구했다. 그의 영혼은 숭고한 주제로 불붙어, 모든 것의 끝을 빛나는 형상과 격정 어린 언어로 묘사하고, 그처럼 중요한 사건들을 기다리는 사람들에게 합당하게 살라고 권면한다. 전체 서신의 실제 효과는 마음을 매우 엄숙하게 만들고, 주의 오심을 기다리는 자세로 세우는 것이다. 이 서신, 특히 2 Peter 2와 유다서의 유사성에 대해서는 유다서 서론을 보라.

이 장은 다음 주제들을 포함한다.

I. 통상적인 인사, 2 Peter 1:1-2.

II. 생명과 경건에 속한 그들이 누리는 모든 은혜가 하나님의 능력으로 주어졌고, 하나님께서 그들에게 지극히 크고 보배로운 약속들을 주셨다는 진술, 2 Peter 1:3-4. 이 서신은 주로 이 “약속들”과 관련하여 기록되었다. 오류의 옹호자들이 그 약속들을 공격했기 때문이며(2 Peter 2; 3), 그리스도인들이 장래 생명의 약속을 가지고 있음을 보는 것이 중요했기 때문이다. 2 Peter 3:5-14와 비교하라.

III. 그리스도인의 덕목들, 곧 지식과 절제와 인내와 경건, 형제 우애와 사랑에서 계속 진보하고 풍성해지라는 권면, 2 Peter 1:5-9.

IV. 그들의 부르심과 택하심을 굳게 하려고 힘쓰라는 권면. 그렇게 하여 구속자의 나라에 들어감을 넉넉히 받게 하려는 것이다, 2 Peter 1:10-11.

V. 사도는 이러한 것들을 그들의 마음 앞에 계속 두려고 힘쓰겠다고 말한다, 2 Peter 1:12-15. 그는 그들이 그때 진리 안에 굳게 서 있음을 잘 알고 있었다(2 Peter 1:12). 그러나 그들은 오류의 유혹적 영향으로 믿음에서 흔들릴 위험에 놓여 있다고 분명히 느꼈다. 그러므로 그는 자신이 땅에 머무는 동안 그들이 믿어 온 진리들을 생생히 기억하도록 그들의 마음을 일깨우는 것이 마땅하다고 말한다(2 Peter 1:13). 또 구주의 예언에 따라 자신이 영원으로 옮겨질 때가 다가오고 있으므로 그 일을 할 기회가 곧 끝날 것임을 말한다(2 Peter 1:14). 그러나 그는 그들이 이 중요한 주제들에 관한 자신의 견해를 항상 기억할 수 있도록 그것을 영구적인 기록으로 남기려고 힘쓰겠다고 말한다(2 Peter 1:15).

VI. 그들에게 가르쳐졌고 그들이 받아들인 교리들은 교묘히 꾸며 낸 이야기가 아니라 참되다는 엄숙한 진술, 2 Peter 1:16-21. 이를 뒷받침하기 위해 사도는 다음 것들에 호소한다.

(a) 베드로 자신이 변화산에서 들었던, 예수께서 하나님의 아들이시라는 사실에 대한 증언, 2 Peter 1:17-18.

(b) 예언. 그가 그들에게 의지하라고 기대한 이 진리들은 분명한 예언의 대상이었으므로, 거짓 교사들의 그럴듯한 논증이 어떠하든 그것들을 붙들어야 했다, 2 Peter 1:19-20.

그러므로 이 장의 일반적 목적은 그들의 소망이 근거한 종교의 큰 사실들이 참됨을 확증하고, 그렇게 하여 그 진리들을 공격하는 오류들에 맞설 길을 준비하는 것이다. 그는 먼저 그들이 붙든 교리들이 참되다고 확신시킨 다음, 2 Peter 2-3에서 그것들을 공격한 오류들을 다룬다.

베드로후서 서론

앞선 서신의 서문에서 두 서신의 진정성 문제를 다루고 두 서신에 공통되는 여러 사항도 검토했으므로, 여기서는 그 문제를 다시 논할 필요가 없다. 다만 지금 다루는 서신에 고유하며 앞선 서문에서 검토하지 않은 사항만 살펴보겠다.

“미카엘리스에 따르면, 베드로후서 3:1에서 드러나듯 이 서신은 첫째 서신과 같은 공동체들에 보낸 것이다. 이로써 저자는 자신이 첫째 서신을 쓴 사람, 곧 사도 베드로임을 알린다. 또한 그는 베드로후서 1:1에서 자신을 Συμεων Πετρος, δουλος και αποστολος Ινσου Χριστου, 곧 ‘예수 그리스도의 종이며 사도인 시므온 베드로’라고 부르며, 베드로후서 1:16-18에서는 산에서 일어난 그리스도의 변형을 직접 목격했다고 말한다. 따라서 이 서신을 시므온이라는 이름의 예루살렘 감독이 썼다는 그로티우스의 견해는 결코 받아들일 수 없다. 남는 가능성은 둘 중 하나다. 사도 베드로가 썼거나, 그의 이름을 내세운 위조 문서이거나 하는 것이다.

“고대인들은 베드로가 실제 저자인지 매우 의심했다. 유세비우스는 신약성경의 책들을 전반적으로 논하는 장에서 이 서신을 αντιλεγομενα, 곧 정경으로 인정되지 않은 책들 가운데 넣는다. 그는 전승이 베드로의 이름으로 전해진 둘째 서신을 신약성경의 일부로 여기지 않지만, 많은 사람이 유익하다고 생각하므로 널리 읽힌다고 말한다. 그보다 오래전에 오리게네스도 베드로가 보편적으로 인정받는 서신 하나를 남겼고, 의심이 따르기는 하지만 둘째 서신도 남겼을지 모른다고 말했다.

“고대 시리아어 역본에는 유세비우스가 마찬가지로 αντιλεγομενα에 넣은 야고보서는 들어 있지만 베드로후서는 없다. 신약성경의 다른 책들이 베드로후서가 집필되기 전에 시리아어로 번역되었다고 말할 수는 없다. 바울의 디모데후서도 분명히 그만큼 늦게 집필되었으나 바로 이 역본에 들어 있기 때문이다. 한 개인에게만 보낸 서신을 시리아어 번역자가 알았다면, 아시아의 여러 나라에 흩어진 공동체들에 보낸 회람 서신을 몰랐다고 생각하기도 어렵다. 따라서 고대 시리아어 번역자가 베드로전서와 달리 베드로후서를 번역하지 않았다는 사실은 그 서신의 오래됨을 반박하는 근거, 나아가 진정성을 반박하는 근거로 사용될 수 있다.

“그러므로 이 서신의 진정성을 외적 증거로만 판단한다면, 찬성하는 증거보다 반대하는 증거가 더 많아 보인다. 그러나 내적 증거는 진정성을 강하게 뒷받침한다. 그 정도가 커서 앞의 영역에서 잃는 것보다 이 영역에서 얻는 것이 더 많다. 베트슈타인은 고대인들 자신도 의심했으므로 근대인들이 확실성에 도달하기를 기대할 수 없다고 말한다. 이 문제에 관하여 18세기의 우리가 3·4세기의 교회 저술가들보다 더 많은 정보를 얻을 수 없기 때문이다. 베드로가 저자인지에 관한 역사적 지식이나 타인의 증언에 대해서라면 이는 전적으로 옳다. 그러나 서신 자체를 검토하여 이 문제를 판단한다면, 근대인의 비평적 식견과 통찰력이 고대인들이 놓친 베드로의 저작 증거를 찾아낼 가능성은 분명히 있다. 베드로전서와 베드로후서로 전해지는 서신을 면밀히 비교한 뒤, 나는 둘 사이의 일치가 이러하다고 본다. 둘째 서신을 첫째 서신과 마찬가지로 베드로가 쓰지 않았다면, 그것을 위조한 사람은 이례적으로 뛰어난 모방 능력뿐 아니라 고대인들도 알지 못한 듯한 첫째 서신의 목적까지 이해하고 있었어야 한다. 이것이 사실이라면 둘째 서신을 베드로가 직접 쓰지 않았다는 가정은 모순을 수반한다. 또한 1·2세기의 경건한 위조자가 위조의 흔적을 전혀 남기지 않을 만큼 베드로를 성공적으로 모방했다는 것도 믿기 어렵다. 그 시대에 사도들의 이름으로 세상에 나온 위작은 대부분 매우 서투른 모방이며, 저자로 내세운 사람이 쓰지 않았다는 뚜렷한 흔적을 드러낸다. 이런 부류의 다른 저작들도 자료가 빈약하거나, 독창적인 생각 없이 성경 여러 곳에서 모은 견해를 계획이나 질서 없이 늘어놓았다는 점에서 그 기원을 드러낸다.

“이런 비판은 베드로후서에 결코 적용할 수 없다. 이 서신은 성경의 다른 부분에서 가져온 재료로 이루어지기는커녕, 3장에서 완전히 새로운 주제를 논의한다. 유다서와의 유사성도 진정성을 반박하는 논거로 내세우기는 어려울 것이다. 유다서와 비교할 때 베드로후서가 모방본이 아니라 원본이라는 점에는 의심의 여지가 없기 때문이다. 끝으로, 아무리 뛰어난 재능을 가진 사람이라도 다른 사람의 이름으로 글을 위조하면서 그 명의자가 말하지 않았거나 말할 수 없었던 내용을 때때로 끼워 넣지 않고, 그 사람의 성격이나 살던 시대와 단 한 곳도 어긋나지 않도록 기만을 완벽하게 유지하기는 극히 어렵다. 그런데 베드로후서는 무려 1,700년 동안 검토의 대상이었음에도 사도나 사도 시대에 맞지 않는 내용이 아직 발견되지 않았다. 문체를 이유로 이의가 제기되기는 했지만, 둘째 서신의 문체를 첫째 서신과 비교하면 오히려 같은 사람이 썼다는 결론을 뒷받침한다. 그러므로 베드로후서를 위작으로 믿을 이유가 없다. 정통 신자든 이단자든 어떤 그리스도인이 무슨 동기로 이런 서신을 꾸며 낸 뒤 베드로에게 거짓으로 돌렸겠는지 이해하기도 어렵다.

“이 서신이 위작이라는 가정에 근거가 없음을 보였으므로, 이제는 그것이 진본이라고 믿을 적극적인 근거를 제시해야 한다. 진정성을 지지하는 논거는 두 서신의 유사성 가운데 내용에 근거한 것과 문체에 근거한 것, 두 종류다. 앞의 종류에 속하는 논거는 다음과 같다.

“첫째 서신의 목적은 할례받지 않은 그리스도인들에게 그들이 하나님의 은혜 안에 서 있음을 확신시키는 것이었다. 그러나 그 목적은 널리 알려져 있지 않았으므로, 베드로의 이름으로 서신을 위조하려는 사람이 이를 알아차렸으리라고 가정할 수 없다. 그런데 둘째 서신의 목적은 첫째 서신과 분명히 같다. 이는 베드로후서 1:1의 인사말에서 드러난다. Τοις ισοτιμον ἡμιν λαχουσι πιστιν εν δικαιοσυνῃ του Θεου· 곧 ‘하나님의 의로 말미암아 우리와 똑같이 귀한 믿음을 얻은 사람들에게’라는 말이다. 여기서 ἡμιν을 ‘우리 사도들’이라는 뜻으로 풀이하면, 다른 그리스도인들의 믿음이 사도들의 믿음만큼 훌륭할 수 있다는 사실을 의심할 사람이 없으므로 불필요한 말을 한 셈이 되며, 다소 오만하고 자만하는 어조로 들리기도 한다. 반면 ἡμιν을 ‘유대인으로 태어난 우리’라는 뜻으로 풀이하고, 첫째 서신과 마찬가지로 둘째 서신도 이방인으로 태어난 사람들에게 보낸 것이라고 본다면, 인사말은 분명하고 일관되게 이해된다. 그때 δικαιοσυνῃ του Θεου는 태생적으로 이방인인 사람들의 믿음을 태생적으로 유대인인 사람들의 믿음만큼 높이 평가하시는 하나님의 공평하심을 뜻하게 된다. 베드로는 다른 곳에서도 이를 높이 평가했다. 또한 베드로후서 1:8-10도 설명할 수 있다. 이 구절은 선한 일에 힘쓰는 사람들이 게으르지 않다는 동어반복처럼 보인다. 그러나 첫째 서신의 목적에 비추어 이 서신을 풀이하면, 종교적 지식의 열매인 선한 일을 힘써 행하는 사람들은 레위 율법을 지키지 않는다는 비난을 두려워할 필요가 없다는 뜻임을 알게 된다. 그들의 선한 행실이 부르심과 택하심을 확고하게 하는 수단이 될 것이기 때문이다. (베드로후서 1:8-10의 주석 참조.)

“사도들의 서신에서 흔한 주제가 아닌 홍수가 베드로전서 3:20과 베드로후서 2:5에 모두 언급되며, 두 곳 모두에서 구원받은 사람이 여덟 명뿐이었다는 사실이 명시된다. 어느 구절의 논증에도 그 수를 특별히 밝힐 필요는 없었다. 방주에서 몇 사람이 구원받았는지 베드로만 아는 것은 아니었지만, 그 주제에 익숙했던 그만이 자신의 논증에 그 숫자가 필요하지 않은 곳에서도 정확한 수를 밝혔을 것이다. 첫째 서신의 저자는 바울의 로마서를 읽었고, 둘째 서신의 저자는 베드로후서 3:15과 3:16에서 바울의 서신들을 명시적으로 언급한다. 신약성경의 다른 어떤 저자도 신약성경을 인용하지 않았으므로, 우리는 이 두 서신이 같은 저자에게서 나왔는지 판단할 기준을 여기서 얻는다.

“두 서신의 문체에서 이끌어 낸 논거를 살피기에 앞서, 여러 주석가가 오히려 그 문체가 매우 다르다고 주장하고 두 서신의 저자가 서로 다르다고 추론했음을 밝혀야 한다. 그러나 서신 하나만으로 저자의 문체와 필법을 완전히 판단하여, 그에게 돌리는 다른 서신은 그가 쓰지 않았다고 확언하기는 매우 어렵다. 특히 모국어가 아닌 외국어로 글을 쓸 때, 같은 저자의 문체도 생애의 모든 시기에 언제나 같지는 않다.

“이 절에서 지금까지 말한 바에 따르면 둘째 서신의 2장조차 문체와 내용에서 첫째 서신과 어느 정도 유사하다. 이 점을 특별히 지적해야 한다. 둘째 서신의 진정성을 옹호하는 사람들조차 대체로 이 장의 문체가 베드로의 통상적인 문체가 아님을 인정했기 때문이다. 예를 들어 셜록 주교도 이를 인정한다. 나 역시 베드로후서 2:5-7 등에서 유사성이 있다고 주장하지만 차이가 전혀 없다고 말하지는 않겠다. 그러나 그 차이로부터 서신 전체를 베드로가 쓰지 않았다는 결론은 나오지 않는다. 한두 구절에서 결론을 도출할 수 있다 하더라도, 2장의 문체가 첫째 서신뿐 아니라 둘째 서신의 1장·3장과도 다르다고 하니 2장만 위작이라는 결론에 그칠 것이다. 하지만 서신 전체의 연결 관계를 검토한 사람이라면 아무도 그런 결론을 내리지 않을 것이다. 사실 문제의 차이는 오히려 소극적인 성격이다. 나는 첫째 서신과 둘째 서신 2장 사이에서 두드러진 문체상의 일치를 찾아내지는 못하지만, 두드러진 차이도 보지 못한다. 2장에는 신약성경의 다른 부분에서 흔하지 않은 낱말이 몇 개 있는 것이 사실이나 첫째 서신에도 그런 낱말이 있다. 우리에게 특이하게 보이는 몇몇 표현은 여기서 반박하는 영지주의자들에게서 빌려왔을 수도 있다. 특정 분파의 견해에 맞서 논박할 때 그들 고유의 용어를 사용하는 일은 드물지 않기 때문이다. 예를 들어 베드로후서 2:17에서 영지주의자들은 ‘폭풍에 휘몰리는 구름’이라고 불린다. 영지주의자들과 공통된 교리가 많은 마니교도들이 선한 원소 다섯과 악한 원소 다섯을 가르쳤으며, 악한 원소 하나를 ‘폭풍’이라고 불렀다는 사실을 우리는 안다. 이와 마찬가지로 그들은 어둠을 이 장에 여러 차례 나오는 ζοφος라는 이름으로 자주 말한다. 유다서에는 특이한 비유 표현이 훨씬 더 많은데, 이 표현들 역시 영지주의자들에게서 빌려왔을 가능성을 배제할 수 없다. 베드로후서는 베드로가 죽기 얼마 전에 쓰였을 것이다. 그는 베드로후서 1:14에서 ‘우리 주 예수 그리스도께서 내게 보여 주신 것처럼 내가 곧 이 장막을 벗을 것’이라고 말하기 때문이다. 여기서 베드로는 요한복음 21:18-22에 기록된, 부활하신 그리스도와의 대화를 암시한다. 그곳에서 그리스도는 ‘네가 늙으면 네 팔을 벌릴 것이요, 다른 사람이 네게 띠를 띠우고 네가 원하지 않는 곳으로 데려갈 것이다’라고 베드로의 죽음을 예고하셨다. 따라서 베드로는 자신이 그리스도께서 예루살렘을 심판하러 오실 때까지 살아 있지 못하리라고 쉽게 판단했을 것이다. 그리스도께서는 한 세대가 지나기 전에 예루살렘이 멸망하리라고 선언하셨다. 그러므로 30년이 흐른 주후 64년에 베드로는 자신의 죽음이 멀지 않았다고 여겼을 수밖에 없다. 이 서신의 목적을 보면, 베드로는 교회의 구성원이면서도 보편적인 심판과 세상의 해체라는 교리를 부인한 특정 사람들에 맞서 글을 쓴 것으로 보인다. 그들은 그 사건이 오래 지체되었으므로 결코 일어나지 않을 것이라고 추론했다. 이에 베드로는 주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같으며, 어떤 사람들이 더디다고 여기는 것처럼 주께서 약속을 더디 이루시는 것이 아니라 오래 참으시고, 아무도 멸망하지 않고 모두 회개에 이르기를 원하신다고 대답한다. 더 나아가 베드로는 홍수 때 땅에 이미 큰 변혁이 일어났으므로 이에 못지않게 큰 또 다른 변혁도 믿기 어려운 일이 아니라고 논증한다. 앞선 사건도 실제 일어날 당시에는 앞으로 올 사건만큼이나 예상 밖이었으므로, 언젠가 세상이 완전히 멸망하리라는 하나님의 선언을 믿어야 한다는 것이다. 베드로에 따르면 이번 파멸은 홍수 때처럼 물로 일어나는 것이 아니라 불로 일어난다. ‘원소들이 맹렬한 열에 녹고 땅과 그 안의 모든 일이 불탈 것이다.’ 지구의 상태를 모르는 사람들에게는 보편적인 대홍수보다 세계적인 화재를 받아들이기가 쉬울 것이다. 지구 전체를 덮을 만큼 많은 물이 어디서 올지 이해하기는 어려울 수 있지만, 지구 내부에 가연성 물질이 풍부하고 불의 분출이 지표면 전체로 퍼질 수 있다는 점은 누구도 부인할 수 없기 때문이다. (베드로후서 3:9-11의 주석 참조.)

“베드로가 노아 시대의 홍수에 호소한다는 사실은 그가 논박하는 상대들도 모세의 홍수 기록을 사실로 받아들였음을 뜻한다. 그들이 부인하는 사실을 근거로 논증했다면 소용이 없었을 것이기 때문이다. 이 점은 그 상대들이 누구인지 알아내는 데 도움이 되므로 기억해 두어야 한다.

“베드로는 베드로후서 2:10-12에서 이 거짓 교사들이 천사들을 비방한다고 묘사하며, 그 비방이 타락한 천사들에게 향한 것일지라도 그들이 이전에 지녔던 위엄과 권능은 어느 정도 존중받아야 하므로 이를 엄하게 꾸짖는다. 베드로는 ‘능력과 권세가 더 큰 천사들도 주 앞에서 그들을 비방하는 고발을 하지 않는데, 이들은 붙잡혀 멸망할 본능적인 짐승처럼 자기들이 알지 못하는 것을 비방한다’고 말한다. 이 묘사는 앞서 나온 어떤 설명보다 그 거짓 교사들의 정체를 분명하게 드러내며, 그들이 영지주의자였음을 보여 준다. 교회사에는 천사들에게 부당한 숭배를 드린 사례가 많지만, 천사들을 비방한 분파로 내가 아는 것은 영지주의자들뿐이다. 영지주의자들은 세상 창조에 관한 교리로 천사들을 비방했다. 어떤 천사들을 창조자의 지위로 올려놓으면서도 창조의 결과는 매우 불완전하며 그 창조자들은 지고한 존재에게 대항한 악하고 반역적인 자들이라고 묘사했기 때문이다.

“이처럼 베드로가 둘째 서신에서 영지주의 분파의 견해에 맞섰음을 보였으므로, 이제 한 걸음 더 나아가 1세기 정통 신자들이 이 특정 분파를 무엇이라고 불렀는지 밝히고자 한다. 베드로후서 2:15는 그들이 발람의 길, 곧 발람의 종교적 가르침을 따른다고 묘사한다. 요한계시록 2:14에서 요한이 말하듯 발람의 가르침은 우상에게 바친 제물을 먹고 음행을 저지르는 것이었다. 그리고 그리스어 니콜라우스가 히브리어 발람과 같은 뜻이므로, 요한은 요한계시록 2:15에서 발람을 따르는 이들을 니골라당이라 부른다.

니골라당이 영지주의의 한 분파였다는 것은 잘 알려져 있다. 따라서 베드로가 맞서 글을 쓴 분파는 이들이었을 가능성이 있다. 이에 대해서는 베드로가 니골라당을 가리키려 했다면 ‘발람을 따르는 자들’이 아니라 고유한 이름인 ‘니골라당’으로 불렀을 것이라는 반론이 제기되었다. 첫째, 고유명사는 일반적으로 번역하지 않고 그대로 두며, 둘째, 이 경우에는 코케이우스 이전에 아무도 히브리어 발람과 그리스어 니콜라우스 사이의 유사성을 알아채지 못했다는 것이다. 그러나 두 이유 모두 옳지 않다. 한때 독일 학자들 사이에서 이름을 그리스어나 라틴어로 옮기는 일이 흔했다는 점은 차치하더라도, 유대인 사이에서 그런 번역이 이루어진 사례들을 들 수 있으며 사도행전 9:36의 사례만 언급해도 충분하다. 또한 니골라당이라는 이름을 발람에서 도출하는 해석은 적어도 아시아에서 오래전부터 알려져 있었을 것이다. 에르페니우스가 출판한 아랍어 역본의 요한계시록 2:6에서 τα εργα των Νικολαιτων을 아랍어로 옮겨 ‘슈아이브를 따르는 이들의 행위’라고 한 사례를 볼 수 있기 때문이다. 아랍어 슈아이브(Shuaib)는 히브리어 발람에 해당한다. 슈아이브는 꾸란의 제7수라 86절, 제26수라 176절 및 다른 곳에서 미디안 사람들의 선지자로 언급된다. 일부는 슈아이브가 이드로를 가리킨다고 생각하지만, 내 견해로는 미디안 사람들과 모압 사람들 모두가 불러들인 발람 외의 인물을 가리킬 수 없다. 적어도 니골라당이나 다른 이단자들을 어떻게 이드로의 추종자로 볼 수 있는지 나는 이해할 수 없다. 아랍어 동사 shaaba는 ‘그가 멸망시켰다’를, 명사 shaabon은 ‘백성’을 뜻한다. 그러므로 아랍인들이 슈아이브라는 말을, בלע bala(‘그가 삼켰다’ 또는 ‘멸망시켰다’)와 עם am(‘백성’)이 결합한 히브리어 בלעם Balaam에 대응하는 말로 받아들였을 가능성이 있다. 이와 마찬가지로 Νικολαος, Nicolas는 νικαω(‘이기다’)와 λαος(‘백성’)에서 나왔다.” — 미카엘리스의 《서론》 참조.

나는 이런 어원 풀이들이 적절한지 논쟁하지 않겠다. 다만 슈아이브를 따르는 사람들에 관해 한 가지 지적해야 한다. 아랍어 저술가들은 일반적으로 슈아이브가 모세의 장인 이드로이며, 꾸란에 따르면 하나님이 그를 미디안 사람들에게 보내 순수한 도덕을 전하게 하셨다고 말한다. 그러나 나는 ‘슈아이브를 따르는 사람들’이라 불린 우상 숭배자나 이단 분파를 만난 기억이 없다. 앞서 언급한 꾸란의 두 곳에서도 슈아이브는 존중받는 인물로 묘사된다. 그렇지만 슈아이브와 발람이 같은 인물이라는 추측은 매우 그럴듯하며, 그에 따라 그 어원 풀이도 더 가능성이 커진다.

우리 앞에 놓인 모든 증거로부터 다음과 같이 안전하게 결론지을 수 있다.

1. 사도 베드로는 첫째 서신뿐 아니라 이 서신의 저자이기도 하다.

2. 이 서신은 첫째 서신과 같은 사람들에게 쓰였다.

3. 그들은 박해를 받고 있었고, 교회 안의 영지주의자들이나 다른 이단자들과도 맞서야 했다.

4. 이 서신은 첫째 서신 뒤 오래지 않아, 베드로의 순교에서 그리 멀지 않은 때에 쓰였다. 다만 정확한 연도는 확인할 수 없다.

사도적 인사말과 하나님이 수신자들을 부르셔서 두신 상태로 그들을 묘사하는 내용이 베드로후서 1:1-4에 나온다. 하나님을 아는 지식에서 열매 맺기 위해 그들이 갖추어야 할 은혜는 베드로후서 1:5-8에 나온다. 이런 은혜가 없거나 그것을 잃은 사람들의 비참한 상태는 베드로후서 1:9에 나온다. 믿는 사람들은 부르심과 택하심을 굳게 하도록 힘써야 한다. 베드로후서 1:10-11. 사도는 곧 세상을 떠날 것을 암시하며, 그 교회들을 참된 믿음 안에서 확증하고 굳게 세우기를 바란다. 베드로후서 1:12-15. 복음의 확실성과 사도가 변형의 현장에 있었기에 그 진실성에 관하여 얻은 설득력 있는 증거, 그리고 그로써 더욱 확실해진 예언의 말씀이 베드로후서 1:16-19에 나온다. 예언이 어떻게 왔으며 그 본질이 무엇인지는 베드로후서 1:20-21에 나온다.

INTRODUCTION TO 2 PETER

Though there was, among the ancients, a doubt concerning the authority of this epistle, which is first mentioned by Origen (a), and afterwards by Eusebius (b) and Jerom (c), yet it prevailed not among the churches, nor hindered the diligent reading and use of it, together with other Scriptures; it appearing to be useful and profitable, as Eusebius declares; and in process of time this doubt was entirely removed, and it was universally received by fathers and councils into the canon of the Scriptures, where it is justly retained, it having plain signatures of its divine original. Nor is there anything in it unworthy of so great an apostle, whose name it bears; but the whole of it is agreeable to the analogy of faith, to the rest of the sacred writings, particularly to the epistle of Jude, between which, and the second chapter of this, there is a great likeness. The only reason of the doubt of the genuineness of this epistle, and whether it was written by the Apostle Peter, is the difference of its style from the former; but the Holy Ghost, the dictator of the sacred writings, is not limited to a man's natural style, but could vary it as he pleased: besides, a man's style is not the same at different times, and when writing on different subjects; add to which, that this objection can only regard the second chapter, for the first and third agree with the former epistle. And some have thought that the second chapter is an extract out of some ancient Hebrew book, describing the characters of the old false prophets; which book Peter and Jude having before them, took the characters of the old prophets, and, under divine direction, applied them to the false teachers of the present age; and if so it is not to be wondered at that the style of the epistle should differ from the former, and even from itself in this part. But that it was written by the Apostle Peter, not only the inscription shows, which, if false, would indeed discredit the genuineness of the book, but the account that is given of the writer of it, as one that was with Christ at his transfiguration, 2 Peter 1:16. Now there were only the three following disciples there, Peter, John, and, James. The last of these had been dead some time when this epistle was written, and it was never ascribed by any to the Apostle John, and therefore it remains that Peter must be the writer of it. As for Simeon, bishop of Jerusalem, that succeeded James, whom Grotius would suggest as the author of it, the character does not agree with him; he was not with Christ on the holy mount, nor heard the voice from heaven, asserting the sonship of Christ, and the divine complacency in him: moreover, this epistle is called a "second epistle", 2 Peter 3:1 and supposes a first, and manifestly refers to the former epistle of Peter's, about which there never was any doubt, as the authors before mentioned observe. It was written by the apostle in his old age, when upon the decline of life, just as he was about to put off his tabernacle, 2 Peter 1:13 a little before his martyrdom, in the year 68, though Dr. Lightfoot places it in 66; and it is sent to the same persons as his first, namely, to the believing Jews scattered throughout several parts of Asia, he being the minister of the circumcision; see 1 Peter 1:1 compared with 2 Peter 3:1. The scope and design of it are, to put them upon a concern for a larger increase of grace and spiritual knowledge; to confirm and establish them in the present truth of the Gospel; to warn them against false teachers, which he largely describes; and he puts them in mind of the dissolution of all things, and of what will precede and follow it; from whence he draws several useful hints and inferences.

(a) Apud Euseb. Eccl. Hist. l. 6. c. 25. (b) Ib. l. 3. c. 3. 25. (c) Catalog Script. Eccles. sect. 2.

INTRODUCTION TO 2 Peter 1

In this chapter, after the inscription and salutation, the apostle takes notice of gifts of grace bestowed; and exhorts to the exercise of holiness and good works; and gives the reasons why he was so pressing to them; and endeavours to establish the saints in the Gospel that had been preached among them. In the inscription, the writer of the epistle describes himself by his names, the one given him by his parents, the other by his Lord and master, and by his character and office; and the persons to whom he writes are described as having faith, and that of the same kind with the apostles, and which they obtained through the righteousness of Christ, 2 Peter 1:1. The salutation is the same with that in the former epistle, only here is added a wish for an increase of divine knowledge, 2 Peter 1:2 and which might be expected, since, by the power of living grace, everything necessary to a spiritual and godly life bad been given them in the effectual calling, through the knowledge of Christ; even exceeding great and precious promises, whereby they partook of the divine nature, and escaped the vices which prevailed in the world, 2 Peter 1:3 upon which he exhorts not to rest where they were, but to go on in the exercise of grace, and performance of duties, many of which he enumerates, 2 Peter 1:5 to enforce which he adds several arguments, as that through an abounding in these things they would appear not to have a superficial and speculative knowledge of Christ, 2 Peter 1:8 or otherwise it would be evident that they were blind and ignorant, and in an unrenewed state, 2 Peter 1:9 whereas by these things they would make their calling and election sure and manifest to men, and would never fall totally and finally, and in the issue have an abundant entrance into the everlasting kingdom of Christ, 2 Peter 1:10 and then he gives the reasons of his conduct, why he so much urged a regard to these things, and put them in mind of them; namely, the usefulness of them for their establishment, the duty of his office, which required it, the short time he had to live, and the profitableness of such exhortations to them, after his decease, 2 Peter 1:12 and in order to establish them in the truths of the Gospel, and particularly in that which concerns the coming of Christ in power and glory, on which he enlarges in the latter part of this epistle; he observes, that this was not a cunningly devised fable, but was what he and others were eyewitnesses of, even of that which was an emblem and pledge of it; namely, the transfiguration of Christ on the mount, when they saw the glory he received from God his Father, and heard the voice from heaven which declared him to be his well beloved Son, 2 Peter 1:16, and besides, they had a surer proof of the certainty of his coming; namely, the prophecies concerning it, which should be regarded and given heed to, being as a lamp to direct in the present state of darkness and imperfection, until the illustrious day of Christ's coming appears, 2 Peter 1:19 and the rather this should be attended to, since no scriptural prophecy is an invention and device of men; nor was it formerly given out at the pleasure of men, but by saints, who were influenced and moved unto it by the Holy Ghost, 2 Peter 1:20.

The Second Epistle of St. Peter.

BY

THE REV. ALFRED PLUMMER, M.A., D.D.

Late Master of University College, Durham.

INTRODUCTION

TO

THE SECOND EPISTLE GENERAL OF PETER.

I. The Authorship.—The question of the authenticity of our Epistle is one of well-known difficulty. The objections to its genuineness are more serious than those against any other book in the New Testament, and yet are not so conclusive as by any means to have silenced those who defend the authenticity. Before proceeding to a consideration of the arguments on each side, two remarks seem to be necessary.

(1.) The Epistle must stand or fall as a whole. It is impossible to reject passages which appear to be open to objection and retain the rest. The thought is eminently consecutive throughout, the style is uniform, and the writer frequently glances back at what he has said before or anticipates what is coming. The network of connected ideas which thus pervades the whole cannot be severed otherwise than violently. Moreover, the singular want of agreement among those who advocate an expurgated edition as to what portions should be struck out and what not, is another reason for refusing to disintegrate the Epistle. Thus, Grotius thinks that the words “Peter” and “Apostle,” in 2Peter 1:1, and 2Peter 1:18 and 2Peter 3:15-16, are interpolations. Bertholt would retain 2 Peter 1, 3, rejecting 2 Peter 2. Lange (in Herzog) would reject all that lies between 2Peter 1:19; 2Peter 3:3, i.e., from the words “knowing this first” in 2Peter 1:20 to the same words in 2Peter 3:3. Ullmann surrenders all but 2 Peter 1. Bunsen retains nothing but the first eleven verses and the doxology.

(2.) It is inexpedient to encumber the discussion with an attempted reductio ad horribile of one of the alternatives. A court must not concern itself with the consequences of finding the prisoner guilty. Let us, therefore, at once set aside all such notions as this; that if the Epistle is not by St. Peter, “the Church, which for more than fourteen centuries has received it, has been imposed upon by what must, in that case, be regarded as a Satanic device.” Satan forging the Second Epistle of St. Peter would indeed be Satan casting out Satan. Or, again, “If any book which she reads as the Word of God is not the Word of God, but the work of an impostor, then—with reverence be it said—Christ’s promise to His Church has failed, and the Holy Spirit has not been given to guide her into all truth . . . The testimony of the universal Church of Christ, declaring that the Epistles which we receive as such are Epistles of St. Peter and are the Word of God, is not her testimony only—it is the testimony of Christ.” Every true Christian will sympathise with the zeal for God’s Word which is conspicuous in these passages; but it will be well to keep apart two questions which they combine and almost confuse—(a) Is this Second Epistle the work of St. Peter? (b) Is it part of the Word of God? The second question is here taken for granted. The Church answered it in the affirmative fifteen hundred years ago, and it is no part of the present work to question the decision. Only the first question will be discussed; and to attempt to settle it by considerations such as the passages just quoted suggest, is neither just, nor wise, nor in the deepest sense reverent. It is not just; for how can we give a fair hearing to adverse evidence if we approach it in a spirit which compels us to regard it as false or misleading? It is not wise; for what will be our position if, after all, the adverse evidence is too strong for even our pre-judgment? It is not reverent; for it virtually assumes that the Almighty cannot exalt an Epistle put forth under a pretended name to the dignity of being His Word; and that He who spoke to His chosen people by the lips of impure Balaam cannot speak to us by the writings of one who may have ill-advisedly assumed the pen of an Apostle. Hosea 1:2-3; Hosea 3:1-2 may warn us to be on our guard against pronouncing hastily beforehand as to what means and instruments it is or is not possible for God to employ for the instruction of His people.

These remarks are not made with a view to surrendering the authenticity of the Epistle as a thing of no moment, but only that we may be able to weigh the evidence with calmness. The question of the genuineness of the Epistle is one of immense interest and no small importance; but there is no terrible alternative before us. If, after all, we have to admit that the Epistle is possibly, or probably or certainly not the work of St. Peter, the spiritual value of the contents, both in themselves and in having received the stamp of the Church as canonical, will remain absolutely unchanged; although, possibly, our own views of God’s providence in relation to the canon of Scripture may require re-consideration and re-adjustment. This, however, is but the common experience both of the individual and of the race. Men’s views of God’s dealings with them are ever needing re-adjustment, as He hides and manifests Himself in history; for His ways are not as our ways, nor His thoughts as our thoughts.

The objections to the genuineness of the Epistle are of four kinds: being drawn (a) from the history of the Epistle; (b) from its contents in relation to the First Epistle; (c) from the contents considered in themselves; (d) from the same in relation to the Epistle of St. Jude.

In each case it will be most convenient to state the adverse facts first, and then what may be said on the other side.

(a) External Evidence: The History of the Epistle.—Among the earliest writers there is a remarkable silence with regard to this Epistle. There is no mention of it, and no certain quotation from it or allusion to it, in either the first or second century. Neither the Apostolic Fathers nor Justin Martyr nor Irenæus yield anything that can be relied upon as a reference. It is probable that Irenæus did not know of its existence; it is almost certain that neither Tertullian nor Cyprian did. About Clement of Alexandria there is some doubt, owing to inconsistent statements of Eusebius and Cassiodorus. But seeing that in the large amount of Clement’s writings now extant there is only one possible, and not one probable, reference to it, and that, in quoting 1 Peter, he writes, “Peter in his Epistle says,” the probability is that he did not know it. The Muratorian Fragment (circ. A.D. 170) omits it. It is wanting in the Peschito or old Syriac version (and St. Peter was personally known in Syria, especially at Antioch), and also in the old Latin version which preceded the Vulgate. Thus we are brought quite into the third century without any sure trace of the Epistle.

Origen certainly knew it. In those of his works which exist only in the Latin translation of Rufinus he quotes it as the work of St. Peter. But Rufinus is not a trustworthy translator; and Origen, in works of which the original Greek is still extant, either expresses a doubt about it or rejects it by implication, as Clement of Alexandria does. Eusebius certainly rejected it; Chrysostom, Theodore, and Theodoret probably did so; and we learn from Didymus, Jerome’s preceptor, that doubts about it still survived late in the fourth century, though he seems to have overcome them in himself. At the Reformation these doubts revived again, and have never subsided since. At the present time, a large number of the best critics consider the Epistle suspicious or spurious.

On the other hand, there are possible allusions to it in Clement of Rome, Polycarp, Hermas, Justin Martyr, Melito, Theophilus, and Hippolytus: and some even among adverse critics consider those in the Shepherd of Hermas (circ. A.D. 140) to be certain. Specimens of these possible allusions will be found in the Notes on passages which they resemble:—Clement, ii. 5; iii. 4; Polycarp, 3:4; Hermas, ii. 13, 15, 20; iii. 5; Justin Martyr, ii. 1, iii. 8; Melito, iii. 5-7; Theophilus, i. 19, 21; Hippolytus, i. 21. The first certain reference to the Epistle as by St. Peter is in a Latin translation of a letter by Origen’s pupil, Firmilian of Cæsarea, to Cyprian (A.D. 256). Athanasius, Cyril of Jerusalem, Basil, Gregory Nazianzen, Jerome, Rufinus, and Augustine accepted it, although they knew that it had been much suspected; and they, of course, had evidence which has not come down to us. The Councils of Laodicea (circ. A.D. 360) and of Hippo (A.D. 393) formally included it in the Canon, decisions which have never been reversed. Its omission from the Muratorian Fragment is somewhat weakened by the fact that 1 Peter (about which there is no doubt) is omitted also; and, as a set-off to its omission from the Peschito, we have the fact that Ephrem Syrus seems to have accepted it.

Thus the adverse external evidence, serious though it is, is anything but conclusive. It can easily be explained. Communication between the churches was fitful and irregular, sometimes slow, sometimes very rapid. Accidents might favour the circulation of the First Epistle and delay that of the Second. The very fact of its being the first Letter from the pen of the chief Apostle would promote the spread of the First Epistle; and as it was known to have been written only a few years before the death of St. Peter, this would make a second Letter within so short an interval a little improbable. The marked difference of style and language between the two Letters, which Jerome tells us had attracted notice, would increase the distrust. The amount of apocryphal literature which began to appear at a very early date, and flooded the Church in the second and third centuries, made all churches very suspicious about unknown writings; and several of these apocryphal books bore the name of St. Peter. Every year that the arrival of the Epistle at any particular church was delayed would make its acceptance by that church less probable. The fate of the Fourth Gospel, on account of its appearing after the others had obtained full possession of the field, is an illustration of similar causes and effects. When we remember that many narratives of Christ’s life (Luke 1:1, Note) and some letters of St. Paul have entirely perished, we need not be surprised that a short Epistle like this, containing little that ordinary Christians did not know, should have remained for more than a century quite unknown to many churches and suspected by others. If the external evidence were all, we might admit that the general and authoritative reception of the Epistle in the fourth century, after such full doubt and debate, is more than sufficient for us.

(b) Internal Evidence: The Contents of the Second Epistle in relation to the First.—Very formidable lists of points of difference between the two Epistles have been drawn up, but recent adverse critics have ceased to urge many of these supposed differences; we may, therefore, content ourselves with some of the most telling of such arguments as specimens. (α) 1 Peter uses Old Testament phraseology, and quotes Old Testament writers; 2 Peter, with two doubtful exceptions (2Peter 2:22; 2Peter 3:8), does neither. (β) 1 Peter is mainly about suffering persecution; 2 Peter is mainly about heresy, (γ) 1 Peter speaks of the Death, Resurrection, and Ascension of Christ; 2 Peter mentions none of them. (δ) 1 Peter represents the return of Christ as near (1Peter 4:7), and calls it a “revelation” (1Peter 1:7; 1Peter 1:13; 1Peter 4:13); 2 Peter represents it as possibly distant (2Peter 3:15), and calls it “coming” (2Peter 1:16; 2Peter 3:4; 2Peter 3:12). (ε) 1 Peter calls our Lord simply “Christ” or “Jesus Christ;” 2 Peter always adds “Saviour” (five times; and the word does not occur once in 1 Peter), or “Lord,” or both. (ζ)1 Peter insists on faith; 2 Peter on knowledge, (η) The Greek of 1 Peter is smooth, with easily-moving sentences, simply connected; that of 2 Peter is rough, with heavily-moving sentences, of which the construction is often harsh and, when prolonged, broken.

To these and similar arguments it may be replied that considerable differences between the two Epistles are admitted, but they may easily be exaggerated. Of the above, some are not strictly true; in particular, (α) and (ε), others tell rather in favour of the genuineness of 2 Peter. Why should a second letter, written soon after the first, on a very different subject, repeat the topics of the first, or even use much of its phraseology? Encouragement under persecution and denunciation of corrupt doctrine and conduct require very different language. Great similarity of ‘expression under such very different circumstances would have looked like the careful imitation of a forger. Jerome’s suggestion, that St. Peter used different “interpreters” in the two Epistles to put his thoughts into Greek, is a possible solution of many differences; but it is not likely that St. Peter, though originally an illiterate fisherman, was still, at the end of a long and active life, unable to write the Greek of either Epistle; and both of them show traces of a writer not perfectly at home in the language. King’s theory, that 2 Peter is a translation from an Aramaic original, is another possible solution. But neither theory is needed. Both Epistles are too short to supply satisfactory materials for an argument of this kind; and neither of them exhibit any such marked characteristics as those found in the writings of St. Luke or St. Paul or St. John. An anonymous pamphlet on any subject by Carlyle or Victor Hugo would probably be assigned to the right author at once; but most writers, even if known by many books, have no such marked style as would betray them in a few pages on a special subject: and here we are arguing as to the authorship of a tract of four pages from a tract of six pages on a different subject. In such a case, similarities, which cannot easily be the result of imitation, are stronger evidence of identity of authorship than dissimilarities are of non-identity. Difference of mood, of subject, of surroundings, would probably account for all the dissimilarities, did we but know all the facts. The First Epistle would seem to have been written with much thought and care, as by one who felt a delicacy about intruding himself upon communities which St. Paul had almost made his own. Hence the earnest, gentle dignity of the Epistle, which makes one think how age must have tamed the spirit of the impetuous Apostle. But in the Second Letter, written probably under pressure, we see that the old vehemence is still there. There is a slight indication of it in the way in which he goes at once to the point (2Peter 1:3-5); as he nears the evil which has so excited his fear and indignation, the construction becomes broken (2Peter 1:17); and when he is in the full torrent of his invective, feeling seems almost to choke his utterance. Hence the rugged Greek, from which at times we can scarcely extricate the construction; hence, too, the repetitions, which some have thought a sign of inferiority. They are the natural results of emotion struggling to express itself in a language with which it is not perfectly familiar. Similar harsh constructions and tautological repetitions may be found in some of St. Peter’s speeches as recorded in the Acts (Acts 1:21-22; Acts 3:13-16; Acts 3:26; Acts 4:9; Acts 10:36-40).

Against the admitted differences may be set some very real coincidences, both in thought and language, between the two Epistles. These also may be exaggerated and their force over-estimated; but when soberly treated they are a valuable contribution to the evidence. Obvious similarities of language are of no great moment (see Notes on 2Peter 1:14; 2Peter 1:16; 2Peter 2:7); for it is admitted by all that the writer of the Second Letter knew the First. But subtle coincidences of thought, lying almost beyond the reach of the conscious imitator, are worth considering. (See on 2Peter 1:3; 2Peter 1:5; 2Peter 1:7; 2Peter 2:18-19.) The traces of St. Paul’s phraseology, which have been urged against the originality of 2 Peter, may, from this point of view, be counted in its favour, for such traces are very strong in the First Epistle.

The arguments, therefore, to be drawn from a comparison of the two Letters do not give much support to those who impugn the genuineness of the Second Epistle. A patient consideration of the facts may lead some to the conclusion that, considering the brevity of both Letters and the different purpose of each, the amount of agreement, both on and below the surface, throws the balance in favour of both being the product of one mind. The assertion that had the Second Epistle not claimed to be by St. Peter no one would ever have dreamed of assigning it to him, is easily made and not easily refuted; but study of the phenomena will lead to its being doubted.

(c) Internal Evidence: The Contents of the Epistle considered in themselves.—It is in this section of the argument that far the most serious objections to the authenticity occur. The following have been urged:—(α) It is unlike the simple, practical spirit of St. Peter to enlarge upon the manner of the creation and of the destruction of the world (2Peter 3:5-7; 2Peter 3:10-12). (β) It is unlike an Apostle to appeal to “the commandment of your Apostles” (2Peter 3:2). (γ) The interchange of future and present tenses (2Peter 2:1-3; 2Peter 2:10; 2Peter 2:12-13; 2Peter 3:3; 2Peter 3:5) looks like a later writer trying to write like a prophet in an earlier age, and at times forgetting his assumed position, (δ) Ideas belonging to an age later than that of the Apostles are introduced. Of this there are four marked instances—(1) The expression “the holy mount” (2Peter 1:18) betrays an age which professes to know where the Transfiguration took place (of which the Gospels tell us nothing), and which has a taste for miracles. (2) No such argument as that urged by the scoffers (2Peter 3:4) would be possible in St. Peter’s lifetime; it implies that at least the first generation of Christians has died out. (3) 2 Peter is addressed (2Peter 1:1) to all Gentile Christians, and at the same time (2Peter 3:1) to the same readers as those of 1 Peter, which is addressed (2Peter 1:1) to particular churches, i.e., the post-Apostolic idea that the letters of Apostles are the common property of all Christians is implied. (4) St. Paul’s writings are spoken of as equivalent to Scripture (2Peter 3:16).

Let us take these objections in order. (α) That St. Peter should enlarge upon the details of the creation and of the destruction of the world is not more strange than that he should enlarge upon “the spirits in prison” (1Peter 3:19-20; 1Peter 4:6). It would almost seem as if such mysterious subjects had an attraction for him (1Peter 1:12). At least it is more reasonable to suppose this, seeing that there are some facts to support us, than to settle precariously what “the simple, practical spirit of St. Peter “would or would not be likely to enlarge upon, (β) Let us grant that an Apostle is often content with insisting on his own authority: this is no proof that he would never appeal to the authority of another Apostle. In 2 Peter the writer has more than once stated his personal claim to be heard (2Peter 1:1; 2Peter 1:18), and is then willing to sink his own authority in that of the Apostolic body, nay, is anxious to do so; for, as in the First Epistle, he still feels a delicacy about addressing congregations which, in the first instance, belonged to the Apostle of the Gentiles, and so he not only appeals to that Apostle’s commandment, but points out that his commandment is at the same time that of Jesus Christ. In Ephesians 3:5 St. Paul makes a similar appeal to the authority of others; and it may warn us to be cautious in arguing as to what an Apostle would be sure to do in certain cases when we find this passage used to cast doubt on the Apostolic origin of such an Epistle as that to the Ephesians. (γ) This plausible argument will not bear close inspection. The evils which the writer foretells are already present in the germ. Moreover, the prophetic present as equivalent to a future is very common in prophecies; the future is so confidently realised that it is spoken of as present. In similar prophecies in the New Testament there is a similar mixture of future and present (2Thessalonians 2:3; 2Thessalonians 2:7; 2Timothy 3:1-2; 2Timothy 3:8). (δ) We come now to the most weighty group of objections. (1) The expression “the holy mount” does not imply that the mount is known; and the theory that it does is reduced to an absurdity when it is further urged that “the holy mount,” as applied to a known spot, must mean Mount Zion. Would any sane Christian, whether of the first or of the second century, represent the Transfiguration as taking place on Mount Zion? “The mount” simply means the one spoken of in the Gospels in connexion with this event. Nor does the epithet “holy” indicate a miracle-loving age. Any Jew would naturally use it of a spot where the glory of the Lord had been revealed (Exodus 3:5; Joshua 5:15). (2) The force of this argument is not so great as at first sight appears. In the Epistle of Clement of Rome (A.D. 95-100) the same scoffing argument is quoted as condemned by “Scripture (chap. 23). The “Scripture” is probably not 2 Peter. But we here have proof that this scoffing objection was old enough to have been written against before A.D. 95. The kindred error of Hymenæus and Philetus was in existence in St. Paul’s lifetime. Besides which, it is not certain that “since the fathers fell asleep” refers to Christians at all. (See Notes on 2Peter 3:4.) The argument may be a piece of Sadducism, which had found its way into the Christian Church; the tone of it is not unlike that in Mark 12:23. (3) The premises here are too vague for so definite a conclusion. To state the premises fairly we must say 2 Peter is addressed in the main to all Gentile Christians, and also in the main to the same readers as 1 Peter, which is addressed mainly to five or six different churches. From such indefinite data no very clean-cut and decided result can be obtained. Moreover, it is open to question whether the idea that the letters of Apostles are the common property of Christians was not in existence in the Apostolic age. The phenomena of the text of the last two chapters of Romans (see Notes there) tend to show that this idea was beginning to arise some years before the traditional date of St. Peter’s death. The Epistle to the Ephesians would lead us in the same direction. So that it, is doubtful (a) whether the idea is implied in 2 Peter; (b) whether it was not in existence in St. Peter’s lifetime. (4) No objection, probably, has had more effect than this. “The other Scriptures,” it is urged, may mean either Old Testament or New Testament writings; in either case, we are face to face with a writer later than the Apostolic age. If Old Testament Scriptures are meant, it is incredible that St. Peter would place Epistles of St. Paul side by side with them as “Scripture.” If New Testament Scriptures are meant, this indicates a date at which certain Christian writings had begun to be considered equal in authority to the Old Testament, and this date is later than the death of St. Peter. In the Notes (2Peter 3:16) it is shown that probably not Old Testament, but Christian, writings are meant; not any definite collection of writings, but certain well-known documents other than the Epistles of St. Paul just mentioned. We must remember that the Greek words for “other” are sometimes used loosely, and rather illogically, without the two individuals, or two classes, being exactly alike (comp. Luke 10:1; Luke 23:32; John 14:16); so that we cannot be sure that the writer means to place these Epistles of St. Paul on precisely the same level with “the other Scriptures.” And that “Scripture” was used in the first century as rather a comprehensive term is shown by the passage from Clement of Rome alluded to above, where he quotes (chap. 23) as “Scripture” a passage not found either in the Old or New Testaments. Again, the high authority claimed by Apostles for their own words makes this passage, although unique in the New Testament, quite intelligible. (Comp. Acts 15:28; 1Corinthians 5:3-4; 1Thessalonians 2:13.) Perhaps the nearest parallel is 1Peter 1:12, where evangelists are placed on the same level with the Old Testament prophets, a very remarkable coincidence between the two Epistles. One more consideration must be urged. The date of St. Peter’s death is not certain, and the traditional date may be too early. Several of the objections just considered would be still further weakened if St. Peter’s death took place not in the third, but in the fourth quarter of the century.

But besides answering objections, we may observe—(1) that the writer professes to be Simon Peter (2Peter 1:1), one whose death Christ foretold (2Peter 1:14), a witness of the Transfiguration (2Peter 1:16-18), and the writer of the First Epistle (2Peter 3:1); (2) that he speaks with authority (2Peter 1:12-13; 2Peter 1:15-16), yet is not afraid to admit the high authority of prophecy (2Peter 1:19); (3) that there is some trace of the conciliatory position between Jewish and Gentile converts which St. Peter occupied between the rigour of St. James and the liberty of St. Paul (2Peter 1:1-2; 2Peter 3:15); (4) that the expression “our beloved brother Paul,” so unlike the way in which Clement of Rome, Ignatius, Polycarp, and Clement of Alexandria speak of St. Paul (see Note on 2Peter 3:15), is a strong mark of an Apostolic author—a writer of the second century would scarcely find his way back to this; (5) that some striking coincidences between thoughts and expressions in this Epistle and passages in St. Peter’s speeches as reported in the Acts exist, and will be pointed out in the Notes. (See Notes on 2Peter 1:1; 2Peter 3:12.)

On the other hand, no weight can be allowed to the argument that “all motive for forgery is absent.” It is quite true that “this Epistle does not support any hierarchical pretensions nor bear upon any of the controversies of a later age.” But a motive quite sufficient can be found, viz., to put down with the authority of an Apostle an alarming corruption, both in doctrine and conduct. This motive might have induced excellent men in the primitive Church to write in the name of St. Peter, and the moral sense of the community would not have condemned them. Such personations, purely in the interests of religion and virtue, are neither impossible nor unknown; and the very words “forgery” and “impostor,” in reference to such acts and agents in primitive times, are fallacious. We must beware of transferring our own ideas of literary morality to an age in which they were absolutely non-existent.

(d) Internal Evidence: The Contents of the Epistle in relation to the Epistle of St. Jude.—This subject is discussed in the Introduction to Jude. The conclusion there arrived at is that the priority of neither Epistle can be proved, but that the balance inclines decidedly towards the priority of 2 Peter. If the priority of Jude should ever be demonstrated, then we have still more reason for placing the date of St. Peter’s death later than A.D. 67 or 68, unless the authenticity of 2 Peter is admitted to be more than doubtful.

The conclusion, then, to which this long discussion leads us is this—the objections to the Epistle are such that, had the duty of fixing the Canon of the New Testament fallen on us, we should scarcely have ventured, on the existing evidence, to include the Epistle; they are not such as to warrant us in reversing the decision of the fourth century, which had evidence that we have not. If modern criticism be the court of appeal to which the judgment of the fourth century is referred, as it has not sufficient reasons for reversing that judgment it can only confirm it. Additional evidence may yet be forthcoming. A Hebrew or Greek text of the Book of Enoch might settle the relation between 2 Peter and Jude beyond dispute; and this would clear the way not a little. Meanwhile, we accept the authenticity of the Epistle as, to say the very least, quite the best working hypothesis.

II. The Place and Time.—The suggestions as to the place where the Epistle was written are mere conjectures; we have no evidence of any value. As to the date, any time after the writing of the First Epistle may be right; probably not long before the Apostle’s martyrdom. The fact that the destruction of Jerusalem is not mentioned is reason for believing that it had not taken place when the letter was written. If it be said that a writer personating St. Peter would have avoided so obvious a blunder, we may reply (1) that these are just the pitfalls into which literary personators in an early age fall; (2) that it is not certain that it would have been a blunder—St. Peter may have been living A.D. 70; (3) that the destruction of Jerusalem would have served the purpose of the letter so well, as an argument (more strong than the Transfiguration) for Christ’s return to judgment, as a fulfilment of prophecy on this subject, and as a signal instance of divine vengeance, that no explanation of its omission is so satisfactory as that it had not yet taken place.

III. Object and Contents.—The object of the Epistle is twofold: (1) warning against the seductions of false doctrine and the licentiousness akin to it; (2) exhortation to increase in the grace and knowledge of our Lord Jesus Christ. The basis for both is the same—the certainty of Christ’s return to judgment. With true tact, the writer begins and ends with exhortation and encouragement; the warning and denunciation lie in between, and strongly as the latter are worded, terrible as are the metaphors and illustrations employed, even here the gentleness and tenderness of one who knew from experience what tenderness could do for those who had gone the length of “denying even the Master that bought them” (2Peter 2:1; Luke 22:61) continually come to the surface, and break the flood of vehement denunciation (2Peter 2:5; 2Peter 2:7-9; 2Peter 3:1-2).

The plan of the contents is easily recognised, and the transitions from one division to another are so natural, that (as remarked at the outset) it is impossible to strike out any portion as spurious and retain the rest.

I.—Introductory.

Address and greeting (2Peter 1:1-2).

II.—Hortatory and Argumentative.

(1)Exhortation to increase in spiritual graces, in order to gain eternal life at Christ’s coming (2Peter 1:3-11).

(2)Transition to the argumentative part; the purpose of this Epistle stated (2Peter 1:12-15).

(3)Basis of the exhortation—the certainty of Christ’s coming, which is proved:

(a)By the Transfiguration, which was an anticipation of it (2Peter 1:16-18).

(b)By the utterances of prophets, who have predicted it (2Peter 1:19-21).

III.—Warning.

(1)First Prediction: false teachers shall have great success and certain ruin (2Peter 2:1-10); their impious practices described (2Peter 2:10-22).

(2)Transition to the second prediction; the purpose of both Epistles stated (2Peter 3:1-2).

(3)Second Prediction: scoffers shall throw doubt on Christ’s return (2Peter 3:3-4); their argument refuted (2Peter 3:5-9).

(4)Basis of the warning—the certainty of Christ’s coming (2Peter 3:10).

IV.—Hortatory.

(1)Concluding exhortations (2Peter 3:11-18);

(2)Doxology (2Peter 3:18).

IV. The False Teachers and the Scoffers.—We are probably to regard these as in the main identical; but in spite of the vigorous language in which they are described, it is difficult to say what particular heresy is indicated. As in many of the Old Testament prophecies, the picture is painted in strong, lurid colours; but the outlines are not sufficiently defined to enable us to specify any distinctive characteristics. The spirit of heresy, capable of developing into endless varieties, rather than any one of the varieties themselves, is placed before us. Cavilling, pride, irreverence, impatience of restraints, impatience of mysteries—these form the corrupt atmosphere in which heresies are generated, and these are just the qualities that are depicted here. The indefiniteness of the description has been pointed out by critics on both sides of the question of authenticity. It is a strong argument in favour of an early date for this Epistle. A writer of the second century, with the fullblown Gnosticism of Basilides, Carpocrates, Valentinus, and Marcion around him, could scarcely have divested himself of his experience, and given us, not the details of what he saw and heard, but the germs that had developed into these after a growth of half a century. Historic divination, by means of which the essentials of an earlier age are discovered and separated from what is merely accidental—historic imagination, by means of which these essentials are put together in a life-like picture—are powers of modem growth. The divination of the second century was exercised on the future, not on the past; its imagination on the possibilities of the unseen world, not on the realities of the world of sense. The disagreement of critics as to the time in the second century at which the letter was probably written makes us all the more disposed to doubt whether the second century is right at all. Bleek suggests A.D. 100-150; Mayerhoff, circ. A.D. 150; Davidson, circ. 170; Schwegler and Semler, A.D. 190-200.

The view here taken of the false teachers and scoffers, that they are the forerunners of the Antinomian heretics of the second century, is confirmed when we turn to St. Paul’s Epistles. There we find indications of these evils at a slightly earlier stage. We see him contending against corrupt practices, which were on their road to being established, inasmuch as some tried to justify them on principles which were a caricature of his own teaching. His Christian liberty is stretched to cover the detestable maxim, “Let us do evil that good may come,” participation in idolatrous feasts, incestuous marriages, intemperance at love-feasts, &c. (Romans 3:8; 1 Cor., passim). A self-satisfied knowledge is intruding itself (1Corinthians 8:1-4). The resurrection of the dead is being denied (1Corinthians 15:12; 2Timothy 2:18). In 2 Peter the corrupt practices and the corrupt principles are more definitely combined. St. Peter predicts that still greater abominations than those against which St. Paul wrote will not only be justified, but taught upon principle. Going beyond those who denied the resurrection, men will mock at the coming of Christ and the day of judgment. Thus the false teachers of 2 Peter are just a step nearer to the systematised Antinomianism of the second century than the evil-doers denounced by St. Paul. St. Jude shows us in active operation the mischief of which St. Paul and St. Peter had seen the beginning and foretold the development. Tertullian. Irenæus, and Hippolytus tell us to what hideous proportions and fantastic variety the development eventually progressed.

It is well known that the framers of our Authorised version, while on the whole making an enormous advance on previous English versions, sometimes went back. In some instances the changes they made in the translations on which they worked were the reverse of improvements. Perhaps no portion of the New Testament is more full of cases of this kind than the Second Epistle of St. Peter. In a large number of such cases it will be found that the earlier versions which are superior to the Authorised version are Wiclif’s and the Rheinish; and not unfrequently that the version which has led our translators astray is the Genevan. None of these three versions were among those which the translators were instructed to use; and of Wiclif’s they probably made very little use; of the other two they made a great deal of use. Wiclif’s version and the Rhemish were made from the Latin Vulgate, not from the Greek: so that we have what at first sight seems to be a startling fact, that versions made from a Latin translation are often superior to the best version made from the Greek. The explanation is simple. The Vulgate is a good Latin translation of excellent Greek texts; our version is a good English translation of very defective Greek texts. “The errors in the text of our English Testament inherited from them are considerably more important than the existing errors of translation” (Westcott). The late Dr. Routh, when asked what commentary he considered to be on the whole the best, is said to have answered “The Vulgate.” The facts just noticed are a striking illustration of his meaning. In the Notes the renderings of previous versions will often be given, where our translators seem to have adopted an inferior rendering.

[In writing the Introduction and Notes for this Epistle, use has been made of the Commentaries of Alford, Bengel, Bruckner’s edition of De Wette, Hofmann, Huther, Reuss, Schott, and Wordsworth, together with the Introductions of Bleek and Davidson, and the articles in Smith and Herzog. A much better use might have been made of them had time permitted. But it is only just to the editor and the reader to say, that the commentator on 2 Peter and Jude was asked to undertake the work at very short notice, and to complete it within a very short time. If he is found to have undertaken a task beyond his strength, he must plead in excuse the attraction which the work had for him, and the wish to render help to a far abler but over-worked contributor to this Commentary].