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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.

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베드로후서 1장 서론 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Introduction

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서론

진정성과 원작성. 이 서신이 노골적인 위작이 아니라면, 그 자체의 내적 증언은 그것의 진정성을 분명하게 지지한다. 서두에는 베드로의 이름과 사도직이 나타난다. 그는 별명만이 아니라 본래 이름인 시몬, 곧 시므온까지 쓰는데, 이는 생애의 끝 무렵 독자들에게 자신이 부르심을 받기 전 본래 어떤 사람이었는지를 상기시키는 것이다. 또한 벧후 1:16-18에서 그는 자신이 변화산 사건에 함께 있었던 일과 그리스도께서 자신의 죽음을 예언하신 일을 언급한다. 그리고 벧후 3:15에서는 바울을 형제라고 부른다. 또 벧후 3:1에서 저자는 자신이 앞선 서신의 저자라고 말한다. 더구나 이 서신은 첫째 서신의 수신자들을 포함하되 그들에게만 제한되지 않는 방식으로 보내졌으며, 그는 그들이 바울의 글들을 알고 있다고 전제한다. 그 글들은 그때 이미 성경으로 인정되고 있었다. 벧후 3:15의 하나님의 오래 참으심을 롬 2:4와 비교하라.

이는 필연적으로 비교적 늦은 연대를 뜻한다. 바울의 서신들, 로마서를 포함한 그 서신들이 이미 교회 안에 널리 퍼져 성경으로 받아들여진 때였기 때문이다. 4세기 교회는 초기 그리스도인들의 의심에 관해 우리가 가진 증언 외에도, 우리에게는 남아 있지 않은 다른 외적 증거를 가지고 있었고, 의심할 바 없이 하나님의 섭리적 다스림 아래 그 증거들 때문에 이 서신을 받아들였다. 만일 베드로가 저자가 아니라면 이 책은 명백한 거짓 책이 되었을 텐데, 그런 책이 라오디게아 공의회 주후 360년, 그 59조가 진본이라면, 그리고 4세기의 히포와 카르타고 공의회 393년과 397년에서 최종 확정된 정경 안에 받아들여졌다는 것은 이해하기 어렵다. 서신 전체의 어조와 정신은 이것이 위작이라는 생각을 반박한다. 그는 자신에게서 말하는 사람이 아니라 성령의 감동을 받은 사람으로 쓴다(벧후 1:21). 초대 시대에 이런 사기를 시도했다면 그 실행자는 그리스도인들과 이교도들 양쪽으로부터 수치와 고난만 당했을 것이다. 후대와 달리 그때에는 경건한 사기를 행할 유혹이 없었다. 이 서신이 가장 이른 시대에 기록되었음은, 이 서신 및 다른 신약 성경들과 사도 이후 가장 이르고 가장 훌륭한 문헌들 사이에도 문체상 넓은 간격이 있다는 사실에서 분명하다. 다이예는 적절하게 말하기를, 하나님께서 인간의 약함으로 거룩한 정경 주위에 해자를 파게 하셔서 모든 침입으로부터 보호하셨다고 하였다.

가장 이른 교부들에게서도 이 서신을 알고 있었던 흔적이 나타난다. 헤르마스의 비유 6.4는 벧후 2:13과 비교되는데, 헬라어로 낮에 사치함, 자기 속임 가운데 사치함이라는 표현이 있다. 또 목자, 환상 3.7의 그들은 참된 길을 떠났다는 말은 벧후 2:15와 비교되고, 목자, 환상 4.3의 너는 이 세상에서 벗어났다는 말은 벧후 2:20과 비교된다. 로마의 클레멘트는 고린도인들에게 보낸 서신 7.9; 10에서 노아의 전파와 롯의 구원에 관해, 주께서 자신을 의지하는 자들을 버리지 않으시고 다른 성향을 가진 자들을 심판에 정하신다는 것을 알게 하신다고 말하는데, 이는 벧후 2:5, 6, 7, 9와 비교된다. 이레나이우스 주후 178년은 주의 날이 천 년 같다는 말로, 그리고 순교자 유스티누스도 벧후 3:8을 암시하는 듯하다. 히폴리투스의 적그리스도론은 벧후 1:21을 가리키는 듯하다. 예언자들은 자기 개인의 능력과 뜻으로 말한 것이 아니라, 오직 하나님께서 그들에게 계시하신 것을 말했다는 것이다.

어려움은 터툴리안, 키프리안, 알렉산드리아의 클레멘트, 가장 오래된 시리아어 페쉬타 역본, 후기 시리아어에는 이 서신이 있으나, 그리고 무라토리 정경 단편이 이 서신을 언급하지 않는다는 데 있다. 이 서신을 명확히 이름으로 언급한 첫 저자는 3세기의 오리게네스이다. 그는 여호수아 강해, 레위기 강해 4, 민수기 강해 13에서 이 서신을 성경이라 부르며 벧후 1:4; 2:16을 인용한다. 그러나 유세비우스의 교회사 6.25에 따르면 그는 둘째 서신을 의심하는 이들이 있었다고도 말한다. 갑바도기아 감독 피르밀리안은 키프리안에게 보낸 서신에서 베드로의 서신들이 이단을 피하라고 우리에게 경고한다고 말한다. 그런 경고는 첫째 서신이 아니라 둘째 서신에 있다. 그런데 갑바도기아는 벧전 1:1과 벧후 3:1을 비교할 때 수신 지역으로 언급된 나라들 중 하나이다. 따라서 가장 이른 결정적 증언이 갑바도기아에서 나온다는 점은 주목할 만하다. 트레겔레스의 말처럼, 이 서신은 내적으로 베드로가 썼다고 주장하며, 그 주장은 이 서신이 마땅히 보관되어 있었어야 할 바로 그 지역의 그리스도인들에 의해 확증된다.

보편적으로 인정된 책들, 곧 호몰로구메나와 구별되어 논란이 있었던 책들, 곧 안틸레고메나는 베드로후서, 야고보서, 요한이서와 요한삼서, 유다서, 요한계시록, 히브리서이다. 유세비우스 교회사 3.3, 25를 비교하라. 안틸레고메나는 위경과는 전혀 다른 부류에 속한다. 위경들에 대해서는 논쟁이 없었고 보편적으로 배척되었다. 예를 들면 헤르마스의 목자, 베드로계시록, 바나바서신 등이 그렇다. 예루살렘의 키릴 주후 348년은 베드로후서를 포함하여 일곱 공동서신을 열거한다. 나지안주스의 그레고리 주후 389년와 에피파니우스 주후 367년도 마찬가지이다. 현존하는 가장 오래된 헬라어 사본들, 곧 4세기 사본들은 안틸레고메나를 포함한다. 제롬은 저명인사론에서 두 서신 사이에 문체 차이가 있다고 보아, 헬라어를 쓸 수 없었던 베드로가 둘째 서신에서는 자신의 히브리어 구술을 첫째 서신을 헬라어로 번역한 사람과 다른 번역자에게 맡겼을 것이라고 추측했다. 마가복음의 경우 마가가 그의 통역자였다고도 전해지지만, 이것은 모두 근거 없는 추측이다.

두 서신에는 같은 관점들이 많이 스며 있다. 두 서신 모두에서 그는 주의 갑작스러운 오심과 세상의 끝을 바라본다. 벧후 3:8-10과 벧전 4:5를 비교하라. 예언자들의 영감에 관해서는 벧전 1:10-12와 벧후 1:19-21; 3:2를 비교하라. 신자의 세상 정욕 절제의 동기로서 하나님의 말씀으로 난 새 출생에 관해서는 벧전 1:22; 2:2와 벧후 1:4를 비교하라. 또한 벧전 2:9와 벧후 1:3을 비교하라. 두 곳 모두 헬라어에서 드문 단어인 덕을 포함한다. 벧전 4:17과 벧후 2:3도 비교하라.

각 서신에 문체의 독특한 특징이 나타나는 것은 이상하지 않다. 두 서신의 목적이 같지 않기 때문이다. 첫째 서신에서는 그리스도의 고난이 더 두드러진다. 그 목적은 고난받는 그리스도인들을 그것으로 격려하는 데 있었기 때문이다. 둘째 서신에서는 높임 받으신 주의 영광이 더 두드러진다. 그 목적은 베드로가 독자들에게 경고하는 거짓 가르침에 대한 해독제로서, 그분에 대한 더 충만한 지식을 전하는 데 있었기 때문이다. 그러므로 구속의 칭호인 그리스도는 첫째 서신에서 쓰이는 칭호이고, 둘째 서신에서는 주라는 칭호가 쓰인다. 소망은 첫째 서신의 특징이고, 충만한 지식은 둘째 서신의 특징이다. 첫째 서신에서 그는 둘째 서신보다 자신의 사도적 권위를 덜 전면에 내세운다. 둘째 서신의 목적은 거짓 교사들을 경계하게 하는 것이기 때문이다. 바울 서신들에서도 같은 차이를 볼 수 있다. 살전 1:1; 살후 1:1; 빌 1:1과 갈 1:1; 고전 1:1을 대조하라.

바울의 글들이 이미 여러 편 존재했고 그때 성경의 인정된 일부였다는 언급(벧후 3:15, 16)은 이 서신이 베드로의 죽음 직전, 늦은 시기에 기록되었음을 함축한다.

두 서신 사이에는 두드러진 언어적 일치도 있다. 벧전 1:19 끝부분과 벧후 3:14 끝부분을 비교하라. 헬라어 그의 것이라는 표현은 벧후 1:3; 2:16; 3:17과 벧전 3:1, 5를 비교하라. 헬라어 관사의 생략은 벧전 2:13과 벧후 1:21; 2:4, 5, 7을 비교하라. 또 벧후 1:13의 장막, 곧 몸, 그리고 벧후 1:15의 떠남이라는 두 단어는 곧바로 복음서의 변화산 이야기를 떠올리게 한다. 두 서신은 모두 홍수와, 여덟 번째 사람으로 구원받은 노아를 언급한다. 첫째 서신에는 구약 인용이 풍부한 반면 둘째 서신에는 직접 인용이 없지만, 구약에 대한 언급은 자주 나온다(벧후 1:21; 2:5-8, 15; 3:5, 6, 10, 13). 헬라어 버림은 벧전 3:21과 벧후 1:14를 비교하라. 헬라어 시간을 보내다는 벧전 1:17과 벧후 2:18을 비교하라. 걸어 행하였다는 벧전 4:3과 벧후 2:10; 3:3을 비교하라. 너희를 부르셨다는 벧전 1:15; 2:9; 5:10과 벧후 1:3을 비교하라.

더구나 사도행전에 나오는 베드로의 연설들과의 언어적 일치는 첫째 서신보다 이 둘째 서신에서 더 많이 나타난다. 헬라어 얻었다는 벧후 1:1과 행 1:17을 비교하라. 헬라어 경건은 벧후 1:6과 행 3:12를 비교하라. 이 용어는 목회서신을 제외하면 그곳에만 나온다. 또 벧후 2:9와 행 10:2, 7을 비교하라. 형벌하다는 벧후 2:9와 행 4:21을 비교하라. 이 용어는 그곳들에만 나온다. 이중 속격은 벧후 3:2와 행 5:32를 비교하라. 주의 날은 벧후 3:10과 행 2:20을 비교하라. 그 표현은 살전 5:2를 제외하면 그곳에만 나온다.

유다의 증언, 유 17, 18은 이 서신의 진정성과 영감성을 강하게 뒷받침한다. 유다는 그 표현 자체를 받아들이고, 자신이 편지를 쓴 교회들이 이 서신을 받아들였음을 전제로 이렇게 언급한다. 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 전에 한 말을 기억하라. 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 자기의 경건하지 않은 정욕을 따라 행하는 조롱하는 자들이 있으리라 하였다는 것이다. 그러므로 유다는 알포드가 생각하듯 베드로후서보다 먼저 쓴 것이 아니라, 명백히 자신이 가리키는 베드로후서 뒤에 쓴 것이 틀림없다. 유다서의 적어도 열한 구절이 베드로후서의 유사한 진술들에 기대고 있다. 유 2는 벧후 1:2와, 유 4는 벧후 2:1과, 유 6은 벧후 2:4와, 유 7은 벧후 2:6과, 유 8은 벧후 2:10과, 유 9는 벧후 2:11과, 유 11은 벧후 2:15와, 유 12는 벧후 2:17과, 유 16은 벧후 2:18과, 유 18은 벧후 2:1; 3:3과 비교된다. 바로 같은 방식으로 미 4:1-4는 조금 앞선 이사야의 예언에 기대며, 그렇게 함으로써 그 예언의 영감을 확증한다. 알포드는 유다서가 베드로후서와 유사한 많은 구절에서 베드로후서보다 더 자세하므로 유다서가 먼저였을 것이라고 논증한다. 그러나 그것은 결코 필연적이지 않다. 더 짧은 글이 더 이른 글일 가능성도 적어도 그만큼, 아니 더 크다. 문체의 위엄과 힘은 사도들 가운데 민첩하고 열정적인 선두였던 베드로에게서 기대할 법한 것과 잘 맞는다. 베드로전서와 베드로후서 사이의 문체 차이는 주제와 목적의 차이와 부합한다.

연대는 지금까지 말한 것에 따르면 주후 68년 또는 69년경, 첫째 서신보다 약 1년 뒤이고 예루살렘 멸망 직전이었을 것이다. 예루살렘 멸망은 벧후 3:10-13이 그처럼 엄숙히 주의를 환기하는 세상 끝의 예표적 선구였다. 또한 바울의 사역이 끝난 뒤, 벧후 3:15의 헬라어 부정과거 썼다는 과거 시제를 비교하라, 베드로 자신의 죽음 직전이었다. 이 서신은 첫째 서신과 같은 사람들을 포함하도록, 어쩌면 같은 장소나 그 근방에서 기록되었다. 이 서신은 개인 인사가 없고, 첫째 서신처럼 어떤 한 교회나 특정 교회들의 관리에 맡겨진 것이 아니라, 일반적으로 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들(벧후 1:1)에게 보낸 것이므로 정경으로 인정되는 데 더 오랜 시간이 걸렸다. 만일 로마가 작성지나 발행지였다면 일찍 받아들여지지 않을 수 없었을 것이다. 이는 베드로가 로마에서 순교했다는 전승에 대한 부수적 반론이다. 작성 장소가 바벨론이거나 로마 제국 경계 너머 인접 지역 어딘가였고, 유통 지역이 갑바도기아, 본도 등지였다는 점은 이 서신이 늦게, 그러나 마침내 보편적으로 공교회에서 받아들여진 일을 더욱 설명해 준다. 앞선 서신은 수신지가 더 명확했기 때문에 더 일찍 일반적으로 받아들여졌다.

목적. 벧후 3:17, 18에는 이 서신의 이중 목적이 제시된다. 곧 독자들을 거짓 교사들의 미혹에서 지키고, 그들이 우리 주와 구주에 대한 체험적 지식 안에서 자라도록 권면하는 것이다(벧후 3:18). 이 지식이 서 있는 근거는 벧후 1:12-21에 진술된다. 곧 사도들과 예언자들의 영감된 증언이다. 예전처럼 이제도 위험은 곧 그들 가운데 들어올 거짓 교사들에게서 일어나려 하고 있었다. 바울도 같은 지역에서 이것을 증언했으며, 벧후 3:15, 16에서 그가 언급된다. 위대한 해독제는 우리 주와 구주에 대한 충만한 지식이다. 이 지식을 통해 우리는 하나님 아버지를 알고, 그분의 성품에 참여하며, 세상의 더러움에서 벗어나고, 그리스도의 나라에 들어간다. 여기 제시되는 그리스도의 모습은 과거에 고난받으신 구주라기보다 장차 다스리실 구주, 현재의 권능과 장래의 새 나라를 지니신 분이다. 이 모습은 그분의 주권과 재림을 부인할 거짓 교사들의 이론을 반박하는 데 가장 알맞은 것으로 취해진다. 바로 이 두 점, 곧 그분의 권능과 오심을 베드로는 사도요 목격자로서 증언한다. 또한 이 모습은 그들의 악한 실제 행실, 곧 진리의 길을 비방하고, 권위를 멸시하며, 그리스도인의 자유를 자랑하면서도 탐욕과 육체의 더러운 정욕의 종이 되고, 무엇보다도 진리에서 배교한 삶을 반박한다. 그리스도를 아는 지식은 의의 길, 바른 길을 아는 지식이므로 그들의 악한 행실에 대한 해독제이다. 그러므로 의의 전파자 노아와 의로운 롯이 불의한 자들에게 닥친 멸망에서 벗어난 예로 제시되고, 발람은 거짓 교사들을 특징짓는 불의의 끔찍한 결과를 보여 주는 예로 제시된다. 이처럼 서신은 하나로 연결된 전체를 이루며, 각 부분은 상호 관계 속에 긴밀히 묶여 있고, 끝은 시작과 대응한다. 벧후 3:14, 18과 벧후 1:2를 비교하라. 두 곳 모두 은혜와 평강이 우리 구주를 아는 지식과 연결된다. 또한 벧후 3:17과 벧후 1:4, 10, 12를, 벧후 3:18의 은혜와 지식에서 자라라는 말과 더 자세한 벧후 1:5-8 및 벧후 2:21을, 벧후 3:13의 의와 벧후 1:1을, 벧후 3:1과 벧후 1:13을, 벧후 3:2와 벧후 1:19를 비교하라.

카르포크라테스파와 영지주의 이단들의 씨앗은 이미 존재했지만, 이 이단들의 실제 출현은 장래의 일로 말해진다(벧후 2:1, 2 등). 이것은 이 서신이 스스로 말하듯 사도 시대에, 곧 1세기 말과 2세기 초 영지주의 이단들이 발전하기 전에 기록되었다는 또 하나의 증거이다. 묘사는 너무 일반적이어서 그 이단들을 후대의 특정 이단 형태 하나와 동일시할 수는 없지만, 모든 이단에 일반적으로 적용된다.

첫째 서신과 목적은 전적으로 다르지만, 둘 사이의 연결은 추적할 수 있다. 행실에서 조심하라는 경고를 소홀히 한 것이 둘째 서신에서 예고된 악으로 이어졌다. 그리스도인의 자유 남용에 대한 경고인 벧전 2:16과 벧후 2:19, 곧 그들이 자유를 약속하나 자신들은 부패의 종이라는 말을 비교하라. 또한 교만에 대한 주의인 벧전 5:5, 6과 벧후 2:18, 곧 그들이 헛된 자랑의 큰 말을 한다는 말을 비교하라.

베드로후서 1장 1 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

2Pe 1:1-21.

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벧후 1:1-21.

인사말. 하나님께서 그리스도를 아는 지식 안에서 생명에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으므로, 모든 은혜를 갖추라는 권면. 또한 사도들의 증언과 예언자들의 증언으로 그리스도의 권능과 오심이 확증됨.

  1. 시몬. 헬라어 형태이다. 가장 오래된 사본들에는 히브리어 형태인 시므온, 곧 들음이라는 뜻으로 되어 있으며, 행 15:14에도 그렇게 나온다. 그가 자신의 본래 이름을 언급한 것은 이 둘째 서신의 목적과 잘 맞는다. 이 서신의 목적은 장차 올 거짓 교사들을 경계시키기 위해, 자기 자신과 같은 본래의 사도적 목격자들의 증언 위에 세워진 그리스도에 대한 참된 지식을 제시하는 데 있다. 첫째 서신에서는 이것이 요구되지 않았다.

종. 노예라는 뜻이다. 바울도 롬 1:1에서 그렇게 쓴다.

그들에게 등. 그는 첫째 서신보다 더 넓은 독자층, 곧 모든 믿는 자들에게 말하지만, 벧후 3:1이 입증하듯 특히 첫째 서신의 수신자들을 포함하려는 뜻이다.

받은. 은혜로 받은 것이다. 베드로는 이 단어를 사도직을 받는 일에 적용하는데, 문자적으로는 제비뽑아 배정받았다는 뜻이다. 헬라어는 눅 1:9; 요 19:24와 같다. 그들은 그것을 스스로 얻은 것이 아니다. 하나님의 선택은 던져지는 제비처럼 사람의 통제와 독립되어 있다.

같이 보배로운. 모두에게 동등하게 보배롭다는 뜻이다. 그리스도를 보지 못하고 믿는 자들에게도, 베드로와 그분을 본 자들에게도 그러하다. 그 믿음은 같은 지극히 크고 보배로운 약속들과 우리 구주 하나님의 같은 의를 붙들기 때문이다. 공동의 구원, 성도에게 단번에 전하여진 믿음(유 3)이다.

우리와 함께. 사도들과 목격자들과 함께라는 뜻이다(벧후 1:18). 그는 자신의 권면에 무게를 더하기 위해 사도직을 내세우면서도, 참된 겸손으로 믿음에 있어서는 자신을 다른 모든 신자들과 같은 자리 위에 둔다. 믿음의 정도는 신자마다 다르지만, 그 대상들, 곧 현재의 칭의와 성화와 장래의 영화에 있어서는 모두에게 동일하게 공통된다. 그리스도는 모든 신자에게 하나님께로부터 지혜와 의와 거룩함과 구속이 되셨다.

통하여. 헬라어로는 안에서이다. 두 명사에 하나의 관사가 붙어 있으므로, 우리 하나님이시며 동시에 우리 구주이신 분의 의 안에서라고 번역해야 한다. 베드로는 같은 교회들에 대한 바울의 증언을 확증하면서 바울의 영감된 표현을 채택한다. 복음의 계획은 하나님의 의, 곧 그리스도의 의를 가장 밝은 빛 가운데 드러낸다. 믿음은 그 의 안에서 자기 고유의 요소를 가진다. 구속 안에서 하나님은 의로우시며 동시에 구주이시다. 사 45:21의 의로운 하나님이요 구주라는 말씀과 비교하라.

베드로후서 1장 2 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 은혜와 평강. 벧전 1:2를 보라.

통하여. 헬라어로는 안에서이다. 은혜와 평강이 더해질 수 있는 유일한 영역을 가리킨다.

지식. 헬라어로는 충만한 지식이다.

하나님과 우리 주 예수를 앎으로. 여기서 하나님은 아버지를 뜻하지만, 벧후 1:1에서는 아들을 가리킨다. 이는 아버지와 아들이 얼마나 완전히 하나이신지를 보여 준다(요 14:7-11). 불가타는 하나님과라는 말을 생략하지만, 가장 오래된 사본들은 그 말을 지지한다. 그래도 베드로 권면의 주된 대상은 우리 주 예수를 아는 지식이다. 이 표현은 롬 4:24에만 더 나온다. 그리고 아버지를 아는 것은 그분을 통하여 이차적으로 이루어진다(벧후 1:8; 2:20; 3:18).

베드로후서 1장 3 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 그의 신기한 능력이 등. 알포드에 따르면 이는 보건대, 또는 그러므로라는 뜻이다. 그분이 생명과 경건에 필요한 모든 것을 우리에게 주셨으므로, 너희도 모든 부지런함을 다하라는 말이다. 기름과 불꽃은 전적으로 하나님의 은혜로 주어지고 신자들이 받는다. 이제 그들의 몫은 자기 등불을 손질하는 것이다. 벧후 1:3, 4와 벧후 1:5 이하를 비교하라.

생명과 경건. 참된 경건이 있기 전에 먼저 영적 생명이 있어야 한다. 하나님을 체험적으로 아는 것이 생명으로 가는 첫걸음이다(요 17:3). 아이는 먼저 생명의 숨을 지녀야 하고, 그다음에 아버지께 부르짖고 아버지의 길로 걸을 수 있다. 경건으로 생명을 얻는 것이 아니라, 생명으로 경건을 얻는다. 생명에 반대되는 것은 썩어짐이고, 경건에 반대되는 것은 정욕이다(벧후 1:4).

우리를 부르신. 벧후 1:10을 보라. 부르심은 벧전 2:9에 나온다.

영광과 덕으로. 오히려 그분의 영광을 통하여라고 보는 것이 낫다. 영어 성경은 가장 오래된 한 사본을 따라 이렇게 읽는다. 그러나 다른 가장 오래된 사본들과 불가타는 그분 자신의 고유한 영광과 덕으로라고 읽는다. 이는 그의 신기한 능력에 대한 설명이다. 영광과 도덕적 탁월함, 같은 속성이 벧전 2:9에서는 찬송들, 문자적으로 덕들이라는 말로 하나님께 적용된다, 이 하나님의 능력을 특징짓는다. 덕이라는 말은 이교 윤리학에서 상용되던 말인데, 바울에게서는 빌 4:8에 한 번만 나오고, 베드로에게서는 고전적 용법과 구별되는 의미로 쓰인다. 트렌치의 신약 헬라어 동의어에 따르면, 이 단어는 이교적 의미로는 성령의 은사들을 표현하기에 너무 낮고 세속적이다.

베드로후서 1장 4 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 이로써 등. 곧 그분의 영광과 덕으로 말미암았다는 뜻이다. 그분의 영광은 약속들을 지극히 크게 만들고, 그분의 덕은 그것들을 보배롭게 만든다. 벵겔의 말이다. 보배로운 약속들은 보배로운 믿음의 대상이다.

주셨으니. 약속들 자체가 선물이다. 하나님의 약속은 이미 성취된 것처럼 확실하기 때문이다.

이것들로 말미암아. 곧 약속들로 말미암아라는 뜻이다. 약속들은 믿음의 대상이며, 지금도 신자에게 거룩하게 하는 작용을 하여 그를 하나님과 닮게 한다. 그것들이 성취될 때에는 더욱 그러할 것이다.

되게 하려 하심이라. 헬라어로는 너희가 신성한 성품에 참여하는 자들이 될 수 있도록이라는 뜻이다. 지금은 부분적으로, 장차는 완전하게 그렇게 된다. 요일 3:2의 우리가 그와 같을 것이라는 말씀과 같다.

신성한 성품. 하나님의 본질이 아니라 그분의 거룩하심을 가리키며, 벧후 1:3의 그분의 영광과 덕을 포함한다. 이는 정욕으로 말미암은 썩어짐의 반대이다. 성화란 성령께서 영혼 안에 하나님 자신을 우리에게 나누어 주시는 것이다. 우리는 믿음으로 예수의 물질적 본성에도 참여한다(엡 5:30). 신기한 능력이 우리로 신성한 성품에 참여하게 한다.

썩어질 것을 피하여. 이것은 마침내 영혼과 몸의 멸망을 그 안에, 그리고 그것과 함께 포함한다. 정죄받은 감방에서 벗어나는 것처럼 피한다는 말에 대해서는 벧후 2:18-20; 창 19:17; 골 1:13을 비교하라.

통하여. 헬라어로는 안에서이다. 세상에 있는 썩어짐은 주변 요소들에 자리한다기보다 사람 마음의 정욕 또는 사욕 안에 자리한다.

베드로후서 1장 5 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 그러므로 더욱. 오히려 바로 이 이유 때문에라고 해야 한다. 곧 그의 신기한 능력이 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨다는 사실 때문이다(벧후 1:3).

더하라. 문자적으로는 하나님의 선물 곁에 너희 편에서 부지런함을 들여오라는 뜻이다. 그 예로 벧후 1:10; 3:14; 고후 7:11을 비교하라.

모든. 가능한 모든 것을 뜻한다.

공급하라. 문자적으로는 추가로 섬기다, 또는 풍성히 공급하다라는 뜻이다. 헬라어 고후 9:10과 비교하라. 본래 합창단의 모든 장비를 공급하는 사람에게 쓰인 말이다. 그러므로 너희에게 우리 구주의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 공급하시리라(벧후 1:11)는 말과도 맞아떨어진다.

에. 헬라어로는 안에서이다. 너희 믿음의 소유 안에서 덕을 공급하라는 뜻이다. 그들의 믿음, 곧 벧후 1:3의 그분을 아는 지식에 상응하는 믿음은 하나님의 선물로 전제된다(벧후 1:3; 엡 2:8). 그러므로 우리가 공급해야 하는 것으로 요구되지 않는다. 그 믿음의 행사 안에서 덕이 더하여 공급되어야 한다. 각각의 은혜는 이미 있다고 전제될 때 다음 은혜로 올라가는 디딤돌이 되고, 뒤의 은혜는 다시 앞의 은혜를 자격 있게 하고 완성한다. 믿음이 선두에 서고, 사랑이 맨 뒤를 이룬다. 벵겔의 말이다. 열거된 믿음의 열매는 일곱 가지, 곧 완전수이다.

덕. 도덕적 탁월함, 남자다운 힘찬 활력을 뜻하며, 하나님의 덕, 곧 능동적 탁월함에 상응한다.

또 에. 헬라어로는 안에서이다. 그리고 너희 덕의 행사 안에서 지식을 공급하라는 뜻이다. 여기서 지식은 선과 악에 대한 실제적 분별, 실천의 각 세부에서 하나님의 뜻이 무엇인지 지적으로 평가하는 능력이다.

베드로후서 1장 6 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 헬라어로는 그리고 너희 지식 안에서 절제를 공급하라는 뜻이다. 그리스도인의 지식, 곧 하나님의 뜻을 분별하는 능력을 행사할 때, 자기의 정욕과 욕망에 관하여 절제라는 실제 열매가 있어야 한다. 방종은 마음을 약하게 하지만, 절제 또는 자기 통제는 약함을 제거하고 힘을 준다. 그리고 너희 절제 안에서 인내를 공급하라. 이는 첫째 서신 2장, 3장, 4장에서 매우 많이 다루어진 고난 가운데의 오래 참음이다. 그리고 너희 인내 안에서 경건을 공급하라. 그것은 단순한 스토아적 인내가 아니라, 하나님을 신뢰함과 결합되고 거기에서 흘러나오는 것이어야 한다. 알포드의 말이다.

베드로후서 1장 7 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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  1. 그리고 너희 경건 안에서 형제 우애를 공급하라. 너희 경건이 까다롭고 음울한 고독한 생활 습관이 되게 하지 말고, 친절하고 너그럽고 예의 있게 하라는 뜻이다. 알포드의 말이다. 너희의 자연적 애정과 형제 우애는 경건으로 거룩하게 되어야 한다. 그리고 너희 형제 우애 안에서 사랑을 공급하라. 곧 생각과 말과 행실에서 원수들까지 포함한 모든 사람을 향한 사랑이다. 형제 우애에서 사랑으로 나아가야 한다. 살전 3:12의 서로에 대한 사랑, 곧 형제 우애와 모든 사람에 대한 사랑, 곧 자선을 비교하라. 이처럼 골 3:14에서도 사랑이 은혜들의 합창을 완성한다.

거꾸로 말하면, 사랑을 가진 사람은 형제 우애를 행할 것이고, 형제 우애를 가진 사람은 경건이 필요함을 느낄 것이며, 경건한 사람은 자기 인내에 스토아적인 것을 섞지 않을 것이다. 인내하는 사람에게 절제는 쉬우며, 절제하는 사람은 사물을 잘 헤아리므로 지식을 가지게 된다. 지식은 갑작스러운 충동이 그의 덕을 휩쓸어 가지 못하도록 지켜 준다. 벵겔의 말이다.