성경 주석서

멸망을 가져올 교리를 들여와 많은 사람을 미혹하지만 마침내 하나님의 심판으로 멸망할 거짓 교사들이 예고된다(베드로후서 2:1–3). 하나님의 심판 사례로는 반역한 천사들(베드로후서 2:4), 홍수 이전의 사람들(베드로후서 2:5), 소돔과 고모라 성읍들(베드로후서 2:6–8)이 제시된다. 주님은 경건한 자를 건져 내시는 방법뿐 아니라 불경건한 자를 벌하시는 방법도 아신다(베드로후서 2:9). 사람을 유혹하는 그 교사들과 제자들의 성격도 묘사된다. 그들은 더럽고 방자하며, 높은 지위에 있는 자들을 비방하고, 간음하며, 탐욕스럽고 저주받은 자들이다(베드로후서 2:10–14). 그들은 바른길을 떠나 발람의 행실을 따르고, 과장된 큰소리를 하며, 오류에서 벗어났던 사람들을 다시 미혹한다(베드로후서 2:15–19). 세상에 있는 부패를 피했다가 토한 것으로 돌아가는 개와 씻은 뒤 진창에 뒹구는 돼지처럼 되돌아간 자들의 비참한 상태가 서술된다(베드로후서 2:20–22).

그러나 거짓 선지자들도 있었다 — 유대인들 가운데는 신적 영감으로 예언한 하나님의 거룩한 사람들만 있었던 것이 아니다. 자신의 상상에서 나온 예언으로 많은 사람을 그릇되게 이끈 거짓 선지자들도 있었다.

너희 가운데에도 거짓 교사들이 있을 것이다 — 그리스도교 교회 초기에 이미 많은 이단이 생겨났다. 그중 주요 집단은 에비온파, 케린투스파, 니골라당, 메난드로스파, 영지주의자들이었다. 초기 교부들은 이들에 관해 기이한 이야기를 많이 전했으나, 그들의 견해를 만족스럽게 파악하기는 어렵다. 그들이 상당히 나빴던 것은 의심할 여지가 없지만, 그들을 반대한 이들이 대체로 그들을 실제보다 더 나쁘게 그렸다는 점도 의심할 여지가 없다. 여기서 사도가 말하는 이들을 당시에 어떤 이름으로 불렀는지는 알 수 없다. 그들은 아마 배교한 유대인들 가운데 한 부류이거나 니골라당이라 불린 자들이었을 것이다. 서문을 보라.

멸망을 부르는 이단 — Αἱρεσεις απωλειας는 ‘멸망의 이단들’이라는 뜻이다. 이를 따르면 사람은 파멸에 이르게 된다. 그들은 이런 이단들을 παρεισαξουσιν, 곧 은밀히 들여온다. 큰 소란을 일으키지 않고 교묘하게, 가능한 한 드러나지 않게 한다. ‘정죄받을 이단’보다는 ‘멸망을 가져올 이단’으로 옮기는 편이 낫다.

자기들을 사신 주를 부인하고 — 여기서 하나님 아버지를 뜻하는지, 아니면 우리 주 예수 그리스도를 뜻하는지는 확실하지 않다. 하나님이 이스라엘 자손을 사셨다고 하고(출애굽기 15:16), 그들을 사신 아버지라고도 하므로(신명기 32:6), 이 표현은 이 구절들이나 그와 비슷한 구절들을 가리킬 수 있다. 또는 자신의 피로 그들을 사신 예수 그리스도를 가리킬 수도 있다. 그렇다면 그 이단들 또는 위험한 견해들은 우리 주님의 신성이나 공로가 되는 희생적 죽음을 부정하는 견해, 또는 이를 믿는 자들에게 빠른 멸망을 가져오는 견해일 수 있다. 그러나 ‘자기들을 사신 주’를 그리스도께 적용하는 편이 다른 해석보다 더 자연스러워 보인다. 그렇다면 이 구절은 다음과 같은 점을 보여 주는 여러 증거 가운데 하나가 된다.

1. 예수 그리스도를 통하지 않고는 아무도 구원받을 수 없다.

2. 그리스도께서 대신 죽으신 사람들 가운데도 자신의 악함 때문에 멸망하는 이가 있을 수 있다.

많은 사람이 따를 것이다 — 그들은 자신의 죄악된 성향을 만족시키기로 작정했기 때문에 따를 것이다.

멸망을 부르는 길 — Ταις απωλειαις는 ‘그들의 멸망들’이라는 뜻으로, 앞서 언급한 멸망을 부르는 이단이나 파괴적인 견해를 가리킨다. 그러나 ‘멸망들’을 뜻하는 απωλειαις 대신 ‘방탕한 행위들’ 또는 ‘더러운 행위들’을 뜻하는 ασελγειαις가 A, B, C 사본과 60개가 넘는 다른 사본에 실려 있다. 이들 중 대다수는 가장 오래되고 정확하며 신뢰할 만한 사본에 속한다. 두 시리아어 역본과 모든 아랍어 역본, 콥트어·에티오피아어·아르메니아어·슬라브어 역본, 불가타역, 크리소스토모스, 테오필락토스, 에쿠메니오스, 히에로니무스도 이 독법을 따른다. 평판이 좋지 않은 극소수의 사본만 본문에 있는 단어를 싣고 있다.

‘방탕한 행위들’이 의심할 여지 없이 올바른 독법이며, 이는 그 이단들의 성격을 드러낸다. 일종의 반율법주의로서, 그들은 육신의 정욕을 키우고 마음껏 따랐다. 니골라당을 가리킨다면 이 설명은 그들에게 잘 들어맞는다. 그들이 아내를 공동으로 두는 것 등을 가르쳤기 때문이다. 그리스바흐도 이 독법을 본문에 받아들였다.

그들 때문에 — 이 사람들은 그리스도교를 믿는다고 공언했다. 그리스도인이라 불리면서도 그토록 가증한 행위를 따랐기 때문에, 진리의 길, 곧 그리스도교가 βλασφημηθησεται, 비방을 받았다. 그들이 그리스도의 이름이 아닌 다른 어떤 이름으로 자신들을 불렀다면, 그분의 종교는 그런 피해를 입지 않았을 것이다.

탐심으로 — 그들은 정욕을 위해 쓸 돈을 얻으려고 지어낸 말, πλαστοις λογοις, 곧 사실인 양 꾸민 거짓 이야기와 허위 서술, 거짓 기적과 허구의 전설을 사용한다. 매크나이트 박사는 이렇게 말한다. ‘이 한 문장에는 영혼을 거래하는 큰 상인들, 곧 로마 가톨릭 성직자들의 불의한 행위가 분명히 예고되어 있다. 그들은 가장 극악한 범죄까지 모든 죄에 정해진 값을 매겼다. 그들의 교리가 참이라면, 누구든 값을 지불하기만 하면 자신의 구원을 위태롭게 하지 않고도 그 죄를 범할 수 있다는 뜻이다.’ 교황주의 교회가 어떻게 영혼을 상품으로 삼았는지 여기서 따로 설명할 필요는 없다. 그 교회 안에 있던 몇몇 사람에게 개혁의 절대적 필요성을 깨닫게 한 것은 바로 이 가증한 교리였다.

그들의 심판은 오래전부터 — 하나님은 태초부터 죄를 정죄하시고 범죄자들에게 합당한 형벌을 내리셨다. 또한 가장 이른 시대부터 자신의 말씀으로 악인에게 진노를 쏟으시겠다고 약속하셨다. 그러므로 오래전에 예고된 형벌은 이 불결하고 고집스럽게 회개하지 않는 죄인들에게 닥칠 것이다. 그들에게 선포된 정죄는 잠들어 있지 않다. 그것은 깨어 움직이며 그들을 향해 가는 중이고, 빠르게 다가와 곧 그들을 따라잡을 것이다.

하나님이 천사들을 아끼지 않으셨다면 — 천사들은 본래 시험받는 상태에 놓여 있었다. 일부는 타락하고 일부는 굳게 섰다는 사실이 이를 증명한다. 그들의 시험이 얼마나 오래 지속되도록 정해졌는지, 충실함을 시험하는 구체적인 기준이 무엇이었는지는 알 수 없다. 사실 그들의 죄가 무엇이었는지, 언제 어떻게 타락했는지도 알 수 없다. 유다는 그들이 자기들의 본래 지위를 지키지 않고 자기 처소를 떠났다고 말한다. 이는 그들이 자신들의 처지에 불만을 품고 더 높은 영예, 어쩌면 하늘의 지배권을 열망했음을 암시하는 듯하다. 그들의 타락에 관한 전승은 모든 나라와 종교에 있지만, 기록들은 다양하고 서로 모순된다. 이 문제에 관한 직접적인 계시가 없으니 놀라운 일도 아니다. 그들이 본래 지위를 지키지 않고 죄를 지었다는 것이 우리가 아는 전부다. 여기서 호기심과 추측은 아무 소용이 없다.

그들을 지옥에 던져 어둠의 사슬에 넘기셨다 — Αλλα σειραις ζοφου ταρταρωσας παρεδωκεν εις κρισιν τετηρημενους는 ‘그들을 어둠의 사슬로 타르타로스에 가두고 심판 때까지 지키도록 넘기셨다’는 뜻이다. 또는 ‘그들을 타르타로스에 떨어뜨리고, 형벌을 받도록 어둠의 사슬이라는 구금 상태에 넘기셨다’고 옮길 수도 있다. ‘어둠의 사슬’은 매우 시적인 표현이다. 어둠이 그들을 사방에서 묶고, 그 어둠은 너무 짙고 강하여 뚫고 나올 수 없다. 그들은 스스로 벗어날 수도 없고 다른 이에게 구조될 수도 없다.

‘타르타로스’라는 말은 신약성경 다른 곳에 나오지 않고 칠십인역에도 나타나지 않으므로, 그 뜻을 알려면 그리스 저술가들에게 의지해야 한다. 파크허스트 씨는 ταρταροω 항목에서 그 저술가들의 용례를 잘 모아 두었는데, 여기에 덧붙인다.

“아이스킬로스의 『에우메니데스』에 달린 고대 주석은 이렇게 말한다. 핀다로스에 따르면 아폴론이 힘으로 피톤을 이겼고, 이에 땅은 그를 ταρταρωσαι, 곧 타르타로스에 던지려 했다. 체체스도 타르타로스에 던지거나 보내는 일을 뜻할 때 같은 단어 ταρταροω를 쓴다. 합성동사 καταταρταρουν은 아폴로도로스, 호메로스에 대한 디디모스의 주석, 푸르누투스의 『신들의 본성에 관하여』(게일 판, 11쪽), 그리고 플루타르코스의 저작 가운데 전하는 『강에 관하여』(Περι Ποταμων)에도 나온다. 아폴로도로스는 자신이 καταταρταρωθεντας라고 부른 사람들을 곧이어 ῥιφθεντας εις Ταρταρον, 곧 ‘타르타로스에 던져진 사람들’이라고 부른다. 학자 윈데트가 폴의 『시놉시스』에서 이렇게 설명한다. 그러므로 베드로가 쓴 ταρταρωσας는 메드가 해석한 것처럼(『저작집』, 대형 판, 23쪽) ‘타르타로스에 처하도록 판결하다’가 아니라, 아래에서 인용하는 호메로스의 ῥιπτειν εις Ταρταρον처럼 ‘타르타로스에 던지다’를 뜻한다고 안전하게 말할 수 있을 것이다. 이 표현으로 사도가 정확히 무엇을 뜻했는지 알려면 Ταρταρος라는 말의 정확한 의미를 살펴야 한다. 루키아노스의 한 구절에 따르면, 물리적인 의미에서 Ταρταρος는 이 물질 세계의 경계 또는 가장자리를 뜻한다. 그는 ΕΡΩΣ, 곧 쿠피도 또는 사랑에게 다음과 같이 말한다. Συ γαρ εξ αφανους και κεχυμενης αμορφιας ΤΟ ΠΑΝ εμορφωσας, κ. τ. λ. ‘너는 뒤섞인 혼돈 상태에서 우주를 형성했다. 그리고 만물이 하나의 공동 무덤처럼 묻혀 있던 사방의 혼돈을 가르고 흩어 버린 뒤, 그것을 바깥 타르타로스의 경계 또는 깊숙한 곳으로 몰아냈다.

‘쇠문과 단단한 놋쇠 빗장이

그것을 깨뜨릴 수 없는 감금 속에 가두고

되돌아오는 길을 막는 곳으로.’

“고대 그리스인들은 ‘타락한 천사들’과 악인들이 죽은 뒤 받는 벌에 관한 이야기를 전승으로 들었던 듯하다. 그들의 시인들은 아마 그 이야기에 따라 타르타로스를 주피터에게 반역한 거인들과 악인들의 영혼이 갇힌 곳으로 묘사했다. 헤시오도스는 『신통기』 720–721행에서 ‘여기에 반역한 티탄들이 형벌의 사슬에 묶였다’고 말한다.

Τοσσον ενερθ' ὑπο γης, ὁσον ουρανος εστ'απο γαιης.

Ισον γαρ τ' απο γης ες ΤΑΡΤΑΡΟΝ ηεροεντα.

‘하늘이 땅에서 떨어진 만큼 땅 아래 깊이,

땅에서 타르타로스까지의 거리도 그만큼이다.’

이 묘사는 땅을 물질 세계의 중심으로 보고, 우리 머리 위 하늘의 끝인 천정에서부터 거리를 잰다면 ‘타르타로스’의 본래 의미와 잘 맞는다. 그러나 그리스인들은 땅의 깊이가 끝없다고 상상했다. 따라서 그들의 시인들이 타르타로스를 땅속의 거대한 구덩이나 심연으로 말한다는 점도 숨겨서는 안 된다. 헤시오도스는 같은 시 119행에서 이를 이렇게 부른다.

ΤΑΡΤΑΡΑ τ' ηεροεντα μυχῳ χθονος ευρυοδειης·

‘넓은 땅의 태내 깊숙이 있는 검은 타르타로스.’

“또 호메로스는 『일리아스』 8권 13행 이하에서 주피터가 그리스인이나 트로이인 가운데 어느 쪽이든 감히 도우려는 신에게, 상처를 입고 하늘로 돌아오거나 타르타로스로 보내질 것이라고 위협하는 장면을 들려준다.

Η μιν ἑλων ῥιψω ες ΤΑΡΤΑΡΟΝ ηεροεντα,

Τηλε μαλ', ἡχι βαθιστον ὑπο χθονος εστι βερεθρον,

Ενθα σιδηρειαι τε πυλαι, και χαλκεος ουδος,

Τοσσον ενερθ' αιδεω, ὁσον ονρανος εστ' απο γαιης.

‘멀리, 오 아주 멀리 가파른 올림포스에서 내던져져

타르타로스의 깊은 심연에서 신음하리라.

쇠문과 놋쇠 바닥이

땅속에서 단단히 에워싼 그 심연에서.

그 깊이는 지하의 중심에서 아래로 떨어진 만큼이

그 중심에서 하늘 세계까지의 거리와 같으리라.’

포프의 번역.

‘그곳은 호메로스가 『일리아스』 8권 480–481행에서 묘사한 대로 다음과 같다.

— — Ουτ' αυγης ὑπεριονος ηελιοιο

Τερποντ', ουτ' ανεμοισι· βαθυς δε τε ΤΑΡΤΑΡΟΣ αμφις.

‘햇빛은 그 음울한 공포를 밝힌 적 없고,

상쾌한 바람은 탁한 공기를 새롭게 한 적 없으며,

어두운 타르타로스만 사방으로 펼쳐져 있다.’

포프의 번역.

“또는 옛 라틴 시인의 말로 하면 이렇다(키케로, 『투스쿨룸 대화』 제1권 15장에 인용).

Ubi rigida constat crassa caligo inferum.

“따라서 전체적으로 볼 때, 베드로가 쓴 ταρταρουν은 호메로스의 ῥιπτειν ες Ταρταρον, 곧 ‘타르타로스에 던지다’와 같은 뜻이다. 다만 타르타로스가 땅속에 있다는 시인의 잘못된 생각은 바로잡고, 앞에서 설명한 그 말의 본래 의미로 돌아가야 한다. 그 말이 영적 존재에게 적용될 때에는 영적으로 해석해야 한다. 그러므로 ταρταρωσας는 하나님이 배교한 천사들을 자신의 면전에서 쫓아내어 ζοφος του σκοτους, 곧 ‘캄캄한 어둠’(베드로후서 2:17; 유다서 1:13)에 던지셨다는 뜻이다. 그곳에서 그들은 영원히 하나님의 얼굴빛과 언제나 복되신 삼위의 복되게 하는 영향에서 추방될 것이다. 이는 사람이 이 피조 세계의 움직임이 멎은 경계에 던져졌을 때 햇빛과 물질적 하늘의 유익한 작용에서 단절되는 것만큼이나 실제적인 일이다.” ‘어둠의 사슬’은 그들이 빠져나올 수 없는 어둡고 비참한 장소로 이해해야 한다.

옛 세상을 아끼지 않으시고 — 사도의 논지는 이렇다. 하나님이 반역한 천사들과 죄를 지은 홍수 이전의 사람들, 소돔과 고모라 성읍들을 아끼지 않으셨다면, 그리스도교의 순수한 교리를 부패시키는 악한 교사들도 아끼지 않으실 것이다.

여덟째인 노아를 구원하셨다 — 일부는 이를 ‘의의 여덟째 전파자 노아’로 번역해야 한다고 생각한다. 그러나 베드로전서 3:20을 보면 여기서는 여덟 사람을 뜻한다는 것이 매우 분명해 보인다. 방주에서 구원받은 사람은 그들이 전부였다. 셈과 함과 야벳, 그리고 그들의 아내 세 사람을 합하면 여섯이고, 노아의 아내가 일곱째, 노아 자신이 여덟째다. ογδοον Νωε, 곧 ‘여덟째인 노아’라는 표현은 노아와 다른 일곱 사람이라는 뜻이며, 그리스어에서 매우 흔한 형식이다. 아피아노스의 『포에니 전쟁』 12쪽에도 Τριτος δε ποτε εν σπηλαιῳ κρυπτομενος ελαθε, 곧 ‘때로 그는 셋째로서’, 다시 말해 다른 두 사람과 함께 동굴에 숨어 있었다고 한다. 안도키데스의 『연설』 제4편 295쪽에는 Αἱρεθεις επι τουτῳ δεκατος αυτος, 곧 ‘그 자신이 열째로서’, 다시 말해 그와 다른 아홉 사람이 이 일을 위해 선택되었다고 한다. 다른 많은 예는 키프케를 보라.

불경건한 자들의 세상 — 하나님 없이 살아가는 온 인류, 곧 순수한 예배도 이성적인 종교도 없는 인류를 뜻한다.

소돔과 고모라 성읍들 — 이 성읍들의 죄와 형벌에 관해서는 창세기 19장 주석을 보라.

본보기로 삼으셨다 — ὑποδειγμα, παραδειγμα, δειγμα 이 세 단어는 같은 개념을 표현하는 데 쓰인다. 다만 첫째는 피해야 할 본보기, 둘째는 따라야 할 본보기, 셋째는 단순히 보여 주는 것을 뜻할 수 있다. 그러나 이 구별이 언제나 지켜지는 것은 아니다.

더러운 행실 때문에 괴로워하였다 — Καταπονουμενον ὑπο της των αθεσμων εν ασελγεια αναστροφης는 ‘그 무법한 사람들의 더러운 행실 때문에 몹시 고통받았다’는 뜻이다. 그 행실이 무엇이었는지는 창세기 19장의 기록과 그곳의 주석을 보라.