성경 주석서

하나님의 능하신 구원과 다양한 복에 대한 다윗의 감사 시. 메시아의 낮아지심과 높아지심에 관한 예언적 선언을 포함한다(1-51절).

다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰니라 — 이것은 본질에서, 그리고 거의 그 표현에서도 시편 18편 1-50절과 동일하다. 따라서 그 강해는 그 책에서 차례대로 나올 때까지 미루어 두어야 하며, 다만 아주 적은 몇 가지 관찰과 케니콧 박사의 전반적인 견해만은 예외로 한다.

사망의 물결이 나를 에워싸고 — 일차적인 의미에서는 이 가운데 많은 것이 다윗에게 속하지만, 전반적이며 온전한 의미에서는 메시아에게만 속한다.

그룹을 타고 날으심이여 — 그가 바람의 것들 위에 나타나셨도다 — 이 숭고한 구절의 원문에서는 의미와 소리가 놀라우리만큼 잘 어우러진다. 나는 히브리어를 삽입하고, 배우지 못한 독자를 위해 영문자로 표기하고자 하며, 다만 그가 오른쪽에서 왼쪽으로 읽어야 한다는 점만 일러둔다.

רוח כנפי על וירא ויעף כרוב על וירכב ruach canphey al vaiyera vaiyaoph kerub al vayirkab — '바람의 날개 위에 그가 나타나셨고, 날으셨으며, 그룹을 타셨도다.'

날개를 치는 소리, 공중을 가르는 동요와 질주가 여기서 매우 비범한 방식으로 표현되어 있다.

이런 종류의 다른 아름다움들은 위에서 언급한 시편의 강해에서 주목하게 될 것이다.

이제 나는 이 장에 대한 케니콧 박사의 견해를 덧붙인다. —

"이 장에 담긴 매우 숭고한 시는 누구나 감탄하는 바이다. 그러나 이는 말하는 자가 누구인지, 곧 강한 원수들을 이처럼 이기고 승리하는 자, 그 고난이 자연의 그토록 무서운 진동을 일으킨 자, 그리고 자신의 구원을 받고서 자기 백성에게 그토록 큰 보응을 내리며 또한 이방인들의 왕이 된 자가 누구인지 알기까지는 온전히 이해될 수 없다. 이 사람이 다윗이라고 들으면, 이 묘사가 어떻게 그 인물과 들어맞을 수 있는지 보이기가 매우 어려울 것이다. 그러나 설령 그것이 실제로 들어맞는다 하더라도, 이는 바울과 모순될 것이다. 바울은 그 일부를 메시아이신 그리스도 아래 이방인들이 회심할 것을 예언하는 것으로 인용하기 때문이다. 피어스의 「주석」 50쪽을 보라. 그런데 만일 이 신적 송가를 통해 말하는 자로 묘사되는 자가 다윗뿐이라면, 메시아는 배제된다. 이 가정들 각각에서 비롯되는 난점들로 인해, 일반적인 견해는 이것이 이중적 의미의 예언으로서 다윗과 메시아 양자에 다 관계된다는 것이었다. 곧 먼저 다윗이 자신에 대해 말한 것이되, 이차적 의미에서 메시아에 대한 것으로 이해되어야 한다는 것이다. 그러나 여기서 주목해야 할 것은, 만일 다윗에 대해서만 말한 것이라면 이는 장차 올 어떤 일에 대한 예언이 아니라 과거의 은혜에 대한 감사이며, 따라서 결코 예언이 아니라는 점이다. 더 나아가, 그 세부 사항이 다윗에게 들어맞지 않는 한 그것은 다윗을 묘사하는 예언일 수 없는데, 그것들은 명백히 다윗에게 들어맞지 않는다. 그렇다면 다윗이 여기서 단일한 의미에서 필연적으로 배제된다면, 그는 이중적 의미에서도 배제되어야 한다. 왜냐하면 어떤 거룩한 기록자도, 양자 모두에게 참이 아닌 한, 무엇인가가 두 인물에 관계되도록 의도할 수 없기 때문이다. 그런데 여기서는 다윗에 관해 그러한 경우가 아니므로, 우리는 이 노래가 오직 메시아에게만 관계된다고 결론지어야 한다. 이 주제에 관하여, 고(故) 피어스 씨의 탁월한 논고가 그의 히브리서 주석에 덧붙여져 있다. 여기서 두 가지 견해를 더할 필요가 있겠다. 제24절은 지금 '나의 죄악에서 스스로 지켰도다'로 끝나는데, 이 말은 메시아에게 적용한다면 합당하지 않다는 이의가 제기된다. 그러나 이 난점은 말하는 자를 완전히 무죄하고 의로운 자로 묘사하는 문맥에 의해 부분적으로 제거된다. 그리고 이는 시리아어 및 아라비아어 역본, 또한 칼데아 의역에서 비롯되는 증거, 곧 이 단어가 옛적에 מעונים ab iniquitatibus(죄악들로부터)였다는 증거와 정확히 일치한다. 따라서 이는 유대인 필사자들이 마지막 ם(멤)을 부당하게 빠뜨린 많은 사례 가운데 하나이다. 나의 「일반 논고」를 보라. 끝으로, 이 시편을 다윗에게 돌리고 그를 그 안에서 말하는 자로 만드는 듯한 표제에서 비롯되는 난점은 다음 둘 가운데 하나로 제거될 수 있다. 곧 여기 표제가, 지금 여러 시편에 붙어 있는 표제들처럼 충분한 권위를 지니지 못한다고 보거나, 아니면 차라리 이 표제를 다윗이 이 예언적 찬가를 지은 때만을 가리키려는 것으로 여기는 것이다. 곧 사울의 손에서뿐 아니라 그의 다른 모든 원수에게서 건짐을 받았을 때, 그가 자신의 여가를 거룩히 구별하여 그의 아들 메시아에 관한 이 숭고한 예언을 지었으니, 그는 여기서 (시편 22편, 40편과 다른 곳에서와 꼭 마찬가지로) 메시아를 말하는 자로 묘사하며 다음을 그려 낸다. —

1. 사망과 음부에 대한 그의 승리.

2. 그를 위한 전능하심의 나타나심, 곧 하나님의 두려운 임재 앞에 떠는 땅과 하늘.

3. 이처럼 신적으로 입증된 말하는 자의 무죄함.

4. 예루살렘의 멸망에서 그가 자기 백성 유대인에게 내릴 보응.

5. 그가 머리와 통치자가 될 이방인들의 입양.

"표제가 오직 예언의 때만을 나타내는 또 다른 사례가 바로 다음 장에 나온다. 거기서 메시아에 관한 한 예언이 '다윗의 마지막 말씀'이라는 표제를 가지는데, 곧 그가 다른 모든 예언을 마친 후 죽기 조금 전에 지은 찬가이다. 그리고 아마도 사무엘하 23장의 노래 바로 앞에 오는 사무엘하 22장의 이 송가도 그 조금 전에, 곧 그의 모든 전쟁이 끝났을 때 지어졌을 것이다. 덧붙이자면, 요세푸스는 사무엘서의 바로 이 장에 이어 나오는 다윗의 용사들에 대해 말하기 직전에, 사무엘하 22장과 23장의 두 찬가를 모두 그의 전쟁이 끝난 후에 기록된 것으로 여긴다. — '이제 다윗은 전쟁과 위험을 다 겪고 나서 그 후로 깊은 평화를 누리며, 하나님을 향한 송가와 찬가를 지었더라.' 제1권 401쪽."