성경 주석서

서론(살후 1:1,2) 뒤에 사도는 이 데살로니가 교인들을 매우 귀하게 여긴다는 말로 이 서신을 시작한다, 살후 1:3,4. 이어서 그는 그들이 당하는 환난과 박해 가운데 그들을 위로하고(살후 1:5-10), 그들을 위하여 하나님께 드린 자기의 기도가 무엇이었는지를 말한다, 살후 1:11,12.

서론

그 진정성은 다음 사람들에 의해 입증된다. 폴리카르포스 [빌립보인들에게 보낸 서신, 11]은

살후 3:15

을 암시한다.

순교자 유스티누스 [트리폰과의 대화, p. 193.32]는

살후 2:3

을 암시한다.

이레네우스 [이단 반박, 7.2]는

살후 2:8

을 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트 [잡록, 1.5, p. 554; 교훈자, 1.17]는

살후 3:2

을 바울의 말로 인용한다. 테르툴리아누스 [육체의 부활에 관하여, 24]는

살후 2:1, 2

을 바울 서신의 일부로 인용한다.

목적.--첫째 서신을 보낸 뒤 데살로니가에서 온 소식은, 그곳 그리스도인들의 믿음과 사랑이 자라고 있으며 박해 가운데서도 그들의 견고함이 흔들리지 않는다고 전했다. 그러나 실제적인 악을 낳는 한 교리적 오류가 그들 가운데 생겨났다. 그리스도의 갑작스러운 재림에 대한 사도의 설명

(살전 4:13, 등, 그리고 살전 5:2)

과 그것이 언제든 일어날 가능성 때문에, 그들은 그것이 실제로 임박했다고 믿게 되었다. 어떤 이들은 "영"으로

(살후 2:2)

그렇다는 것을 안다고 공언했고, 다른 이들은 바울이 그들과 함께 있을 때 그렇게 말했다고 주장했다. 또한 그런 취지로 사도가 보낸 것처럼 꾸민 편지도 그들 가운데 유포된 듯하다. (살후 2:2가 바울의 첫째 서신보다 이런 위조 편지를 가리키는 것으로 보이는 까닭은,

살후 3:17

에서 그의 친필 문안이 그의 참된 편지들을 알아볼 표라고 한 진술 때문이다). 그래서 어떤 이들은 주의 오심을 기다리는 것이 자기들의 유일한 의무인 듯 일상 생업을 등한히 하고 다른 사람들의 구제에 의존했다. 그러므로 이 오류는 바로잡힐 필요가 있었고, 둘째 서신의 주요 주제가 된다. 그는 그 서신에서 그들에게

(살후 2:1-17),

주께서 오시기 전에 먼저 큰 배교가 있어야 하고 죄의 사람이 나타나야 한다고 말한다. 또한 주의 갑작스러운 오심이 일상 생업을 등한히 할 근거가 아니며, 그렇게 하는 것은 교회에 추문만 가져오고 그들 가운데서 보인 자신의 행실과도 반대된다고 말한다

(살후 3:7-9),

그리고 신실한 자들은 그런 무질서한 신앙 고백자들에게서 떠나야 한다고 말한다

(살후 3:6, 10-15).

따라서 이 서신에는 세 부분이 있다. (1)

살후 1:1-12.

박해 가운데 있는 데살로니가인들의 믿음과 사랑과 인내를 칭찬함. (2)

살후 2:1-17.

그리스도의 즉각적인 오심에 관한 오류를 바로잡고, 죄의 사람의 앞선 출현과 몰락을 예언함. (3)

살후 3:1-16.

그들의 모든 행실에서 질서 있게 행하라는 권면과 평강의 하나님께 드리는 그들을 위한 기도, 이어지는 그의 친필 문안과 축도.

기록 연대.--이 서신은 디모데와 실라뿐 아니라 바울 자신의 공동 이름으로 기록되었고, 그들은 바울이 고린도에 있을 때 그와 함께 있었으며, 그가 그 도시를 떠난 뒤에는 오랫동안 그와 함께 있지 않았으므로(비교

행 18:18, 행 19:22와;

실라에 관해서는, 그가 이후에 바울과 함께 있었는지도 의심스럽다), 기록 장소는 고린도였음이 분명하고, 연대는 그가 그곳에 머문 "일 년 육 개월" 동안,

행 18:11

(곧 주후 52년 가을에 시작하여 주후 54년 봄에 끝나는 기간), 말하자면 그의 첫째 서신 뒤 약 여섯 달 후인 주후 53년 초쯤이라고 할 수 있다.

문체.--그 문체는 예언적 부분

(살후 2:1-12)

을 제외하면 바울의 다른 대부분의 글과 다르지 않다. 그 부분은 주제에서 구별된다. 그의 더 엄숙한 대목들에서 흔히 그러하듯이(예를 들어 그의 서신들 가운데 책망과 예언의 부분들에서, 이를테면 비교

골 2:8, 16, 살후 2:3과;

고전 15:24-28, 살후 2:8, 9와;

롬 1:18, 살후 2:8, 10과),

여기서 그의 표현은 더 고양되고, 돌연하며, 생략적이다. 앞선 서신이 재림을 잠자는 성도들과 살아 있는 성도들에게 임할 영광의 측면에서 주로 다루듯이

(살전 4:1-5:28),

이 서신은 재림을 악인들과 악의 최종 완성이 될 자, 곧 죄의 사람에게 임할 영원한 멸망의 측면에서 주로 다룬다. 바울이 첫째 서신을 쓸 때 그리스도의 빠른 오심에 대해 잘못된 인상을 품고 있었다고(합리주의자들이 그에게 돌리는 것처럼) 볼 수 없는 것은, 그가 그들과 함께 있을 때 먼저 일어날 배교에 관해 지금 이 둘째 서신에서 강조하는 것과 같은 진리들을 그들에게 분명히 말했기 때문이다

(살후 2:5).

두 서신 사이에는 몇 가지 일치점이 나타나 후자의 진정성을 확증한다. 예컨대 비교하라.

살후 3:2, 살전 2:15, 16과;

또,

살후 2:9,

죄의 사람이 "사탄의 역사를 따라" 온다는 말과

살전 2:18; 3:5,

복음의 방해자요 시험하는 자로서 사탄의 초기 활동이 나타나는 곳을 비교하라. 또 온유한 권고가 명해진다,

살전 5:14;

그러나 이 둘째 서신에서는 악이 더 심해졌으므로 더 엄한 징계가 명해진다

(살후 3:6, 14):

그런 자들의 "사귐"에서 "떠나라."

바울은 이후 아시아로 가는 길에 아마 데살로니가를 방문했을 것이다

(행 20:4),

그리고 그곳에서 아리스다고와 세군도를 데리고 갔다. 전자는 그의 "여행 동반자"가 되어 에베소에서 그의 위험을 함께했고, 또한 난파의 위험도 함께했으며, 로마에서는 그의 "함께 갇힌 자"였다

(행 27:2; 골 4:10; 몬 24).

전승에 따르면 그는 아파메아의 감독이 되었다.

데살로니가후서 서론

데살로니가에 대한 일반적 개관, 곧 그곳에 교회가 세워진 일, 그 교회의 성격, 그리고 사도가 이 편지들을 그 교회에 보낸 목적에 대해서는 데살로니가전서 서론을 보라.

이 서신은 데살로니가전서 직후에, 그리고 같은 장소인 고린도에서 기록된 것으로 보인다. 데살로니가전서 서론 3을 보라. 사실 이것에 대한 증거가 확실한 것은 아니다. 이 서신 안에는 이 점들을 결정할 수 있는 시간이나 장소의 표지가 없기 때문이다. 그 개연성은 다음 근거들 위에 놓여 있다.

(1) 같은 사람들, 곧 바울, 실라, 디모데가 두 서신 모두에서 함께 언급되며, 그것들이 기록될 때 함께 있었던 것으로 언급된다는 점이다. 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:1. 그러나 그들이 오래 함께 머물지 않았다고 믿을 만한 이유가 있으므로, 한 서신이 다른 서신 직후에 기록되었다고 추정할 수 있다.

(2) 바울은 그의 첫째 서신에 대한 오해의 결과로 생겨난 듯한 오류를 언급한다. 2 Thessalonians 2:1-2. 그는 그 오류를 매우 중대한 것으로 보았고, 그것이 매우 불행한 결과를 낳고 있었다. 2 Thessalonians 3:11-12. 따라서 그가 가능한 한 빨리 그 오류를 바로잡으려 서둘렀으리라는 것은 자연스럽다.

(3) Benson이 지적한 것처럼, 이 서신이 Gallio의 통치 아래 고린도에서 그에게 어려움이 닥치기 전에 기록되었을 개연성이 어느 정도 있다. Acts 18:12-16. 그러나 그는 폭풍이 다가오고 있음을 보았고, 2 Thessalonians 3:2에서 그것을 암시한다. “또한 우리를 무리하고 악한 사람들에게서 건지시옵소서.” 그렇다면 이 서신은 데살로니가전서 이후 길어도 몇 달 안에 기록된 것이다. 그러므로 우리는 이 서신이 주후 53년 후반 어느 때, 또는 주후 54년 초에 고린도에서 기록되었다는 증거가 충분히 분명하다고 볼 수 있다.

이 서신이 기록된 목적에 대해서는 거의 의심의 여지가 없다. 그의 이전 서신에 대한 그릇된 해석 때문이었든, 혹은 그의 이름으로 위조되어 그들에게 보내진 서신 때문이었든, 데살로니가 교회 안에는 구주께서 곧 나타나실 것이며 세상의 끝이 가까이 왔다는 견해가 널리 퍼져 있었다. 2 Thessalonians 2:2를 보라. 또한 Hug의 Introduction, section 94와 같은 본문에 대한 Stuart의 Notes, pp. 741 이하를 비교하라. 이 인상을 바로잡는 것이 이 서신의 주된 목적이었다. 어떤 사람들은 놀라 불필요한 염려로 고통을 받고 있었다. 2 Thessalonians 2:2. 또 어떤 사람들은, 이제 노동은 무익하고 재산은 아무 가치가 없다는 자연스러운 믿음 아래, 세상 일에 대한 모든 관심을 버렸다. 2 Thessalonians 3:10-11. 따라서 그 오류가 바로잡히는 것은 지극히 중요했다. 이것이 이 둘째 서신에서 이루어졌다. 그리고 그렇게 하면서 바울은 늘 그러하듯, 그가 편지를 쓰는 이들의 형편에 알맞은 몇 가지 중요한 다른 주제들도 함께 섞어 다루었다.

이 서신은 짧지만 영구적인 큰 가치를 지니며, 구속주의 재림이라는 위대한 교리를 올바르게 이해하는 데 필수적이다. 참으로 이 서신은 한 특정 교회 안의, 특정 시기의 오류를 바로잡기 위해 기록되었다. 그러나 역사는 모든 시대에 같은 오류를 향한 경향이 있음을 보여 주었고, 그것을 제어할 영구적인 영감된 진술이 필요했음을 보여 주었다. 데살로니가인들에게 보낸 바울의 첫째 서신으로부터, 그가 심판의 날이 멀지 않았다고 가르치려 했다는 추론이 나왔다. 만일 이 둘째 서신이 그 잘못된 해석을 바로잡고 바울의 참된 믿음이 무엇이었는지를 보이기 위해 기록되지 않았다면, 바울이 잘못 판단했다는 비난을 받았을 것이며, 이어서 그 사건에 관한 모든 예언도 거짓이라는 추론이 자연스럽게 뒤따랐을 것이다. 이것과 절대적인 불신앙 사이의 거리가 매우 작다는 것은 쉽게 알 수 있다. 바울은 즉각적인 설명으로 그 위험을 막았고, 그들이 그의 첫째 편지에서 이끌어 낸 그런 교리를 자신이 가르치려 한 것이 아님을 보였다. 그러므로 이 서신은 다음을 보이는 데 중요하다.

(1) 사도는 세상의 끝이 매우 가깝다고 믿지도 않았고, 그렇게 가르치려 하지도 않았다는 점이다. 사실 데살로니가전서의 표현들과 같이, 사도가 그런 믿음을 가지고 있었던 것처럼 보이는 표현들이 많이 있다. 그러나 그 당시 자신의 생각에 대한 영감받은 사도의 설명이 그 문제를 결정했다. 이제 누구도 그 믿음을 그에게, 또는 그때 같은 언어를 사용한 다른 사람들에게 돌릴 권리가 없다. 누구도 그들이 세상의 끝이 매우 가깝다는 견해를 가졌다고 주장할 수 없다. 그들의 어느 글에도 데살로니가전서에 나오는 것보다 이 주제에 대해 더 강한 표현은 없다. 그런데 바울은 데살로니가후서에서 자신이 그런 견해를 갖고 있지 않았고 그런 것을 가르치려 하지도 않았다고 명시적으로 말한다.

(2) 이 서신은 구주께서 오실 때를 결정하려는 해석 방식과, “그리스도의 날이 가까웠다”고 나타내는 모든 이론에 대한 항구적인 책망이다. 성경의 선언들은 그가 나타나실 때가 사람들에게 알려져 있지 않다는 점에서 명확하고 풍부하다(Acts 1:7 주석). 그리고 지금도 그때가 가까웠다는 것을 입증하기 위해 만들 수 있는 논증은, 데살로니가전서에서 만들어 낼 수 있었던 논증보다 더 강할 수 없다. 그럼에도 바울은 그들이 자신의 언어에 붙인 해석이 정당하지 않음을 명시적으로 보이기 위해 그들에게 둘째 편지를 써야 한다고 보았다. 진실은, 주 예수께서 심판을 위해 다시 오실 정확한 때를 하나님께서 인간에게 알리려 하지 않으셨다는 것이다. 바울 시대 이후 그때를 확정하려는 모든 시도는 실패해 왔고, 늘 그래 왔듯 앞으로도 의심할 바 없이 계속 실패할 것이다.

장의 분석

2 Thessalonians 1:1-12은 다음 요점들을 포함한다.

(1) 문안 인사. 2 Thessalonians 1:1-2.

(2) 데살로니가인들이 경건에서 이룬 진보, 특히 그들이 시험들을 견딜 수 있었던 방식에 대한 감사의 표현. 2 Thessalonians 1:3-4.

(3) 그들이 시험들을 견딜 수 있었던 방식이 그들이 참된 그리스도인이라는 증거라는 확언. 2 Thessalonians 1:5.

(4) 그들을 박해한 자들과 그 밖의 모든 악한 자들이 주 예수께서 오실 때 형벌을 받을 것이며, 그 일이 일어날 때 의인들은 영광과 존귀 가운데 나타날 것이라는 선언. 2 Thessalonians 1:6-10.

(5) 그들이 그날의 엄숙한 장면들에 준비되기를 바라는 간절한 소원의 표현. 2 Thessalonians 1:11-12.

데살로니가인들에게 보낸 사도 바울의 둘째 서신 서문

데살로니가와 그곳에서의 성 바울의 수고에 관해서는, 독자가 앞선 서신의 서문을 참고하기 바란다. 이 둘째 서신이 첫째 서신 뒤 오래지 않아, 그것도 같은 장소에서 기록되었다는 것은 매우 개연성이 있다. 앞선 서신에서 데살로니가 교회에 편지를 보낸 사람들이 바울, 실루아노, 디모데였고, 이 서신에서도 바로 같은 사람들이 같은 교회에 편지를 보내기 때문이다. 또한 이처럼 사도적인 세 사람이 같은 장소에 오래 함께 머무는 일은 드물었으므로, 두 서신은 같은 해에 기록되었을 뿐 아니라 서로 매우 짧은 간격을 두고 기록되었을 가능성이 크다. 첫째 서신을 전달한 사람이 신속히 고린도로 돌아와 데살로니가 교회의 형편을 사도에게 자세히 보고한 것으로 보인다. 그 보고 가운데에는 많은 사람이 심판의 날이 속히 이르리라고 기대하고 있으며, 이미 보낸 그의 서신, 곧 데살로니가전서 4:15, 4:17; 5:4, 5:6에서 그 일이 사도와 그들 자신이 아직 살아 있는 동안 일어날 것이라고 추론했다는 내용도 있었다. 또한 이 서신의 몇몇 부분으로 보건대, 주 예수의 이 갑작스러운 나타나심을 기대하던 어떤 이들이 그토록 중대하고 두려운 사건을 마땅히 준비하는 일과 세속의 모든 일이 양립할 수 없다고 생각하여 세속적 일을 모두 포기했다는 소식도 그에게 전해진 듯하다. 데살로니가후서 3:6-13을 보라. 이러한 오해를 바로잡고, 그것이 사도의 권위에 근거한 것처럼 보일 경우 결국 그리스도교의 대의에 치명적인 해를 끼칠 오류에서 그들을 건져 내기 위하여, 성 바울은 즉시 편지를 써야 한다고 느꼈을 것이다. 이것만으로도 두 서신이 서로 그렇게 짧은 간격을 두고 기록된 듯 보이는 충분한 이유가 된다. 사도의 권위와 지시가 이렇게 신속히 개입해야 할 필요를 더욱 크게 만든 것은, 그 교회 안에 이 문제에 관하여 계시를 받았다고 주장하는 사람들이 있었던 듯하며, 사도 자신에게서 나온 것처럼 꾸민 소문과 앞선 서신에서 이미 언급한 말들을 근거로 그것을 확증하려 애쓴 듯하기 때문이다. 여기 데살로니가후서 2:1-2 주석을 보라. “형제들아 우리가 너희에게 구하노니, 영으로나 말로나 혹 우리에게서 받았다 하는 편지로나 그리스도의 날이 이르렀다고 해서 쉽게 마음이 흔들리거나 두려워하지 말라.” 이 서신 데살로니가후서 3:2에서 사도는 데살로니가 사람들에게, 자신과 동역자들이 무리하고 악한 사람들에게서 건짐을 받도록 주께 기도해 달라고 간청한다. 이 점에서 맥나이트 박사는 이 서신이 고린도에서 유대인들이 폭동을 일으켜 바울을 아가야 총독 갈리오 앞에 끌고 가, 그가 사람들을 율법을 거슬러 하나님을 섬기도록 권한다고 고발한 일 직후에 기록되었다고 본다. 사도행전 18:13을 보라. 이 논증은 이 서신의 연대를 가이우스의 뒤를 이은 클라우디우스 제12년 또는 제13년, 곧 주후 52년 또는 53년으로 놓는다.

저명한 그리스도인 저술가들 가운데에는 데살로니가 사람들과 같은 의견, 곧 성 바울뿐 아니라 그리스도의 다른 사도들도 보편 심판의 날이 자신들의 시대에 일어날 것이라고 믿었다는 의견을 품은 이들이 있었다. 그러나 사건의 결과는 그 의견이 전적으로 거짓임을 보여 준다. 그러므로 사도들의 성격을 그러한 비난에서 구해 내는 일은 하나님의 계시의 신뢰를 위해 지극히 중대한 문제로 보인다. 맥나이트 박사는 이 주제에 관하여 훌륭하게 썼으며, 이 서신 서문에서 가져온 다음 발췌문이 그것을 증명할 것이다.

그는 말한다. “그로티우스, 로크, 그 밖의 사람들은 사도들이 세상의 종말이 자기 시대에 일어나리라고 믿었고, 그들의 서신 여러 곳에서 이것을 자기들의 믿음으로 선언했다고 단언했다. 그러나 이 학자들과 이 견해에 동조하는 모든 사람은 가장 해로운 오류에 빠졌다. 왜냐하면 그들은 그렇게 함으로써, 적어도 사도들의 강론과 글 안에 담긴 한에서 복음 계시의 권위를 무너뜨리기 때문이다. 만일 사도들이 이처럼 중대한 일에서, 더구나 그리스도께서 자기들에게 계시하셨다고 그들이 확언한 일에서 오류를 범했다면, 그들의 영감이 이 경우보다 더 강하게 주장되지 않는 다른 문제들에서도 그들이 잘못 알았을 수 있기 때문이다. 그러므로 그들을 이처럼 해로운 비난에서 깨끗하게 밝히는 일이 필요하다.

“먼저 바울에 관하여 말하자면, 그는 그리스도의 사도였다. 실루아노는 선지자이며 형제들 가운데 지도적인 사람이었고, 디모데는 영적 은사로 뛰어난 사람이었다. 내가 지적하는 바는, 지금 우리가 살피는 이 서신이 이 사람들이 세상을 심판하러 오시는 그리스도의 강림에 관한 진리를 알고 있었다는 가장 분명한 증거를 제공한다는 점이다. 이 서신에서 그들은 심판의 날이 가까이 왔다고 믿게 만든 사람들이 데살로니가 사람들을 속이고 있다고 명백히 확언했기 때문이다. 그들은 심판의 날 전에 먼저 종교 안에서 큰 배도가 있을 것이며, 그것은 죄의 사람이 일으키는 것이라고 했다. 그 죄의 사람은 그때에는 자신을 드러내지 못하도록 억제되고 있었으나, 정한 때에는 드러날 것이었다. 드러난 뒤에는 하나님의 교회 안에 하나님처럼 앉을 것, 곧 오랫동안 머물며 자기가 하나님이라고 내세울 것이고, 그 뒤에 멸망할 것이었다. 그런데 이 사건들은 몇 해 안에 성취될 수 없었으므로, 그리스도의 강림 전에 그런 일들이 일어날 것이라고 예언한 사람들이 심판의 날이 자기들의 생전에 오리라고 생각하지 않았다는 것은 확실하다. 더구나 성 바울은 로마서 11:23-26에서 긴 논증의 사슬을 통하여 이방인들의 전반적 회심 뒤에 유대인들이 한 몸으로 그리스도교 교회 안으로 들어오게 될 것을 보였다. 그렇다면 어떤 사람이 이 사도가 세상의 종말이 자기 생전에 일어날 것이라고 믿었다고 계속 주장할 만큼 어리석을 수 있겠는가?

“다음으로 사도 베드로에 관해서는, 그가 그리스도의 강림에 관하여 말한 방식에서 그가 그것이 매우 먼 장래의 일임을 알고 있었다는 점이 분명하다고 나는 생각한다. 베드로후서 3:3, 3:4, 3:8, 3:9에 이르기를, ‘먼저 이것을 알라. 말세에 기롱하는 자들이 와서 자기 정욕을 좇아 행하며 말하기를, 그의 강림하신다는 약속이 어디 있느냐. 조상들이 잔 뒤로부터 만물이 처음 창조할 때와 같이 그냥 있다 하리라. 그러나 사랑하는 자들아 주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같은 이 한 가지를 잊지 말라. 약속하신 주께서는 어떤 이들이 더디다고 여기는 방식으로 지체하지 않으신다’고 했다. 베드로가 여기서 마지막 시대에 악인들이 그리스도의 강림 약속이 오래 지체된다는 이유로 그것을 조롱할 것이며, 여러 시대 동안 자연의 질서가 안정되고 규칙적으로 지속되어 왔다는 데서 세상이 끝날 가능성이 전혀 없다고 논증할 것이라고 예언했다. 그러므로 그가 이 서신을 기록할 당시에도 그리스도께서 심판하러 오시는 일이 매우 먼 장래에 있다는 것을 알고 있었다는 사실은 명백하다.

“야고보에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 예루살렘 회의에 모인 사도들과 장로들과 형제들이 듣는 가운데, 그는 장래 어느 시기에 모든 이방인이 주를 찾게 될 것임을 보이기 위하여 유대 선지자들의 글을 인용했다. 사도행전 15:17을 보라. 그러나 야고보가 이방인들의 전반적 회심을 바라보았다면, 그는 세상의 종말이 자기 시대에 일어나리라고 상상할 수 없었음이 분명하다.

“마지막으로 사도 요한은 요한계시록에서 세상의 정치적·종교적 상태와 관련된 매우 다양한 중대한 사건들을 예언했다. 그것들은 몇 해 안에 성취될 수 있는 것이 아니라, 발생하려면 여러 시대의 연속이 필요한 일들이었다. 따라서 그 역시 자기 주님의 재림에 관한 진리를 알고 있었다는 데에는 조금도 의심의 여지가 없다. 그러므로 그가 심판의 날이 자신의 생전에 일어날 것이라고 상상했다고 보는 것은 명백한 착오이다.

“전체적으로 보아, 사도들과 우리 종교의 다른 영감받은 교사들이 그리스도께서 심판하러 오시는 일이 매우 먼 장래의 일임을 확실히 알고 있었으므로, 공평한 사람이라면 누구나 그들이 계시의 원수들에게서만 아니라 계시의 몇몇 벗들에게서도 큰 손상을 입었다는 것을 알아야 한다. 그 벗들은 뜻을 분명히 오해한 어떤 표현들을 근거로, 사도들이 무지하게도 심판의 날이 가까이 왔다고 믿었다고 세상을 설득하려 애썼다. 다음 절에서 보이겠지만, 이 표현들은 모두 다른 사건들에 적용될 수 있으므로 그렇게 적용되어야 한다. 왜냐하면 공정함은 저자의 말에 그 자신과 가장 일관되게 만드는 의미를 붙일 것을 요구하기 때문이다.” 성경에서 그리스도의 강림이라는 말은 여러 의미를 가지고 있다. 주어진 곳에서 해당되지 않는 의미 하나를 그 주제에 적용하면, 데살로니가에서 그랬던 것처럼 매우 그릇되고 위험하기까지 한 결론에 이를 수 있다. 그러므로 이 표현이 나오는 여러 곳에서 그 고유한 뜻을 알기 위해, 이 구절이 사용되는 서로 다른 의미들을 살펴볼 필요가 있다. 맥나이트 박사는 그의 서문 제4절, ‘신약에서 말하는 그리스도의 여러 강림’에서 이 주제를 상당한 판단력으로 다루었으며, 독자는 곧 그것을 알게 될 것이다.

“이 항목에서 나는 성경에 심판하러 오시는 그리스도의 강림 외에도 다른 그리스도의 강림들이 언급되어 있으며, 거기서 끝이 예언된 것도 이 세계 체계만이 아니라 다른 것들도 있음을 보이려 한다. 그리고 사도들이 자기 주님의 날과 만물의 끝이 가까이 왔다고 말할 때 가리킨 것은 바로 이러한 다른 일들이었다.

“그러므로 첫째로, 유대인의 예언서들에서는(사무엘하 22:10, 22:12; 시편 97:2-5; 이사야 19:1) 나라들의 구원을 위해서든 멸망을 위해서든 하나님의 능력이 크게 나타나는 것을 하나님의 오심, 나타나심, 임재라고 부른다. 따라서 유대인이었던 사도들이, 세상의 통치자이신 그리스도께서 자기 목적을 이루기 위해 눈에 띄고 분명하게 개입하시는 어떤 일을 그의 강림과 그의 날이라고 부른 것은 자연스러운 일이었다. 이에 따라 그리스도께서 예루살렘과 성전을 멸하시고, 모세의 제도들을 폐하시며, 복음을 세우신 권능과 섭리의 역사들은 사도들에 의해 그의 강림과 날이라고 불린다. 이는 고대 예언 언어를 암시하기 때문일 뿐 아니라, 그리스도 자신이 마태복음 24:30 이하에 기록된 이 사건들에 관한 예언에서 그것들을 인자의 오심이라고 부르셨기 때문이다. 이것은 그 자신의 예언이 해설하는 다음 다니엘의 예언을 암시한 것이다. 다니엘 7:13, 7:14에 이르기를, ‘내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매, 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 방언하는 자로 그를 섬기게 하였으니, 그의 권세는 영원한 권세라 옮기지 아니할 것이요 그의 나라는 폐하지 아니할 것이라’고 했다. 유대 박사들은 일치하여 이 예언을 메시아에게, 그리고 그들이 메시아에게 주어질 것으로 기대한 현세적 나라에 돌린다. 더 나아가 그들은 그가 자기 원수들을 멸하기 위해 크고 보이는 권능의 행사를 통하여 그 현세적 나라를 세우리라고 생각했다. 그러나 그들은 그가 멸해야 할 원수들 가운데 자기들 자신이 포함되어 있으며, 그의 나라가 자기들의 국가가 무너지는 위에 세워질 것이라고는 거의 의심하지 않았다. 하지만 그것이 바로 하늘 구름을 타고 오는 인자의 오심의 참뜻이었다. 유대 민족이 유대에 계속 머물며 모세의 제도들을 지키고 있는 동안, 그들은 메시아께서 모든 백성과 나라들과 방언들 위에 다스리실 복음의 전파를 격렬히 반대했기 때문이다. 그러므로 그 영원한 나라가 효과적으로 세워지기 위해서는 예루살렘과 유대 국가가 로마 군대에 의해 멸망하는 일이 필요했다. 이제 우리 주께서 이 슬픈 파국을 다니엘 선지자의 말로 예언하시며, 마태복음 24:30에서 ‘그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라’고 말씀하셨고, 또 그 모든 세부 사항을 가장 정확하게 묘사하신 뒤 제자들에게 마태복음 24:34에서 ‘이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라’고 말씀하셨다. 그렇다면 사도들이, 곧 그들이 서신을 기록할 때 이 예언의 참된 의미를 확실히 이해하고 있던 사람들이, 가까이 왔다고 표현한 자기 주님의 강림과 만물의 끝으로 예루살렘을 멸하시고 모세의 제도들을 끝내러 오시는 그의 강림을 뜻했다는 데 무슨 의심이 있을 수 있겠는가? 이에 대한 반론으로, 사도들이 그리스도께서 ‘돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라’고 선언하시는 것을 들었을 때 그 사건과 세상 또는 시대의 끝을 연결했다는 사실을 들 수는 없다. 마태복음 24:3은 이렇게 말한다. ‘우리에게 이르소서. 어느 때에 이런 일이 있겠사오며, 또 주의 임하심과 και συντελειας του αιωνος, 곧 시대의 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까?’ 유대 박사들이 세상의 지속 기간을 세 시대, 곧 율법 이전의 시대, 율법 아래의 시대, 메시아 아래의 시대로 나누었으므로, 사도들은 메시아 아래의 시대가 시작될 때 율법 아래의 시대가 끝나야 함을 알고 있었다. 따라서 그들이 시대의 끝이라고 한 것은 그때에도 세상의 끝이 아니라, 유대인들이 이방인들에게 크게 압박을 받아 온 율법 아래 시대의 끝을 뜻했다. 그리고 그들이 그때에는 자기 주님이 오셔야 할 목적도, 그의 나라의 참된 성격도 이해하지 못했고, 그가 모세의 제도들에 어떤 변경을 가하리라고도 생각하지 못했지만, 그들이 서신을 기록할 때에는 성령의 조명을 받아 모세의 제도들이 폐해질 것과, 자기 주님의 나라가 현세적 나라가 아니라 영적 통치라는 사실을 분명히 알고 있었다. 그 통치 안에서 모든 백성과 나라들과 방언은 외적 힘이 아니라 복음 전파를 통해 그들의 마음에 작용하는 진리로 다스림을 받게 될 것이었다.

“더 나아가, 사도들이 자기 서신을 기록할 때 가까이 왔다고 표현한 그리스도의 강림이, 이 세계 체계를 끝내러 오시는 강림이 아니라 모든 백성과 나라들과 방언 위에 그의 영적 나라를 세우러 오시는 강림을 뜻했다는 것은 그리스도 자신이 그들에게 말씀하신 마태복음 16:28에서도 분명하다. ‘여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라.’ 그리스도의 강림과 만물의 끝에 대한 이 설명과 일치하게, 나는 사도들이 그들의 서신에서 이런 일들을 가까이 있다고 말한 모든 구절이, 예루살렘을 멸하시고 모세의 율법을 끝내시며 복음을 온 세상에 퍼뜨림으로써 모든 백성과 나라들과 방언 위에 그의 영원한 나라를 세우시는 그리스도의 강림으로 가장 적절히 해석될 수 있음을 지적한다. 그러므로 고린도전서 10:11의 ‘저희에게 당한 이런 일이 거울이 되고 또한 말세를 만난 우리의 경계로 기록하였느니라’에서 τα τελη των αιωνων, 곧 ‘시대들의 끝’은 율법 아래 시대의 끝과 메시아 아래 시대의 시작을 뜻한다. 빌립보서 4:5의 ‘너희 관용을 모든 사람에게 알게 하라. 주께서 가까우시니라’는 말은, 너희의 가장 큰 대적인 유대인들을 멸하러 가까이 오신다는 뜻이다. 히브리서 9:26의 ‘이제 자기를 단번에 나타내셨느니라’는 말에서 επι συντελειᾳ των αιωνων, 곧 ‘시대들의 결말에’는 유대인의 희년들이 끝나는 때에 그가 자기 희생으로 속죄 제사를 폐하시기 위해 나타나셨다는 뜻이다. 히브리서 10:25의 ‘오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자’에서 그 날은 예루살렘과 유대 국가를 멸하러 오시는 그리스도의 날이다. 히브리서 10:37은 ‘잠시 잠깐 후면 오실 이가 오시리니 지체하지 아니하시리라’고 한다. 야고보서 5:7은 ‘그러므로 형제들아 주의 강림하시기까지 길이 참으라’고 한다. 야고보서 5:8은 ‘너희도 길이 참고 마음을 굳게 하라. 주의 강림이 가까우니라’고 하는데, 이는 너희를 박해하는 유대인들을 멸하러 오시는 강림이다. 야고보서 5:9은 ‘보라 심판자가 문 밖에 서 계시니라’고 한다. 베드로전서 4:7은 ‘만물의 마지막이 가까웠으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라’고 하는데, 여기서 만물의 마지막은 예루살렘과 성전과 모세의 모든 제도의 끝이다. 요한일서 2:18은 ‘아이들아, 지금은 유대 국가의 마지막 때라. 너희가 그리스도에게서, 곧 예루살렘 멸망에 관한 그의 예언에서 적그리스도가 오리라는 말을 들은 것과 같이 지금도 많은 적그리스도가 일어났으니, 이로써 우리가 지금이 유대 국가의 마지막 때인 줄 아노라’는 뜻이다.

2. “사도들이 말한 그리스도의 또 다른 강림이 있다. 그것 역시 세상을 심판하고 현재 사물의 상태를 끝내러 오시는 강림과 다르다. 곧 죄의 사람을 멸하러 오시는 그의 강림이다. 데살로니가후서 2:8은 ‘주께서 그 입의 기운으로 저를 소멸하시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라’고 한다. 하나님께 영광이 되고 그의 교회에 크게 유익을 줄 이 독특한 사건은, 세상의 통치 가운데 그리스도의 능력이 보이고 비상하게 개입함으로 성취되는 것이므로, 성경의 어법에 따라 적절하게 주의 강림과 그의 강림의 밝은 나타나심이라고 불린다. 그러나 이 강림은 성경 어디에서도 가까이 왔다고 말하지 않는다.

3. “또한 바울이 말한 그리스도의 날 또는 강림이 있는데, 이것은 심판하러 오시는 그의 강림과 앞의 두 강림 모두와 다르다. 내가 뜻하는 것은 죽음을 통하여 그의 백성을 현재의 시련에서 풀어 주시는 일이다. 고린도전서 1:8은 ‘주께서 너희를 우리 주 예수 그리스도의 날에 책망할 것이 없는 자로 끝까지 견고케 하시리라’고 한다. 빌립보서 1:6은 ‘너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라’고 한다. 그리스도의 종들이 죽음을 통하여 현재의 시련에서 풀려나는 일은 대개 그의 능력이 비상하게 드러남으로 이루어지는 것은 아니다. 그러나 그것은 그의 날과 강림이라고 불리기에 충분히 적절하다. 그의 정하심으로 모든 사람이 죽고, 그의 능력으로 각 사람이 죽은 뒤 자기 처소로 옮겨지기 때문이다. 게다가 그의 종들은 특히 군인들처럼 자기 임무에 세워져, 지휘관에게서 해방될 때까지 각자의 초소에 머물러 있어야 한다. 그가 그들을 해방하실 때, 그는 그 목적을 위해 오신다고 적절히 말해진다.

4. “이 모든 것 외에도 세상을 심판하고 현재 사물의 상태를 끝내기 위한 주의 날 또는 강림이 있다. 이 강림은 그리스도 자신이 약속하신 것이다. 마태복음 16:27은 ‘인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그때에 각 사람의 행한 대로 갚으리라’고 한다. 이것은 그리스도께서 몸으로 실제적이고 인격적으로 나타나시는 것이므로, 그의 다른 어떤 강림보다 더 고유하게 그리스도의 날과 강림이라고 불린다. 그리고 그 목적들이 다른 강림들의 목적보다 더 중대하므로, 그것들을 이루기 위한 그의 권능의 행사는 가장 뚜렷하고 영광스러울 것이다. 그러므로 이 강림은 매우 적절하게 예수 그리스도의 나타나심, 그의 계시의 날이라고 불리며, 그때 그는 자기 성도들 가운데서 영광을 받으시고 모든 믿는 자들에게서 놀랍게 여김을 받으실 것이다.

“이렇게 볼 때 사도들이 기록할 당시 앞으로 일어날 그리스도의 강림은 네 가지였고, 그중 셋은 비유적이며 넷째는 실제 나타나심이었다. 이 서로 다른 강림들은 성경에서 자주 언급된다. 또한 예루살렘을 멸하시고 그의 영원한 나라를 세우러 오시는 그리스도의 강림은 사도들에 의해 당시 가까운 것으로 표현되지만, 세상을 심판하기 위한 그의 인격적 나타나심이 가까웠다고 말하거나 심지어 암시하는 사도들의 글은 한 구절도 제시될 수 없다. 사실 그리스도의 여러 강림을 마땅히 구별한다면, 사도들이 그 각각에 대해 진리에 맞게 말했음을 알게 될 것이다. 그리고 일부 그리스도인들이 신중하지 못하게 받아들여 사도들의 영감에 큰 불명예를 끼친 그 견해는 성경에 조금도 근거가 없다.” 이 서신은 자연스럽게 세 부분으로 나뉘며, 각 부분은 별도의 장에 담겨 있다.

제1부. 데살로니가후서 1:1-12 — 인사말과, 환난과 박해 가운데 있는 그들에게 주는 위로의 동기들을 담고 있다.

제2부. 제2장 — 일부는 예언적이고 일부는 교훈적이다. 그리스도께서 심판하러 오시는 일에 관한 교리와, 장차 있을 그리스도교 믿음에서의 어떤 크고 중대한 배도에 관한 예언을 담고 있다.

제3부. 제3장 — 전적으로 권면적이다. 그리스도인의 덕과 하나님께서 그들을 부르신 삶의 형편들 속에서의 합당한 처신에 관한 여러 중요한 조언을 담고 있다.

이 서신은 성 바울이 교회들에게 보낸 모든 서신 가운데 가장 짧지만, 매우 큰 중요성을 지니며, 여러 곳에서 특히 둘째 부분에서 매우 숭고하다. 또한 거기에는 대단히 큰 난점들이 여럿 있고, 이해하기 어려운 것들도 있다. 학자들이 온갖 수고와 노력을 다한 뒤에도, 모든 부분의 의미가 이제 분명히 밝혀졌다고 말하는 것은 위험할 것이다. 어려움을 더하는 것은 사도가 그들과 나눈 어떤 사적인 의사소통을 언급하는데, 그중 어떤 부분도 기록으로 남아 있지 않다는 점이다. 그것이 없이는 여기서 발견되는 모든 것의 뜻과 의미를 확정하려면 성 바울의 영감이 필요할 것이다. 빛들의 아버지께서 독자에게 모든 일에 지혜로운 이해를 주시기를 빈다. 아멘.

성 바울과 그의 동역자들의 인사, 데살로니가후서 1:1, 1:2. 사도는 그들의 믿음과 사랑과 연합, 그리고 박해 아래서의 인내로 인해 하나님께 감사한다. 데살로니가후서 1:3, 1:4. 우리 주 예수 그리스도의 강림, 경건하지 않은 자들의 형벌, 의로운 자들의 영화롭게 됨을 말한다. 데살로니가후서 1:5-10. 하나님께서 그들을 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 예수의 이름이 그들 가운데서 영광을 받게 하시기를 기도한다. 데살로니가후서 1:11, 1:12.

INTRODUCTION TO 2 THESSALONIANS

This second epistle was written, not from Athens, as the subscription testifies, nor from Rome, as Athanasius (a) supposes; but from Corinth, from whence was sent the former, and where the apostle and Timothy, and Silvanus met; and which was sent about half a year after the other. The design of which is to comfort and support the Thessalonians under the afflictions and persecutions they endured for the sake of the Gospel; and to rectify a mistake they had gone into, and which might be occasioned by what the apostle had said in his former epistle, concerning the second coming of Christ, as though it was just at hand; which might lead them to neglect their worldly business, and duties of civil life, and give the enemies of the Gospel an advantage against the whole of it as false, should not this prove true; as also to exhort this church to take notice of disorderly persons such as were idle, and busy bodies, and withdraw from them, and remove them from their communion, as being not only burdensome to them, but a reproach to their profession.

(a) Synopsis Sacr. Script. Tom. ii. p. 129.

INTRODUCTION TO 2 Thessalonians 1

This chapter, besides the inscription and salutation, contains a thanksgiving for the flourishing condition in which the graces of the Spirit were in these saints, and consolation for them under their suffering circumstances. The inscription and salutation are in 2 Thessalonians 1:1 and are as usual: the thanksgiving is in 2 Thessalonians 1:3 for the growth of their faith, the abounding of their love, and their constant patience under persecutions and afflictions, insomuch that the apostle also gloried of them for these things among other churches, 2 Thessalonians 1:4 and as an encouragement to them to continue patient under sufferings, he observes that this was a token of the righteous judgment of God, and that they were reckoned worthy of his kingdom for which they suffered, 2 Thessalonians 1:5 and of which righteous judgment they might be assured, from the nature of God himself, whose justice required a retribution of vengeance to their persecutors, and rest to them with the apostles, 2 Thessalonians 1:6 the time of which rest and ease is pointed at, as that it will be at the coming of Christ; which is described by the place from whence he comes, heaven; by his retinue, his mighty angels; by the manner in which he shall come, in flaming fire; and by the vengeance he will execute: the objects of which are also described, by their ignorance of God, and by their disobedience to the Gospel of Christ; and by the nature of the punishment inflicted on them, which will lie in an expulsion from the presence, power, and glory of God, and in an everlasting destruction of soul and body, 2 Thessalonians 1:7 but as for them, the persecuted saints, and which is mentioned for their comfort, Christ shall at this day be glorified and admired in them, and by them, 2 Thessalonians 1:10 wherefore the apostle prays for this perseverance of them, that the good work of faith might be performed in them, and they enjoy the glory they were called unto; and that Christ might be glorified in them, and they in him; not according to their works, but according to the grace of God through him, 2 Thessalonians 1:11.

The Epistle to the Thessalonians.

BY

THE REV. A. J. MASON, M.A., D.D.,

Canon of Canterbury.

INTRODUCTION

TO

THE SECOND EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE THESSALONIANS.

WE may confidently assert that this Epistle was written by St. Paul from Corinth during his residence there of a year-and-a-half, within a few months of the first Epistle: that is, in the year 53. Not only are all its main features so like those of the First as to suggest a very close connection in time, but it is despatched by the same apostolic group—Paul, Silvanus, and Timotheus; and, as we have remarked in the Introduction to the First Epistle, we have no reason to believe that Silvanus was in St. Paul’s company later than the departure from Corinth in 54. It suits well with this date that the Apostle is in fear of certain “monstrous and depraved persons” (2Thessalonians 3:2), who may well be the Jews who brought him before Gallio.

The circumstances which called forth the Letter were as follows. Since the First Epistle had been despatched St. Paul had been able to receive fresh tidings of the state of the Thessalonian Church, concerning which he was naturally anxious, as it was so young when he had been forced to leave it to itself and to God. The tidings were both good and bad. On the one hand, there was marked progress in some of the points which had before caused solicitude. St. Paul uses enthusiastic language (2Thessalonians 1:3) of the advance made in faith (comp. 1Thessalonians 3:10), and in individual brotherly charity (comp. 1Thessalonians 4:10), and also of their steadfastness in persecutions which were still afflicting them (2Thessalonians 1:4)—persecutions in which, apparently, both Jews and Gentiles joined. (See Note on 2Thessalonians 1:8.) We may also gather, from the silence of the present Letter, that St. Paul’s instructions on the state of the departed faithful had taken good effect: this being, perhaps, the special increase in faith mentioned above. We find, moreover, that there is no further need of warnings on the subject of purity or of submission to ecclesiastical authority. On the other hand, there were three great faults to find.

(1) The tendency to disorders and idleness, which had been censured both directly and indirectly in the former letter, had become stronger instead of receding. Some considerable number of the little Church had become mere “busybodies”—had left off work, expecting maintenance at the public expense of the community while they indulged themselves, probably, in what seemed more religious pursuits.

(2) We can trace more clearly in this Epistle than in the former the doctrinal ground on which such disorders were justified by those who were guilty of them. They had been “shaken from their reason.” and were still “in trepidation” (2Thessalonians 2:2), from a belief that “the day of the Lord” was already upon them. Panic and exultation alike had the effect of making the Thessalonians think it not worth while to attend to the things of a doomed world.

(3) This belief had been, if not created, yet confirmed by some audacious forgeries and fictions (2Thessalonians 2:2). Even in the First Epistle St. Paul gives signs of uneasiness, as though he were not sure of the honesty of some of his correspondents in their use of his name and writings (1Thessalonians 5:27). Now it is clear that, in more than one way, persons (who might be only half conscious of their fraud) had attempted to impose on their brethren. They had pretended to a direct inspiration or angelic visitation, which had revealed to them the immediate nearness of the Advent. They had misrepresented the oral teaching given by St. Paul during his stay at Thessalonica. They had, perhaps, wrested the words of his First Epistle, which had certainly given a colourable pretext for what they now taught. More probably still, from the precaution given in 2Thessalonians 3:17, they had actually written a letter, or letters, purporting to be from the Apostle, in which the doctrine was definitely taught.

To all these three faults the writer opposes the authority of what they knew to have genuinely proceeded from himself. He has nothing to unsay. They are to “hold fast the traditions” (2Thessalonians 2:15) which, written or unwritten, were his. (1) He reminds them not only of his example (as in the First Letter), but of his teaching levelled at their dissipated religiousness: “Withdraw yourselves from every brother that walketh disorderly, and not after the tradition which they received of us” (2Thessalonians 3:6); “Even when we were with you, this we commanded you, that if any has no mind to work, neither let him eat” (2Thessalonians 3:10). (2) He recalls the very definite instructions which showed that the end was not by-and-by. The Roman empire was still standing, and therefore the Man of Sin could not be revealed as yet, and therefore Christ could not be on the point of coming. “Remember ye not, that. when I was yet with you, I told you these things?” (2Thessalonians 2:5.) (3) He enforces, against their forgeries, his present Letter, even at the risk of provoking an open rebellion: “If any man obey not our word by this Epistle, note that man, and have no fellowship with him” (2Thessalonians 3:14).

The style of the Epistle (except in the studied obscurity of the prophetic passage) is clear and easy, like that of the First; and the structure is also very simple, as will be seen from the following analysis and marked by the same characteristic feature as the First: i.e., the prayer which leads on from one section of the Letter to another:—

I.THE SALUTATION (2Thessalonians 1:1-2).

II.THE RETROSPECTIVE PORTION (2Thessalonians 1:3-12).

(a)Thanksgiving for progress made (2Thessalonians 1:3-4).

(b)Hopes thus afforded against the Advent Day (2Thessalonians 1:5-10).

(c)Prayer for continuance in so happy a state (2Thessalonians 1:11-12).

IIITHE INSTRUCTIVE AND HORTATORY PORTION (2Thessalonians 2:1 to 2Thessalonians 3:18).

(1)On the date of the Advent.

(a)Caution against believing the Advent close at hand (2Thessalonians 2:1-3).

(b)What must happen first (2Thessalonians 2:3-10).

(c)Terrible fate of the apostates (2Thessalonians 2:11-12).

(d)Thanksgiving that the Thessalonians’ fate is so different (2Thessalonians 2:13-14).

(e)Exhortation and prayer (2Thessalonians 2:15-17).

(2)On the necessity of work.

(a)Request for prayers for himself, which skilfully serves to predispose the readers to obey the ensuing commands (2Thessalonians 3:1-4).

(b)Prayer for the same purpose (2Thessalonians 3:5).

(c)Commands to make all work, and to excommunicate the refractory (2Thessalonians 3:6-15).

(d)Prayer for tranquility (2Thessalonians 3:16).

(e)Final benediction, with attention drawn to the autograph (2Thessalonians 3:17-18).

The genuineness of this Letter, like that of the First, is practically uncontroverted. We seem to have very early testimony to its use—St. Polycarp appearing in two places to quote it, though anonymously, according to his custom; and St. Justin, speaking of the Man of Sin in a manner which might indeed be explained by saying that that doctrine was common to the Catholic Church not special to St. Paul, but which is more simply referred to this Epistle. The objections of a few modern scholars (Baur, Schrader, &c.) are chiefly drawn from the prophecy in 2 Thessalonians 2, from supposed contradictions between this Epistle and the First—especially in regard to the date of the Advent; from fancied allusions to the persecution of Nero; from a mistaken notion that the doctrine of an Antichrist (which was in reality pre-Christian) was only invented by the Montanists.

Doubts have been entertained by a few critics, who acknowledged the genuineness of both, which of these Letters is the earlier in date. Ewald, the greatest of these critics, placed the Second Epistle first. It was, he thought, placed second in the Canon because, as a rule, the shorter letters in the Canon follow the longer. The arguments, however, which he adduces are scarcely worth considering, in face of the fact that in 2Thessalonians 2:15 we have an allusion to a former Epistle. All the historical portion of the First Epistle (especially 1Thessalonians 2:17; 1Thessalonians 3:11) bears evident tokens of being the earliest communication that had passed between St. Paul and his spiritual children since he had left them.

[In preparing the following Notes the chief books consulted have been those already mentioned in 1 Thessalonians:—the patristic commentaries, especially St. Chrysostom; Hammond, Lünemann, Ellicott, and others; and the posthumous edition (which appeared too late for use in annotating the First Epistle) by the Presbyterian Professor Eadie. His notes are, however, little but a reproduction of Bishop Ellicott’s, without their concentration. In the Excursus’ on the Man of Sin, I have stated my obligations to Dr. Pusey’s Lectures on Daniel.]

Older Title, To the Thessalonians II

(See note on title of I Epistle.)