성경 주석서

서론

그 진정성은 다음 사람들에 의해 입증된다. 폴리카르포스 [빌립보인들에게 보낸 서신, 11]은

살후 3:15

을 암시한다.

순교자 유스티누스 [트리폰과의 대화, p. 193.32]는

살후 2:3

을 암시한다.

이레네우스 [이단 반박, 7.2]는

살후 2:8

을 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트 [잡록, 1.5, p. 554; 교훈자, 1.17]는

살후 3:2

을 바울의 말로 인용한다. 테르툴리아누스 [육체의 부활에 관하여, 24]는

살후 2:1, 2

을 바울 서신의 일부로 인용한다.

목적.--첫째 서신을 보낸 뒤 데살로니가에서 온 소식은, 그곳 그리스도인들의 믿음과 사랑이 자라고 있으며 박해 가운데서도 그들의 견고함이 흔들리지 않는다고 전했다. 그러나 실제적인 악을 낳는 한 교리적 오류가 그들 가운데 생겨났다. 그리스도의 갑작스러운 재림에 대한 사도의 설명

(살전 4:13, 등, 그리고 살전 5:2)

과 그것이 언제든 일어날 가능성 때문에, 그들은 그것이 실제로 임박했다고 믿게 되었다. 어떤 이들은 "영"으로

(살후 2:2)

그렇다는 것을 안다고 공언했고, 다른 이들은 바울이 그들과 함께 있을 때 그렇게 말했다고 주장했다. 또한 그런 취지로 사도가 보낸 것처럼 꾸민 편지도 그들 가운데 유포된 듯하다. (살후 2:2가 바울의 첫째 서신보다 이런 위조 편지를 가리키는 것으로 보이는 까닭은,

살후 3:17

에서 그의 친필 문안이 그의 참된 편지들을 알아볼 표라고 한 진술 때문이다). 그래서 어떤 이들은 주의 오심을 기다리는 것이 자기들의 유일한 의무인 듯 일상 생업을 등한히 하고 다른 사람들의 구제에 의존했다. 그러므로 이 오류는 바로잡힐 필요가 있었고, 둘째 서신의 주요 주제가 된다. 그는 그 서신에서 그들에게

(살후 2:1-17),

주께서 오시기 전에 먼저 큰 배교가 있어야 하고 죄의 사람이 나타나야 한다고 말한다. 또한 주의 갑작스러운 오심이 일상 생업을 등한히 할 근거가 아니며, 그렇게 하는 것은 교회에 추문만 가져오고 그들 가운데서 보인 자신의 행실과도 반대된다고 말한다

(살후 3:7-9),

그리고 신실한 자들은 그런 무질서한 신앙 고백자들에게서 떠나야 한다고 말한다

(살후 3:6, 10-15).

따라서 이 서신에는 세 부분이 있다. (1)

살후 1:1-12.

박해 가운데 있는 데살로니가인들의 믿음과 사랑과 인내를 칭찬함. (2)

살후 2:1-17.

그리스도의 즉각적인 오심에 관한 오류를 바로잡고, 죄의 사람의 앞선 출현과 몰락을 예언함. (3)

살후 3:1-16.

그들의 모든 행실에서 질서 있게 행하라는 권면과 평강의 하나님께 드리는 그들을 위한 기도, 이어지는 그의 친필 문안과 축도.

기록 연대.--이 서신은 디모데와 실라뿐 아니라 바울 자신의 공동 이름으로 기록되었고, 그들은 바울이 고린도에 있을 때 그와 함께 있었으며, 그가 그 도시를 떠난 뒤에는 오랫동안 그와 함께 있지 않았으므로(비교

행 18:18, 행 19:22와;

실라에 관해서는, 그가 이후에 바울과 함께 있었는지도 의심스럽다), 기록 장소는 고린도였음이 분명하고, 연대는 그가 그곳에 머문 "일 년 육 개월" 동안,

행 18:11

(곧 주후 52년 가을에 시작하여 주후 54년 봄에 끝나는 기간), 말하자면 그의 첫째 서신 뒤 약 여섯 달 후인 주후 53년 초쯤이라고 할 수 있다.

문체.--그 문체는 예언적 부분

(살후 2:1-12)

을 제외하면 바울의 다른 대부분의 글과 다르지 않다. 그 부분은 주제에서 구별된다. 그의 더 엄숙한 대목들에서 흔히 그러하듯이(예를 들어 그의 서신들 가운데 책망과 예언의 부분들에서, 이를테면 비교

골 2:8, 16, 살후 2:3과;

고전 15:24-28, 살후 2:8, 9와;

롬 1:18, 살후 2:8, 10과),

여기서 그의 표현은 더 고양되고, 돌연하며, 생략적이다. 앞선 서신이 재림을 잠자는 성도들과 살아 있는 성도들에게 임할 영광의 측면에서 주로 다루듯이

(살전 4:1-5:28),

이 서신은 재림을 악인들과 악의 최종 완성이 될 자, 곧 죄의 사람에게 임할 영원한 멸망의 측면에서 주로 다룬다. 바울이 첫째 서신을 쓸 때 그리스도의 빠른 오심에 대해 잘못된 인상을 품고 있었다고(합리주의자들이 그에게 돌리는 것처럼) 볼 수 없는 것은, 그가 그들과 함께 있을 때 먼저 일어날 배교에 관해 지금 이 둘째 서신에서 강조하는 것과 같은 진리들을 그들에게 분명히 말했기 때문이다

(살후 2:5).

두 서신 사이에는 몇 가지 일치점이 나타나 후자의 진정성을 확증한다. 예컨대 비교하라.

살후 3:2, 살전 2:15, 16과;

또,

살후 2:9,

죄의 사람이 "사탄의 역사를 따라" 온다는 말과

살전 2:18; 3:5,

복음의 방해자요 시험하는 자로서 사탄의 초기 활동이 나타나는 곳을 비교하라. 또 온유한 권고가 명해진다,

살전 5:14;

그러나 이 둘째 서신에서는 악이 더 심해졌으므로 더 엄한 징계가 명해진다

(살후 3:6, 14):

그런 자들의 "사귐"에서 "떠나라."

바울은 이후 아시아로 가는 길에 아마 데살로니가를 방문했을 것이다

(행 20:4),

그리고 그곳에서 아리스다고와 세군도를 데리고 갔다. 전자는 그의 "여행 동반자"가 되어 에베소에서 그의 위험을 함께했고, 또한 난파의 위험도 함께했으며, 로마에서는 그의 "함께 갇힌 자"였다

(행 27:2; 골 4:10; 몬 24).

전승에 따르면 그는 아파메아의 감독이 되었다.

살후 1:1-12.

주소와 문안: 서론: 그들의 믿음과 사랑의 성장, 그리고 박해 가운데 그들의 인내에 대한 감사, 이는 그들에게는 영원한 선을, 그리스도의 오심 때 그들의 대적들에게는 멸망을 보여 주는 표징이다: 그들의 온전을 위한 기도.

1. 하나님 우리 아버지 안에--

살전 1:1

의 "하나님 아버지 안에"라는 표현보다 훨씬 더 친밀하다.

2. 하나님 우리 아버지께로부터--가장 오래된 몇몇 사본은 이렇게 읽는다. 다른 사본들은 "우리"를 생략한다.

3. 우리가 마땅히--헬라어, "우리가 빚으로 지고 있다"

(살후 2:13).

그들은 데살로니가인들을 위해

(살전 3:12)

그들이 "사랑이 더욱 많아지고 풍성하게" 되기를 기도했다. 그 기도가 응답되었으므로, 이에 대해 하나님께 감사하는 것은 작지만 마땅한 보답이다. 이처럼 바울과 그의 동역 선교사들은 자신들이 전하는 바를 실천한다

(살전 5:18).

살전 1:3

에서 그들의 감사는 데살로니가인들의 믿음과 사랑과 인내에 대한 것이었다. 여기서는 그들의 믿음의 심히 자람과 그들의 사랑의 풍성함에 대한 것이다. "우리가 마땅히"는 감사의 의무를 주관적인 측면, 곧 내적 확신으로 표현한다. "합당한 대로"는 객관적 측면, 곧 상황의 상태에 부합하는 것으로 표현한다 [ALFORD]. 기도

(살전 3:12,

"주께서 너희 사랑을 풍성하게 하시고")와 그 응답, "너희 각 사람이 서로 사랑함이 더욱 많아짐이라" 사이의 정확한 대응을 주목하라(비교

살전 4:10).

합당한--옳은.

4. 너희를 자랑함이라--너희를 우리의 자랑거리로 삼는다는 뜻이며, 문자적으로는 "너희의 경우에"이다. "우리 자신이"라는 말은 그들이 다른 사람들이 데살로니가인들의 믿음에 대해 말하는 것을 들었을 뿐 아니라, 그 선교사들 자신이 그것을 자랑했다는 뜻을 함축한다. 비교하라.

살전 1:8,

거기서 사도는 그들의 믿음이 여러 곳에 너무나 잘 알려져서 자신과 동역 선교사들이 그것에 대해 말할 필요가 없다고 했다. 그러나 여기서는 그들의 사랑이 믿음과 인내와 함께 매우 풍성하므로, 그와 그의 동역 선교사들 자신이 다른 여러 교회들에서 그것을 자랑거리로 삼는다고 말한다(그는 지금 아가야의 고린도에 있었고, 그곳에서 마케도니아 교회들의 믿음을 자랑하면서도

고후 10:15-17; 8:1,

동시에 영광을 주께 돌렸다). 이는 그리스도의 오심 때 그것을 자랑할 것을 바라볼 뿐 아니라

(살전 2:19),

지금도 그렇게 한다는 뜻이다.

인내--

살전 1:3

에서는 "소망의 인내"이다. 여기서 소망은 그들의 인내의 근거로 암시되어 있다.

살후 1:5, 7

은 그들의 소망의 대상, 곧 그들이 고난받는 그 나라를 말한다.

환난--문자적으로는 "압박들"이다. 유대인들은 그리스도인들을 대적하여 백성과 관원들을 선동한 자들이었다

(행 17:6, 8).

너희가 견디고 있는--헬라어, "(지금) 견디고 있는."

5. 이는--너희가 이 환난들을 견디는 것은 "하나님의 의로운 심판의 표"이다. 그것은 너희가 그 환난들을 견딜 수 있게 된 데서, 그리고 그로 인해 너희 대적들이 자기 죄의 분량을 채우는 데서 드러난다. 심판은 지금도 이미 시작되었지만, 그 완성은 주의 오심 때 있을 것이다. 다윗

(시 73:1-14)

과 예레미야

(렘 12:1-4)

는 악인이 형통하고 경건한 자가 고난받는 것을 보고 당혹스러워했다. 그러나 바울은 신약의 빛으로 이 사실을 위로의 근거로 삼는다. 그것은 장차 있을 심판의 증거(헬라어가 그러함)이며, 그 심판은 지금 고난받는 성도에게 상을 주고 박해자를 벌함으로써 현재 상태의 모순들을 바로잡을 것이다. 그리고 지금도 "온 땅의 재판장"은 의롭게 행하신다

(창 18:25);

경건한 자들도 그 자체로는 죄인이며, 그들을 고치기 위한 징계가 필요하기 때문이다. 그들이 잔인한 사람들의 손에서 부당하게 받는 고난을 하나님의 손에서는 정당하게 받는 것이다. 또한 그들은 여기서 나쁜 것을 받아 세상과 함께 정죄받는 일을 피하고, 이후에 좋은 것을 받게 된다

(눅 16:25; 고전 11:32)

[EDMUNDS].

너희로 합당한 자로 여김을 받게 하려 함이니--너희에 관한 하나님의 "의로운 심판"의 목적을 표현한다.

이를 위하여--헬라어, "이를 위해서 너희가 또한 고난을 받고 있다"(비교

행 5:41; 9:16; 빌 1:29).

"합당한"이라는 말은 사람이 믿음으로 의롭다 하심을 받지만, "그들의 행위대로" 심판받을 것임을 함축한다

(계 20:12;

비교

살전 2:12; 벧전 1:6, 7; 계 20:4).

"또한"은 나라를 위한 고난과 그 나라에 합당한 자로 여김을 받는 것 사이의 연결을 함축한다. 비교하라.

롬 8:17, 18.

6. 의로운 일이니--이는 위에서 "의로운 심판"이 있다고 한 주장

(살후 1:5)

을 정당화한다. 곧 "그것이 하나님께(즉 하나님의 판단에서) 의로운 일인 것을 보아"(문자적으로는 '참으로 만일,' '어쨌든 그것이'라는 뜻)라는 말이다. 이는 우리 모두가 느끼듯이 분명 그러하다. 정의가 무엇인지에 대한 우리 자신의 타고난 감각도 이 점에서 계시된 바를 확증한다.

갚아 주시는 것--같은 종류로 보응하시는 것, 곧 너희를 괴롭게 하는 자들에게는 환난을(괴롭게 하는 자들에게 고난을), 그리고 괴로움을 받는 너희에게는 괴로움에서 벗어난 안식을 주시는 것이다.

7. 안식--

(살후 1:6)

의 "갚아 주시는 것"에 지배된다.

헬라어는 문자적으로 "이완"이다. 앞서 있었던 긴장이 풀리는 것, 지금 그토록 팽팽하게 당겨진 인내의 줄들이 느슨해지는 것이다. "안식"에 해당하는

마 11:28

의 헬라어 단어는 다르며, 곧 수고의 그침을 뜻한다. 또한,

히 4:9

에서는 "안식일을 지킴"이다.

우리와 함께--곧 너희와 같이 환난을 받는 기록자들인 바울, 실라, 디모데와 함께라는 뜻이다.

때에--...하는 때에, 더 이르지도 늦지도 않다.

그의 능력의 천사들과 함께--오히려 헬라어대로 "그의 권능의 천사들과 함께" 또는 "능력의 천사들과 함께"이다. 곧 그가 자신의 권능을 인정받게 하시는 데 사용하는 사역자들인 천사들을 뜻한다

(마 13:41, 52).

두드러진 생각은 그들의 능력이 아니라 그의 능력이다.