성경 주석서

장의 분석

2 Thessalonians 2의 주된 목적은 구주의 재림에 관하여 데살로니가인들의 마음에 생긴 잘못된 인상을 바로잡는 데 있다. 그 인상은 바울 자신의 이전 편지에서 비롯되었거나, 그의 이름으로 위조된 편지에서 비롯되었을 수 있다. 그들은 그 사건이 곧 일어나려 한다는 인상을 받았다. 이 믿음은 그들의 마음에 불행한 영향을 끼쳤다. 2 Thessalonians 2:2. 그러므로 그들의 마음을 두려움에서 해방하기 위해 그 주제에 관한 진리를 진술할 필요가 있었다. 그리고 사도의 이 목적은 신약에서 가장 중요한 예언들 가운데 하나로 이어진다. 이 장은 다음 사항들을 포함한다.

I. 구주의 신속한 오심에 대한 기대 때문에 놀라거나 괴로워하지 말라는 권면. 2 Thessalonians 2:1-2.

II. 그가 곧 나타나지 않으실 것이라는 진리와, 그의 강림 전에 반드시 사이에 일어나야 할 큰 배교의 특징에 대한 진술. 2 Thessalonians 2:3-12.

이 장의 이 부분에서 사도는, 그 사건이 곧 일어날 것이라고 자신이 가르치려 한 것이 아님을 보여 준다. 그는 그 전에 매우 슬픈 배교가 일어날 것이며, 그것이 무르익기까지는 상당한 시간이 필요하다고 진술한다.

(a) 그날은 큰 배교가 있고 죄의 사람이 드러나기 전에는 오지 않을 것이다. 2 Thessalonians 2:3.

(b) 이 "죄의 사람"의 성격은 오해할 수 없을 만큼 분명할 것이다. 그는 하나님을 대적하고, 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높이며, 성전에 앉아 자신을 하나님으로 보일 것이다. 2 Thessalonians 2:4.

(c) 그때 큰 배교의 발전을 막는 억제력이 작용하고 있었다. 실제로 그 배교로 이끌 원인들이 이미 작용하고 있었으나, 그것들은 그때 억제되고 있었다. 하나님은 장래의 어느 때까지 그것들을 억제하실 것이며, 그때 죄의 사람이 드러나도록 허락하실 것이다. 2 Thessalonians 2:5-7.

(d) 그때가 오면, 그 "악한" 자가 오해할 수 없는 표지들과 함께 드러날 것이다.

그의 임함은 사탄의 활동을 따라, 능력과 표적과 거짓 기적을 동반할 것이며, 그 아래에는 강한 미혹과 거짓을 믿는 일이 있을 것이다. 2 Thessalonians 2:8-12. 하나님을 대적하는 이 큰 원수는 구주의 오심으로 멸망될 것이며, 그의 나타나심의 한 목적은 그 지배를 끝내는 데 있을 것이다. 2 Thessalonians 2:8.

III. 이어서 사도는 하나님께 감사할 이유가 있다고 말한다. 하나님께서 그들을 구원으로 택하셨고, 멸망하도록 버려두지 않으셨기 때문이다. 2 Thessalonians 2:13-14.

IV. 굳게 서서 그들이 배운 것을 지키라는 권면(2 Thessalonians 2:15), 그리고 그들에게 좋은 소망을 주신 하나님께서 그들의 마음을 위로하시기를 구하는 기도로 이 장은 끝난다. 2 Thessalonians 2:16-17.

형제들아, 우리 주 예수 그리스도의 강림으로 말미암아 이제 우리가 너희에게 구하노니 - "강림으로 말미암아"라는 표현은 우리 번역자들이 생각한 듯이 여기서 엄숙한 맹세의 형식이 아니다. 성경에서 어떤 사건을 근거로 엄숙한 맹세를 하는 것은 흔하지 않으며, 설령 그런 경우가 있다 하더라도, 여기의 문맥은 이 표현에 다른 의미를 부여할 것을 요구한다. 그것은 그의 강림에 관하여라는 뜻이다. 바울의 생각은 이러하다. "내가 이전 서신에서 너희에게 말한 그 큰 사건, 곧 구주의 강림에 관하여, 그것이 곧 일어날 것처럼 근심하지 말기를 너희에게 구한다." 그의 견해가 오해되었거나 잘못 전해졌기 때문에, 그는 이제 그들에게 참된 교리 안에는 그가 곧 나타나실 것처럼 두려움을 일으킬 만한 것이 없음을 보여 주려 한다.

또 우리가 그에게로 함께 모임에 관하여 - 여기에는 첫째 서신 1 Thessalonians 4:17의 말씀, "그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려"라는 말에 대한 분명한 암시가 있다. 그 의미는 이러하다. "우리가 그에게로 모이는 일에 관하여, 그 사건이 가까운 것처럼 마음이 흔들리지 말기를 너희에게 구한다."

너희가 속히 마음이 흔들리지 않게 하라 - 여기 사용된 단어는 본래 바다의 물결처럼 움직이다, 또는 배가 파도 위에서 요동하듯 흔들리다를 뜻한다. 이어서 그것은 어떤 방식으로든 흔들린다는 뜻이 된다. Matthew 11:7; Matthew 24:29; Luke 6:38; Acts 4:31; Hebrews 12:26을 보라. 여기서 가리키는 것은 심판의 날이 곧 일어나리라는 믿음에서 느낀 동요나 두려움이다. 성경은 주 예수께서 세상을 심판하러 가까이 오실 때 큰 공포와 두려움을 일으킬 것이라고 일관되게 말한다. Matthew 24:30, "그때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그때에 땅의 모든 족속들이 통곡하리라." Revelation 1:7, "볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니." Luke 23:30, "그때에 사람들이 산들을 대하여 우리 위에 무너지라 하며 작은 산들을 대하여 우리를 덮으라 하리라." Isaiah 2:21-22를 비교하라.

이 진리에 대해서는 의심의 여지가 없다. 심판의 날이 가까웠다는 믿음이 사회 안에 퍼질 때 생기는 두려움이 어떤 영향을 낳을지 우리는 어느 정도 상상할 수 있다. 단 한 해(1843년)에 매사추세츠주 우스터의 정신병원에는 주 예수께서 곧 나타나실 것이라는 기대 때문에 정신 이상이 된 17명이 입원했다. 그런 사실들은 쉽게 설명될 수 있으며, 주 예수께서 실제로 오실 때 죄 있는 세상에 미칠 영향은 압도적일 것임이 분명하다. 사도는 여기서 또한 그리스도인들도 이 기대 때문에 "마음이 흔들리고 불안해했다"고 말한다. 의심할 바 없이, 히스기야가 죽음의 전망 앞에서 두려워했던 것처럼(Isaiah 38:1-2), 그러한 사건 앞에서 두려워할 참된 그리스도인들이 많이 있다. 많은 참된 그리스도인은 그런 사건이 갑자기 일어날 때 자신이 준비되어 있지 않다고 느끼며, 자기의 영원한 운명을 결정할 큰 시험을 통과할 전망 앞에서 두려워할 수 있다. 죽음의 접근 앞에서 두려워하는 것이 경건이 없다는 확실한 증거는 아니다. 우리의 본성은 죽음을 두려워한다. 비록 천국에 대한 충분한 근거 있는 소망이 있다 하더라도, 그것이 올 때 연약한 육체가 떨지 않도록 항상 지켜 주는 것은 아니다.

또는 불안해하지 않게 하라 - 곧 동요하거나 두려워하지 않게 하라는 뜻이다. 이 믿음이 그들 가운데 큰 공포를 일으킨 것으로 보인다.

영으로도 말미암지 말고 - 어떤 거짓된 예언의 영으로도 말미암지 말라는 뜻이다. 그러나 이것이 데살로니가에 있던 거짓 선지자들의 예언을 가리키는지, 아니면 사도 바울 자신이 그곳에서 말했다고 주장되었고 그 시간이 가까웠다는 의미로 해석된 어떤 것을 가리키는지는 확실하지 않다. 이것은 "우리에게서 왔다고 하는"이라는 구절이 그들에게 보내졌던 편지들에만 관련되는지, 아니면 여기서 말한 "말"과 "영"에도 관련되는지의 문제에 크게 달려 있다. 이 대목에 대한 Oldshausen을 보라. 문맥으로 보아 그들의 모든 공포는 바울 자신의 견해에 가해진 어떤 오해에서 비롯된 것으로 보인다. 만일 두려움의 다른 근원이 있었다면 그는 자연스럽게 그것을 언급했을 것이기 때문이다. 그러므로 성령의 감동 아래 그가 말한 것에 대해 어떤 설명이 주어졌고, 세상의 끝이 가깝다는 기대가 영감의 교리로 여겨졌다는 암시가 있는 듯하다. 그러나 데살로니가인들 자신이 그가 말한 것에 이런 해석을 붙였는지, 아니면 두려움을 일으킨 자들이 그가 이렇게 가르쳤다고 전했는지는 결정할 수 없다.

말로도 말미암지 말고 - 곧 공적 가르침이나 설교로 말미암지 말라는 뜻이다. 사도가 그들 가운데 있을 때 여러 원인으로 이 주제가 그의 강론에서 두드러졌던 것은 분명하다. 2 Thessalonians 2:5를 보라. 그가 말한 것에서, 그가 세상의 끝이 가까웠다고 가르치려 했다는 추론이 나온 것으로 보인다.

편지로도 말미암지 말고 - 그가 이전에 그들에게 쓴 편지, 곧 데살로니가전서이거나, 그의 이름으로 위조된 편지일 수 있다. "우리에게서 왔다고 하는." 곧 두 서신을 함께 쓰는 데 연합된 바울, 실라, 디모데를 가리킨다. 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:1. 그리고 그런 종류의 편지가 그들에게 보내졌다면, 바로 그들의 이름으로 위조되었을 것이다. 사도가 여기서 그들에게 보낸 이전 서신을 가리키는지, 아니면 위조된 편지를 가리키는지에 관해서는 논란이 있었고, 비평가들은 이 문제에서 거의 비슷하게 나뉘어 왔다. 전자의 견해에 대한 이유들은 Paley의 Horae Paulinae 해당 부분에서 볼 수 있다. 이 문제는 그리 중요하지 않으며, 아마 쉽게 해결될 수 없을 것이다. 그러나 그가 위조되어 자신에게서 받은 것처럼 가장된 서신을 가리킨다고 보는 것이 개연성 있게 만드는 두세 가지 정황이 있다. (1) 하나는 "우리에게서 왔다고 하는"이라는 표현에서 발견된다. 만일 그가 자신의 이전 편지를 가리켰다면, 내게는 그 암시가 더 분명했을 것이며, "as"라는 불변화사(ὡς hōs)가 사용되지 않았을 것으로 보인다. 이는 그런 위조 편지를 가리킬 때 사용되었을 법한 표현이다.

(2) 둘째 정황은 다음 절의 "누가 어떻게 하여도 너희가 미혹되지 말라"는 표현에서 발견된다. 이 말은 그들이 그의 이전 서신에 대한 자기들의 해석 때문에 이 믿음에 이른 것이 아니라, 그 주제에 관해 누군가가 의도적으로 그들을 속이려 한 시도 때문에 그렇게 된 것처럼 보이게 한다.

(3) 아마 셋째 정황은 초기 기독교 시대에 위조 문서를 교회들에 들이밀려는 시도가 드물지 않았다는 사실에서 찾을 수 있을 것이다. 영향력을 얻고자 하는 사기꾼에게 이보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이며, 그런 일이 자주 있었다는 것은 잘 알려져 있다. 사도들의 이름으로 서신들이 위조되었다는 것은, Benson이 2 Thessalonians 3:17; Galatians 6:11; Plm 1:19에서 언급했듯이, 매우 개연성이 있어 보인다. 실제로 사도들의 시대에 작성된 그런 위조 서신들 가운데 현존하는 것은 없지만, 우리가 가진 두 편 외에 바울이 고린도인들에게 보냈다는 서신 하나, 라오디게아인들에게 보냈다는 또 하나, 그리고 바울이 Seneca에게 보냈다는 여섯 서신이 현존한다. 이 모두는 의심할 여지 없는 위조문서이다. 이 대목에 대한 Benson을 보라. 그러나 바울이 여기서 자신의 이전 서신을 가리킨다면, 그 언급은 의심할 바 없이 1 Thessalonians 4:15와 1 Thessalonians 5:2-4에 대한 것이다. 이 구절들은 세상의 끝이 가까웠다고 가르치는 것으로 쉽게 이해될 수 있었고, 그 견해를 주장하는 자들이 매우 그럴듯하게 호소할 수 있었을 것이다. 그러나 우리는 사도 자신에게서 그가 그런 것을 가르치려 한 것이 아니었다는 권위를 가진다. "그리스도의 날이 이르렀다고." 그가 나타나실 때, 곧 그의 영광의 나타남을 위해 특별히 지정된 때를 말한다. 그것이 "그리스도의 날"이라고 불리는 이유이다. "이르렀다"라는 표현은 가깝다는 뜻이다. Grotius는 그것이 같은 해를 가리킨다고 보며, 그 증거로 Romans 8:38; 1 Corinthians 3:22; Galatians 1:4; Hebrews 9:9를 든다. 그렇다면 그날을 정하려는 시도는 그의 나타나실 바로 그 시간을 결정하고자 하는 욕망의 이른 표시였다. 이 성향은 이후에도 매우 흔했고, 많은 슬픈 오류로 이끌었다.

아무도 어떤 방법으로든 너희를 속이지 못하게 하라 - 곧 주 예수의 오심에 관하여 그러하다는 뜻이다. 이것은 그때 이미 속이려는 시도들이 있었고, 그리스도인들이 경계하는 일이 매우 중요했음을 함축한다. 결과가 보여 주었듯이, 이 문제만큼 조심이 더 마땅한 주제도 거의 없고, 사람들이 미혹에 빠지기 쉬운 주제도 거의 없다. 앞 절에서 보건대, 그때 속임을 위해 사용된 방법은 사도가 전했다는 거짓 구두 메시지에 호소하거나, 그가 보냈다는 거짓 편지에 호소하는 것이었던 듯하다. 오늘날 그 방법은 성경의 난해한 예언들을 해석하는 데 있어 비범한 지혜를 가졌다는 주장으로 나타난다. 여기서 주어진 경계의 필요성은 사라지지 않았다.

이는 먼저 배교하는 일이 있기 전에는 그날이 이르지 않을 것이기 때문이다 - 곧 배교(ἀποστασία apostasia)가 일어나기까지, 그 큰 배교가 있기까지라는 뜻이다. 신약성경 가운데 이 구절만큼 다양한 견해를 불러일으킨 대목도 거의 없다. 그 언급은 분명해 보이고, 성경의 예언 가운데 일반적 해석에서 이보다 더 명백하고 쉬워 보이는 것도 거의 없지만, 이 구절에 관해 제시되어 온 몇몇 견해를 언급하는 것은 적절하다.

어떤 이들은 이것을 예루살렘 멸망 전에 일어날, 특히 박해로 말미암은 그리스도교 교회로부터의 큰 배교로 보았다. 그들은 “주의 오심”이 거룩한 성의 멸망을 가리킨다고 보며, 이에 따르면 그 사건이 일어나기 전에 큰 배교가 있을 것이라는 뜻이 된다. 비트링가(Vitringa)가 이런 견해를 가졌는데, 그는 “배교”를 네로와 트라야누스 사이의 시기에 일어난 믿음으로부터의 큰 이탈로 보았다.

휘트비(Whitby)도 이것을 예루살렘 멸망 전에 일어날 사건으로 보며, 그 배교는 신앙을 고백한 많은 개종자들이 그리스도교 믿음에서 유대교 믿음으로 되돌아가는 데 있다고 보았다. 그에 따르면 “죄의 사람”은 유대 민족을 뜻하는데, 그들의 현저한 악함 때문에 그렇게 묘사된 것이다.

해먼드(Hammond)는 그 배교를 시몬 마구스의 술책으로 영지주의자들에게 이탈한 일로 설명하며, 그를 죄의 사람으로 본다. 또한 그는 “주의 날”도 예루살렘 멸망으로 이해한다.

그로티우스(Grotius)는 가이우스 카이사르, 곧 칼리굴라를 죄의 사람으로 보며, 배교는 그의 가증한 악행을 뜻한다고 이해한다. 그는 칼리굴라 통치 초기에는 그의 불의한 계획들이 감추어져 있었고, 모든 사람이 그의 치세에 대해 기대를 품었으나, 뒤에 그의 은밀한 불법이 “드러나고” 그의 참된 성격이 알려졌다고 말한다.

베트슈타인(Wetstein)은 “죄의 사람”이 디도와 플라비우스 가문을 가리킨다고 이해한다. 그는 그것을 로마 교황에게 적용하지 않는다고 말하는데, 교황은 “세 번 반복된 지시대명사가 지칭하는 그런 한 사람이 아니며, 하나님의 성전에 앉지도 않고, 자신을 하나님이라 부르지도 않으며, 가이우스도, 시몬 기오리아도, 어떤 유대인 사기꾼도, 시몬 마구스도 아니기” 때문이라고 한다.

코페(Koppe)는 이것을 다니엘 11:36에 언급된 왕에게 연결한다. 그에 따르면 이 언급은 유대인들이 하나님 예배에서 크게 배교하는 일을 가리키며, “죄의 사람”은 유대 백성이다.

다른 이들은 이것이 무함마드를 가리키며, 이 예언의 주요 특징들이 그에게서 발견될 수 있다고 보았다.

로마 가톨릭 측에서는 일부가 이 배교를 종교개혁 시대에 로마로부터 떨어져 나간 일이라고 주장하지만, 더 많은 이들은 이것이 적그리스도를 암시한다고 본다. 그들에 따르면 그는 큰 심판의 날 전에 세상에 나타나 종교와 성도들과 싸울 것이다. 이러한 견해들은 뉴턴 박사의 『예언론』 제22논문에 자세히 제시되고 검토되어 있다.

좀 더 최근의 몇몇 해석자들은 이것을 나폴레옹 보나파르트에게 연결했고, 또 어떤 이들(예컨대 올스하우젠)은 여기 명시된 모든 특징이 결합될 어떤 인물이 아직 나타나지 않았다고 본다.

대부분의 프로테스탄트 주석가들은 이것을 교황제 아래서 일어난 큰 배교에 연결해 왔고, “죄의 사람”은 로마 교황, 곧 교황을 암시한다고 보았다. 사도들 바로 뒤를 이은 사람들보다 우리가 이 구절을 이해하기에 더 나은 형편에 있음은 분명하다.

이 서신이 기록된 뒤 1800년이 지났지만(이 글은 대략 1880년대에 쓰였다) “주의 날”은 아직 오지 않았다. 그러므로 우리는 그 긴 시간 전체 속에서 여기 주어진 묘사가 적용될 만한 어떤 한 사람, 또는 일련의 사람들이 있었는지 물어볼 기회를 가진다. 만일 그렇다면 그러한 적용은 예언 해석의 모든 적절한 규칙에 부합한다. 그것이 교황제에 공정하게 적용될 수 있고, 그 주요 특징들이 다른 어떤 것에도 적용될 수 없다면, 그것을 본래 그런 대상을 가리킨 것으로 보는 것이 적절하다. 다행히 사도가 사용한 표현들은 그 자체로 해석하기 어렵지 않다. 해석자가 해야 할 일은 여기 언급된 모든 일이 어떤 하나의 큰 배교 안에서 일어났는지를 확인하는 것이다. 그렇다면 그 예언을 그러한 사건에 적용하는 것이 정당하다. 그렇지 않다면 우리는 여전히 그 성취를 기다려야 한다.

“배교”로 번역된 단어(ἀποστασία apostasia, apostasy)는 매우 일반적인 성격을 가지므로, 사도 시대에 받아들여진 믿음에서 떠나는 어떤 이탈에도 적용될 수 있다. 이 단어는 신약성경에서 여기와 사도행전 21:21에만 나오는데, 거기서는 “버리다”로 번역된다. “네가 이방 가운데 있는 모든 유대인에게 모세를 버리라고 가르친다”는 말에서, 모세에게서의 배교, 곧 ἀποστασίαν ἀπὸ Μωῦσέως apostasian apo Mōuseōs이다. 이 단어는 떠남, 또는 이탈을 뜻한다. 디모데전서 4:1에서 사용된 동사 “어떤 사람들이 믿음에서 떠나리라” 곧 ἀποστήσονται apostēsontai를 보라. 그 구절의 주석과 비교하라. 또한 히브리서 3:12; 누가복음 8:13; 사도행전 5:37도 보라. 여기서의 언급은 분명히 어떤 보편적 이탈, 또는 일어나게 될 큰 종교적 배교를 가리킨다. 그것은 하나의 머리, 지도자, 또는 왕조 아래 있을 것이며, 많은 사람을 같은 믿음의 이탈과 같은 멸망 속으로 끌어들일 것이다. 여기서 정관사가 사용되어 “그 배교”(헬라어)라고 한 데 대해 에라스무스는 “그 크고 전에 예언된 배교를 뜻한다”고 말한다. 이것은 분명 강조적이며, 전에 이 일에 대한 언급이 있었거나 그들이 그러한 배교가 있을 것을 잘 알고 있었음을 보여 준다. 바울은 데살로니가후서 2:5에서 자신이 그들과 함께 있을 때 이 일들을 말한 적이 있다고 한다. 신약성경 저자들은 그런 이탈을 적그리스도라는 이름 아래 자주 말한다. 요한계시록 13:14; 요한일서 2:18, 2:22; 4:3; 요한이서 1:7을 보라.

그리고 그 죄의 사람 - 이것은 히브리식 표현으로, 탁월하게 악한 사람, 타락으로 두드러진 자를 뜻한다. 요한복음 17:12; 히브리어 성경의 잠언 6:12와 비교하라. 여기서도 “그 죄의 사람”이라는 정관사 ὁ ἄνθρωπος ho anthrōpos의 사용은 “그 배교”에 대한 언급에서처럼 강조적이다. 이는 그들이 전에 들어 알고 있었고 그 성격이 잘 알려진 어떤 자, 곧 탁월한 의미에서 악한 자를 암시한다는 것을 보여 준다. 또한 데살로니가후서 2:8의 “그 불법한 자” ὁ ἄνομος ho anomos도 보라. 이 명칭의 올바른 해석과 관련하여 두 가지 일반적 질문이 있다. 하나는 이것이 한 개인을 가리키는가, 아니면 같은 일반적 성격을 가지고 같은 계획의 성취를 목표로 하는 일련의 개인들을 가리키는가 하는 문제이다. 다른 하나는 사도 시대 이후 탁월한 의미에서 “죄의 사람”이라 불릴 만한 어떤 개인이나 일련의 개인들이 있었는가 하는 문제이다. “죄의 사람”이라는 구절이 같은 일반적 성격을 가진 사람들의 계승을 가리킬 수 있고, 여기서 실제로 그렇게 가리킨다는 것은 다음 고려들에서 분명하다.

(1) 바울이 암시하는 듯한 다니엘 7:25; 11:36에서 “왕”이라는 단어는 왕들의 계승을 나타내는 데 사용된다.

(2) 다니엘 7장, 8장, 그리고 요한계시록 13장에 언급된 짐승도 마찬가지이다. 그것은 여러 변화와 혁명을 거치는 한 왕국 또는 제국을 대표한다.

(3) 요한계시록 17:4의 “자주색과 붉은 빛 옷을 입은 여자”도 마찬가지이다. 이는 한 여자를 가리킬 수 없고, 계속되는 부패한 통치의 상징이다.

(4) 여기서도 계승이 의도된 것이 분명하다. “죄의 사람”에게 배정된 일은 한 개인이 이룰 수 있는 일이라고 생각할 수 없기 때문이다. 사도의 진술은 그때 이미 그러한 배교로 향하는 경향들이 있었고, “죄의 사람”이 멀지 않은 때에 드러날 것이며, 그럼에도 그는 구주의 오심까지 “거짓 이적들”의 일을 계속할 것이라는 것이다. 이 “죄의 사람”에 관해 더 말하면 다음과 같다.

(1) 그의 출현은 “큰 배교”에 의해 앞서 있을 것이며,

(2) 그는 그것을 계속시키고 영속화할 것이다. 그의 등장은 믿음에서의 큰 이탈에 기인할 것이고, 그 뒤 그는 “표적들과 거짓 이적들”로 그것을 계속시키는 주된 행위자가 될 것이다. 그는 그 이탈을 스스로 시작하는 것이 아니라, 그것의 산물 또는 결과가 될 것이다. 그는 그것 위에서 일어나거나 그것에서 자라나며, 그 목적에 맞게 고안된 교묘한 장치들로 그것을 영속화할 것이다. 그렇다면 문제는, 영감의 영이 “죄의 사람”이라는 이름이 적용될 만큼 악함에서 탁월한 일련의 개인들을 묘사하는 이 구절을 누구에게 가리키도록 의도했느냐이다. 뉴턴 박사는 이것이 칼리굴라, 시몬 마구스, 유대인들의 로마에 대한 반란, 유대인들의 믿음으로부터의 반란, 플라비우스 가문, 일부 로마 가톨릭 논자들이 주장하는 루터, 또는 다른 로마주의자들이 주장하는 세상 끝 직전에 나타날 한 사람에게 적용될 수 없음을 보였다. 그의 『예언론』 제22논문, 393-402쪽을 보라. 올스하우젠의 해당 주석도 비교하라. 그 논증은 여기에 싣기에는 너무 길다. 그러나 이것이 교황제에 적용될 수 있는가? 그것이 단일한 교황이 아니라 그 계승을 뜻하는 로마 교황을 가리킬 수 있는가? 전체 문맥의 모든 정황이 그에게 공정하게 적용될 수 있음이 보이거나, 여기 사용된 언어가 공정하게 함축하는 모든 것이 그에게서 성취되었음이 보인다면, 그것을 그렇게 적용하도록 의도된 것으로 보는 것이 적절하다. 그렇다면 이것은 부분적으로 성취된 예언들 가운데 하나로 셀 수 있다.

이제 문제는 “죄의 사람”이라는 구절이 교황에게 적용될 수 있는가이다. 그의 등장이 신약성경에 계시된 단순한 복음의 순수성에서 크게 배교하거나 이탈한 일에 선행되었다는 것은 교회사에 익숙한 사람이라면 합리적으로 의심할 수 없다. 그가 그 배교의 산물 또는 결과라는 것도 똑같이 분명하다. 그가 그것을 계속시키는 큰 행위자라는 것도 똑같이 명백하다. 그렇다면 이 구절 자체가 그에게 적절하게 적용될 수 있는가? 실제 역사 속에 나타난 로마 교황을 “죄의 사람”이라고 말하는 것이 적절한가? 이에 답하려면 교황제의 일반적 성격과, 세상에서 여러 형태의 불의를 떠받치고 영속화한 그 영향력을 가리키는 것만으로도 충분할 수 있다. 지상에서 여러 종류의 죄를 그토록 많이 지탱하고 영속화하는 데 기여한 왕조나 체계는 교황제 외에는 없었음을 보이기는 쉬울 것이다. 그만큼 넓고 오래 미신의 후원자가 된 다른 체계는 없었다. 또한 독신제, 면죄부, 수도원, 사죄 선언의 체계 아래서 계속 길러진 가장 조악한 성격의 악덕들도 있었다. 그러나 “죄의 사람”이라는 구절이 로마 교황에게 적용되는 의미를 더 잘 설명하려면 교황들 자신의 일반적 성격을 살펴보는 것이 더 낫다. 몇몇 예외가 있었을 수는 있지만, 큰 배교가 시작된 뒤 교황좌를 차지한 이들만큼 뚜렷하게 악한 성격의 사람들이 계승된 사례는 결코 없었다.

교황들의 성격에 대한 몇 가지 언급만으로도 이 점은 설명될 수 있다. 교황 비길리우스(Vagilius)는 자기 전임자의 피를 밟고 교황좌에 올랐다. 교황 요안나(Pope Joan)는, 로마 가톨릭 저자들이 말하듯이, 남장한 여자로서 요한 8세로 선출되고 확정되었다. 플라티나(Platina)는 “그녀가 주변 사람들 가운데 어떤 이로 말미암아 아이를 배었고, 라테라노에서 성전으로 가는 길에 유산하여 죽었다”고 말한다. 교황 마르첼리누스는 우상에게 제사했다. 교황 호노리우스에 관해 콘스탄티노플 공의회는 이렇게 결의했다. “우리는 옛 로마의 전 교황 호노리우스를 저주받게 하였다. 이는 그가 모든 일에서 이단자 세르기우스의 생각을 따르고 그의 악한 교리들을 확증했기 때문이다.” 바젤 공의회는 교황 에우게니우스를 이렇게 정죄했다. “우리는 거룩한 교회법을 멸시한 자, 하나님의 교회의 평화와 일치를 어지럽힌 자, 온 보편 교회의 악명 높은 범죄자, 성직 매매자, 위증자, 고칠 수 없는 사람, 분열주의자, 믿음에서 떨어진 사람, 고의적 이단자인 교황 에우게니우스를 정죄하고 폐위한다.”

교황 요한 2세는 로마에서 공개적으로 근친상간 혐의를 받았다. 교황 요한 13세는 교황직을 찬탈했고, 사냥과 방탕과 괴이한 형태의 악덕으로 시간을 보냈으며, 소환된 재판에서 도망쳤고, 간음 행위 중에 붙잡혀 칼에 찔려 죽었다. 교황 식스토 4세는 로마의 매음굴들을 허가했다. 교황 알렉산데르 6세는 한 로마 가톨릭 역사가의 말처럼 “거룩한 의자를 scandalize할 수 있는 자연계의 가장 크고 가장 끔찍한 괴물들 가운데 하나”였다. 그의 짐승 같은 도덕성, 거대한 야망, 끝없는 탐욕, 가증한 잔혹성, 격렬한 정욕, 그리고 딸 루크레치아와의 괴물 같은 근친상간은 귀치아르디니, 치아코니우스, 그리고 다른 공인된 교황권 역사가들에 의해 자세히 묘사되어 있다. 교황들에 관해 플라티나(로마 가톨릭 신자)는 이렇게 말한다. “성 베드로의 의자는 소유되었다기보다 악함과 야망과 뇌물의 괴물들에 의해 찬탈되었다. 그들은 실행하지 않은 악이 없었다.” 『뉴잉글랜더』 1844년 4월호, 285-286쪽을 보라. 지금까지 살았던 어떤 사람들의 계승에도 “죄의 사람”이라는 명칭이 이 계승만큼 적절하게 적용될 수는 없다. 그런데도 그들은 사도들의 참된 “계승자”라고 주장하며, 어떤 프로테스탄트들은 자신들이 그러한 사람들을 통해 참된 “계승”을 얻었음을 보일 수 있는 것이 본질적으로 중요하다고 여긴다.

드러나리라 - 곧 명백하게 나타나리라는 뜻이다. 사도가 썼을 때에는 두 가지 주목할 만한 일이 있었다.

(1) 그가 말한 것과 같은 배교를 향한 경향이 이미 있었다는 점, 그리고

(2) 아직 죄의 사람의 출현 또는 등장을 막는 어떤 것이 있었다는 점이다. 데살로니가후서 2:7. 그때 존재하던 방해물이 제거되면 그는 나타날 것이다. 데살로니가후서 2:7 주석을 보라.

“멸망의 아들.” 이것은 구주께서 유다에게 붙이신 것과 같은 명칭이다. 요한복음 18:12 주석에서 설명한 것을 보라. 그것은 그가 다른 사람들에게 파멸의 원인이 될 것이라는 뜻일 수도 있고, 그 자신이 멸망에 바쳐진 자가 될 것이라는 뜻일 수도 있다. 여기서는 후자의 의미로 사용된 듯하지만, 이것이 절대적으로 확실한 것은 아니다. 어느 해석을 택하든, 이 구절은 탁월한 악함을 지닌 자를 나타내기 위해 사용된다.

대적하는 자 - 곧 그는 하나님께서 인간의 구원을 위해 계시하신 위대한 체계와, 하나님의 아들의 복음 안에서 순전하게 하나님을 섬기려는 사람들을 대적하는 자로 구별된다는 뜻이다. 어떤 프로테스탄트도 이것이 교황제의 성격이었다는 것을 의심하지 않을 것이다. 그 전체 체계가 복음에 대립한 일, 위클리프와 얀 후스와 프라하의 제롬과 발도파와 종교개혁자들에 대한 박해, 종교재판, 메리 치세의 잔혹 행위(스코틀랜드 여왕 메리), 그리고 프랑스의 성 바르톨로메오 학살은 이 점의 명백한 예들이다.

또는 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높이는 자 - 곧 이교도들 가운데서든 유대인들 가운데서든, 거짓 신 위에든 참 하나님 위에든 자신을 높인다는 뜻이다. 이것은 오직 신적 법들을 제쳐 놓고, 하나님만이 입법할 권리를 가지신 영역에서 입법하려 하며, 그의 입법이 하나님의 입법과 반대되는 자에게만 참일 수 있다. 양심에 대한 지배권을 주장하는 어떤 행위나, 신적 법들을 제쳐 놓고 그것들을 무효로 만들기 위한 어떤 제도도 이 묘사에 함축된 바와 부합할 것이다. 어떤 사람이 공개적으로 하나님보다 우월하다고 주장한다고 생각할 수는 없다. 그러나 그 의미는 “죄의 사람”의 제정과 규례들이 하나님만이 입법하실 수 있는 영역에 속하며, 그가 만든 규례들이 하나님의 법들을 대신할 다른 것들을 세움으로써 신적 법들을 무효로 만드는 성격을 가질 것이라는 뜻임에 틀림없다. 로마 교황의 주장들에서 여기 확언된 모든 것이 발견될 수 있음을 합리적으로 의심할 사람은 없다. 교황제의 주장들은 다음과 같은 것들과 관련되어 왔다.

(1) 사제직의 모든 하위 질서, 곧 모든 목사와 주교와 수석주교 위에 있는 권위에 관한 주장이다.

(2) 모든 왕과 황제 위에 있는 권위에 관한 주장이다. “어떤 이들을 폐위하고 다른 이들을 올리며, 그들로 하여금 자기 앞에 엎드리게 하고, 자기 발가락에 입 맞추게 하고, 자기 등자를 붙들게 하고, 자기 문 앞에서 맨발로 기다리게 하며, 심지어 목을 밟고 발로 황제의 관을 차 버리게 하는” 권위이다 - 뉴턴. 이렇게 그레고리우스 7세는 하인리히 4세를 자기 문 앞에서 맨발로 기다리게 했다. 이렇게 알렉산데르 3세는 알렉산데르 1세의 목을 밟았다. 이렇게 첼레스티누스는 하인리히 6세의 황제 관을 발로 차 버렸다. 이렇게 여러 민족을 성무 금지 아래 두고, 왕들을 폐위하며, 그 신민들을 충성 맹세에서 풀어 줄 권리가 주장되고 행사되었다. 또한 이렇게 교황은 콜럼버스가 발견할지도 모르는 모든 미지의 땅에 대한 권리를 주장하고, 신세계를 자기 뜻대로 나누어 주었다. 이 모든 일에서 그는 오직 하나님께만 속할 수 있는 특권들을 주장한 것이다.

(3) 양심에 대한 권위에 관한 주장이다. 이는 하나님 자신에게만 속할 수 있고, 하나님만이 입법하실 수 있는 일들에 관한 것이다. 이렇게 교황에게 세워진 주장들 가운데 하나는 그가 무오하다는 것이었고 지금도 그러하다. 이렇게 그는 성직자의 혼인, 양형 영성체, 일반 백성을 위한 성경 사용처럼 “하나님께서 명령하신 것을 금한다.” 이렇게 그는 형상 숭배를 지정함으로써 둘째 계명을 제쳐 놓았다. 또한 이렇게 그는 죄 사함의 권세를 주장한다. 그리스도께서 자기 백성에게 허락하신 수많은 일들이 교황제에 의해 금지되었고, 많은 일들이 신적 입법에 정면으로 반하여 명령되거나 허용되었다.

또는 숭배받는 것 - σέβασμα sebasma. 이 단어는 “숭배의 대상”을 뜻한다. 사도행전 17:3을 보라. 거기서는 devotions로 번역되었다. 그것은 이교 신의 숭배에도, 참 하나님의 숭배에도 적용될 수 있다. “그것은 사람, 우상, 또는 장소를 가리킬 수 있다. 아마도 바울은 여기서 이교 신화의 영웅들과 다른 하위 신격들을 가리키는 듯하다” - 올스하우젠. 교황이 그리스도의 대리자로서 고대의 “영웅 숭배”에서 바쳐졌던 것보다 더 높은 영예를 주장했다는 것은 아무도 의심할 수 없다.

그가 하나님처럼 - 곧 하나님께 마땅한 영예를 주장한다는 뜻이다. 이 표현은 그가 실제로 참 하나님이라고 주장했다는 뜻을 함축하지 않고, 그가 성전에 앉아 마치 하나님인 것처럼 자신을 나타낸다는 뜻일 뿐이다. 그는 참 하나님께서 인간의 형태로 나타나셨다면 받으셨을 만한 그러한 영예와 경외를 주장한다. 그러나 여기서 “하나님처럼”이라는 이 구절, 곧 ὡς Θεον hōs Theon의 진정성에 대해 상당한 의심이 있음을 주목해야 한다. 밀(Mill)은 그것이 문맥에서 삽입된 것이라고 본다. 이 구절은 불가타, 콥트어 역본, 시리아어 역본에서 별표로 표시되어 있고, 많은 교부들에게서 생략되어 있다. 밀과 베트슈타인을 보라. 그리스바흐와 라흐만은 그것을 배척했고, 한(Hahn)은 의심스러운 것으로 표시했다. 그러나 마타이, 코페, 크나프, 쇼트는 그것을 변호한다. 그것을 진정한 것으로 보든 그렇지 않든 의미는 실질적으로 달라지지 않는다.

하나님의 성전에 앉아 - 곧 그리스도교 교회 안에 앉는다는 뜻이다. 이것을 반드시 예루살렘 성전으로 이해할 필요는 전혀 없다. 이 서신이 쓰일 때 그 성전이 서 있었지만, 다음 이유 때문이다.

(1) “하나님의 성전”이라는 표현은 그리스도교 교회를 가리켜 여러 번 사용된다. 고린도전서 3:16, 3:17; 고린도후서 6:16; 에베소서 2:21; 요한계시록 3:12를 보라. 그리고

(2) 성전은 교회의 적절한 상징이었고, 히브리 제도 속에서 훈련받은 사도라면 자연스럽게 교회를 하나님의 성전이라고 말했을 것이다. 예루살렘 성전은 지상에서 하나님의 특별한 거처로 여겨졌다. 그리스도교 교회가 세워졌을 때, 그것은 하나님의 특별한 거처로 말해졌다. 위에 언급한 구절들을 보라. 하나님은 자기 백성 가운데 거하셨다. 그는 그들과 함께 계셨고, 그들과 동행하셨으며, 옛 성전에서 하셨던 것처럼 그들 가운데 자신을 나타내셨다. 신약성경의 용례는 이 언어를 하나의 건물이나 오늘날 흔히 쓰는 의미의 “교회”에 제한하도록 이끌지 않는다. 오히려 그것은 사회로서의 교회를 나타낸다고 보는 것이 더 적절하다. 그 사상은 여기에 언급된 적그리스도가 그 교회 한가운데서 하나님께만 마땅한 영예를 주장하며 자신을 제시할 것이라는 것이다. 예루살렘 성전에서는 하나님 자신이 주관하셨다. 거기서 그는 자기 백성에게 법을 주셨고, 거기서 자신을 하나님으로 나타내셨으며, 거기서 예배를 받으셨다. “죄의 사람”의 통치는 마치 그가 거기에 앉는 것과 같을 것이다. 그리스도교 교회 안에서 그는 하나님께서 성전에서 차지하셨던 자리를 찬탈할 것이다. 그는 신적 속성과 경배를 주장할 것이다. 그는 하나님께서 그곳에서 하셨듯이 법과 응답을 줄 것이다. 그는 모든 교회 권력의 머리, 모든 권위가 흘러나오는 근원으로 여겨질 것이다. 곧 하나님 자신이 성전에서 그러하셨던 것과 같은 존재가 그리스도교 교회 안에서 되려 할 것이다. 그러므로 이것은 일차적으로 교황이 어떤 특정한 때 어떤 특정한 교회에 앉는 것을 가리키지 않는다. 그것은 그리스도의 교회 안에서 예루살렘 성전에서 하나님께 속했던 권위와 경배를 그가 주장하는 것을 가리킨다. 이 권위가 대성당에서든 다른 곳에서든 행사된다면, 여기 언어가 전달하는 모든 것은 성취될 것이다. 로마 교황이 주장한 권위가 사도가 여기서 사용한 언어의 완전한 힘에 부합한다는 것을 보지 못할 사람은 없다.

자기를 하나님이라고 보이며 - 이것은 그가 실제로 명시적인 말로 자신이 하나님이라고 주장했다는 뜻일 필요는 없다. 오히려 그는 하나님의 자리를 찬탈하고 하나님의 특권들을 주장했다는 뜻이다. 하나님의 이름들이 그에게 주어지거나 그가 그것들을 주장한다면, 그가 하나님께 마땅한 영예를 받는다면, 그가 하나님의 지배와 같은 지배권을 주장한다면, 그 언어가 공정하게 함축하는 모든 것이 성취될 것이다. 로마 가톨릭 저자들이 로마 교황에게 적용했고 교황제의 아무 책망도 받지 않은 다음 표현들은 이것이 교회의 참칭된 머리에게 얼마나 온전히 적용되는지를 보여 줄 것이다. 그는 “우리의 주 하나님 교황, 지상 위의 또 다른 하나님, 왕들의 왕이요 주들의 주”라고 불렸다. “하나님과 교황의 지배권은 같다.” “우리의 주 하나님 교황께서 그가 결정한 대로 결정할 수 없다고 믿는 것은 이단이다.” “교황의 권세는 모든 피조 권세보다 크며, 하늘과 땅과 지옥의 일들에까지 미친다.” “교황은 자기가 원하는 것은 무엇이든, 심지어 불법한 일들도 행하며, 하나님보다 더하다.” 이러한 비범한 선언들의 출처는 뉴턴 박사의 『예언론』 제22논문을 보라. 여기서 교황제를 가리킨다는 것을 어떻게 의심할 수 있겠는가? 언어는 이보다 더 분명할 수 없고, 이 예언의 더 명백한 성취를 제공할 어떤 일이 장차 일어날 수 있다고 생각하는 것은 불가능하다. 실로 교황제의 주장들로 해석하면, 이것은 거룩한 성경의 모든 예언 가운데 가장 분명한 것들 중 하나로 서 있다.

내가 아직 너희와 함께 있을 때에 이 일들을 너희에게 말한 것을 기억하지 못하느냐? - 구주의 재림이라는 전체 주제는 바울이 데살로니가에 있었을 때 가르침의 중요한 부분을 이루었던 듯하다. 그는 이제 큰 배교에 관해 그들에게 말했던 것을 상기시킨다. 이는 자신의 견해가 바뀌지 않았고, 세상의 끝이 곧 올 것이라고 그들이 이해하기를 의도한 것이 아니었음을 보이기 위해서이다. 그는 이 일들을 그들에게 말하면서 구주께서 나타나시기 전에 상당한 기간이 지나야 함을 암시했다. 이 예언의 상당한 모호성은 사도가 그들과 함께 있을 때 그들에게 말했던 일들을 암시하고 있는데, 우리는 지금 그것들에 대해 아는 바가 없다는 사실에서 생긴다. 따라서 이 편지를 읽은 그들에게는 완전히 분명했을 것이 지금은 이해하기 어렵다.

그리고 이제 너희는 무엇이 막고 있는지 안다 - 난외주는 “붙들고 있는지”라고 한다. 이것은 그때 사물들의 명백한 경향을 억제하거나 붙들어 두어 “죄의 사람”이 즉시 나타나지 못하게 하거나, 사물들이 이 반그리스도적 권세를 일으킬 만큼 곧 전개되지 못하게 하던 어떤 것을 가리킨다. 그때에도 궁극적으로 이것으로 이끌 원인들이 작용하고 있었지만, 사물들의 경향을 제어하는 어떤 것도 있어서 “죄의 사람”의 계시 또는 전개가 장래의 시기로 미루어졌다. 이것의 명백한 의미는, 사도가 글을 쓸 때 큰 배교 아래서 일어날 것에 이르는 경향이 있었고, 그것이 억제되지 않았다면 곧 스스로 전개되었을 것이라는 뜻이다. 이것이 교황제에 대한 언급이라면, 그것은 이미 교회 안에 존재하던 부패들, 곧 뒤에 그 체계 아래 존재한 것들과 유사하거나 그 체계의 씨앗이 된 부패들로 이루어졌을 것이다.

만일 교회 안의 모든 권력을 한 개인에게 집중시키려는 경향이 있었다면, 한 계급의 사역자들이 다른 계급보다 높은 권위를 가정하는 일이 있었다면, “성직자의 동등성”을 부정하는 일이 있었다면, 그 경향은 로마 계층제에서 발견되는 권위의 궁극적 주장으로 나아갔을 것이다. 그러나 이 경향이 그때 정확히 어떤 형태로 발전하기 시작했는지를 추측하는 것은 무익하다. 교황제로 끝났고 그것으로 직접 이끌어 간 부패들이 교회 안에서 일찍 시작되었다는 것은 우리가 안다. 또한 사도가 그러한 최종적 전개를 미리 보고 예언할 수 있었다는 것은 그가 영감의 영향 아래 있었다는 것을 보여 준다. “무엇이 막고 있는지”라는 구절, 곧 τὸ κατέχον to katechon이 정확히 무엇을 가리키는지는 알려져 있지 않다. 이 구절은 본래 “붙들어 두는” 것, 또는 “억제하는” 것을 뜻한다.

여기서 그 단어는 중성, 곧 “무엇이 막고 있는지”이다. 다음 절에서는 남성 ὁ κατέχων ho katechōn, 곧 “막고 있는 자” 또는 붙들어 두는 자로 나온다. 그리고 그 언급은 어떤 개인이나 어떤 시민 권력의 통제 아래서 사물들의 자연스러운 경향을 억제하는 역할을 하던 어떤 작용 또는 사태를 가리키는 듯하다. 사도는 이에 관해 그들이 충분한 정보를 가지고 있었다고 말한다. 그러나 우리는 그것이 무엇이었는지 추측할 수 있을 뿐이다. 한 개인이 통제하는 어떤 것의 억제력, 또는 어떤 정부의 억제력, 또는 하나님의 억제력은 모두 이 구절이 함축하는 바에 부합할 수 있다. 가장 자연스러운 해석은 그것을 시민 권력에 연결하는 것이다. 곧 당시 존재하던 행정 형태 안에, 그 억제가 제거될 때까지 이러한 전개를 막을 어떤 것이 있었다는 뜻이다. 이미 그때 모든 교회 권력을 로마에 집중시키려는 경향이 있었고, 시민 권위가 그곳에 남아 있는 동안에는 그것이 교회 권력으로 하여금 결국 도달한 그 과도한 높이까지 자라도록 허용하지 않았다는 가정은 이 언어에 함축된 모든 것에 부합한다.

그가 자기 때에 드러나게 하려 하심이라 - 죄의 사람을 가리킨다. 의미는 그때 이 반그리스도적 권세의 전개를 적절한 때까지, 곧 하나님의 배열 속에서 그것을 허용하는 것이 합당할 만큼 세상의 상태가 될 때까지 막는 억제가 작용하고 있었다는 것이다. 그것은 복음이 널리 전파되고, 민족들 위에 그 선한 효과를 보여 줄 기회를 가지기 전까지는 허용되지 않을 것이었다. 또한 복음이 깊이 심기고 확립되어, 이 반그리스도적 권세가 일어나더라도 그것을 효과적으로 뿌리 뽑을 수 없을 만큼 되기 전까지는 허용되지 않을 것이었다. 만일 “죄의 사람”이 즉시 일어나도록 허용되었다면, 그 결과는 새 종교가 짓밟혀 다시는 회복될 수 없게 되는 것이었을지도 모른다. 그러므로 이 악의 성장이 새 종교가 땅에 깊이 뿌리내리고 그 영속성이 확보될 때까지 제어되고 억제되도록 하는 섭리적 배열이 있었다. 그 뒤에 “죄의 사람” 아래서 큰 시련이 허용될 것이었다.

불법의 비밀 - 비밀이라는 말의 의미에 대해서는 로마서 11:25 주석을 보라. 고린도전서 2:7; 에베소서 1:9; 에베소서 3:3; 골로새서 1:26도 비교하라. 이 말은 본래 숨겨져 있거나 감추어져 있는 것을 뜻하며, 반드시 이해할 수 없는 것을 뜻하지는 않는다. 여기서 "불법의 비밀"은 어떤 숨겨져 있거나 감추어진 부패, 곧 은밀하고 조용히 작용하고 있었지만 아직 완전히 드러나지 않은 어떤 죄의 형태를 가리키는 듯하다. 교회 안에 있는 어떤 은밀한 죄악의 원천, 곧 교리를 부패시키고 복음 믿음의 단순성을 무너뜨리는 경향을 지닌 것은 무엇이든 이 말의 의미에 부합할 것이다. 도드리지는 이것이 몇몇 사역자들의 교만과 야망, 몇몇 그리스도인들의 당파적 기질, 승인되지 않은 엄격한 규율의 부과, 천사 숭배 등을 가리킬 수 있다고 올바르게 본다.

이미 활동하고 있다 - 이러한 부패의 요소들이 이미 교회 안에 존재하고 있다. 뉴턴 박사는 교황제의 기초가 사도 시대에 놓였고, 그 상부 구조는 점차 세워졌다고 주장하는데, 이것은 사도 바울의 진술과 전적으로 일치한다. 바울은 자기 시대에도, 억제되지 않으면 그 배교로 확대되고 무르익을 것들이 있었다고 말한다. 그는 자신이 무엇을 가리키는지 자세히 말하지 않았지만, 그의 글들과 신약의 다른 부분들에는 사도 시대에도 훗날 교황제 안에서 발전하고 구현된 부패의 요소들이 존재했음을 보여 주는 여러 암시가 있다. 뉴턴 박사의 말처럼 그때에도 "우상숭배가 교회 안으로 몰래 들어오고 있었다"(고린도전서 10:14). 또한 "자의적인 겸손과 천사 숭배"가 있었다(골로새서 2:18. 다만 그 구절에 대한 내 주석도 보라). "다툼과 분열"(고린도전서 3:3), "하나님의 말씀을 혼잡하게 하며 간교하게 다루는 일"(고린도후서 2:17; 고린도후서 4:2), "경건을 이익의 수단으로 여기는 것"과 더러운 이익을 위하여 가르치는 일(디모데전서 6:5; 디도서 1:11), 절기들을 헛되이 지키는 일(갈라디아서 4:10), 음식에 대한 헛된 구별(고린도전서 8:8), 몸을 괴롭게 하는 일(골로새서 2:23), 사람의 전통과 계명과 교훈(골로새서 2:8, 골로새서 2:22)이 있었다. 또한 요한삼서 1:9의 "으뜸 되기를 좋아하는 디오드레베"를 비교하라. 이러한 것들이 훗날 교황제 안에서 발전하고 그 체계 안에 구현된 부패의 요소들을 이루었다. 모든 것을 볼 수 있는 눈이라면, 그때에도 만일 제어가 없었다면 이러한 초기 부패들이 자라나 그 체계가 되고, 그것을 특징지어 온 모든 부패와 오만한 주장들로 확대되었을 것임을 알아보았을 것이다. 요한일서 4:3을 비교하라.

지금 막는 자만 - 지금 방해하거나 억제하는 자, 곧 ὁ κατέχων ho katechōn이다. 이것은 데살로니가후서 2:7에서 "막는 것"으로 번역된 말과 같은 단어인데, 거기서는 중성으로 쓰였다는 점만 다르다. 같은 억제하는 권세, 또는 한 개인의 통제 아래 있는 같은 권세를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 그것이 정확히 무엇이었는지는 아주 확실하지 않다. 그것은 당시 존재하던 자라나는 부패들을 견제하고, 그것들이 완전히 발전하지 못하게 하던 어떤 권세였다. 그러나 멀지 않은 때에 제거될 것이며, 그 제거가 이러한 부패들이 스스로를 발전시키고 죄의 사람이 완전히 드러날 기회를 줄 것이었다. 훗날 교황제를 특징짓게 된 교회적 수위권 주장들을 막기 위해 작용하던 로마의 시민 권력이 바로 그러한 억제였다는 가정은, 이 표현에 필연적으로 함축된 모든 것과 부합한다.

그가 길에서 제거될 때까지 막을 것이다 - 이것은 이러한 부패들을 효과적으로 억제하여, 그것이 제거될 때까지 그 완전한 발전을 막을 것이며, 그때 죄의 사람이 나타날 것이다. 이 표현에 가장 잘 맞는 가정은, 당시에는 존재하던 부패의 발전을 막는 어떤 시민적 억제가 있었으나, 그 억제가 제거되거나 물러나는 일이 있을 것이며, 그때 기존 부패들의 경향이 드러날 것이라는 것이다. 올스하우젠이 말하듯이, 이 저항하거나 억제하는 권세는 교회 밖에 있는 것이며, 반그리스도적 경향 자체와 구별되는 것임이 분명하다(von der Kirche und vom Antichristenthum). 그러므로 이것은 시민 권력의 억제로 이해해야 한다. 그렇다면 이 해석과 부합하는 역사적 사실이 있었는가? 초기 그리스도인들 사이의 믿음은, 죄의 사람의 등장을 막고 있던 것이 로마 제국이라는 것이었다. 그러므로 "그들은 로마 제국이 해체되어 산산이 부서질 때 죄의 사람의 제국이 그 폐허 위에 세워질 것을 알고 있었으므로, 그 제국의 평화와 복지를 위해 기도하였다."

뉴턴 박사. 이 혁명이 어떻게 이루어졌는지는 마키아벨리의 진술에서 볼 수 있다. "로마 황제가 로마를 떠나 콘스탄티노플에 거주하게 되자"(4세기, 콘스탄티누스 치하), "로마 제국은 쇠퇴하기 시작했으나 로마 교회는 그만큼 빠르게 성장하였다. 그러나 롬바르드족이 들어오기 전까지는, 이탈리아 전체가 황제들이나 왕들의 지배 아래 있었으므로 주교들은 그들의 교리와 품행에 합당한 것 이상의 권력을 떠맡지 않았다. 시민 문제에서 그들은 시민 권력에 종속되어 있었다. 그러나 고트족의 왕 테오도리쿠스가 라벤나에 거처를 정한 일이 그들의 이익을 증진시키고 이탈리아에서 그들을 더 중요하게 만들었다. 로마에 다른 군주가 남아 있지 않았으므로 로마인들은 보호를 받기 위해 교황에게 더 큰 충성을 바칠 수밖에 없었기 때문이다. 롬바르드족이 이탈리아를 침입하여 여러 구역으로 나누어 지배하자, 교황은 그 기회를 붙잡고 고개를 들기 시작했다. 그는 말하자면 로마의 통치자이며 우두머리였으므로, 콘스탄티노플의 황제와 롬바르드족은 그를 존중하였다. 그리하여 로마인들은 교황의 중재로 롱기누스(황제의 대리인)와 롬바르드족을 상대로, 신하가 아니라 동등한 자요 동맹자로서 협상하고 동맹을 맺기 시작하였다. 이 관습이 계속되고, 교황이 때로는 롬바르드족과, 때로는 그리스인들과 동맹을 맺음으로써 그들의 지위는 큰 명성을 얻게 되었다."(『피렌체사』 제1권, 영어 번역 p. 6) 같은 주제에 대한 더 긴 인용은 뉴턴의 『예언론』 pp. 407, 408에서 볼 수 있다. 로마 제국의 쇠퇴와 몰락을 아는 사람에게는, 교황제의 등장에 관한 역사적 사실들과 여기서 사도 바울이 한 진술이 서로 부합한다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 단순한 사실들은 이러하다.

(1) 다른 곳에서 그랬듯이 로마 교회 안에도 초기의 부패가 있었고, 특히 로마는 철학과 권력의 중심지였으므로 그 부패가 두드러졌다.

(2) 로마 주교가 자기 권위를 증대시키려는 큰 노력들이 있었고, 그가 나중에 주장한 것, 곧 보편 주교가 된다는 주장에 꾸준히 접근해 갔다.

(3) 모든 일에서 그에게 존경과 경의를 양보하려는 지속적인 경향이 있었다.

(4) 이것은 로마가 황제 권력의 중심지로 남아 있는 동안 억제되었다. 그 권력이 계속 그곳에 남아 있었다면, 로마 주교가 마침내 얻은 시민적·교회적 탁월성을 결코 얻을 수 없었을 것이다. 로마에는 둘 다 최고 권력을 주장하고 행사하는 두 머리가 있을 수 없었으며, 따라서 "죄의 사람의 계시"도 있을 수 없었을 것이다.

(5) 콘스탄티누스는 제국의 수도를 콘스탄티노플로 옮겼다. 그리고 로마 주교들의 야심 찬 계획에 대한 유일한 억제의 이 이전 또는 "제거"는 교황 권력이 성장하는 데 바랄 수 있는 모든 기회를 제공했다. 아마도 모든 역사 가운데 이보다 예언적 진술과 더 정확하게 부합하는 일련의 사건들은 찾기 어려울 것이다. 그러므로 이것들이 영감의 성령께서 가리키신 사건들이라는 모든 증거가 있다.